siux

La estructura social tradicional de los Očhéthi Šakówiŋ dependía fuertemente de los lazos de parentesco que se extienden más allá de la interacción humana e incluyen los mundos natural y sobrenatural. ^{[ 15 ] [ 16 ]}  Mitákuye Oyás'iŋ ( ' todos están relacionados ' ) representa una creencia espiritual sobre cómo los seres humanos deberían actuar y relacionarse idealmente con otros seres humanos, el mundo natural, el mundo espiritual y el cosmos. ^{[ 17 ]} El thiyóšpaye representa la estructura política y económica de la sociedad tradicional.

Parentesco de Thiyóšpaye (comunidad)

Antes de la llegada de los europeos, las diferentes aldeas Očhéthi Šakówiŋ ( oyáte , ' tribu, nación ' ) estaban formadas por muchos thiyóšpaye ( ' círculos de campamento ' ), que eran grandes familias extensas unidas por parentesco ( thiwáhe , ' familia inmediata ' ). ^{[ 18 ]} Los thiyóšpaye variaban en tamaño, estaban dirigidos por un líder designado por un consejo de ancianos y recibían apodos en honor a un miembro prominente o un evento memorable asociado con la banda. La etnógrafa dakota Ella Cara Deloria señaló que los lazos de parentesco eran de suma importancia, ya que dictaban y exigían todas las frases de la vida tradicional:

Puedo afirmar con seguridad que el objetivo último de la vida Dakota, despojado de adornos, era bastante simple: obedecer las reglas de parentesco; ser un buen pariente. Ningún Dakota que haya participado en esa vida lo negará… cualquier otra consideración era secundaria: la propiedad, la ambición personal, la gloria, los buenos momentos, la vida misma. Sin ese objetivo y la lucha constante por alcanzarlo, el pueblo dejaría de ser Dakota en verdad. Ni siquiera serían humanos. Ser un buen Dakota, entonces, significaba ser humanizado, civilizado. Y ser civilizado significaba respetar las reglas impuestas por el parentesco para lograr la civilidad, las buenas maneras y un sentido de responsabilidad hacia cada individuo con quien se trataba. ^{[ 18 ]}

Durante la época del comercio de pieles , los thiyóšpaye se negaban a comerciar únicamente por razones económicas. En cambio, la producción y el comercio de bienes se regían por normas de lazos de parentesco. ^{[ 19 ]} Las relaciones personales eran fundamentales para el éxito: para que los estadounidenses de origen europeo pudieran comerciar con los Očhéthi Šakówiŋ , era necesario crear lazos sociales. ^{[ 19 ]} Los comerciantes de pieles más exitosos se casaban con miembros de la sociedad de parentesco, lo que también elevaba el estatus de la familia de la mujer al tener acceso a productos europeos. ^{[ 20 ]} Los forasteros también eran adoptados en el parentesco a través de la ceremonia religiosa Huŋkalowaŋpi . Los primeros exploradores y misioneros europeos que vivieron entre los Dakota a veces eran adoptados por los thiyóšpaye (conocidos como "parientes huŋka"), como Louis Hennepin, quien señaló: "esto me ayudó a ganarme el respeto de esta gente". ^{[ 21 ]} Durante la última época de las reservas , los distritos a menudo estaban poblados por grupos de familias del mismo thiyóšpaye . ^{[ 22 ]}

Religión

El sistema social tradicional se extendía más allá de la interacción humana hacia los reinos sobrenaturales . ^{[ 17 ]} Se cree que Wakȟáŋ Tháŋka ( ' Gran Espíritu/Gran Misterio ' ) creó el universo y encarna todo en él como uno solo. ^{[ 15 ]} El símbolo preeminente de la religión sioux es el Čhaŋgléska Wakȟaŋ o rueda medicinal ( ' aro sagrado ' ), que representa visualmente el concepto de que todo en el universo está entrelazado. ^{[ 23 ]} Las historias de la creación de los Očhéthi Šakówiŋ describen cómo los diversos espíritus se formaron a partir de Wakȟáŋ Tháŋka . ^{[ 24 ]} Black Elk describe las relaciones con Wakȟáŋ Tháŋka como:

Debemos comprender bien que todas las cosas son obra del Gran Espíritu. Debemos saber que Él está dentro de todas las cosas: los árboles, la hierba, los ríos, las montañas, todos los animales de cuatro patas y los pueblos alados; y aún más importante, debemos comprender que Él también está por encima de todas estas cosas y pueblos. Cuando comprendamos todo esto profundamente en nuestros corazones, entonces temeremos, amaremos y conoceremos al Gran Espíritu, y entonces seremos, actuaremos y viviremos como Él lo desea. ^{[ 23 ]}

Se cree que la oración invoca relaciones con los ancestros o el mundo espiritual. ^{[ 18 ]} La palabra lakota para ' oración ' , wočhékiye , significa ' pedir ayuda, orar, reclamar una relación con ' . ^{[ 15 ]} Su principal profetisa cultural es Ptesáŋwiŋ, Mujer Búfalo Blanco , quien vino como intermediaria entre Wakȟáŋ Tháŋka Tȟáŋka y la humanidad para enseñarles cómo ser buenos parientes mediante la introducción de los Siete Ritos Sagrados y el čhaŋnúŋpa ( pipa sagrada ). ^{[ 23 ]} Las siete ceremonias son Inípi (casa de purificación), Haŋbléčheyapi ( llanto por visión ), Wiwáŋyaŋg Wačhípi ( Danza del Sol ), Huŋkalowaŋpi (creación de parientes), Išnáthi Awíčhalowaŋpi (ceremonia de pubertad femenina), Tȟápa Waŋkáyeyapi (lanzamiento de la pelota) y Wanáǧi Yuhápi (guardián del alma). ^{[ 23 ]} Cada parte de la pipa sagrada (tallo, cazoleta, tabaco, aliento y humo) simboliza las relaciones del mundo natural, los elementos, los humanos y los seres espirituales que mantienen el ciclo del universo. ^{[ 25 ]}

Los sueños también pueden ser un medio para establecer relaciones con los espíritus y son importantes para los Očhéthi Šakówiŋ . ^{[ 17 ]} Se pueden obtener poderes sobrenaturales a través de los sueños. Se cree que soñar con los Wakíŋyaŋ (seres del trueno) convierte involuntariamente a alguien en un Heyókȟa , un payaso sagrado. ^{[ 26 ]} Black Elk , un famoso Heyókȟa, dijo: «Solo aquellos que han tenido visiones de los seres del trueno del oeste pueden actuar como heyokas. Tienen poder sagrado y comparten parte de él con toda la gente, pero lo hacen a través de acciones divertidas». ^{[ 27 ]}

Gobernancia

Organización de liderazgo histórico

El thiyóšpaye de los Očhéthi Šakówiŋ se reunía cada verano para celebrar un consejo, renovar los lazos de parentesco, decidir asuntos tribales y participar en la Danza del Sol . ^{[ 28 ]} Las siete divisiones elegían a cuatro líderes conocidos como Wičháša Yatápika de entre los líderes de cada división. ^{[ 28 ]} Ser uno de los cuatro líderes se consideraba el mayor honor para un líder; sin embargo, la reunión anual implicaba que la mayor parte de la administración tribal estaba a cargo de los líderes habituales de cada división. La última reunión de los Siete Fuegos del Consejo tuvo lugar en 1850. ^{[ 28 ]} La organización política histórica se basaba en la participación individual y la cooperación de muchos para mantener el modo de vida de la tribu. Los líderes eran elegidos en función de su noble linaje y demostraciones de virtudes propias de un jefe, como la valentía, la fortaleza, la generosidad y la sabiduría. ^{[ 28 ]}

• Los líderes políticos eran miembros de la sociedad Načá Omníčiye y decidían sobre asuntos como las cacerías tribales, los movimientos de campamentos, si debían hacer la guerra o la paz con sus vecinos, o cualquier otra acción comunitaria. ^{[ 29 ]}
• Las sociedades eran similares a las fraternidades ; los hombres se unían para mejorar su posición en la tribu. Las sociedades estaban compuestas por clanes más pequeños y su número variaba entre las siete divisiones. ^{[ 28 ]} Había dos tipos de sociedades: Akíčhita , para los hombres más jóvenes, y Načá , para los ancianos y antiguos líderes. ^{[ 28 ]}
• Las sociedades Akíčhita (Soldados) existían para entrenar guerreros, cazadores y para mantener el orden en la comunidad. ^{[ 29 ]} Había muchas sociedades Akíčhita más pequeñas , incluidas Kit-Fox, Strong Heart, Elk, etc. ^{[ 29 ]}
• Según el Načá Omníčiye , los líderes de las sociedades Načá eran los ancianos y jefes tribales. Elegían entre siete y diez hombres, dependiendo de la división, cada uno denominado Wičháša Itȟáŋčhaŋ ("jefe"). Cada Wičháša Itȟáŋčhaŋ interpretaba y hacía cumplir las decisiones de los Načá . ^{[ 29 ]}
• Los Wičháša Itȟáŋčhaŋ elegían de dos a cuatro portadores de camisa, quienes eran la voz de la sociedad. Resolvían disputas entre familias y también con naciones extranjeras. ^{[ 28 ]} Los portadores de camisa solían ser hombres jóvenes de familias con pretensiones hereditarias de liderazgo. Sin embargo, también podían ser elegidos hombres de padres poco conocidos que demostraran destacadas habilidades de liderazgo y se hubieran ganado el respeto de la comunidad. Caballo Loco es un ejemplo de portador de camisa de origen humilde. ^{[ 28 ]}
• Un Wakíčhuŋza , o « portador de pipa », ocupaba un rango inferior al de los «portadores de camisa». Los portadores de pipa regulaban las ceremonias de paz, seleccionaban los lugares de los campamentos y supervisaban a las sociedades Akíčhita durante las cacerías de búfalos. ^{[ 29 ]}

Existen varias historias de la creación dentro de las tribus. ^{[ 36 ] [ 16 ]} Una historia de la creación ampliamente conocida para el pueblo Dakota se encuentra en Bdóte , el área donde se unen los ríos Minnesota y Mississippi . ^{[ 36 ]} El pueblo Lakota considera la Cueva del Viento en Dakota del Sur como su lugar de origen. ^{[ 37 ]}

Los ancestros de los sioux probablemente vivieron en la región del valle central del Misisipi y posteriormente en Minnesota durante al menos dos o tres mil años. ^{[ 38 ]} Los ancestros de los sioux llegaron a los bosques del norte del centro de Minnesota y el noroeste de Wisconsin desde el río Misisipi central poco antes del año 800 d. C. ^{[ 38 ]} Los arqueólogos se refieren a ellos como el Continuo del Río Blackduck-Kathio-Clam del Bosque. ^{[ 38 ]} Alrededor del año 1300 d. C., adoptaron las características de una sociedad tribal del norte y se les conoció como los Siete Fuegos del Consejo. ^{[ 38 ]}

Los Dakota se registran por primera vez en la fuente del río Misisipi y los Grandes Lagos durante el siglo XVII. ^{[ 39 ]} Fueron dispersados ​​hacia el oeste en 1659 debido a la guerra con los iroqueses . Durante el siglo XVII, los lakota comenzaron su expansión hacia el oeste en las Grandes Llanuras, llevándose consigo a la mayor parte de la gente de los Očhéthi Šakówiŋ . ^{[ 40 ] [ 41 ]} Para 1700, los Dakota vivían en Wisconsin y Minnesota . A medida que la nación sioux comenzó a expandirse con acceso a caballos, los Dakota se vieron en una posición debilitada para defender la frontera oriental: nuevas enfermedades (viruela y malaria) y el aumento de las guerras intertribales (entre la migración de tribus que huían de los iroqueses hacia su territorio del actual Wisconsin) pusieron a prueba su capacidad para mantener su territorio. ^{[ 41 ]} Como resultado, se cree que su población en el valle del Misisipi disminuyó en un tercio entre 1680 y 1805. ^{[ 41 ]}

A finales del siglo XVII, los Dakota se aliaron con comerciantes franceses. ^{[ 42 ]} Los franceses buscaban obtener ventaja en la lucha por el comercio de pieles en Norteamérica contra los ingleses, quienes recientemente habían establecido la Compañía de la Bahía de Hudson . Pueblos algonquinos como los Ojibwe , Potawatomi y Odawa fueron de los primeros en comerciar con los franceses durante su migración a la región de los Grandes Lagos. ^{[ 41 ]} A su llegada, los Dakota mantuvieron una alianza económica con ellos hasta que pudieron comerciar directamente con productos europeos. ^{[ 41 ]} El primer encuentro documentado entre los Sioux y los franceses ocurrió cuando Radisson y Groseilliers llegaron a lo que hoy es Wisconsin durante el invierno de 1659-60. Entre los comerciantes y misioneros franceses que visitaron posteriormente la región se encontraban Claude-Jean Allouez , Daniel Greysolon Duluth y Pierre-Charles Le Sueur, quienes pasaron el invierno con tribus Dakota a principios del siglo XVIII. ^{[ 43 ]}

Los Dakota comenzaron a resentir que los Ojibwe comerciaran con los enemigos hereditarios de los Sioux, los Cree y los Assiniboine . ^{[ 41 ]} Las tensiones aumentaron en la década de 1720 hasta convertirse en una guerra prolongada en 1736. ^{[ 41 ]} Los Dakota perdieron sus tierras tradicionales alrededor del lago Leech y los lagos Mille Lacs al ser forzados a desplazarse hacia el sur a lo largo del río Misisipi y el valle del río St. Croix como resultado de las batallas. ^{[ 41 ]} Estos conflictos intertribales también representaron un peligro para los comerciantes de pieles europeos: independientemente del bando con el que comerciaran, eran considerados enemigos del otro. ^{[ 41 ]} Por ejemplo, en 1736 un grupo de Sioux mató a Jean Baptiste de La Vérendrye y a otros veinte hombres en una isla en el lago de los Bosques por tales razones. ^{[ 44 ]} Sin embargo, el comercio con los franceses continuó hasta que estos cedieron América del Norte en 1763. Los europeos intentaron repetidamente establecer una tregua entre las tribus en guerra para proteger sus intereses. ^{[ 41 ]}

Una de las batallas más importantes entre los Dakota y los Ojibwe tuvo lugar en 1770 en The Dalles of the St. Croix. Según William Whipple Warren , un historiador métis , la lucha comenzó cuando los Meskwaki (Fox) se enfrentaron a los Ojibwe (sus enemigos hereditarios) cerca de las cataratas de St. Croix . ^{[ 45 ]} Los Sioux eran los antiguos enemigos de los Meskwaki y fueron reclutados para realizar un ataque conjunto contra los Ojibwe. ^{[ 45 ]} Los Meskwaki fueron los primeros en enfrentarse al gran grupo de guerra Ojibwe liderado por Waubojeeg : los Meskwaki supuestamente se jactaron ante los Dakota de contenerse, ya que rápidamente destruirían a sus enemigos. Cuando los Dakota se unieron a la batalla, tenían la ventaja hasta que llegaron los refuerzos Ojibwe de Sandy Lake. ^{[ 45 ]} Los Dakota fueron obligados a retroceder y Warren afirma: «Muchos fueron empujados por las rocas hacia las hirvientes aguas abajo, donde encontraron una tumba acuática. Otros, al intentar saltar a sus estrechas canoas de madera, volcaron en los rápidos». ^{[ 45 ]} Si bien los Dakota y los Ojibwe sufrieron grandes pérdidas, los Meskwaki fueron los que quedaron con la mayor cantidad de muertos y se vieron obligados a unirse a sus parientes, el pueblo Sauk . ^{[ 45 ]} La victoria de los Ojibwe aseguró el control del Alto St. Croix y creó una frontera informal entre los Dakota y los Ojibwe alrededor de la desembocadura del río Snake. ^{[ 45 ]}

Cuando los Lakota entraron en las praderas, adoptaron muchas de las costumbres de las tribus vecinas de las Grandes Llanuras , creando nuevos patrones culturales basados ​​en el comercio de caballos y pieles. ^{[ 38 ]} Mientras tanto, los Dakota conservaron muchas de sus características de los bosques. ^{[ 38 ]} Para 1803, las tres divisiones de los Sioux (Dakota Occidental/Oriental y Lakota) se habían establecido en sus diferentes entornos y habían desarrollado sus propios modos de vida distintivos. ^{[ 38 ]} Sin embargo, debido al concepto cultural predominante de thiyóšpaye (comunidad), las tres divisiones mantuvieron fuertes lazos a lo largo de los tiempos cambiantes hasta la actualidad. ^{[ 46 ]}

En 1805, los Dakota firmaron su primer tratado con el gobierno estadounidense. Zebulon Pike negoció 100 000 acres de tierra en la confluencia del río St. Croix, cerca de lo que hoy es Hastings, Minnesota , y en la confluencia de los ríos Minnesota y Mississippi, cerca de lo que hoy es Saint Paul, Minnesota . ^{[ 47 ]} Los estadounidenses querían establecer puestos militares y los Dakota buscaban una nueva fuente de comercio. No se estableció un puesto militar estadounidense en la confluencia del St. Croix con el Mississippi, pero en 1819 se fundó Fort Snelling a lo largo de los ríos Minnesota y Mississippi. ^{[ 38 ]} A cambio, se les prometió a los Dakota la posibilidad de «pasar y volver a pasar, cazar o hacer otros usos de dichos distritos como lo habían hecho anteriormente». ^{[ 48 ]}

En un intento por detener la guerra intertribal y poder negociar mejor con las tribus, el gobierno estadounidense firmó el Tratado de Prairie du Chien de 1825 con las tribus Dakota, Ojibwe, Menominee, Ho-Chunk, Sac y Fox, Iowa, Potawatomi y Odawa. ^{[ 47 ]} En el Tratado de Prairie de Chien de 1830 , los Dakota occidentales (Yankton, Yanktonai) cedieron sus tierras a lo largo del río Des Moines al gobierno estadounidense. Viviendo en lo que ahora es el sureste de Dakota del Sur, los líderes de los Dakota occidentales firmaron el Tratado del 19 de abril de 1858, que creó la Reserva Sioux de Yankton . Presionado por la continua llegada de europeos, el jefe Yankton Struck by the Ree dijo a su pueblo: «Los hombres blancos vienen como gusanos. Es inútil resistirse. Son muchos más que nosotros. No podríamos detenerlos. Muchos de nuestros valientes guerreros morirían, nuestras mujeres y niños quedarían sumidos en el dolor, y aun así no los detendríamos. Debemos aceptarlo, obtener las mejores condiciones posibles e intentar adoptar sus costumbres». ^{[ 49 ]} A pesar de ceder sus tierras, el tratado permitió a los Dakota Occidentales mantener su papel tradicional en el Očhéthi Šakówiŋ como guardianes de la cantera de Pipestone , que es el centro cultural del pueblo Sioux. ^{[ 49 ]}

Con la creación del Territorio de Minnesota por parte de los Estados Unidos en 1849, los pueblos Dakota Oriental (Sisseton, Wahpeton, Mdewakanton y Wahpekute) fueron presionados para ceder más de sus tierras. El período de reserva para ellos comenzó en 1851 con la firma del Tratado de Mendota y el Tratado de Traverse des Sioux . ^{[ 50 ]} El Tratado de Mendota se firmó cerca de Pilot Knob en la orilla sur del río Minnesota y a la vista de Fort Snelling . El tratado estipulaba que las bandas Mdewakanton y Wahpekute recibirían US$1,410,000 a cambio de reubicarse en la Agencia Lower Sioux en el río Minnesota cerca de la actual Morton, Minnesota, además de renunciar a sus derechos sobre una porción significativa del sur de Minnesota. ^{[ 50 ]} En el Tratado de Traverse des Sioux, las bandas Sisseton y Wahpeton de los Dakota cedieron 21 millones de acres por $1,665,000, o alrededor de 7.5 centavos por acre. ^{[ 47 ]} Sin embargo, el gobierno estadounidense se quedó con más del 80% de los fondos y solo se pagó a los Dakota el interés (5% durante 50 años). ^{[ 47 ]}

Estados Unidos estableció dos reservas para los sioux a lo largo del río Minnesota , cada una de aproximadamente 30 km de ancho y 110 km de largo. Posteriormente, el gobierno declaró que estas reservas serían temporales, en un intento por expulsar a los sioux de Minnesota. ^{[ 47 ]} La Agencia Sioux Superior para las bandas Sisseton y Wahpeton se estableció cerca de Granite Falls, Minnesota , mientras que la Agencia Sioux Inferior para las bandas Mdewakanton y Wahpekute se estableció a unos 48 km río abajo, cerca de lo que se convertiría en Redwood Falls, Minnesota . Los sioux superiores no estaban satisfechos con su reserva debido a la escasez de alimentos, pero como incluía varias de sus antiguas aldeas, accedieron a quedarse. Los sioux inferiores fueron desplazados de sus bosques tradicionales y estaban descontentos con su nuevo territorio, mayoritariamente pradera.  

Estados Unidos pretendía que los tratados animaran a los sioux a abandonar su estilo de vida nómada de caza y adoptar una agricultura sedentaria más propia de los europeos estadounidenses, ofreciéndoles una compensación durante la transición. Para 1858, los dakota solo contaban con una pequeña franja de tierra a lo largo del río Minnesota, sin acceso a sus terrenos de caza tradicionales. ^{[ 47 ]} Tuvieron que depender de los pagos de los tratados para sobrevivir, los cuales a menudo llegaban tarde. ^{[ 47 ]} El cambio forzado en el estilo de vida y los pagos del gobierno federal, mucho menores de lo esperado, causaron sufrimiento económico y aumentaron las tensiones sociales dentro de las tribus. Para 1862, muchos dakota padecían hambre y las tensiones estallaron en la Guerra Dakota de 1862. ^{[ 47 ]}

En 1862, poco después de una mala cosecha el año anterior y una hambruna invernal, el pago federal se retrasó. Los comerciantes locales se negaron a conceder crédito a los Dakota. Un comerciante, Andrew Myrick , llegó a decir: «Si tienen hambre, que coman hierba». ^{[ 51 ]}

El 16 de agosto de 1862, los pagos del tratado a los Dakota orientales llegaron a Saint Paul, Minnesota , y fueron llevados a Fort Ridgely al día siguiente. Sin embargo, llegaron demasiado tarde para evitar la guerra. El 17 de agosto de 1862, la Guerra Dakota comenzó cuando algunos hombres Santee asesinaron a un granjero blanco y a la mayor parte de su familia. Esto inspiró nuevos ataques contra los asentamientos blancos a lo largo del río Minnesota . El 18 de agosto de 1862, Little Crow de la banda Mdewakanton lideró un grupo que atacó la Agencia Lower Sioux (o Agencia Redwood) y el puesto comercial ubicado allí. Más tarde, los colonos encontraron a Myrick entre los muertos con la boca llena de hierba. ^{[ 52 ]} Muchos de los Dakota superiores (Sisseton y Wahpeton) no querían participar en los ataques ^{[ 53 ] [ 54 ]} y la mayoría de los 4000 miembros de Sisseton y Wahpeton se oponían a la guerra. Por lo tanto, sus bandas no participaron en las primeras matanzas. ^{[ 55 ]} La historiadora Mary Wingerd ha afirmado que es "un mito completo que todo el pueblo Dakota haya ido a la guerra contra los Estados Unidos" y que más bien fue "una facción la que pasó a la ofensiva". ^{[ 54 ]}

La mayoría de los hombres de Little Crow se rindieron poco después de la Batalla de Wood Lake en Camp Release el 26 de septiembre de 1862. Little Crow se vio obligado a retirarse en algún momento de septiembre de 1862. Permaneció brevemente en Canadá , pero pronto regresó al oeste de Minnesota. Murió el 3 de julio de 1863, cerca de Hutchinson, Minnesota, mientras recolectaba frambuesas con su hijo adolescente. Ambos se habían adentrado en las tierras de un colono, Nathan Lamson, quien les disparó para cobrar la recompensa. Una vez que se descubrió que el cuerpo era el de Little Crow, su cráneo y cuero cabelludo fueron exhibidos por la Sociedad Histórica de Minnesota en Saint Paul, Minnesota. El estado conservó los trofeos hasta 1971, cuando devolvió los restos al nieto de Little Crow. Por la muerte de Little Crow, el estado aumentó la recompensa a 500 dólares cuando se la pagó a Lamson.

El 5 de noviembre de 1862, un tribunal militar declaró culpables a 303 hombres, en su mayoría de la tribu Mdewakanton, de violación , asesinato y atrocidades contra cientos de colonos de Minnesota. Fueron condenados a la horca. Los hombres no contaban con abogados ni testigos de la defensa, y muchos fueron declarados culpables en menos de cinco minutos. ^{[ 56 ]} El presidente Abraham Lincoln conmutó las sentencias de muerte de 284 de los guerreros, mientras que autorizó la ejecución de 38 hombres Santee el 26 de diciembre de 1862 en Mankato, Minnesota . Fue la mayor ejecución masiva en la historia de Estados Unidos, en suelo estadounidense. ^{[ 57 ]} Los hombres, ordenados por el presidente Lincoln, fueron enviados a una prisión en Iowa , donde más de la mitad murieron. ^{[ 56 ]}

Posteriormente, el Congreso de los Estados Unidos anuló todos los acuerdos de tratado con los Dakota orientales y los expulsó con la Ley de Confiscación del 16 de febrero de 1863, lo que significa que todas las tierras en posesión de los Dakota orientales, y todas las anualidades que les correspondían, fueron confiscadas por el gobierno de los Estados Unidos. ^{[ 38 ] [ 58 ]} Durante y después de las hostilidades, la mayoría de los Dakota orientales huyeron de Minnesota hacia el territorio de Dakota o Canadá . Algunos se establecieron en el valle del río James en una reserva efímera antes de ser obligados a trasladarse a la Reserva Crow Creek en la orilla este del río Misuri . ^{[ 56 ]} Para 1867, quedaban tan solo 50 Dakota orientales en Minnesota. ^{[ 38 ]} Muchos habían huido a la Reserva Santee Sioux en Nebraska (creada en 1863), la Reserva Flandreau (creada en 1869 a partir de miembros que abandonaron la Reserva Santee), las Reservas Lake Traverse y Spirit Lake (ambas creadas en 1867). ^{[ 58 ]} Aquellos que huyeron a Canadá durante la década de 1870 ahora tienen descendientes que residen en nueve pequeñas reservas Dakota, cinco de las cuales están ubicadas en Manitoba ( Sioux Valley , Dakota Plain , Dakota Tipi , Birdtail Creek y Canupawakpa Dakota ) y las cuatro restantes ( Standing Buffalo , White Cap , Round Plain [ wahpeton ] y Wood Mountain) en Saskatchewan . Algunos Dakota se unieron a los Yanktonai y se trasladaron más al oeste para unirse a las bandas Lakota para continuar su lucha contra el ejército de los Estados Unidos, estableciéndose más tarde en la Reserva Fort Peck en Montana. ^{[ 56 ]}

Antes de la década de 1650, la división Thítȟuŋwaŋ de los Očhéthi Šakówiŋ conocidos como los Lakota se ubicaban al este del río Rojo, ^{[ 59 ]} y vivían en los márgenes de las praderas y bosques del sur de Minnesota y el este de Dakota al menos hacia 1680. ^{[ 38 ]} Según el censo invernal de Baptiste Good , los Lakota tenían caballos hacia 1700. ^{[ 59 ]} Mientras que los Dakota continuaban con un ciclo de subsistencia de maíz, arroz silvestre y caza de animales del bosque, los Lakota dependían cada vez más del bisonte para obtener carne y sus subproductos (vivienda, ropa, herramientas) a medida que expandían su territorio hacia el oeste con la llegada del caballo. ^{[ 38 ]} Después de adoptar la cultura ecuestre , la sociedad Lakota se centró en la caza del búfalo a caballo.

En el siglo XIX, el año típico de los Lakota consistía en una cacería comunal de búfalos a principios de la primavera, una vez que sus caballos se recuperaban de los rigores del invierno. En junio y julio, las bandas dispersas de las tribus se reunían en grandes campamentos, donde se realizaban ceremonias como la Danza del Sol . Estas reuniones permitían a los líderes tomar decisiones políticas, planificar movimientos, arbitrar disputas y organizar y lanzar expediciones de incursión o partidas de guerra. En otoño, la gente se dividía en bandas más pequeñas para facilitar la caza y obtener carne para el largo invierno. Entre la cacería de otoño y el comienzo del invierno, los guerreros Lakota podían emprender incursiones y guerras. Con la llegada de las nevadas invernales, los Lakota se establecían en campamentos de invierno, donde realizaban las actividades propias de la temporada, ceremonias y danzas, además de procurar asegurar suficiente alimento para sus caballos durante el invierno. ^{[ 60 ]}

En la década de 1720, comenzaron a dominar las praderas al este del río Misuri. Al mismo tiempo, la rama lakota se dividió en dos sectas principales: los Saône, que se trasladaron a la zona del lago Traverse , en la frontera entre Dakota del Sur, Dakota del Norte y Minnesota, y los Oglála-Sičháŋǧu, que ocuparon el valle del río James . Sin embargo, hacia 1750, los Saône se habían trasladado a la orilla este del río Misuri , seguidos diez años después por los Oglála y los Sičháŋǧu (Brulé). En 1750, cruzaron el río Misuri y se encontraron con Lewis y Clark en 1804. El primer contacto de Estados Unidos con los lakota durante la expedición de Lewis y Clark (1804-1806) estuvo marcado por un punto muerto. Las bandas lakota se negaron a permitir que los exploradores continuaran río arriba, y la expedición se preparó para la batalla, que nunca llegó a producirse. ^{[ 61 ]} En 1776, los Lakota derrotaron a los Cheyenne por las Colinas Negras , que anteriormente habían tomado la región de los Kiowa . ^{[ 62 ]} Los Cheyenne luego se trasladaron al oeste, a la región del río Powder , ^{[ 62 ]} y los Lakota hicieron de las Colinas Negras su hogar.

A medida que su territorio se expandía, también lo hacía el número de grupos rivales con los que se encontraban. En la década de 1820, aseguraron una alianza con los cheyenne del norte y los arapaho del norte, a medida que aumentaban las guerras intertribales en las llanuras entre las tribus por el acceso a la menguante población de búfalos. ^{[ 38 ]} La alianza luchó contra los mandan , hidatsa y arikara por el control del río Misuri en Dakota del Norte. ^{[ 38 ]} En la década de 1840, su territorio se expandió hasta la región del río Powder en Montana, donde lucharon contra los crow. Sus victorias sobre estas tribus durante este período se vieron favorecidas por el hecho de que dichas tribus fueron diezmadas por enfermedades europeas. La mayoría de los mandan, hidatsa y arikara murieron de viruela y casi la mitad de la población crow murió debido a la viruela, el cólera y otras enfermedades. ^{[ 38 ]} En 1843, los lakotas del sur atacaron la aldea del jefe pawnee Blue Coat cerca de Loup en Nebraska, matando a muchos y quemando la mitad de las viviendas de tierra, ^{[ 63 ]} y 30 años después, los lakotas volvieron a infligir un golpe tan severo a los pawnee durante la batalla de Massacre Canyon cerca del río Republican. ^{[ 64 ]} Para la década de 1850, los lakotas eran conocidos como la tribu más poderosa de las Grandes Llanuras. ^{[ 38 ]}

El Tratado de Fort Laramie de 1851 se firmó el 17 de septiembre de 1851 entre los comisionados de tratados de Estados Unidos y representantes de las naciones Cheyenne , Sioux, Arapaho , Crow , Assiniboine , Mandan , Hidatsa y Arikara . El tratado fue un acuerdo entre nueve partes más o menos independientes. El tratado estableció las reclamaciones territoriales tradicionales de las tribus entre sí. ^{[ 65 ]} Estados Unidos reconoció que toda la tierra cubierta por el tratado era territorio indígena y no reclamó ninguna parte de ella. Los límites acordados en el Tratado de Fort Laramie de 1851 se utilizaron para resolver varios casos de reclamaciones en el siglo XX. ^{[ 66 ]} Las tribus garantizaron el paso seguro para los colonos en la Ruta de Oregón y permitieron la construcción de caminos y fuertes en sus territorios a cambio de promesas de una anualidad de cincuenta mil dólares durante cincuenta años. El tratado también debería "establecer una paz efectiva y duradera" entre las ocho tribus, cada una de ellas frecuentemente enfrentada con varias de las otras. ^{[ 67 ]}

El tratado se rompió casi inmediatamente después de su firma, cuando los lakota y los cheyenne atacaron a los crow durante los dos años siguientes. ^{[ 68 ]} En 1858, el hecho de que Estados Unidos no impidiera la inmigración masiva de mineros y colonos a Colorado durante la Fiebre del Oro de Pike's Peak tampoco ayudó. Se apoderaron de tierras indígenas para explotarlas, "en contra de las protestas de los indígenas", ^{[ 69 ]} y fundaron pueblos, establecieron granjas y mejoraron caminos. Estos inmigrantes compitieron con las tribus por la caza y el agua, agotando los recursos limitados y provocando conflictos con los emigrantes. El gobierno estadounidense no hizo cumplir el tratado para impedir la entrada de inmigrantes. ^{[ 69 ]}

La situación se agravó con el incidente de Grattan en 1854, cuando un destacamento de soldados estadounidenses entró ilegalmente en un campamento sioux para arrestar a los acusados ​​de robar una vaca, y en el proceso se desencadenó una batalla en la que murió el jefe Conquering Bear. ^{[ 70 ]}

Aunque los enfrentamientos intertribales existían antes de la llegada de los colonos blancos, algunos de los enfrentamientos posteriores a la firma de los tratados pueden atribuirse a la matanza masiva de bisontes por parte de los colonos blancos y agentes del gobierno. El Ejército de los Estados Unidos no hizo cumplir las regulaciones de los tratados y permitió que los cazadores entraran en tierras nativas para masacrar búfalos, brindándoles protección y, en ocasiones, munición. ^{[ 71 ]} Cien mil búfalos eran asesinados cada año hasta que estuvieron al borde de la extinción, lo que amenazó la subsistencia de las tribus. Estas matanzas masivas afectaron a todas las tribus, por lo que se vieron obligadas a invadir los territorios de caza de las demás, donde estallaron los enfrentamientos. ^{[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]}

El 20 de julio de 1867, una ley del Congreso creó la Comisión de Paz India "para establecer la paz con ciertas tribus indígenas hostiles". ^{[ 75 ]} La Comisión de Paz India fue vista generalmente como un fracaso, y la violencia se había reavivado incluso antes de su disolución en octubre de 1868. Se presentaron dos informes oficiales al gobierno federal, que finalmente recomendaban que Estados Unidos dejara de reconocer a las tribus como naciones soberanas, se abstuviera de firmar tratados con ellas, empleara la fuerza militar contra quienes se negaran a reubicarse en reservas y trasladara la Oficina de Asuntos Indígenas del Departamento del Interior al Departamento de Guerra . El sistema de tratados acabó por desmoronarse, y una década de guerra siguió a la labor de la comisión. Fue la última gran comisión de este tipo.

Entre 1866 y 1868, los lakota lucharon contra el ejército de los Estados Unidos en el Territorio de Wyoming y el Territorio de Montana en lo que se conoce como la Guerra de Red Cloud (también llamada Guerra de Bozeman). La guerra lleva el nombre de Red Cloud , un destacado jefe lakota que lideró la guerra contra los Estados Unidos tras la invasión militar estadounidense de la zona . La victoria de los sioux en la guerra les permitió conservar temporalmente el control del territorio del río Powder. ^{[ 76 ]} La guerra terminó con el Tratado de Fort Laramie de 1868 .

El Tratado de Fort Laramie (también conocido como el Tratado Sioux de 1868 ^{[ a ]} ) fue un acuerdo entre los Estados Unidos y las bandas Oglala , Miniconjou y Sicangu del pueblo Lakota , Yanktonai Dakota y la Nación Arapaho , tras el fracaso del primer tratado de Fort Laramie, firmado en 1851. Estableció la Gran Reserva Sioux , incluyendo la propiedad de las Colinas Negras , y reservó tierras adicionales como "territorio indígena no cedido" en áreas de Dakota del Sur , Wyoming y Nebraska , y posiblemente Montana . ^{[ b ]} Estableció que el gobierno de los Estados Unidos tendría la autoridad para castigar no solo a los colonos blancos que cometieran crímenes contra las tribus, sino también a los miembros de las tribus que cometieran crímenes y que serían entregados al gobierno en lugar de enfrentar cargos en tribunales tribales. El tratado estipulaba que el gobierno abandonaría los fuertes a lo largo del sendero de Bozeman e incluía varias disposiciones destinadas a fomentar la transición a la agricultura y acercar a las tribus al estilo de vida del hombre blanco. El tratado protegía los derechos de terceros que no participaban en las negociaciones y, en la práctica, puso fin a la Guerra de Nube Roja .

El tratado en general, y en comparación con el acuerdo de 1851, representó un cambio con respecto a las consideraciones previas sobre las costumbres tribales y demostró, en cambio, la postura más autoritaria del gobierno con respecto a las naciones tribales y su deseo de asimilar a los sioux a los acuerdos de propiedad y las costumbres sociales estadounidenses. ^{[ 78 ]} Según una fuente, las hostilidades por el tratado surgieron casi de inmediato cuando se informó a un grupo de miniconjou que ya no eran bienvenidos a comerciar en Fort Laramie, al estar al sur de su territorio recién establecido. Esto a pesar de que el tratado no estipulaba que las tribus no pudieran viajar fuera de sus tierras, sino solo que no ocuparían permanentemente tierras fuera de ellas. El único viaje expresamente prohibido por el tratado era el de los colonos blancos a la reserva. ^{[ 79 ]}

El gobierno finalmente rompió los términos del tratado después de la Fiebre del Oro de Black Hills y una expedición a la zona por George Armstrong Custer en 1874 y no impidió que los colonos blancos se asentaran en tierras tribales. Las crecientes tensiones finalmente llevaron nuevamente a un conflicto abierto en la Gran Guerra Sioux de 1876. [ ^{80 ] [ 81 ] [ 82 ] : 46 El} tratado de 1868 fue modificado tres veces por el Congreso de los Estados Unidos entre 1876 y 1889, tomando cada vez más tierras originalmente otorgadas, incluyendo la toma unilateral de Black Hills en 1877. ^{[ 78 ]} El tratado constituyó la base del caso de la Corte Suprema de 1980, Estados Unidos v. Sioux Nation of Indians , en el que la corte dictaminó que las tierras tribales cubiertas por el tratado habían sido tomadas ilegalmente por el gobierno de los Estados Unidos, y que la tribu tenía derecho a una compensación más intereses. Hasta 2018, esto ascendía a más de mil millones de dólares. Los sioux se han negado a recibir el pago y exigen, en cambio, la devolución de sus tierras.

Las continuas incursiones y batallas en las llanuras del norte, que duraron desde 1850 hasta 1890, se conocen colectivamente como las Guerras Sioux . Se incluyen la Guerra Dakota de 1862 (1862-1864), la Guerra de Red Cloud (1866-1868) y la Guerra de Black Hills , que incluye la Batalla de Little Bighorn (1876-1877); la Masacre de Wounded Knee en 1890 se considera el fin de las guerras sioux y el comienzo de una nueva era para los pueblos dakota y lakota.

La Gran Guerra Sioux de 1876 , también conocida como la Guerra de las Colinas Negras, fue una serie de batallas y negociaciones que tuvieron lugar en 1876 y 1877 entre los Lakota , los Cheyenne del Norte y los Estados Unidos . La causa de la guerra fue el deseo del gobierno estadounidense de obtener la propiedad de las Colinas Negras . Se había descubierto oro en las Colinas Negras y los colonos comenzaron a invadir las tierras tribales, y los Sioux y los Cheyenne se negaron a ceder la propiedad a los Estados Unidos. ^{[ 62 ]} El primer enfrentamiento fue la Batalla de Powder River , y la batalla final fue la de Wolf Mountain . Se incluyen la Batalla de Rosebud , la Batalla de Warbonnet Creek , la Batalla de Slim Buttes , la Batalla de Cedar Creek y la Lucha del Cuchillo Dull .

Entre las numerosas batallas y escaramuzas de la guerra se encontraba la Batalla de Little Bighorn , a menudo conocida como la Última Resistencia de Custer, el más célebre de los muchos encuentros entre el ejército estadounidense y las tribus montadas de las llanuras . La Batalla de Little Bighorn, conocida por los lakota como la Batalla de Greasy Grass ^{[ 83 ]} y también comúnmente denominada la Última Resistencia de Custer, fue un enfrentamiento armado entre las fuerzas combinadas de las tribus lakota, cheyenne del norte y arapaho y el 7.º Regimiento de Caballería del Ejército de los Estados Unidos . La batalla, que resultó en la derrota de las fuerzas estadounidenses, fue la acción más significativa de la Gran Guerra Sioux de 1876. Tuvo lugar del 25 al 26 de junio de 1876, a lo largo del río Little Bighorn en la Reserva India Crow en el sureste del Territorio de Montana . ^{[ 84 ]}

La batalla fue una victoria aplastante para los lakota, cheyenne del norte y arapaho, liderados por varios jefes de guerra importantes, incluidos Caballo Loco y el jefe Gall , e inspirados por las visiones de Toro Sentado . El 7.º de Caballería de los EE. UU., una fuerza de 700 hombres, sufrió una gran derrota bajo el mando del teniente coronel George Armstrong Custer . Cinco de las doce compañías del 7.º de Caballería fueron aniquiladas y Custer murió. El total de bajas estadounidenses incluyó 268 muertos y 55 heridos graves (seis murieron posteriormente a causa de sus heridas), ^{[ 85 ]} incluyendo cuatro exploradores crow y al menos dos exploradores arikara . El Monumento Nacional del Campo de Batalla de Little Bighorn honra a quienes lucharon en ambos bandos. A pesar de esa victoria, los EE. UU. utilizaron recursos nacionales para forzar la rendición de las tribus, principalmente atacando y destruyendo sus campamentos y propiedades. La Gran Guerra Sioux tuvo lugar bajo las presidencias de Ulysses S. Grant y Rutherford B. Hayes . El Acuerdo de 1877 ( 19 Stat. 254 , promulgado el 28 de febrero de 1877) anexó oficialmente las tierras sioux y estableció reservas indígenas de forma permanente.  

La masacre de Wounded Knee fue el último gran conflicto armado entre los lakota y los Estados Unidos. Fue descrita como una masacre por el general Nelson A. Miles en una carta al Comisionado de Asuntos Indígenas. ^{[ 86 ]} El 29 de diciembre de 1890, quinientos soldados del 7.º Regimiento de Caballería , apoyados por cuatro cañones Hotchkiss (una pieza de artillería ligera capaz de disparar rápidamente), rodearon un campamento de las bandas lakota de los miniconjou y hunkpapa ^{[ 87 ]} con órdenes de escoltarlos hasta el ferrocarril para transportarlos a Omaha, Nebraska . Cuando terminó, 25 soldados y más de 150 sioux lakota yacían muertos, incluyendo hombres, mujeres y niños. Aún se desconoce qué bando fue responsable del primer disparo; se cree que algunos de los soldados fueron víctimas de " fuego amigo " porque el tiroteo tuvo lugar a quemarropa en condiciones caóticas. ^{[ 88 ]} Se cree que alrededor de 150 lakota huyeron del caos, muchos de los cuales pudieron haber muerto de hipotermia . ^{[ 89 ]}

Tras una ventisca de tres días, el ejército contrató a civiles para enterrar a los lakota muertos. El grupo de sepultureros encontró a los fallecidos congelados; los recogieron y los colocaron en una fosa común en una colina que dominaba el campamento, desde donde se originó parte del fuego de los cañones Hotchkiss. Se informó que se encontraron cuatro bebés con vida, envueltos en los chales de sus madres fallecidas. En total, se reportó que 84 hombres, 44 mujeres y 18 niños murieron en el campo de batalla, mientras que al menos siete lakota resultaron heridos de muerte. ^{[ 90 ]}

Por esta ofensiva de 1890, el ejército estadounidense otorgó veinte Medallas de Honor , su máxima condecoración. Activistas nativos americanos contemporáneos han instado a que se retiren las medallas, calificándolas de "medallas de deshonor". Según William Thunder Hawk, de la tribu Lakota, "La Medalla de Honor está destinada a recompensar a los soldados que actúan heroicamente. Pero en Wounded Knee, no mostraron heroísmo; mostraron crueldad". En 2001, el Congreso Nacional de Indios Americanos aprobó dos resoluciones que condenaban la concesión de las Medallas de Honor y pedían al gobierno estadounidense que las revocara. ^{[ 91 ]}

La Ley de Reorganización Indígena (IRA) buscaba revocar muchas de las políticas de la Ley Dawes al revertir el objetivo tradicional de asimilación cultural de las tribus a la sociedad estadounidense. La IRA "terminó con la asignación de tierras, prohibió la apropiación de tierras sin consentimiento, reconoció a los gobiernos tribales, fomentó la redacción de constituciones tribales y empoderó a los pueblos nativos para administrar sus propios recursos". ^{[ 99 ]} Entre 1934 y 1945, las tribus votaron sobre sus constituciones gubernamentales. La tribu Yankton Sioux es la única tribu en Dakota del Sur que no cumplió con la IRA y optó por mantener su gobierno tradicional, cuya constitución fue ratificada en 1891. ^{[ 100 ]} La tribu Spirit Lake y la tribu Standing Rock también votaron en contra de la IRA. ^{[ 101 ]} Debido a que sus constituciones no fueron redactadas bajo la autoridad de la IRA, tuvieron que establecer corporaciones tribales que se administran por separado del gobierno tribal para poder solicitar préstamos. ^{[ 101 ]} En Minnesota, la IRA reconoció a las tribus Dakota como comunidades, permitiéndoles restablecer sus reservas y recomprar las tierras perdidas durante la Guerra Dakota de 1862. Las reservas de Lower Sioux y Prairie Island formaron constituciones en 1936, Upper Sioux se formó como comunidad en 1938 y redactó una constitución en 1995, y Shakopee Mdewakanton formó oficialmente un gobierno de la IRA en 1969. ^{[ 99 ]}

A pesar de que la Ley de Reclamación de Tierras (IRA, por sus siglas en inglés) otorgaba más derechos territoriales a las tribus, el gobierno federal confiscó miles de acres de tierra mediante la Ley de Control de Inundaciones de 1944 , al construir la presa de Oahe . Como resultado de la construcción de la presa, la Reserva India del Río Cheyenne perdió 150 000 acres (61 000 hectáreas), reduciéndose a 2 850 000 acres (1 150 000 ha) en la actualidad. La Reserva Sioux de Standing Rock perdió 55 993 acres (22 660 ha) , quedando con 2 300 000 acres (930 000 ha) . Gran parte de la tierra fue expropiada mediante demandas de dominio eminente presentadas por la Oficina de Recuperación. Además de la pérdida de tierras , la mayor parte de las mejores tierras agrícolas de las reservas también se vieron afectadas. La mayor parte de la tierra no pudo ser cosechada (para permitir la tala de árboles para madera) antes de que quedara inundada. ^{[ 102 ]} Un visitante de las reservas preguntó más tarde por qué había tan pocos indígenas ancianos en las reservas y se le dijo que "los ancianos habían muerto de pena" después de la construcción de la represa y la pérdida de las tierras de las reservas. ^{[ 103 ]} En 2015, la pobreza seguía siendo un problema para las poblaciones desplazadas en las Dakotas, que aún buscaban compensación por la pérdida de los pueblos sumergidos bajo el lago Oahe y la pérdida de sus formas de vida tradicionales. ^{[ 104 ]}   

La Ley de Reubicación de Indios de 1956 alentó a muchos miembros de las tribus a abandonar sus hogares en las reservas para ir a las ciudades. Algunas tribus sufrieron una drástica disminución de población: la tribu Yankton Sioux se redujo a tan solo 1000 miembros que vivían en la reserva en la década de 1950; la reserva Santee Sioux perdió el 60 por ciento de su población (para 1962, solo quedaban 2999, en su mayoría ancianos). ^{[ 38 ]} El New Deal de Franklin D. Roosevelt y la Guerra contra la Pobreza de Lyndon Johnson trajeron nuevas escuelas, carreteras, clínicas de salud y viviendas a las reservas. ^{[ 38 ]}

Los valores políticos contrapuestos de los "tradicionalistas" frente a la nueva forma de gobierno promovida por la Ley de Reorganización Indígena generaron tensiones duraderas en las reservas. ^{[ 105 ]} Las acusaciones de corrupción por parte de los líderes tribales desembocaron en el incidente de Wounded Knee , que comenzó el 27 de febrero de 1973, cuando la ciudad de Wounded Knee, Dakota del Sur, fue tomada por seguidores del Movimiento Indígena Americano (AIM). Los ocupantes controlaron la ciudad durante 71 días, mientras que diversas agencias policiales estatales y federales, como el FBI y el Servicio de Alguaciles de Estados Unidos, la sitiaron.

Los miembros del AIM protestaban contra lo que consideraban un gobierno local corrupto, así como contra problemas federales que afectaban a las comunidades de las reservas indígenas y la falta de justicia en los condados fronterizos. Nativos americanos de muchas otras comunidades, principalmente de zonas urbanas, se movilizaron para unirse a la ocupación. El FBI envió agentes y alguaciles federales para acordonar la zona. Posteriormente, un representante de alto rango del Departamento de Justicia tomó el control de la respuesta del gobierno. Durante el asedio resultante, que duró 71 días, doce personas resultaron heridas, entre ellas un agente del FBI que quedó paralizado. En abril, al menos dos personas murieron por disparos, tras lo cual los Oglala Lakota pusieron fin a la ocupación. Además, otras dos personas, una de ellas un activista afroamericano por los derechos civiles, Ray Robinson , desaparecieron y se cree que murieron durante la ocupación, aunque sus cuerpos nunca han sido encontrados. ^{[ 106 ] [ 107 ]} Posteriormente, 1200 indígenas americanos fueron arrestados. El suceso de Wounded Knee atrajo la atención internacional sobre la difícil situación de los indígenas estadounidenses, y los líderes del AIM fueron juzgados en un tribunal federal de Minnesota. El tribunal desestimó su caso por mala conducta procesal del gobierno. ^{[ 108 ]} Sin embargo, Leonard Peltier fue declarado culpable del asesinato de dos agentes del FBI en un tiroteo ocurrido el 26 de junio de 1975 en la reserva de Pine Ridge, en Dakota del Sur.

Tras el incidente de Wounded Knee, los dakota y los lakota siguieron luchando por sus derechos tribales y su autodeterminación .

Protesta contra el oleoducto Dakota Access

En el verano de 2016, miembros de la tribu y la tribu Standing Rock Sioux iniciaron una protesta contra la construcción del oleoducto Dakota Access , también conocido como oleoducto Bakken, que, de completarse, está diseñado para transportar petróleo crudo extraído mediante fracturación hidráulica desde los campos petrolíferos de Bakken en Dakota del Norte hasta el centro de almacenamiento y transferencia de petróleo de Patoka, Illinois . ^{[ 116 ]} El oleoducto pasa a tan solo media milla al norte de la reserva Standing Rock Sioux y está diseñado para pasar por debajo del río Misuri y aguas arriba de la reserva, lo que genera mucha preocupación por la seguridad del agua potable de la tribu, la protección del medio ambiente y los impactos negativos en su cultura. ^{[ 117 ] [ 118 ] [ 16 ]} La compañía del oleoducto afirma que este proporcionará empleos, reducirá la dependencia estadounidense del petróleo extranjero y disminuirá el precio de la gasolina. ^{[ 119 ]}

El conflicto desató un debate nacional y una amplia cobertura mediática. Miles de simpatizantes indígenas y no indígenas se unieron a la protesta, y se instalaron varios campamentos al sur de la zona de construcción. La protesta fue pacífica y no se permitieron alcohol, drogas ni armas de fuego en el campamento ni en el lugar de la protesta. ^{[ 120 ]} El 23 de agosto, la tribu sioux de Standing Rock publicó una lista de 87 gobiernos tribales que escribieron resoluciones, proclamaciones y cartas de apoyo expresando su solidaridad con Standing Rock y el pueblo sioux. ^{[ 121 ]} Desde entonces, muchas más organizaciones nativas americanas, grupos ambientalistas y grupos de derechos civiles se han sumado al esfuerzo en Dakota del Norte, incluyendo el movimiento Black Lives Matter , el senador de Vermont Bernie Sanders , la candidata presidencial del Partido Verde de 2016, Jill Stein, y su compañero de fórmula Ajamu Baraka , y muchos más. ^{[ 122 ]} El Washington Post lo calificó como un "movimiento nacional para los nativos americanos". ^{[ 123 ]}

En el pasado, eran un pueblo de los bosques que prosperaba gracias a la caza, la pesca y la agricultura. ^{[ 126 ]}

Las migraciones de los ojibwe desde el este en los siglos XVII y XVIII, con mosquetes suministrados por los franceses y los británicos, empujaron a los dakota más hacia Minnesota y hacia el oeste y el sur. Estados Unidos dio el nombre de Territorio de Dakota a la extensión norte al oeste del río Misisipi y hasta sus cabeceras. ^{[ 11 ]} Hoy, los santee viven en reservas, reservas indígenas y comunidades en Minnesota, Nebraska, Dakota del Sur, Dakota del Norte y Canadá. Sin embargo, después de la guerra de Dakota de 1862, muchos santee fueron enviados a la Reserva India de Crow Creek y en 1864 algunos de la Reserva de Crow Creek fueron enviados a la Reserva Santee Sioux .

• División Santee (Dakota Oriental) ( Isáŋyathi ) ^{[ 4 ]}
  • Mdewakantonwan ( Bdewékhaŋthuŋwaŋ ' Pueblo del Lago Espíritu ' ) ^{[ 4 ]}

    Personajes notables: Little Crow

  • Sisseton ( Sisíthuŋwaŋ , que quizás significa ' pueblo de zonas de pesca ' )
  • Wahpekute ( Waȟpékhute , ' Arqueros de las hojas ' ) ^{[ 4 ]}

    Personajes notables: Inkpaduta

  • Wahpetonwan ( Waȟpéthuŋwaŋ , ' Pueblo de la Hoja ' ) ^{[ 4 ]}

    Personajes notables: Charles Eastman (Ohiyesa)

Los Iháŋkthuŋwaŋ-Iháŋkthuŋwaŋna , también conocidos por los nombres anglicizados Yankton ( Iháŋkthuŋwaŋ : ' pueblo del final ' ) y Yanktonai ( Iháŋkthuŋwaŋna : ' pequeño pueblo del final ' ), constan de dos bandas o dos de los Siete Fuegos del Consejo. Según Nasunatanka y Matononpa en 1880, los Yanktonai se dividen en dos subgrupos conocidos como los Yanktonai Superiores y los Yanktonai Inferiores (Hunkpatina). ^{[ 11 ]} Hoy en día, la mayoría de los Yankton viven en la Reserva India Yankton en el sureste de Dakota del Sur. Algunos Yankton viven en la Reserva India Lower Brule y en la Reserva India Crow Creek . Los Yanktonai se dividen en Yanktonai Inferiores, que ocupan la Reserva Crow Creek; y los Upper Yanktonai, que viven en la parte norte de la Reserva India Standing Rock , en la Tribu Spirit Lake en el centro de Dakota del Norte, y en la mitad oriental de la Reserva India Fort Peck en el noreste de Montana. Además, residen en varias reservas canadienses, incluidas Birdtail, Oak Lake y Moose Woods. ^{[ 4 ]}

Se dedicaban a la extracción de piedra para pipas . Los Yankton-Yanktonai se trasladaron al norte de Minnesota. En el siglo XVIII, se registró que vivían en la región de Mankato , Minnesota. ^{[ 127 ]}

• División Yankton-Yanktonai (Dakota Occidental) ( Wičhíyena )
  • Yankton ( Iháŋkthuŋwaŋ , ' Pueblo del Fin ' ) ^{[ 4 ]}
  • Yanktonai ( Iháŋkthuŋwaŋna , ' Pequeña Aldea del Fin ' ) ^{[ 4 ]}
    • Alto Yanktonai
    • Unkpatina ^{[ 128 ]} o Yanktonai inferior

    Personas notables: Wanata y War Eagle.

Antes de obtener caballos en el siglo XVII, los lakota se ubicaban cerca de lo que hoy es Minnesota. Dominando las Grandes Llanuras del norte con su caballería ligera, los sioux occidentales expandieron rápidamente su territorio hasta las Montañas Rocosas (a las que llaman Heska , ' montañas blancas ' ) hacia el siglo XIX.

Su dieta tradicional incluye bisonte y maíz. Tradicionalmente adquirían maíz principalmente a través del comercio con los sioux orientales y sus primos lingüísticos, los mandan y los hidatsa a lo largo del río Misuri antes de la era de las reservas. ^{[ 11 ]} El nombre Teton o Thítȟuŋwaŋ es arcaico entre la gente, que prefiere llamarse a sí mismos Lakȟóta . ^{[ 4 ]} Hoy en día, los lakota son el grupo más grande y más occidental de los tres, ocupando tierras tanto en Dakota del Norte como en Dakota del Sur .

• División Teton ( Lakota ) ( Thítȟuŋwaŋ , ^{[ 4 ]} que quizás significa ' habitantes de la pradera ' ):
  • Oglála (quizás significando ' Aquellos que dispersan a los suyos ' )

    Personajes notables: Caballo Loco , Nube Roja , Alce Negro , Cola de Hierro , Halcón Volador y Billy Mills (atleta olímpico).

  • Hunkpapa ( Húŋkpapȟa , ^{[ 4 ]} que significa ' Aquellos que acampan junto a la puerta ' o ' Navegadores ' )

    Personajes notables: Toro Sentado

  • Sihasapa ( Sihásapa , ' Sioux Pies Negros ' , ^{[ 4 ]} que no debe confundirse con los Piegan Blackfeet de habla algonquina )

    Personajes notables: John Grass  (Matȟó Watȟákpe)

  • Miniconjou ( Mnikȟówožu , ' Aquellos que siembran junto al agua ' ) ^{[ 4 ]}

    Personajes destacados: Lone Horn y Touch the Clouds

  • Sicangu ( Sičháŋǧu , ' muslo quemado ' ). Traducido al francés como Brulé. ^{[ 4 ]}

    Personajes notables: Cola Manchada

  • Sans Arc (traducción al francés de Itázipčho , ' Aquellos sin arcos ' ) ^{[ 4 ]}

    Personas notables: Black Hawk (Čhetáŋ Sápa')

  • Dos teteras ( Oóhenuŋpa , ' Dos hervores ' ) ^{[ 4 ]}

    Personajes notables: La mujer águila que todos miran  (Waŋblí Ayútepiwiŋ)

Los miembros actuales de la tribu Sioux aparecen listados según la tribu a la que pertenecen.

• Categoría:Pueblo sioux
• Lakota

• Hunkpapa
• Oglala
• Sicangu

• pueblo Dakota

• Sisseton Wahpeton Oyate de la Reserva Indígena Lake Traverse