Transhumanismo

Según Nick Bostrom , los impulsos trascendentalistas se han expresado al menos desde la búsqueda de la inmortalidad en la Epopeya de Gilgamesh , así como en las búsquedas históricas de la Fuente de la Juventud , el Elixir de la Vida y otros esfuerzos para retrasar el envejecimiento y la muerte. ^{[ 2 ]}

Los transhumanistas se basan en tradiciones intelectuales y culturales como la filosofía antigua de Aristóteles o la tradición científica de Roger Bacon , y afirman que mantienen una continuidad con ellas. ^{[ 11 ]} En su Divina Comedia , Dante acuñó la palabra trasumanar , que significa «trascender la naturaleza humana, ir más allá de la naturaleza humana», en el primer canto del Paraíso . ^{[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}

La interconexión de las aspiraciones transhumanistas con la imaginación científica puede observarse en las obras de algunos precursores de la Ilustración , como Francis Bacon . ^{[ 16 ] [ 17 ]} Uno de los primeros precursores de las ideas transhumanistas es el Discurso del método (1637) de René Descartes , en el que Descartes vislumbra un nuevo tipo de medicina que puede otorgar tanto la inmortalidad física como mentes más fuertes. ^{[ 18 ]}

En la primera edición de Justicia Política (1793), William Godwin incluyó argumentos a favor de la posibilidad de la « inmortalidad terrenal » (lo que hoy se denominaría inmortalidad física ). Godwin exploró los temas de la prolongación de la vida y la inmortalidad en su novela gótica San  León , que se hizo popular (y tristemente célebre) en el momento de su publicación en 1799, pero que hoy en día está prácticamente olvidada. Es posible que San  León haya inspirado la novela Frankenstein de su hija Mary Shelley . ^{[ 19 ]}

Existe un debate sobre si la filosofía de Friedrich Nietzsche puede considerarse una influencia en el transhumanismo, a pesar de su exaltación del Übermensch (superhumano), debido a su énfasis en la autorrealización en lugar de la transformación tecnológica. ^{[ 2 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]} Las filosofías transhumanistas de More y Sorgner han sido fuertemente influenciadas por el pensamiento nietzscheano. ^{[ 20 ]} Por el contrario, la Declaración Transhumanista «aboga por el bienestar de toda la sensibilidad (ya sea en intelectos artificiales, humanos, posthumanos o animales no humanos)». ^{[ 23 ]}

El movimiento de finales del siglo XIX y principios del XX conocido como cosmismo ruso , del filósofo ruso N.F. Fiódorov , se destaca por anticipar las ideas transhumanistas. ^{[ 24 ]} En 1966, FM-2030 (antes FM Esfandiary), un futurista que impartía clases sobre "nuevos conceptos de lo humano" en The New School , en la ciudad de Nueva York , comenzó a identificar como " transhumanos " a las personas que adoptan tecnologías, estilos de vida y cosmovisiones transitorias hacia la posthumanidad . ^{[ 25 ]}

Las ideas fundamentales del transhumanismo fueron presentadas por primera vez en 1923 por el genetista británico JBS Haldane en su ensayo Dédalo: Ciencia y el futuro , que predijo que grandes beneficios provendrían de la aplicación de ciencias avanzadas a la biología humana, y que cada avance de este tipo aparecería inicialmente para alguien como una blasfemia o perversión, "indecente y antinatural". ^{[ 26 ]} En particular, estaba interesado en el desarrollo de la ciencia de la ectogénesis (creación y mantenimiento de la vida en un entorno artificial), la eugenesia y la aplicación de la genética para mejorar características humanas como la salud y la inteligencia.

Su artículo despertó interés tanto en el ámbito académico como en el popular. J. D. Bernal , cristalógrafo de Cambridge , escribió El mundo, la carne y el diablo en 1929, donde especulaba sobre las perspectivas de la colonización espacial y los cambios radicales en los cuerpos y la inteligencia humanos mediante implantes biónicos y la mejora cognitiva . ^{[ 27 ]} Estas ideas han sido temas comunes del transhumanismo desde entonces. ^{[ 2 ]}

Generalmente se considera al biólogo Julian Huxley como el fundador del transhumanismo tras utilizar el término como título de un influyente artículo de 1957. ^{[ 6 ]} Pero el término deriva de un artículo de 1940 del filósofo canadiense W. D. Lighthall . ^{[ 28 ]} Huxley describe el transhumanismo en estos términos:

Hasta ahora, la vida humana ha sido generalmente, como la describió Hobbes , «desagradable, brutal y corta»; la gran mayoría de los seres humanos (si no han muerto ya jóvenes) han sufrido miseria… podemos creer, con razón, que existen tierras de posibilidad y que las limitaciones actuales y las frustraciones miserables de nuestra existencia podrían superarse en gran medida… La especie humana puede, si así lo desea, trascenderse a sí misma, no solo esporádicamente, un individuo aquí de una manera, otro allá de otra, sino en su totalidad, como humanidad. ^{[ 6 ]}

La definición de Huxley difiere, aunque no sustancialmente, de la que se usa comúnmente desde la década de 1980. Las ideas planteadas por estos pensadores fueron exploradas en la ciencia ficción de la década de 1960, especialmente en 2001: Una odisea del espacio de Arthur C. Clarke , en la que un artefacto alienígena otorga un poder trascendente a quien lo empuña. ^{[ 29 ]}

Los arquitectos metabolistas japoneses elaboraron un manifiesto en 1960 que esbozaba objetivos para "fomentar el desarrollo metabólico activo de nuestra sociedad" ^{[ 30 ]} a través del diseño y la tecnología. En la sección "Material y hombre" del manifiesto, Noboru Kawazoe sugiere que:

Tras varias décadas, con el rápido avance de la tecnología de la comunicación, todos tendrán un «receptor de ondas cerebrales» en la oreja que transmitirá de forma directa y exacta lo que los demás piensan de ellos, y viceversa. Lo que yo piense será conocido por todos. Ya no existirá la conciencia individual, solo la voluntad de la humanidad en su conjunto. ^{[ 31 ]}

El concepto de singularidad tecnológica , o la aparición ultrarrápida de inteligencia sobrehumana, fue propuesto por primera vez por el criptólogo británico I. J. Good en 1965:

Definamos una máquina ultrainteligente como aquella que puede superar con creces todas las actividades intelectuales de cualquier ser humano, por muy inteligente que sea. Dado que el diseño de máquinas es una de estas actividades intelectuales, una máquina ultrainteligente podría diseñar máquinas aún mejores; entonces, sin duda, se produciría una «explosión de inteligencia», y la inteligencia humana quedaría muy rezagada. Por lo tanto, la primera máquina ultrainteligente es el último invento que el ser humano necesitará jamás. ^{[ 32 ]}

El científico informático Marvin Minsky escribió sobre las relaciones entre la inteligencia humana y la artificial a partir de la década de 1960. ^{[ 33 ]} Durante las décadas siguientes, este campo continuó generando pensadores influyentes, como Hans Moravec y Ray Kurzweil , que oscilaron entre el ámbito técnico y las especulaciones futuristas en la línea transhumanista. ^{[ 34 ] [ 35 ]} La coalescencia de un movimiento transhumanista identificable comenzó en las últimas décadas del siglo XX. En 1972, Robert Ettinger , cuya obra de 1964, *Prospect of Immortality*, fundó el movimiento de la criónica , ^{[ 36 ]} contribuyó a la conceptualización de la "transhumanidad" con su obra de 1972 , * Man into Superman*. ^{[ 37 ]} FM-2030 publicó el Manifiesto de los Upwingers en 1973. ^{[ 38 ]}

Los primeros autodenominados transhumanistas se reunieron formalmente a principios de la década de 1980 en la Universidad de California, Los Ángeles , que se convirtió en el principal centro del pensamiento transhumanista. Allí, FM-2030 dio conferencias sobre su ideología futurista de la " Tercera Vía ". ^{[ 39 ]} En el espacio de EZTV Media, frecuentado por transhumanistas y otros futuristas, Natasha Vita-More presentó Breaking Away , su película experimental de 1980 con el tema de los humanos liberándose de sus limitaciones biológicas y la gravedad de la Tierra mientras se dirigen al espacio. ^{[ 40 ] [ 41 ]} FM-2030 y Vita-More pronto comenzaron a organizar reuniones para transhumanistas en Los Ángeles , que incluían estudiantes de los cursos de FM-2030 y público de las producciones artísticas de Vita-More. En 1982, Vita-More fue autora de la Declaración de las Artes Transhumanistas ^{[ 42 ]} y en 1988 produjo el programa de televisión por cable TransCentury Update sobre la transhumanidad, un programa que llegó a más de 100.000 espectadores.

En 1986, Eric Drexler publicó Engines of Creation: The Coming Era of Nanotechnology , ^{[ 43 ]} que analizaba las perspectivas de la nanotecnología y los ensambladores moleculares , y fundó el Foresight Institute . Como la primera organización sin fines de lucro en investigar, promover y realizar criónica , las oficinas del sur de California de la Alcor Life Extension Foundation se convirtieron en un centro para futurólogos. En 1988, Max More y Tom Morrow publicaron el primer número de Extropy Magazine . En 1990, More, filósofo estratégico, creó su propia doctrina transhumanista particular, que tomó la forma de los Principios de Extropy, y sentó las bases del transhumanismo moderno al darle una nueva definición: ^{[ 44 ]}

El transhumanismo es un conjunto de filosofías que buscan guiarnos hacia una condición posthumana. Comparte muchos elementos con el humanismo, como el respeto por la razón y la ciencia, el compromiso con el progreso y la valoración de la existencia humana (o transhumana) en esta vida. [...] El transhumanismo se diferencia del humanismo al reconocer y anticipar las transformaciones radicales en la naturaleza y las posibilidades de nuestras vidas derivadas de diversos avances científicos y tecnológicos. [...]

En 1992, More y Morrow fundaron el Instituto Extropy , un catalizador para la creación de redes de futuristas y la generación de ideas para nuevos memeplexos mediante la organización de una serie de conferencias y, más importante aún, proporcionando una lista de correo, que expuso a muchos a las perspectivas transhumanistas por primera vez durante el auge de la cibercultura y la contracultura ciberdélica . En 1998, los filósofos Nick Bostrom y David Pearce fundaron la Asociación Transhumanista Mundial (WTA), una organización no gubernamental internacional que trabaja para el reconocimiento del transhumanismo como un tema legítimo de investigación científica y política pública . ^{[ 45 ]} En 2002, la WTA modificó y adoptó la Declaración Transhumanista. ^{[ 23 ] [ 46 ] [ 47 ]} Las Preguntas Frecuentes sobre Transhumanismo , preparadas por la WTA (más tarde Humanity+ ), dieron dos definiciones formales de transhumanismo: ^{[ 48 ]}

1. El movimiento intelectual y cultural que afirma la posibilidad y la conveniencia de mejorar fundamentalmente la condición humana mediante la razón aplicada, especialmente mediante el desarrollo y la difusión de tecnologías para eliminar el envejecimiento y mejorar considerablemente las capacidades intelectuales, físicas y psicológicas humanas.
2. El estudio de las ramificaciones, las promesas y los peligros potenciales de las tecnologías que nos permitirán superar las limitaciones humanas fundamentales, y el estudio conexo de las cuestiones éticas que implica el desarrollo y el uso de dichas tecnologías.

En posible contraste con otras organizaciones transhumanistas, los funcionarios de la WTA consideraron que las fuerzas sociales podrían socavar sus visiones futuristas y que debían abordarse. ^{[ 7 ]} Una preocupación particular es el acceso equitativo a las tecnologías de mejora humana entre clases y fronteras. ^{[ 49 ]} En 2006, una lucha política dentro del movimiento transhumanista entre la derecha libertaria y la izquierda liberal resultó en un posicionamiento más de centroizquierda de la WTA bajo su ex director ejecutivo James Hughes . ^{[ 49 ] [ 50 ]} En 2006, la junta directiva del Instituto Extropy cesó las operaciones de la organización, diciendo que su misión estaba "esencialmente completada". ^{[ 51 ]} Esto dejó a la Asociación Transhumanista Mundial como la principal organización transhumanista internacional. En 2008, como parte de un esfuerzo de cambio de marca, la WTA cambió su nombre a " Humanity+ ". ^{[ 52 ]} En 2012, se inició el Partido de la Longevidad transhumanista como una unión internacional de personas que promueven el desarrollo de medios científicos y tecnológicos para una extensión significativa de la vida, que ahora cuenta con más de 30 organizaciones nacionales en todo el mundo. ^{[ 53 ] [ 54 ]}

La Asociación Transhumanista Mormona fue fundada en 2006. ^{[ 55 ]} Para 2012, tenía cientos de miembros. ^{[ 56 ]}

El primer miembro electo de un parlamento transhumanista fue Giuseppe Vatinno , en 2012 en Italia. ^{[ 57 ]}

En 2017, Penn State University Press , en cooperación con el filósofo Stefan Lorenz Sorgner y el sociólogo James Hughes , estableció el Journal of Posthuman Studies ^{[ 58 ]} como la primera revista académica dedicada explícitamente a lo posthumano, con el objetivo de aclarar las nociones de posthumanismo y transhumanismo, así como comparar y contrastar ambos.

Una mañana te despiertas y descubres que tu cerebro tiene un lóbulo adicional en funcionamiento. Invisible, este lóbulo auxiliar responde a tus preguntas con información que va más allá de tu memoria, sugiere posibles soluciones y formula preguntas que ayudan a descubrir datos relevantes. Pronto te acostumbras tanto a este nuevo lóbulo que dejas de preguntarte cómo funciona. Simplemente lo usas. Este es el sueño de la inteligencia artificial.

Si bien muchos teóricos y defensores del transhumanismo buscan aplicar la razón, la ciencia y la tecnología para reducir la pobreza, la enfermedad, la discapacidad y la desnutrición en todo el mundo, ^{[ 48 ]} el transhumanismo se distingue por su enfoque particular en las aplicaciones de las tecnologías para la mejora de los cuerpos humanos a nivel individual. Muchos transhumanistas evalúan activamente el potencial de las tecnologías futuras y los sistemas sociales innovadores para mejorar la calidad de vida de todos , mientras buscan que la realidad material de la condición humana cumpla la promesa de igualdad legal y política mediante la eliminación de barreras mentales y físicas congénitas .

Los filósofos transhumanistas sostienen que no solo existe un imperativo ético perfeccionista que impulsa a los seres humanos a esforzarse por el progreso y la mejora de la condición humana, sino que es posible y deseable que la humanidad entre en una fase transhumana de existencia en la que los seres humanos se perfeccionen más allá de lo que es naturalmente humano. En dicha fase, la evolución natural sería reemplazada por una evolución participativa o dirigida de forma deliberada.

Algunos teóricos, como Ray Kurzweil, piensan que el ritmo de la innovación tecnológica se está acelerando y que los próximos 50 años podrían generar no solo avances tecnológicos radicales, sino posiblemente una singularidad tecnológica , que podría cambiar fundamentalmente la naturaleza de los seres humanos. ^{[ 74 ]} Los transhumanistas que prevén este cambio tecnológico masivo generalmente sostienen que es deseable, pero algunos están preocupados por los peligros del cambio tecnológico extremadamente rápido y proponen opciones para asegurar que la tecnología avanzada se utilice de manera responsable. Por ejemplo, Bostrom ha escrito extensamente sobre los riesgos existenciales para el bienestar futuro de la humanidad, incluidos los que podrían crear las tecnologías emergentes. ^{[ 75 ]} En contraste, algunos defensores del transhumanismo lo consideran esencial para la supervivencia de la humanidad. Por ejemplo, Stephen Hawking señala que la fase de "transmisión externa" de la evolución humana, donde la producción y la gestión del conocimiento son más importantes que la transmisión de información a través de la evolución , puede ser el punto en el que la civilización humana se vuelve inestable y se autodestruye, una de las explicaciones de Hawking para la paradoja de Fermi . Para contrarrestar esto, Hawking enfatiza el autodiseño del genoma humano o la mejora mecánica (por ejemplo, la interfaz cerebro-computadora ) para aumentar la inteligencia humana y reducir la agresión , sin lo cual implica que la civilización humana podría ser demasiado estúpida colectivamente para sobrevivir a un sistema cada vez más inestable, lo que resultaría en un colapso social . ^{[ 76 ]}

Si bien muchos creen que todos los transhumanistas buscan la inmortalidad, esto no es necesariamente cierto. Hank Pellissier, director gerente del Instituto de Ética y Tecnologías Emergentes (2011-2012), realizó una encuesta entre transhumanistas. Descubrió que, de los 818 encuestados, el 23,8 % no deseaba la inmortalidad. ^{[ 77 ]} Algunas de las razones esgrimidas fueron el aburrimiento, la superpoblación de la Tierra y el deseo de «ir a una vida después de la muerte». ^{[ 77 ]}

Los transhumanistas emplean enfoques interdisciplinarios para comprender y evaluar las posibilidades de superar las limitaciones biológicas, recurriendo a la futurología y a diversos campos de la ética. A diferencia de muchos filósofos, críticos sociales y activistas que valoran moralmente la preservación de los sistemas naturales, los transhumanistas consideran que el concepto de lo específicamente natural es, en el mejor de los casos, problemáticamente nebuloso y, en el peor, un obstáculo para el progreso. ^{[ 78 ]} En consonancia con esto, muchos defensores prominentes del transhumanismo, como Dan Agin, denominan a los críticos del transhumanismo, tanto de la derecha como de la izquierda política, « bioconservadores » o « bioluditas », término que alude al movimiento social antiindustrialista del siglo XIX que se oponía a la sustitución de los trabajadores manuales por máquinas. ^{[ 79 ]}

Una creencia contraria al transhumanismo es que este puede causar una mejora humana injusta en muchos ámbitos de la vida, pero específicamente en el plano social. Esto se puede comparar con el uso de esteroides, donde los atletas que los usan en los deportes tienen ventaja sobre quienes no los usan . La misma disparidad puede ocurrir cuando las personas tienen ciertos implantes neuronales que les otorgan una ventaja en el ámbito laboral y educativo. ^{[ 80 ]} Además, según MJ McNamee y SD Edwards, muchos temen que las mejoras que ofrece un sector específico y privilegiado de la sociedad conduzcan a una división de la especie humana en dos especies diferentes. ^{[ 81 ]} La idea de dos especies humanas, una con una gran ventaja física y económica sobre la otra, es, en el mejor de los casos, problemática. Una podría ser incapaz de reproducirse con la otra y, como consecuencia de una menor salud y capacidad física, podría ser considerada de menor estatus moral. ^{[ 81 ]}

Nick Bostrom ha afirmado que el transhumanismo aboga por el bienestar de todos los seres sintientes, incluidos los animales no humanos , los extraterrestres y las formas de vida artificiales. ^{[ 82 ]} Esta visión es reiterada por David Pearce , quien aboga por el uso de la biotecnología para erradicar el sufrimiento en todos los seres sintientes . ^{[ 83 ]}

Dentro del pensamiento transhumanista existe una variedad de opiniones. Muchos de los principales pensadores transhumanistas sostienen puntos de vista que están en constante revisión y desarrollo. ^{[ 84 ]} Algunas corrientes distintivas del transhumanismo se identifican y enumeran aquí en orden alfabético:

• Abolicionismo , el concepto de utilizar la biotecnología para erradicar el sufrimiento en todos los seres sintientes. ^{[ 83 ]}
• Transhumanismo democrático , una ideología política que sintetiza la democracia liberal , la democracia social , la democracia radical y el transhumanismo. ^{[ 85 ]}
• Igualdadismo, una teoría socioeconómica basada en la idea de que las tecnologías emergentes pondrán fin a la estratificación social mediante una distribución equitativa de los recursos en la era de la singularidad tecnológica . ^{[ 86 ]}
• Extropianismo , una escuela temprana del pensamiento transhumanista caracterizada por un conjunto de principios que abogan por un enfoque proactivo de la evolución humana. ^{[ 44 ]}
• Inmortalismo , una ideología moral basada en la creencia de que la prolongación radical de la vida y la inmortalidad tecnológica son posibles y deseables, y que aboga por la investigación y el desarrollo para asegurar su realización. ^{[ 87 ]}
• Transhumanismo libertario , una ideología política que sintetiza el libertarismo y el transhumanismo. ^{[ 79 ]}
• El postgenerismo , una filosofía social que busca la eliminación voluntaria del género en la especie humana mediante la aplicación de biotecnología avanzada y tecnologías de reproducción asistida . ^{[ 88 ]}
• El postpoliticismo , una propuesta política transhumanista que busca crear un " estado postdemocrático " basado en la razón y el libre acceso de las personas a las tecnologías de mejora. ^{[ 89 ]}
• El singularitarismo es una ideología moral basada en la creencia de que una singularidad tecnológica es posible y que aboga por la acción deliberada para lograrla y garantizar su seguridad. ^{[ 74 ]}
• El tecnogaianismo , una ideología ecológica basada en la creencia de que las tecnologías emergentes pueden ayudar a restaurar el medio ambiente de la Tierra y que, por lo tanto, el desarrollo de tecnología alternativa , segura y limpia debería ser un objetivo importante de los ambientalistas . ^{[ 85 ]}

Aunque muchos transhumanistas son ateos , agnósticos o humanistas seculares , algunos tienen puntos de vista religiosos o espirituales . ^{[ 45 ]} A pesar de la actitud secular predominante, algunos transhumanistas persiguen esperanzas tradicionalmente defendidas por las religiones, como la inmortalidad, ^{[ 87 ]} mientras que varios movimientos religiosos nuevos y controvertidos de finales del siglo XX, como el raelismo , adoptan explícitamente el objetivo transhumanista de transformar la condición humana mediante el uso de la tecnología para alterar la mente y el cuerpo. ^{[ 90 ]} Pero la mayoría de los pensadores asociados con el transhumanismo se centran en los objetivos prácticos de usar la tecnología para ayudar a lograr vidas más largas y saludables, mientras especulan que la comprensión futura de la neuroteología y la aplicación de la neurotecnología permitirán a los humanos obtener un mayor control de los estados alterados de conciencia , que comúnmente se interpretaban como experiencias espirituales , y así lograr un autoconocimiento más profundo . ^{[ 91 ]} Los budistas transhumanistas han buscado explorar áreas de acuerdo entre varios tipos de budismo y la meditación derivada del budismo y las neurotecnologías de expansión mental. ^{[ 92 ]} Han sido criticados por apropiarse de la atención plena como herramienta para trascender la humanidad. ^{[ 93 ]}

Algunos transhumanistas creen que la mente humana y el hardware informático son compatibles, con la implicación teórica de que la conciencia humana podría transferirse algún día a medios alternativos (una técnica comúnmente conocida como carga de la mente ). ^{[ 94 ]} Una formulación extrema de esta idea que interesa a algunos transhumanistas es la propuesta del cosmólogo cristiano Frank Tipler sobre el Punto Omega . Basándose en ideas del digitalismo , Tipler ha planteado la noción de que el colapso del universo dentro de miles de millones de años podría crear las condiciones para la perpetuación de la humanidad en una realidad simulada dentro de una megacomputadora y así alcanzar una forma de " divinidad posthumana ". Antes de Tipler, el término Punto Omega fue utilizado por Pierre Teilhard de Chardin , un paleontólogo y teólogo jesuita que veía un telos evolutivo en el desarrollo de una noosfera abarcadora , una conciencia global. ^{[ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]}

Algunos pensadores cristianos ven la transferencia de la mente como una denigración del cuerpo humano, característica de la creencia maniquea gnóstica . ^{[ 98 ]} Comentaristas no cristianos y seculares también han descrito el transhumanismo y sus supuestos precursores intelectuales como neognósticos . ^{[ 99 ] [ 100 ]}

El primer diálogo entre el transhumanismo y la fe tuvo lugar en una conferencia de un día en la Universidad de Toronto en 2004. ^{[ 101 ]} Los críticos religiosos reprocharon al transhumanismo no ofrecer verdades eternas ni una relación con lo divino. Comentaron que una filosofía desprovista de estas creencias deja a la humanidad a la deriva en un mar nebuloso de cinismo y anomia posmodernos . Los transhumanistas respondieron que tales críticas reflejan una falta de atención al contenido real de la filosofía transhumanista, que se basa en actitudes optimistas e idealistas que se remontan a la Ilustración . ^{[ 102 ]} Tras este diálogo, William Sims Bainbridge , sociólogo de la religión , realizó un estudio piloto, publicado en el Journal of Evolution and Technology , que sugería que las actitudes religiosas se correlacionaban negativamente con la aceptación de las ideas transhumanistas e indicaba que las personas con cosmovisiones muy religiosas tendían a percibir el transhumanismo como una afrenta directa y competitiva (aunque en última instancia inútil) a sus creencias. ^{[ 103 ]}

Desde 2006, la Asociación Transhumanista Mormona ha patrocinado conferencias y charlas sobre la intersección entre tecnología y religión. ^{[ 104 ]} La Asociación Transhumanista Cristiana ^{[ 105 ]} se estableció en 2014.

Desde 2009, la Academia Estadounidense de Religión ha celebrado una consulta sobre "Transhumanismo y Religión" durante su reunión anual, donde académicos de estudios religiosos buscan identificar y evaluar críticamente las creencias religiosas implícitas que podrían subyacer a las afirmaciones y suposiciones transhumanistas; considerar cómo el transhumanismo desafía a las tradiciones religiosas a desarrollar sus propias ideas sobre el futuro de la humanidad, en particular la perspectiva de la transformación humana, por medios tecnológicos o de otro tipo; y evaluar de manera crítica y constructiva un futuro imaginado con mayor confianza en la nanotecnología, la robótica y la tecnología de la información para lograr la inmortalidad virtual y crear una especie posthumana superior. ^{[ 106 ]}

El físico y pensador transhumanista Giulio Prisco escribe: «Las religiones cosmistas basadas en la ciencia podrían ser nuestra mejor protección contra la búsqueda temeraria de la superinteligencia y otras tecnologías riesgosas». ^{[ 107 ]} Las creencias transhumanistas se remontan a las teorías del místico y filósofo ruso Nikolai Fyodorov y su seguidor más conocido, el pionero de la astronáutica Konstantin Tsiolkovsky . ^{[ 108 ]}

En la década de 2020, la Iglesia Católica y la Santa Sede abordaron la filosofía del transhumanismo y el posthumanismo en documentos como Quo vadis, humanitas?, escrito por la Comisión Teológica Internacional , y la encíclica papal Magnifica humanitas . ^{[ 109 ] [ 110 ]}

Los transhumanistas apoyan el surgimiento y la convergencia de tecnologías que incluyen la nanotecnología , la biotecnología , la tecnología de la información y la ciencia cognitiva (NBIC), así como tecnologías futuras hipotéticas como la realidad simulada , la inteligencia artificial, la superinteligencia , la bioimpresión 3D , la transferencia de la mente , la preservación química del cerebro y la criogenización. Creen que los humanos pueden y deben usar estas tecnologías para convertirse en algo más que humanos . ^{[ 117 ]} Por lo tanto, apoyan el reconocimiento o la protección de la libertad cognitiva , la libertad morfológica y la libertad procreativa como libertades civiles , para garantizar a las personas la opción de usar tecnologías de mejora humana en sí mismas y en sus hijos. ^{[ 118 ]} Algunos especulan que las técnicas de mejora humana y otras tecnologías emergentes pueden facilitar una mejora humana más radical a más tardar a mediados del siglo XXI. El libro de Kurzweil, La singularidad está cerca, y el libro de Michio Kaku, Física del futuro, describen varias tecnologías de mejora humana y ofrecen información sobre cómo estas tecnologías pueden impactar a la raza humana. ^{[ 74 ] [ 119 ]}

Algunos informes sobre las tecnologías convergentes y los conceptos NBIC han criticado su orientación transhumanista y su supuesto carácter de ciencia ficción. ^{[ 120 ]} Al mismo tiempo, la investigación sobre tecnologías de alteración cerebral y corporal se ha acelerado bajo el patrocinio del Departamento de Defensa de los Estados Unidos , que está interesado en las ventajas en el campo de batalla que proporcionarían a los supersoldados de los Estados Unidos y sus aliados. ^{[ 121 ]} Ya existe un programa de investigación cerebral para "extender la capacidad de gestionar la información", mientras que los científicos militares ahora buscan extender la capacidad humana para el combate hasta un máximo de 168 horas sin dormir. ^{[ 122 ]}

El neurocientífico Anders Sandberg ha estado practicando con el método de escaneo de secciones ultrafinas del cerebro. Este método se utiliza para comprender mejor la arquitectura cerebral y actualmente se aplica en ratones. Este es el primer paso hacia la hipotética transferencia de contenido cerebral humano, incluyendo recuerdos y emociones, a una computadora . ^{[ 123 ] [ 124 ]}

En un libro de 1992, el sociólogo Max Dublin señaló numerosas predicciones fallidas del progreso tecnológico y argumentó que las predicciones futuristas modernas resultarían igualmente inexactas. También se opuso a lo que consideraba cientificismo , fanatismo y nihilismo por parte de algunos promotores de las causas transhumanistas. Dublin afirmó además que existían paralelismos históricos entre las religiones milenaristas y las doctrinas comunistas . ^{[ 136 ]}

Aunque generalmente simpatiza con el transhumanismo, el profesor de salud pública Gregory Stock se muestra escéptico ante la viabilidad técnica y el atractivo masivo de la cibernetización de la humanidad predicha por Kurzweil, Hans Moravec y Kevin Warwick . Afirmó que, a lo largo del siglo XXI, muchos seres humanos estarán profundamente integrados en sistemas de máquinas, pero conservarán su naturaleza biológica. Los cambios primarios en su forma y carácter no surgirían de implantes cibernéticos , sino de la manipulación directa de su genética , metabolismo y bioquímica . ^{[ 137 ]}

En su libro de 1992, La ciencia como salvación , la filósofa Mary Midgley rastrea la noción de alcanzar la inmortalidad mediante la trascendencia del cuerpo humano material (que se refleja en el principio transhumanista de la transferencia de la mente) hasta un grupo de pensadores científicos varones de principios del siglo XX, entre ellos JBS Haldane y miembros de su círculo. Caracteriza estas ideas como «sueños y profecías cuasi-científicas» que implican visiones de escape del cuerpo junto con «fantasías de poder autoindulgentes e incontroladas». Su argumento se centra en lo que ella percibe como las especulaciones pseudocientíficas y las fantasías irracionales, impulsadas por el miedo a la muerte, de estos pensadores, su desprecio por los legos y la lejanía de sus visiones escatológicas . ^{[ 138 ]}

Otra crítica se dirige principalmente a la " algenía " (una combinación de alquimia y genética ), que Jeremy Rifkin definió como "la mejora de organismos existentes y el diseño de otros completamente nuevos con la intención de 'perfeccionar' su desempeño". ^{[ 139 ]} Enfatiza la cuestión de la biocomplejidad y la imprevisibilidad de los intentos de guiar el desarrollo de los productos de la evolución biológica . Este argumento, elaborado en particular por el biólogo Stuart Newman , se basa en el reconocimiento de que la clonación y la ingeniería genética de la línea germinal de animales son propensas a errores e inherentemente disruptivas para el desarrollo embrionario . En consecuencia, se argumenta, crearía riesgos inaceptables el uso de tales métodos en embriones humanos. Realizar experimentos, particularmente aquellos con consecuencias biológicas permanentes, en humanos en desarrollo constituiría, por lo tanto, una violación de los principios aceptados que rigen la investigación con sujetos humanos (véase la Declaración de Helsinki de 1964 ). Además, dado que las mejoras en los resultados experimentales en una especie no son automáticamente transferibles a una nueva especie sin experimentación adicional, se afirma que no existe una vía ética para la manipulación genética de los seres humanos en las primeras etapas del desarrollo. ^{[ 140 ]}

En la práctica, los protocolos internacionales sobre investigación con sujetos humanos podrían no constituir un obstáculo legal para los intentos de transhumanistas y otros por mejorar a su descendencia mediante la tecnología de selección germinal. Según la jurista Kirsten Rabe Smolensky, las leyes vigentes protegen a los padres que optan por mejorar el genoma de su hijo de futuras responsabilidades derivadas de resultados adversos del procedimiento. ^{[ 141 ]}

Los transhumanistas y otros defensores de la ingeniería genética humana no descartan de plano las preocupaciones prácticas, dado el alto grado de incertidumbre sobre los plazos y los posibles resultados de los experimentos de modificación genética en humanos. Sin embargo, el bioeticista James Hughes sugiere que una posible vía ética para la manipulación genética de humanos en etapas tempranas del desarrollo es la creación de modelos informáticos del genoma humano, las proteínas que este codifica y la ingeniería de tejidos que, según argumenta, también codifica. Con el progreso exponencial de la bioinformática , Hughes cree que un modelo virtual de la expresión genética en el cuerpo humano no tardará en estar disponible y que pronto será posible acelerar la aprobación de modificaciones genéticas simulando sus efectos en humanos virtuales. ^{[ 7 ]} El profesor de salud pública Gregory Stock señala los cromosomas artificiales como una alternativa más segura a las técnicas de ingeniería genética existentes. ^{[ 137 ]}

Pensadores como Ray Kurzweil, que han defendido la probabilidad de un cambio acelerado , señalan un patrón histórico de aumentos exponenciales en las capacidades tecnológicas de la humanidad.

Algunos argumentan que, en el pensamiento transhumanista, los humanos intentan sustituir a Dios . La declaración del Vaticano de 2002 , Comunión y administración: Personas humanas creadas a imagen de Dios , ^{[ 142 ]} afirma que «cambiar la identidad genética del hombre como persona humana mediante la producción de un ser infrahumano es radicalmente inmoral», lo que implica que «el hombre tiene pleno derecho a disponer de su propia naturaleza biológica». La declaración también argumenta que la creación de un ser sobrehumano o espiritualmente superior es «impensable», ya que la verdadera mejora solo puede lograrse a través de la experiencia religiosa y « la realización más plena de la imagen de Dios ». Teólogos cristianos y activistas laicos de varias iglesias y denominaciones han expresado objeciones similares al transhumanismo y han afirmado que los cristianos alcanzan en la otra vida lo que promete el transhumanismo radical, como la prolongación indefinida de la vida o el cese del sufrimiento. Desde esta perspectiva, el transhumanismo es solo uno más de una larga serie de movimientos utópicos que han buscado crear un «paraíso en la tierra» . ^{[ 143 ] [ 144 ]} Por otro lado, pensadores religiosos aliados con los objetivos transhumanistas, como los teólogos Ronald Cole-Turner y Ted Peters, sostienen que la doctrina de la "cocreación" obliga a las personas a utilizar la ingeniería genética para mejorar la biología humana. ^{[ 145 ] [ 146 ]}

Otros críticos se centran en lo que consideran una concepción instrumental del cuerpo humano en los escritos de Minsky, Moravec y otros transhumanistas. ^{[ 69 ]} Reflejando una corriente de crítica feminista del programa transhumanista, la filósofa Susan Bordo señala las "obsesiones contemporáneas con la delgadez, la juventud y la perfección física", que, según ella, afectan tanto a hombres como a mujeres, pero de maneras distintas, como "las manifestaciones lógicas (aunque extremas) de las ansiedades y fantasías fomentadas por nuestra cultura". ^{[ 147 ]} Algunos críticos cuestionan otras implicaciones sociales del enfoque del movimiento en la modificación corporal . El politólogo Klaus-Gerd Giesen, en particular, ha afirmado que el enfoque del transhumanismo en la alteración del cuerpo humano representa una consecuencia lógica pero trágica del individualismo atomizado y la mercantilización del cuerpo dentro de la cultura de consumo . ^{[ 99 ]}

Bostrom responde que el deseo de recuperar la juventud , específicamente, y trascender las limitaciones naturales del cuerpo humano, en general, es pancultural y panhistórico, no vinculado exclusivamente a la cultura del siglo XX. Argumenta que el programa transhumanista es un intento de canalizar ese deseo hacia un proyecto científico a la altura del Proyecto Genoma Humano y alcanzar la esperanza más antigua de la humanidad, en lugar de una fantasía pueril o una tendencia social. ^{[ 2 ]}

En su libro de 2003, *Enough: Staying Human in an Engineered Age* , el ético ambiental Bill McKibben argumentó extensamente en contra de muchas de las tecnologías que los transhumanistas proponen o apoyan, incluyendo la tecnología de selección germinal , la nanomedicina y las estrategias de extensión de la vida. Afirma que sería moralmente incorrecto que los humanos alteraran aspectos fundamentales de sí mismos (o de sus hijos) en un intento por superar las limitaciones humanas universales, como la vulnerabilidad al envejecimiento, la esperanza de vida máxima y las limitaciones biológicas de la capacidad física y cognitiva. Los intentos de "mejorarse" a través de dicha manipulación eliminarían las limitaciones que proporcionan un contexto necesario para la experiencia de una elección humana significativa. Sostiene que las vidas humanas ya no parecerían significativas en un mundo donde tales limitaciones pudieran superarse tecnológicamente. Incluso el objetivo de utilizar la tecnología de selección germinal con fines claramente terapéuticos debería abandonarse, ya que inevitablemente produciría tentaciones de alterar aspectos como las capacidades cognitivas. Argumenta que es posible que las sociedades se beneficien al renunciar a ciertas tecnologías, utilizando como ejemplos la China de la dinastía Ming , el shogunato Tokugawa en Japón y los amish . ^{[ 149 ]}

El activista biopolítico Jeremy Rifkin y el biólogo Stuart Newman aceptan que la biotecnología tiene el poder de realizar cambios profundos en la identidad de los organismos . Argumentan en contra de la ingeniería genética de los seres humanos porque temen la difuminación del límite entre lo humano y lo artificial . ^{[ 140 ] [ 150 ]} El filósofo Keekok Lee ve tales desarrollos como parte de una tendencia acelerada en la modernización en la que la tecnología se ha utilizado para transformar lo "natural" en lo "artefacto". ^{[ 151 ]} En el extremo, esto podría conducir a la fabricación y esclavitud de " monstruos " como clones humanos , quimeras humano-animales o bioroides , pero incluso dislocaciones menores de humanos y no humanos de los sistemas sociales y ecológicos se consideran problemáticas. La película Blade Runner (1982) y las novelas Los niños del Brasil (1976) y La isla del doctor Moreau (1896) representan elementos de tales escenarios, pero la novela Frankenstein de Mary Shelley de 1818 ; o El moderno Prometeo es aludido con frecuencia por los críticos que sugieren que las biotecnologías podrían crear personas objetivadas y socialmente desarraigadas , así como subhumanos . Dichos críticos proponen que se implementen medidas estrictas para evitar que lo que describen como posibilidades deshumanizantes lleguen a ocurrir, generalmente en forma de una prohibición internacional de la ingeniería genética humana. ^{[ 152 ]}

El periodista científico Ronald Bailey afirma que los ejemplos históricos de McKibben son defectuosos y respaldan conclusiones diferentes cuando se estudian más detenidamente. ^{[ 153 ]} Por ejemplo, pocos grupos son más cautelosos que los amish a la hora de adoptar nuevas tecnologías, pero, aunque rechazan la televisión y usan caballos y carruajes, algunos acogen con agrado las posibilidades de la terapia génica, ya que la endogamia los ha afectado con varias enfermedades genéticas raras. ^{[ 137 ]} Bailey y otros defensores de la alteración tecnológica de la biología humana también rechazan la afirmación de que la vida se experimentaría como carente de sentido si se superan algunas limitaciones humanas con tecnologías de mejora , por considerarla extremadamente subjetiva.

En un artículo publicado en la revista Reason , Bailey acusó a los opositores a la investigación que implica la modificación de animales de caer en el alarmismo cuando especulan sobre la creación de criaturas subhumanas con inteligencia similar a la humana y cerebros parecidos a los del Homo sapiens . Bailey insiste en que el objetivo de la investigación con animales es simplemente generar beneficios para la salud humana . ^{[ 154 ]}

Una respuesta diferente proviene de los teóricos de la personalidad transhumanista que se oponen a lo que caracterizan como la antropomorfobia que alimenta algunas críticas a esta investigación, que el escritor de ciencia ficción Isaac Asimov denominó el " complejo de Frankenstein ". Por ejemplo, Woody Evans argumenta que, siempre que sean autoconscientes , los clones humanos, las quimeras humano-animales y los animales elevados serían personas únicas que merecen respeto, dignidad, derechos, responsabilidades y ciudadanía . ^{[ 155 ]} Concluyen que el problema ético que se avecina no es la creación de los llamados monstruos, sino lo que caracterizan como el " factor de repugnancia " y el " racismo humano ", que juzgarían y tratarían a estas creaciones como monstruosas. ^{[ 45 ] [ 156 ]} En el libro 3 de su serie Corrupting the Image , Douglas Hamp llega incluso a sugerir que la Bestia del Apocalipsis de Juan es en sí misma un híbrido que inducirá a la humanidad a tomar "la marca de la Bestia ", con la esperanza de obtener la perfección y la inmortalidad. ^{[ 157 ]}

Al menos una organización de interés público , el Centro para la Genética y la Sociedad , con sede en Estados Unidos , se fundó en 2001 con el objetivo específico de oponerse a las agendas transhumanistas que implican la modificación transgeneracional de la biología humana, como la clonación humana a término y la tecnología de selección germinal . El Instituto de Biotecnología y el Futuro Humano de la Facultad de Derecho Chicago-Kent examina críticamente las aplicaciones propuestas de las tecnologías genéticas y nanotecnológicas a la biología humana en un entorno académico.

Algunos críticos del transhumanismo libertario se han centrado en las probables consecuencias socioeconómicas en sociedades donde las divisiones entre ricos y pobres van en aumento. Bill McKibben , por ejemplo, sugiere que las tecnologías emergentes de mejora humana estarían desproporcionadamente disponibles para quienes poseen mayores recursos financieros, exacerbando así la brecha entre ricos y pobres y creando una "brecha genética". ^{[ 149 ]} Incluso Lee M. Silver , el biólogo y divulgador científico que acuñó el término " reprogenética " y apoya sus aplicaciones, ha expresado su preocupación de que estos métodos podrían crear una sociedad de dos niveles, con "ricos" y "pobres" genéticamente modificados, si las reformas socialdemócratas se quedan rezagadas con respecto a la implementación de las tecnologías de mejora. ^{[ 158 ]} La película Gattaca de 1997 retrata una sociedad distópica en la que la clase social de una persona depende completamente del potencial genético y es citada a menudo por los críticos para apoyar estas opiniones. ^{[ 7 ]}

Estas críticas también las expresan defensores del transhumanismo no libertario , especialmente los autodenominados transhumanistas democráticos , quienes creen que la mayoría de los problemas sociales y ambientales actuales o futuros (como el desempleo y el agotamiento de los recursos ) deben abordarse mediante una combinación de soluciones políticas y tecnológicas (como un ingreso mínimo garantizado y tecnologías alternativas ). Por lo tanto, en el tema específico de una brecha genética emergente debido al acceso desigual a las tecnologías de mejora humana, el bioeticista James Hughes, en su libro de 2004, Citizen Cyborg: Why Democratic Societies Must Respond to the Redesigned Human of the Future , argumenta que los progresistas , o más precisamente, los tecnoprogresistas , deben articular e implementar políticas públicas (es decir, un sistema universal de vales de atención médica que cubra las tecnologías de mejora humana) para atenuar este problema tanto como sea posible, en lugar de intentar prohibir dichas tecnologías. Esto último, argumenta, podría empeorar el problema al hacer que estas tecnologías sean inseguras o estén disponibles solo para los ricos en el mercado negro local o en países donde dicha prohibición no se aplica. ^{[ 7 ]}

A veces, como en los escritos de Leon Kass , el temor es que diversas instituciones y prácticas consideradas fundamentales para la sociedad civilizada resulten dañadas o destruidas. ^{[ 159 ]} En su libro de 2002 Nuestro futuro posthumano y en un artículo de la revista Foreign Policy de 2004 , el economista político y filósofo Francis Fukuyama designa al transhumanismo como la idea más peligrosa del mundo porque cree que puede socavar los ideales igualitarios de la democracia (en general) y la democracia liberal (en particular) mediante una alteración fundamental de la " naturaleza humana ". ^{[ 61 ]} El filósofo social Jürgen Habermas hace un argumento similar en su libro de 2003 El futuro de la naturaleza humana , en el que afirma que la autonomía moral depende de no estar sujeto a las especificaciones impuestas unilateralmente por otro. Habermas sugiere así que la "ética de la especie" humana se vería socavada por la alteración genética en la etapa embrionaria. ^{[ 160 ]} Críticos como Kass y Fukuyama sostienen que los intentos de alterar significativamente la biología humana no solo son inherentemente inmorales, sino que también amenazan el orden social . Alternativamente, argumentan que la implementación de tales tecnologías probablemente conduciría a la "naturalización" de las jerarquías sociales o pondría nuevos medios de control en manos de regímenes totalitarios. El pionero de la IA, Joseph Weizenbaum, critica lo que considera tendencias misantrópicas en el lenguaje y las ideas de algunos de sus colegas, en particular Minsky y Moravec, que, al devaluar el organismo humano en sí mismo, promueven un discurso que posibilita políticas sociales divisorias y antidemocráticas. ^{[ 161 ]}

En un artículo de 2004 publicado en la revista mensual libertaria Reason , Ronald Bailey rebatió las afirmaciones de Fukuyama argumentando que la igualdad política nunca se ha basado en los hechos de la biología humana. Afirma que el liberalismo no se fundó en la proposición de una igualdad efectiva de los seres humanos, o igualdad de facto , sino en la afirmación de una igualdad en los derechos políticos y ante la ley, o igualdad de jure . Bailey sostiene que los productos de la ingeniería genética bien podrían mitigar, en lugar de exacerbar, la desigualdad humana, otorgando a muchos lo que antes eran privilegios de unos pocos. Además, argumenta que "el mayor logro de la Ilustración es el principio de tolerancia". De hecho, afirma que el liberalismo político ya es la solución al problema de los derechos humanos y posthumanos , puesto que en las sociedades liberales la ley se aplica por igual a todos, sin importar su riqueza, poder, nivel educativo o condición física. ^{[ 162 ]} Otros pensadores afines a las ideas transhumanistas, como Russell Blackford , también se han opuesto al recurso a la tradición y a lo que consideran alarmismo en argumentos del tipo de Un mundo feliz . ^{[ 163 ]}

La tradición del mejoramiento humano se originó con el movimiento eugenésico, que en su momento tuvo gran relevancia en las ciencias biológicas, y que posteriormente se politizó de diversas maneras. Esta continuidad resulta especialmente evidente en el caso del propio Julian Huxley . ^{[ 168 ]}

Las principales organizaciones transhumanistas condenan enérgicamente la coerción implicada en tales políticas y rechazan los supuestos racistas y clasistas en los que se basaban, junto con las nociones pseudocientíficas de que las mejoras eugenésicas podrían lograrse en un marco de tiempo prácticamente significativo a través de la cría selectiva humana. ^{[ 169 ]} En cambio, la mayoría de los pensadores transhumanistas abogan por una " nueva eugenesia ", una forma de eugenesia liberal igualitaria . ^{[ 170 ]} En su libro de 2000 De la casualidad a la elección: genética y justicia , los bioeticistas no transhumanistas Allen Buchanan, Dan Brock, Norman Daniels y Daniel Wikler han argumentado que las sociedades liberales tienen la obligación de fomentar la adopción más amplia posible de tecnologías de mejora eugenésica (siempre que tales políticas no infrinjan los derechos reproductivos de los individuos ni ejerzan presiones indebidas sobre los futuros padres para que utilicen estas tecnologías) para maximizar la salud pública y minimizar las desigualdades que pueden resultar tanto de las dotaciones genéticas naturales como del acceso desigual a las mejoras genéticas. ^{[ 171 ]} La mayoría de los transhumanistas que sostienen puntos de vista similares, sin embargo, se distancian del término "eugenesia" (prefiriendo " elección germinal " o " reprogenética ") ^{[ 158 ]} para evitar que su posición se confunda con las teorías y prácticas desacreditadas de los movimientos eugenésicos de principios del siglo XX. ^{[ 127 ]}

El profesor de derecho sanitario George Annas y la profesora de derecho tecnológico Lori Andrews son destacados defensores de la postura de que el uso de estas tecnologías podría conducir a una guerra de castas entre humanos y posthumanos . ^{[ 152 ] [ 172 ]}

En su libro de 2003, Nuestra última hora , el astrónomo real británico Martin Rees argumenta que la ciencia y la tecnología avanzadas conllevan tanto riesgo de desastre como oportunidad de progreso. Sin embargo, Rees no aboga por detener la actividad científica. En cambio, pide mayor seguridad y quizás el fin de la tradicional apertura científica. ^{[ 173 ]} Los defensores del principio de precaución , como muchos en el movimiento ambientalista , también favorecen un progreso lento y cuidadoso o la detención en áreas potencialmente peligrosas. Algunos precautorios creen que la inteligencia artificial y la robótica presentan posibilidades de formas alternativas de cognición que pueden amenazar la vida humana. ^{[ 174 ]}

Los transhumanistas no descartan necesariamente restricciones específicas a las tecnologías emergentes para disminuir la posibilidad de un riesgo existencial. Sin embargo, en general, argumentan que las propuestas basadas en el principio de precaución suelen ser poco realistas e incluso contraproducentes, en contraposición a la corriente tecnogiana del transhumanismo, que consideran realista y productiva. En su serie de televisión Connections , el historiador de la ciencia James Burke analiza diversas perspectivas sobre el cambio tecnológico , incluyendo el precautorio y la restricción de la investigación abierta . Burke cuestiona la viabilidad de algunas de estas perspectivas, pero concluye que mantener el statu quo de la investigación y el desarrollo conlleva sus propios riesgos, como un ritmo de cambio desorientador y el agotamiento de los recursos de nuestro planeta. La postura transhumanista común es pragmática, donde la sociedad toma medidas deliberadas para asegurar la pronta llegada de los beneficios de tecnologías alternativas , seguras y limpias , en lugar de fomentar lo que considera posturas anticientíficas y tecnofobia .

Nick Bostrom sostiene que, incluso sin que se produzca un evento catastrófico global singular, las fuerzas malthusianas y evolutivas básicas, facilitadas por el progreso tecnológico, amenazan con eliminar los aspectos positivos de la sociedad humana. ^{[ 175 ]}

Una solución transhumanista propuesta por Bostrom para contrarrestar los riesgos existenciales es el control del desarrollo tecnológico diferencial , una serie de intentos por influir en la secuencia en que se desarrollan las tecnologías. En este enfoque, los planificadores se esforzarían por retrasar el desarrollo de tecnologías potencialmente dañinas y sus aplicaciones, al tiempo que acelerarían el desarrollo de tecnologías probablemente beneficiosas, especialmente aquellas que ofrecen protección contra los efectos nocivos de otras. ^{[ 75 ]}

En su libro de 2021 , Teoría de la Calamidad , Joshua Schuster y Derek Woods critican los riesgos existenciales argumentando en contra de la perspectiva transhumanista de Bostrom, que enfatiza el control y la mitigación de estos riesgos mediante avances tecnológicos. Sostienen que este enfoque se basa demasiado en pseudociencia y tecnologías especulativas, y no aborda problemas filosóficos y éticos más profundos sobre la naturaleza de la existencia humana y sus limitaciones. En cambio, abogan por un enfoque más fundamentado en la filosofía existencialista secular , centrado en la fortaleza mental , la resiliencia comunitaria , la construcción de la paz internacional y la gestión ambiental para afrontar mejor los riesgos existenciales. ^{[ 5 ]}