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Articulo de referencia

Yolŋu

Los Yolŋu o Yolngu ( IPA: [ ˈjuːlŋʊ ] o [ ˈjuːŋuːl ] ) son un grupo de pueblos aborígenes australianos que habitan el noreste de Arnhem Land, en el Territorio del Norte de Austr...

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Los Yolŋu o Yolngu ( IPA: [ ˈjuːlŋʊ ] o [ ˈjuːŋuːl ] ) son un grupo de pueblos aborígenes australianos que habitan el noreste de Arnhem Land, en el Territorio del Norte de Australia. Yolŋu significa "persona" en las lenguas Yolŋu . Los términos Murngin , Wulamba , Yalnumata , Murrgin y Yulangor fueron utilizados anteriormente por algunos antropólogos para referirse a los Yolŋu.

Todos los clanes Yolŋu están afiliados a la facción Dhuwa (también escrita Dua ) ​​o a la facción Yirritja . Entre los clanes Dhuwa más destacados se encuentran los clanes Rirratjiŋu y Gälpu del pueblo Dangu , mientras que el clan Gumatj es el más prominente en la facción Yirritja.

Nombre

El etnónimo Murrgin se popularizó tras su extenso uso en un libro del antropólogo estadounidense W. Lloyd Warner , [ 1 ] cuyo estudio sobre los Yolŋu, A Black Civilization: a Social Study of an Australian Tribe (1937), rápidamente adquirió el estatus de clásico etnográfico, considerado por R. Lauriston Sharp como la "primera descripción adecuadamente completa de una comunidad aborigen australiana". [ 2 ] Norman Tindale desestimó el término, considerándolo, al igual que el término Kurnai , como "artificial", ya que se había aplicado arbitrariamente a un gran número de pueblos del noreste de Australia. La transliteración correcta de la palabra era, en cualquier caso, Muraŋin , que significa " gente de la lanza de nariz de pala ", una expresión apropiada para las tribus periféricas occidentales , [ 3 ] como los Rembarrnga de la zona general que Warner describió. [ a ]

Para Tindale, siguiendo estudios lingüísticos recientes, las tribus del este de Arnhem Land que constituyen a los Yolŋu carecían de las estructuras tribales estándar evidenciadas en otras partes de la Australia aborigen, al comprender varios grupos sociolingüísticos distintos en un continuo cultural que, por lo demás, era integral. [ 4 ] Los clasificó como Yan-nhaŋu , Djinang , Djinba , Djaŋu , Dangu , Rembarrnga , Ritharngu , Dhuwal y Dhuwala .

Warner empleó el término "Murngin" para referirse a un grupo de pueblos que compartían, según su análisis, una forma distintiva de organización del parentesco , describiendo sus reglas matrimoniales, su sistema de subsecciones y su terminología de parentesco. Otros investigadores del campo no tardaron en cuestionar sus primeras conclusiones. T. Theodor Webb argumentó que el término Murngin de Warner en realidad se refería a una sola mitad y solo podía denotar un mala Yiritcha , y desestimó la terminología de Warner por considerarla engañosa. [ 5 ] AP Elkin , al comparar el trabajo de Warner y Webb, respaldó el análisis de este último por ser más congruente con los hechos conocidos. [ 6 ]

Wilbur Chaseling utilizó el término "Yulengor" en el título de su obra de 1957. [ 7 ] [ 8 ]

Desde la década de 1960, el término Yolŋu ha sido ampliamente utilizado por lingüistas, antropólogos y el propio pueblo Yolŋu. El término se aplica tanto a la unidad sociocultural como a los dialectos lingüísticos que la componen. [ 8 ]

Gente

Los yolŋu comprenden varios grupos distintos, diferenciados por las lenguas y dialectos que hablan, pero que en general comparten similitudes en la vida ritual y los estilos de vida económicos y culturales de cazadores-recolectores en el territorio oriental de la Tierra de Arnhem. Los primeros etnógrafos que estudiaron a los yolŋu aplicaron los conceptos decimonónicos de tribu , horda y fratría para clasificar y separar las unidades que conforman el mosaico etnocultural yolŋu. Tras el trabajo de Ian Keen en particular, esta terminología taxonómica se considera cada vez más inadecuada e inapropiada debido a sus supuestos eurocéntricos . [ 9 ] Los especialistas no se ponen de acuerdo, por ejemplo, sobre si las lenguas habladas por los yolŋu son cinco u ocho, y un estudio llegó a once grupos de "dialectos" distintos. [ 10 ]

Idioma

Los yolŋu hablan una docena de lenguas clasificadas bajo el epígrafe general de Yolŋu Matha .

Sistema de parentesco

Los grupos Yolŋu están conectados por un complejo sistema de parentesco ( guruṯu ). Este sistema rige aspectos fundamentales de la vida Yolŋu, incluyendo las responsabilidades de las ceremonias y las normas matrimoniales. Las personas son presentadas a los niños en función de su parentesco con ellos ("abuela", "tío", etc.), introduciéndolos al parentesco desde el principio. [ 11 ]

Las sociedades Yolŋu generalmente [ b ] se describen en términos de una división de dos patrimonios exogámicos : Dhuwa y Yirritja . Cada uno de ellos está representado por personas de varios grupos diferentes, cada uno de los cuales tiene sus propias tierras, lenguas, tótems y filosofías. [ 12 ]

Una persona Yirritja siempre debe casarse con una persona Dhuwa (y viceversa). Los hijos heredan la mitad de la herencia paterna, lo que significa que si un hombre o una mujer es Dhuwa , su madre será Yirritja (y viceversa). [ 11 ]

Las relaciones de parentesco también se mapean en las tierras que poseen los Yolŋu a través de sus propiedades hereditarias , por lo que casi todo es Yirritja o Dhuwa : cada pez, piedra, río, etc., pertenece a una u otra mitad . Por ejemplo, los yiḏaki ( didgeridoos ) de Yirritja son más cortos y de tono más agudo que los yiḏaki de Dhuwa . [ 13 ] Algunos elementos son wakinŋu (sin mitad).

El término yothu-yindi (del cual la banda toma su nombre) significa literalmente niño-grande (uno) , y describe la relación especial entre una persona y la mitad de su madre (la opuesta a la suya). [ 11 ] Debido a yothu-yindi , los Yirritja tienen un interés especial y un deber hacia los Dhuwa (y viceversa). Por ejemplo, un hombre Gumatj puede elaborar las variedades de yiḏaki asociadas con su propio grupo de clan (Yirritja) y las variedades asociadas con el grupo de clan de su madre (Dhuwa). [ 14 ]

La palabra para "egoísta" o "egocéntrico" en las lenguas yolŋu es gurrutumiriw , literalmente "que carece de parientes" o "que actúa como si no tuviera parientes". [ 11 ]

El parentesco basado en la mitad de los Yolŋu no se corresponde directamente con la noción de familia nuclear , lo que dificulta la presentación de informes estandarizados y precisos sobre hogares y relaciones, por ejemplo, en el censo . [ 11 ] La poligamia es una parte normal de la vida de los Yolŋu: se sabe que un hombre tuvo 29 esposas, un récord superado únicamente por los arreglos poligámicos entre los Tiwi . [ 15 ]

Relaciones de evitación

Como ocurre en casi todos los grupos aborígenes, en la cultura Yolŋu existen relaciones de evitación entre ciertos parientes. Las dos principales relaciones de evitación son:

yerno – suegra
hermano – hermana

La evitación entre hermanos, llamada mirriri , normalmente comienza después de la iniciación . En las relaciones de evitación, las personas no se hablan directamente ni se miran, y tratan de evitar estar demasiado cerca la una de la otra.

Apellidos prominentes

Cultura, leyes y mitología Yolŋu

Ley

La palabra para "ley" en Yolŋu es rom , [ 16 ] y hay ceremonias particulares asociadas con Rom, conocidas como ceremonia Rom . [ 17 ] El sistema completo de derecho consuetudinario Yolŋu se conoce como Ngarra , [ 18 ] o como Maḏayin [ 19 ] [ 20 ] (también escrito madayan [ 21 ] y Mardiyhin [ 22 ] ).

Maḏayin encarna los derechos de los dueños de la ley, o ciudadanos ( rom watangu walal ) que tienen los derechos y responsabilidades para esta encarnación de la ley. Maḏayin incluye toda la ley del pueblo ( rom ); los instrumentos y objetos que codifican y simbolizan la ley ( Maḏayin girri ); dictados orales; nombres y ciclos de canciones; y los lugares sagrados y restringidos ( dhuyu ṉuŋgat wäŋa ) que se utilizan en el mantenimiento, la educación y el desarrollo de la ley. Galarrwuy Yunupingu ha descrito Rom watangu como la ley suprema de la tierra, que es "duradera y viva... mi columna vertebral". [ 23 ] Esta ley abarca la propiedad de la tierra y las aguas, los recursos en o dentro de estas tierras y aguas. [ 24 ] Regula y controla la producción y el comercio y la ley moral, social y religiosa , incluidas las leyes para la conservación y el cultivo de plantas y vida acuática.

Los Yolŋu creen que vivir su vida de acuerdo con el Maḏayin es correcto y civilizado. El Maḏayin crea un estado de Magaya , que es un estado de paz, libre de hostilidades y verdadera justicia para todos. [ 25 ]

La historia de Barnumbirr (Estrella de la Mañana), que representa la primera muerte en el Tiempo del Sueño , es el comienzo de Maḏayin , el ciclo de la vida y la muerte. [ 22 ]

Un documento que enumera varias leyes Yolŋu, autorizado por los líderes políticos Dhuwa y Yirritja y descrito como "breve e incompleto tanto en profundidad como en alcance", fue publicado "para los invitados que asistieron al Narra' en Galiwin'ku " el 3 de septiembre de 2005. [ c ]

Gaṉma

Un estudio de la Universidad Deakin, publicado en 2000, investigó los sistemas de conocimiento aborígenes en respuesta a lo que los autores consideraban etnocentrismo occidental en los estudios de la ciencia . El autor argumenta que la cultura Yolŋu es un sistema de conocimiento que difiere en muchos aspectos del de la cultura occidental , y que puede describirse, en términos generales, como una visión del mundo como un todo interrelacionado, en lugar de como una colección de objetos. La relación entre el conocimiento Yolŋu y el occidental se explora mediante la idea Yolŋu de gaṉma ( Yerin en la lengua Guringai ), que describe metafóricamente dos corrientes, una proveniente de la tierra (conocimiento Yolŋu) y otra del mar (conocimiento occidental), que se entrelazan de manera que "las fuerzas de las corrientes se combinan y conducen a una comprensión y una verdad más profundas". [ 27 ]

objetos sagrados

Raŋga es un nombre para objetos sagrados o emblemas utilizados en ceremonias . [ 28 ] [ 29 ]

Mitología

Wangarr

El concepto de Wangarr (también escrito Wanja o Waŋa [ 30 ] ) es complejo. Los intentos de traducir el término al inglés han denominado a los seres Wangarr de diversas maneras: "hombre/mujer espíritu", "ancestro", " tótem " o varias combinaciones. Los Yolŋu creen que los seres ancestrales Wangarr no solo cazaban, recolectaban alimentos y celebraban ceremonias como lo hacen los Yolŋu hoy en día, sino que también crearon plantas y accidentes geográficos como ríos, rocas, dunas e islas, y que estos accidentes incorporan ahora la esencia de los Wangarr. También nombraron especies de plantas y animales, y las convirtieron en sagradas para el clan local; algunos Wangarr adoptaron las características de una especie, que luego se convirtió en el tótem del clan. Los objetos sagrados y ciertos diseños también están asociados con ciertos Wangarr, quienes también dieron a ese clan su idioma, leyes, pinturas, canciones, danzas, ceremonias e historias de la creación . [ 31 ]

En 2022, Banula Marika, maestro de tradiciones Rirratjŋu , asesoró al coreógrafo Gary Lang y a su NT Dance Company en una nueva obra llamada Waŋa , interpretada en colaboración con MIKU Performing Arts y la Orquesta Sinfónica de Darwin , que muestra la historia del viaje de un espíritu después de la muerte. [ 30 ]

hermanas Wawalag

Estaciones Yolŋu

Los Yolŋu identifican seis estaciones distintas: Miḏawarr, Dharratharramirri, Rärranhdharr, Bärra'mirri, Dhuluḏur, Mayaltha y Guṉmul .

Historia

Contacto de Makassan

Los Yolŋu mantenían un extenso comercio anual con los pescadores de Makassan al menos dos siglos antes del contacto con los europeos. Estos últimos los visitaban cada año para recolectar pepinos de mar y perlas , pagando a los Yolŋu con bienes como cuchillos, metales, canoas, tabaco y pipas. En 1906, el gobierno de Australia Meridional no renovó el permiso de los Makassan para la recolección de pepinos de mar, lo que provocó pérdidas económicas para la economía regional Yolŋu.

Las historias orales de los Yolŋu y los mitos de Djanggawul conservan relatos de un pueblo Baijini , que se dice que precedió a los Makassan. Estos Baijini han sido interpretados de diversas maneras por investigadores modernos como un grupo diferente de visitantes (presumiblemente del sudeste asiático ) a Australia que pudieron haber visitado la Tierra de Arnhem antes que los Makassan, [ 32 ] como un reflejo mitológico de las experiencias de algunos Yolŋu que viajaron a Sulawesi con los Macassan y regresaron, [ 33 ] o quizás como comerciantes de China. [ 34 ]

Los Yolŋu también contaban con rutas comerciales bien establecidas dentro de Australia, que se extendían hasta los clanes de Australia Central y otros territorios aborígenes. No fabricaban bumeranes , sino que los obtenían mediante el comercio con Australia Central. [ 35 ] Este contacto se mantenía mediante el uso de palos mensajeros , así como de carteros , algunos de los cuales caminaban cientos de kilómetros para enviar mensajes y transmitir órdenes entre las tribus.

contacto europeo

Los yolŋu conocían a los europeos antes de la llegada de los británicos a Australia gracias a su contacto con comerciantes macasares , que probablemente comenzó alrededor del siglo XVI. Su palabra para europeo, Balanda , deriva del idioma makasar a través del malayo "orang belanda" ( persona holandesa ). [ 36 ]

Siglo XIX

En 1883, el explorador David Lindsay fue el primer blanco colonial en penetrar en tierras Yolŋu con el propósito de realizar un estudio de sus recursos y perspectivas. Caminó a lo largo del río Goyder para llegar al pantano de Arafura en el borde occidental de la tierra Wagilak. [ 37 ] En 1884, 10 000 millas cuadradas (26 000 km² ) de Arnhem Land fueron vendidas por el gobierno colonial británico al ganadero John Arthur Macartney . La propiedad se llamó Florida Station y Macartney la pobló con ganado traído por tierra desde Queensland. El primer administrador de la propiedad, Jim Randell, atornilló un cañón giratorio a la veranda de la casa para mantener alejados a los indígenas, mientras que Jack Watson , el último administrador de la propiedad, según se informa, "exterminó a muchos" de "los negros" que vivían en la costa en Blue Mud Bay . [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] Durante el período de la administración de Watson, se registra otra gran masacre ocurrida en Mirki en la costa norte de Florida Station. El pueblo Yolŋu recuerda hoy esta masacre donde muchas personas, incluidos niños, fueron asesinadas a tiros. [ 41 ] [ 42 ] Las batallas entre los pastores y la población local resultaron en una grave despoblación de Yolŋu, pero la tenacidad de la resistencia detuvo temporalmente los esfuerzos de los balanda intrusos por tomar más territorio, y los esfuerzos de asentamiento se detuvieron. [ 43 ] Las inundaciones monzónicas, las enfermedades y la fuerte resistencia de la población aborigen local resultaron en que Macartney abandonara Florida Station en 1893. 

Siglo XX

Tumbas de los pescadores japoneses de pepinos de mar que murieron en la crisis de la bahía de Caledon.

A principios del siglo XX, según relata la historia oral de los Yolŋu, se lanzaron expediciones punitivas a sus territorios. [ 44 ] De 1903 a 1908, los derechos de propiedad de gran parte de Arnhem Land fueron propiedad de Eastern and African Cold Storage Supply Company . Este consorcio anglo-australiano arrendó la región bajo el nombre de estación ganadera Arafura e intentó construir una industria masiva de cría de ganado y producción de carne. La compañía empleó bandas itinerantes de hombres armados para disparar a la población aborigen residente. [ 45 ] La primera misión al territorio Yolŋu se estableció en la isla Milingimbi en 1922. La isla es el hogar tradicional de los Yan-nhaŋu . A partir de 1932, durante dos años, tres incidentes de asesinatos de forasteros causaron problemas a los Yolŋu.

En 1932, cinco pescadores japoneses fueron arponeados por hombres Yolŋu, en lo que se conoció como la crisis de Caledon Bay . Los hombres Yolŋu testificaron que sus acciones surgieron en respuesta al abuso de sus mujeres y a las palizas y disparos que les propinaron los japoneses. [ 46 ] Dos blancos, Fagan y Traynor, fueron asesinados cerca de la isla Woodah al año siguiente, y poco después, en julio, el agente McColl, que investigaba los incidentes, fue arponeado en esa isla. [ 47 ] [ d ] La evidencia aborigen fue ignorada en los juicios que llevaron a su condena y al encarcelamiento de cinco Yolŋu en la cárcel de Fannie Bay en la actual Darwin . Solo la intervención de los misioneros, que tenían presencia en los márgenes de esta zona, y del antropólogo Donald Thomson , quien encabezó una oleada de indignación ante la farsa de la justicia, evitó una represalia oficial destinada a "darles una lección a los negros salvajes". [ 44 ] [ 46 ] Se anuló una sentencia, tres hijos de un líder local fueron liberados, al igual que Dagiar, quien había recibido una sentencia de muerte. Se creía ampliamente que este último, desaparecido, había sido linchado por policías locales. [ 46 ]

Thomson vivió con los Yolŋu durante varios años (1935-1937) y realizó algunos registros fotográficos y escritos de su forma de vida en ese entonces. Estos se han convertido en importantes documentos históricos tanto para los Yolŋu como para los australianos de origen europeo. [ 48 ]

En 1935 se inauguró una misión metodista en Yirrkala .

En 1941, durante la Segunda Guerra Mundial , Thomson convenció al ejército australiano para que creara una Unidad Especial de Reconocimiento ( NTSRU ) compuesta por hombres Yolŋu con el fin de repeler las incursiones japonesas en la costa norte de Australia (clasificada como alto secreto en aquel entonces). Los Yolŋu contactaron con militares australianos y estadounidenses , aunque Thomson se esforzó por impedirlo. Thomson relata cómo los soldados solían intentar obtener lanzas Yolŋu como recuerdo. Estas lanzas eran vitales para la subsistencia de los Yolŋu y su fabricación y forja requerían varios días.

Más recientemente, los Yolŋu han visto cómo se imponían grandes minas en sus tierras tribales en Nhulunbuy .

Yolŋu en la política

Galarrwuy Yunupingu en 1977

Desde la década de 1960, los líderes Yolŋu han tenido un papel destacado en la lucha por los derechos territoriales aborígenes .

En 1963, provocados por una decisión unilateral del gobierno de expropiar parte de sus tierras para una mina de bauxita , los Yolŋu de Yirrkala enviaron a la Cámara de Representantes de Australia dos peticiones escritas en corteza decorada, conocidas como las peticiones de corteza de Yirrkala . Estas peticiones atrajeron la atención nacional e internacional y se exhiben en el Parlamento de Canberra como testimonio del papel de los Yolŋu en el nacimiento del movimiento por los derechos territoriales . [ 49 ] [ 50 ]

Cuando los políticos demostraron que no cambiarían de opinión, los Yolŋu de Yirrkala llevaron sus quejas a los tribunales en 1968, en el caso Milirrpum v Nabalco Pty Ltd , o el caso de los derechos territoriales de Gove, juzgado en 1971. Los Yolŋu perdieron el caso porque la ley australiana no permitía el reconocimiento de ningún derecho previo sobre la tierra a los pueblos indígenas en el momento de la colonización. Sin embargo, el juez sí reconoció el uso ritual y económico que los demandantes hacían de la tierra y que contaban con un sistema jurídico establecido, allanando el camino para futuros derechos territoriales aborígenes en Australia . Se dijo que desempeñó un papel vital en el reconocimiento de los derechos territoriales aborígenes en la Ley de Derechos Territoriales Aborígenes de 1976 y la decisión Mabo de 1992. [ 49 ]

La canción "Treaty", de Yothu Yindi , que se convirtió en un éxito internacional en 1989, surgió como una protesta por la lentitud del gobierno de Hawke en el cumplimiento de sus promesas para abordar los derechos territoriales aborígenes, y constituyó un poderoso alegato a favor del respeto a la cultura, el territorio y la ley Yolŋu. [ 51 ]

En 2019, Galarrwuy Yunupingu , un anciano del clan Gumatj, presentó una demanda de título nativo en nombre de su clan ante el Tribunal Pleno del Tribunal Federal de Australia . [ 52 ] También solicitó una compensación de 700 millones de dólares por el daño causado a sus derechos sobre la tierra por las leyes y acciones de la Commonwealth en la expropiación de la tierra, bajo la Ley de Título Nativo de 1993. [ 53 ] Después de que el Tribunal Federal fallara a favor de los Gumatj, el gobierno apeló la decisión ante el Tribunal Superior . En Commonwealth v Yunupingu, el Tribunal Superior falló a favor de los demandantes Gumatj en marzo de 2025, aunque la decisión sobre la compensación quedó a cargo de otro tribunal. [ 54 ]

Artes Yolŋu

Los Yolŋu utilizan troncos huecos en sus rituales funerarios tradicionales. También son un importante "lienzo" para su arte, según el Monumento Conmemorativo Aborigen de la NGA.

Los artistas e intérpretes yolŋu han estado a la vanguardia del reconocimiento mundial de la cultura aborigen e isleña del Estrecho de Torres. Los bailarines y músicos tradicionales yolŋu se han presentado extensamente por todo el mundo y conservan una influencia fundamental, gracias al patrocinio de las familias Munyarryun y Marika en particular, en compañías de danza contemporáneas como Bangarra Dance Theatre . [ 55 ]

Arte visual Yolŋu

El billete de 1 dólar con el arte de David Malangi

Antes del surgimiento del movimiento artístico del Desierto Occidental , el arte aborigen más conocido era el estilo Yolŋu de finas pinturas de trama cruzada sobre corteza . Los troncos huecos ( larrakitj ) utilizados en las prácticas funerarias de Arnhem Land cumplen una importante función espiritual y también son lienzos importantes para el arte Yolŋu. La representación en corteza de David Malangi Daymirringu de los ritos de duelo del clan Manharrnju, procedente de una colección privada, fue copiada y apareció en el billete original de un dólar australiano . Cuando se descubrió la violación de los derechos de autor, el gobierno australiano, a través de la agencia directa de HC Coombs , se apresuró a remunerar al artista. [ 56 ]

Los yolŋu también son tejedores . Tejen cestas con hojas de pandano teñidas . También elaboran collares con cuentas hechas de semillas, vértebras de pescado o conchas. Los colores suelen ser importantes para determinar el origen de las obras de arte y qué clan o grupo familiar las creó. Algunos diseños son insignias de familias y clanes específicos.

Música Yolŋu

La banda Yothu Yindi , especialmente después de su canción "Treaty", interpretó la música indígena más popular desde " Royal Telephone " de Jimmy Little (1963). La banda se convirtió en el grupo de música indígena contemporánea más exitoso de Australia y actuó en todo el mundo. Su obra ha suscitado un análisis musicológico profundo. [ 57 ]

La Tierra de Arnhem es la cuna del yiḏaki , que los europeos han denominado didgeridoo . Los yolŋu son tanto intérpretes como artesanos del yiḏaki . Solo ciertos hombres pueden tocarlo, y tradicionalmente existen protocolos estrictos en torno a su uso.

Geoffrey Gurrumul Yunupingu (1971–2017) fue un famoso cantante yolŋu.

Personas Yolŋu prominentes

Políticos

Películas sobre Yolŋu

Festival de Garma

Cada año, los Yolŋu se reúnen para celebrar su cultura en el Festival de Culturas Tradicionales de Garma . Quienes no pertenecen al pueblo Yolŋu son bienvenidos a asistir al festival y aprender sobre las tradiciones y la ley Yolŋu. La Fundación Yothu Yindi organiza este festival.

Nombres alternativos

  • Murngin
  • Wulamba
  • Yalnumata

Fuentes: Keen 2005 , pág. 80 AIATSIS: N230 ; 

Véase también

Notas

  1. ↑ La palabra, utilizada como exónimo por otras tribus, se refería a las tribus de Arnhem Land que tenían fama de comportamiento agresivo porque habían logrado fabricar lanzas con hojas de hierro a partir de metal cortado detanques de agua abandonados de Caledon Bay ( Tindale 1974 , pp. 141–142).
  2. ↑ Existen complicaciones en los modelos esquemáticos que se suelen adoptar en la etnografía para analizar el parentesco. Para más detalles, el lector puede consultar dos artículos de Ian Keen ( Keen 1995 , pp. 502–527; Keen 2000 , pp. 419–436).
  3. ↑ 'Estas palabras de instrucción son para disciplina y enseñanza. Proceden del hombre (la autoridad política y espiritual profundamente arraigada) de los Djirrikay y Dalkarra (los líderes políticos Dhuwa y los líderes políticos Yirritja), y del hJarra' (la cámara sagrada de la ley, tanto parlamentaria como judicial).' [ 26 ]
  4. ↑ «La policía, retrasada por la temporada de lluvias, persiguió a los hombres en Blue Mud Bay, donde el agente Stewart McColl fue atravesado por una lanza en julio. Posteriormente, la policía fue acusada de esposar a cuatro mujeres que quedaron bajo la vigilancia de McColl con dos rastreadores aborígenes mientras su grupo perseguía a los sospechosos. Se cree que McColl liberó a todas menos a una mujer, Japarri, quien pidió ayuda (justo antes de su muerte, le dijo a Ted Egan que no hubo relaciones sexuales). McColl entonces disparó contra su esposo Dagiar, quien lo atravesó con una lanza» ( Conor 2013 , p. 61).

Citas

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  2. ↑ Sharp 1939 , pág. 150.
  3. ↑ Tindale 1974 , pág. 224.
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  • Doce canoas – vídeo (realizado en colaboración con la gente de Ramingining )
  • Lewis, Robert. Doce canoas: Guía de estudio (PDF) . Atom, Screen Australia, Gobierno australiano. Archivado del original (PDF) el 5 de enero de 2009. Consultado el 14 de febrero de 2020 .
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  • "Cultura Yolngu" . Corporación Aborigen Dhimurru.