La religión en la Arabia preislámica

El politeísmo árabe no era una religión organizada única, sino un conjunto de cultos locales y regionales con sus propias deidades, espíritus, lugares de culto, objetos, especialistas rituales (como adivinos) y prácticas de culto (como la peregrinación). Antes de la expansión del judaísmo, el cristianismo y otras tradiciones monoteístas en la Antigüedad tardía , la mayoría de los habitantes de Arabia parecen haber practicado alguna forma de politeísmo. Las inscripciones que se conservan preservan muchos nombres divinos, ya que uno de sus propósitos más comunes era invocar a una deidad, generalmente en petición o acción de gracias. Los textos son demasiado breves para que los historiadores puedan reconstruir la teología o la mitología de las religiones politeístas árabes con detalle, pero estos dioses generalmente eran invocados para obtener ayuda en asuntos que escapan al control humano, como la lluvia, la fertilidad, la salud, la protección, el amor, la muerte y la seguridad. ^{[ 15 ]}

La práctica del politeísmo árabe variaba considerablemente según la región. Los reinos del sur de Arabia desarrollaron grandes panteones. El dios ʿAthtar solía ocupar la posición más alta en el panteón, mientras que los principales pueblos más pequeños del sur de Arabia tenían sus propias deidades patronas: Almaqah entre los sabeos , Wadd entre los mineos , ʿAmm entre los qatabanios y Sayin entre los hadramaitas. Estos dioses supremos, o deidades patronas, estaban estrechamente ligados a la política y la organización social locales. En sociedades menos complejas, los panteones podían ser más pequeños y centrarse más en un patrón local, como Dhu Ghaba en Dedan o Dushara entre los nabateos; otras deidades, como al-ʿUzzā, Manāt, Allāt, Hubal, Shayʿ al-Qawm y deidades extranjeras como Isis, aparecían en contextos regionales, políticos o mercantiles específicos. ^{[ 16 ]}

La vida religiosa de los grupos nómadas se conoce especialmente a través de las inscripciones safaíticas, que datan de antes de la importante expansión del judaísmo y el cristianismo entre los nómadas del norte de Arabia. Estas inscripciones muestran un mundo religioso práctico en el que los fieles invocaban a las deidades para obtener seguridad, ayuda, reencuentro con familiares o compañeros, alivio, venganza, curación, protección durante los viajes y éxito en actividades peligrosas. El sacrificio de animales se menciona con frecuencia y se invocaba en numerosos contextos, como incursiones, viajes, desplazamientos estacionales u otras situaciones inciertas. Las inscripciones safaíticas también dan testimonio de otras prácticas como las piedras de culto , las ofrendas, los votos, los juramentos, las peregrinaciones , los refugios rituales y las súplicas al agua sagrada. ^{[ 17 ]}

En el siglo IV, durante la transición de Arabia hacia la Antigüedad tardía , se hizo cada vez más común creer en un solo Dios o invocarlo únicamente. En el sur de Arabia, todos los dioses dejaron de mencionarse rápidamente, excepto Rahmanan , en la segunda mitad del siglo IV. En otras partes, especialmente en el norte y el oeste de Arabia, las inscripciones comenzaron a invocar solo a Alá en los siglos V y VI. ^{[ 18 ] [ 19 ]} Estas tendencias estuvieron acompañadas por el auge del cristianismo y el judaísmo en la península, pero no todos los monoteístas eran cristianos o judíos. A los monoteístas gentiles se les llama hanif en las fuentes islámicas.

En la Arabia preislámica existía una próspera comunidad de tribus judías , que incluía tanto comunidades sedentarias como nómadas. Los judíos habían emigrado a Arabia desde la época romana en adelante. ^{[ 20 ]} Los judíos árabes hablaban árabe, así como hebreo y arameo , y tenían contacto con centros religiosos judíos en Babilonia y Palestina . ^{[ 20 ]} Los himyaritas yemeníes se convirtieron al judaísmo en el siglo IV, y algunos de los kinda también se convirtieron en los siglos IV/V. ^{[ 21 ]} Durante la época de Mahoma existían tribus judías en todas las principales ciudades árabes, incluidas Tayma y Khaybar , así como Medina , con veinte tribus que vivían en la península. A partir de las inscripciones de las tumbas, es visible que los judíos también vivían en Mada'in Saleh y Al-'Ula . ^{[ 22 ]}

Hay evidencia de que los conversos judíos en el Hiyaz eran considerados judíos tanto por otros judíos como por no judíos, y buscaban consejo de rabinos babilonios sobre cuestiones de vestimenta y comida kosher . ^{[ 20 ]} En al menos un caso, se sabe que una tribu árabe aceptó adoptar el judaísmo como condición para establecerse en una ciudad dominada por habitantes judíos. ^{[ 20 ]} Se dice que algunas mujeres árabes en Yathrib/Medina juraron convertir a su hijo al judaísmo si sobrevivía, ya que consideraban a los judíos como gente " del conocimiento y del libro " ( ʿilmin wa-kitābin ). ^{[ 20 ]} Philip Hitti infiere, a partir de nombres propios y vocabulario agrícola, que las tribus judías de Yathrib estaban compuestas principalmente por clanes judaizados de origen árabe y arameo . ^{[ 23 ]}

El papel fundamental que desempeñaban los judíos en el comercio y los mercados del Hiyaz implicaba que el día de mercado de la semana era el día anterior al Sabbat judío . ^{[ 20 ]} Este día, llamado aruba en árabe, también brindaba ocasión para procedimientos legales y entretenimiento, lo que a su vez pudo haber influido en la elección del viernes como día de la oración congregacional musulmana. ^{[ 20 ]} Hacia finales del siglo VI, las comunidades judías del Hiyaz se encontraban en un estado de declive económico y político, pero continuaron floreciendo culturalmente dentro y fuera de la región. ^{[ 20 ]} Habían desarrollado sus propias creencias y prácticas, con una marcada dimensión mística y escatológica . ^{[ 20 ]} En la tradición islámica, basándose en una frase del Corán , se dice que los judíos árabes se referían a Uzair como el hijo de Alá , aunque la veracidad histórica de esta afirmación ha sido cuestionada. ^{[ 24 ]}

Los agricultores judíos vivían en la región de Arabia Oriental . ^{[ 25 ] [ 26 ]} Según Robert Bertram Serjeant , los Baharna podrían ser los "descendientes arabizados de conversos de cristianos (arameos), judíos y antiguos persas (majus) que habitaban la isla y las provincias costeras cultivadas de Arabia Oriental en el momento de la conquista árabe". ^{[ 27 ]} Según las fuentes islámicas, parece que el judaísmo era la religión más practicada en Yemen. Ya'qubi afirmaba que todos los yemeníes eran judíos; sin embargo, Ibn Hazm afirma que solo los himyaritas y algunos kinditas eran judíos. ^{[ 28 ]}

Las principales áreas de influencia cristiana en Arabia se encontraban en las fronteras noreste y noroeste, y en lo que se convertiría en Yemen , al sur. ^{[ 29 ]} El noroeste estaba bajo la influencia de la actividad misionera cristiana del Imperio Romano, donde los gasánidas , un reino vasallo de los romanos, se convirtieron al cristianismo. ^{[ 30 ]} En el sur, particularmente en Najrán , se desarrolló un centro del cristianismo como resultado de la influencia del reino cristiano de Axum, ubicado al otro lado del Mar Rojo, en Etiopía . ^{[ 29 ]} Algunos miembros de los Banu Harith se habían convertido al cristianismo. Una familia de la tribu construyó una gran iglesia en Najrán llamada Deir Najrán , también conocida como la "Kaaba de Najrán". Tanto los gasánidas como los cristianos del sur adoptaron el monofisismo . ^{[ 29 ]}

La tercera área de influencia cristiana se encontraba en las fronteras nororientales, donde los lajmíes , una tribu vasalla de los sasánidas , adoptaron el nestorianismo , la forma de cristianismo con mayor influencia en el Imperio sasánida. ^{[ 29 ]} A medida que la región del Golfo Pérsico en Arabia caía cada vez más bajo la influencia de los sasánidas desde principios del siglo III, muchos de sus habitantes se vieron expuestos al cristianismo tras la difusión de la religión hacia el este por parte de los cristianos mesopotámicos. ^{[ 31 ]} Sin embargo, no fue hasta el siglo IV que el cristianismo ganó popularidad en la región con el establecimiento de monasterios y una estructura diocesana . ^{[ 32 ]}

En tiempos preislámicos, la población de Arabia oriental consistía en árabes cristianizados (incluidos Abd al-Qays ) y cristianos arameos , entre otras religiones. ^{[ 33 ]} El siríaco funcionaba como lengua litúrgica . ^{[ 25 ] [ 34 ]} Serjeant afirma que los Baharna pueden ser los descendientes arabizados de conversos de la población original de cristianos (arameos), entre otras religiones en el momento de las conquistas árabes. ^{[ 26 ]} Beth Qatraye, que se traduce como "región de los cataríes" en siríaco , era el nombre cristiano utilizado para la región que abarcaba el noreste de Arabia. ^{[ 35 ] [ 36 ]} Incluía Bahréin, la isla de Tarout , Al-Khatt, Al-Hasa y Catar. ^{[ 37 ]} Omán y lo que hoy son los Emiratos Árabes Unidos comprendían la diócesis conocida como Beth Mazunaye . El nombre deriva de «Mazun», el nombre persa de Omán y los Emiratos Árabes Unidos. Sohar era la ciudad central de la diócesis. ^{[ 35 ] [ 37 ]}

En Nejd , en el centro de la península, hay evidencia de que miembros de dos tribus, Kinda y Taghlib , se convirtieron al cristianismo en el siglo VI. Sin embargo, en el Hiyaz, al oeste, si bien hay evidencia de la presencia del cristianismo, no se cree que haya sido significativo entre la población indígena de la zona. ^{[ 29 ]}

Los nombres cristianos arabizados eran bastante comunes entre los árabes preislámicos, lo que se ha atribuido a la influencia que los árabes cristianos siriados tuvieron sobre los beduinos de la península durante varios siglos antes del surgimiento del Islam. ^{[ 38 ]}

Aunque carecen de evidencia física sobreviviente, ^{[ 39 ]} una presencia persa en la Península debido a la presencia militar sasánida y a través del comercio puede haber introducido religiones iraníes en la Península Arábiga, y evidencia de la presencia de ideas religiosas iraníes puede encontrarse en préstamos persas en el Corán , como firdaws (paraíso). ^{[ 40 ] [ 41 ]} Qatrayith , una lengua extinta de la Arabia oriental preislámica, también tiene un gran número de préstamos persas, que representan el 14% de su léxico conocido . ^{[ 42 ]} Según Al-Ya'qubi , Kavad I convenció al gobernante de Kinda para promover el mazdakismo . ^{[ 43 ]}

Según fuentes de la era islámica, principalmente Hisham ibn al-Kalbi y fuentes posteriores que se hacen eco de sus informes, ^{[ 44 ]} los árabes del noreste de la península se convirtieron al zoroastrismo y se construyeron varios templos zoroastrianos en Najd . Ibn al-Kalbi también sugiere el maniqueísmo (o mazdakismo) en Arabia debido a las " zandaqas " que menciona en La Meca. Sin embargo, según las investigaciones más recientes, la prevalencia del maniqueísmo en La Meca durante los siglos VI y VII, cuando surgió el islam, no se puede probar, ^{[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]} y es poco probable que los escritos de Ibn al-Kalbi proporcionen información fiable sobre la circulación del maniqueísmo y el mazdakismo en la Meca preislámica según el trabajo más reciente de Trompf y Mikkelsen et al. ^{[ 48 ]}

El zoroastrismo también estuvo presente en Arabia Oriental ^{[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]} y en la región vivían zoroastrianos de habla persa. ^{[ 33 ]} La religión se introdujo en la región, incluyendo el actual Baréin, durante el dominio de los imperios persas en la región a partir del 250 a. C. Fue practicada principalmente en Baréin por colonos persas. El zoroastrismo también se practicó en la zona bajo dominio persa del actual Omán . La religión también existió en la zona bajo dominio persa del actual Yemen . Los descendientes de Abna , los conquistadores persas de Yemen, eran seguidores del zoroastrismo. ^{[ 52 ] [ 28 ]}

El historiador islámico al-Baladhuri menciona a los zoroastrianos de Yemen a quienes se les impuso la jizya tras ser conquistados por Mahoma . ^{[ 28 ]} Según Serjeant, el pueblo Baharna podría ser descendiente arabizado de conversos de la población original de los antiguos persas (majus), así como de otras religiones. ^{[ 27 ]}

Algunos documentos islámicos, al describir el estado de la religión en la Arabia preislámica, incluyen la presencia del budismo . Un tema recurrente en estas descripciones es que la comunidad budista pudo almacenar algunos de sus ídolos en la Kaaba . Rashid al-Din Hamadani (m. 1318), en su Jāmiʾ al-Tawārīkh , afirma que se podían encontrar ídolos budistas en la Kaaba y que tanto árabes como algunos persas de la península se consideraban discípulos de Buda. Una miniatura islámica del siglo XIII representa a Mahoma destruyendo ídolos hindúes y budistas en la Kaaba. Al-Masudi afirmó que los budistas consideraban la Kaaba como uno de sus templos. Al-Masudi también describe a la tribu Quraysh de La Meca con estatuas de ciervos bañadas en oro, que entonces se consideraban símbolos budistas típicos. Mostafa Vaziri ha especulado sobre una posible historicidad de estas descripciones, sugiriendo que el budismo llegó a Arabia a través de comerciantes y rutas comerciales indias. Vaziri también especula sobre una influencia de la arquitectura budista en el diseño de la Kaaba, como la del Nawbahār y otras estupas budistas . ^{[ 53 ]}

Las religiones árabes preislámicas eran politeístas, y se conocían los nombres de muchas deidades. ^{[ 1 ]} Los panteones formales son más notables a nivel de reinos, de tamaños variables, que van desde simples ciudades-estado hasta conjuntos de tribus. ^{[ 54 ]} Las tribus , pueblos, clanes, linajes y familias también tenían sus propios cultos. ^{[ 54 ]} Christian Julien Robin sugiere que esta estructura del mundo divino reflejaba la sociedad de la época. ^{[ 54 ]} Las caravanas comerciales también trajeron influencias religiosas y culturales extranjeras. ^{[ 55 ]} Un gran número de deidades no tenían nombres propios y se las mencionaba mediante títulos que indicaban una cualidad, una relación familiar o un lugar precedido por "el que" o "la que" ( dhū o dhāt respectivamente). ^{[ 54 ]}

Las creencias y prácticas religiosas de los beduinos nómadas eran distintas de las de las tribus sedentarias de ciudades como La Meca . ^{[ 56 ]} Se cree que los sistemas de creencias y prácticas religiosas nómadas incluían el fetichismo , el totemismo y la veneración de los muertos , pero estaban conectados principalmente con preocupaciones y problemas inmediatos y no consideraban cuestiones filosóficas más amplias como la vida después de la muerte. ^{[ 56 ]} Por otro lado, se cree que los árabes urbanos sedentarios creían en un panteón de deidades más complejo. ^{[ 56 ]} Mientras que los mecanos y los demás habitantes sedentarios del Hiyaz adoraban a sus dioses en santuarios permanentes en ciudades y oasis, los beduinos practicaban su religión en movimiento. ^{[ 57 ]}

En Arabia del Sur, los mndh't eran espíritus guardianes anónimos de la comunidad y espíritus ancestrales de la familia. ^{[ 58 ]} Eran conocidos como 'el sol ( shms ) de sus ancestros'. ^{[ 58 ]}

En el norte de Arabia, los ginnaye eran conocidos por las inscripciones de Palmira como "los dioses buenos y benevolentes" y probablemente estaban relacionados con los jinn del oeste y centro de Arabia. ^{[ 59 ]} A diferencia de los jinn de la época moderna, los ginnaye no podían dañar ni poseer a los humanos y eran mucho más similares al genio romano . ^{[ 60 ]} Según la creencia árabe común, los adivinos , los filósofos preislámicos y los poetas se inspiraban en los jinn. ^{[ 61 ]} Sin embargo, también se temía a los jinn y se creía que eran responsables de causar diversas enfermedades y trastornos mentales. ^{[ 62 ]}

Además de dioses y espíritus benévolos, existían seres malévolos. ^{[ 59 ]} Estos seres no fueron atestiguados en los registros epigráficos, pero se aludía a ellos en la poesía árabe preislámica, y sus leyendas fueron recopiladas por autores musulmanes posteriores. ^{[ 59 ]}

Comúnmente se mencionan los ghouls . ^{[ 59 ]} Etimológicamente, la palabra inglesa "ghoul" deriva del árabe ghul , de ghala , "apoderarse", ^{[ 63 ]} relacionado con el sumerio galla . ^{[ 64 ]} Se dice que tienen una apariencia horrible, con pies como los de un asno. ^{[ 59 ]} Se dice que los árabes pronuncian el siguiente pareado si se encuentran con uno: "Oh, ser con pies de asno, rebuzna, no abandonaremos la llanura del desierto ni nos extraviaremos jamás". ^{[ 59 ]}

Christian Julien Robin señala que todas las divinidades conocidas del sur de Arabia tenían un papel positivo o protector y que los poderes malignos solo se mencionaban, pero nunca se personificaban. ^{[ 65 ]}

Las áreas sagradas a menudo tenían un guardián o un oficiante de ritos de culto. ^{[ 92 ]} Se creía que estos funcionarios cuidaban el área, recibían ofrendas y realizaban adivinaciones. ^{[ 92 ]} Se les conoce por muchos nombres, probablemente basados ​​en preferencias culturales y lingüísticas: afkal se usaba en el Hiyaz , kâhin se usaba en la región del Sinaí - Néguev - Hisma y kumrâ se usaba en áreas influenciadas por el arameo. ^{[ 92 ]} En Arabia del Sur, rs ² w y'fkl se usaban para referirse a los sacerdotes, y otras palabras incluyen qyn ("administrador") y mrtd ("consagrado a una divinidad en particular"). ^{[ 93 ]} Se cree que existía un personal más especializado en los santuarios principales. ^{[ 92 ]}

Los antiguos árabes que habitaban la península arábiga antes del advenimiento del islam profesaban una creencia generalizada en el fatalismo ( ḳadar ), junto con un temor reverencial hacia el cielo y las estrellas, a las que consideraban responsables de todos los fenómenos que ocurren en la Tierra y del destino de la humanidad. ^{[ 94 ]} En consecuencia, estructuraron sus vidas de acuerdo con sus interpretaciones de las configuraciones y los fenómenos astrales . ^{[ 94 ]}

Desde Arabia del Sur, los oráculos eran considerados ms'l , o "un lugar para preguntar", y las deidades interactuaban mediante hr'yhw ("haciéndoles ver") una visión, un sueño o incluso una interacción directa. ^{[ 95 ]} De lo contrario, las deidades interactuaban indirectamente a través de un médium. ^{[ 96 ]}

En la Arabia preislámica se atestiguaron tres métodos de adivinación basados ​​en el azar; dos de ellos, hacer marcas en la arena o en las rocas y lanzar guijarros, están poco documentados. ^{[ 97 ]} El otro método, la práctica de seleccionar una flecha al azar con instrucciones, estaba ampliamente documentado y era común en toda Arabia. ^{[ 97 ]} Según se informa , un hombre, a veces identificado como el poeta kindita Imru al-Qays según al-Kalbi , realizaba una forma sencilla de esta práctica ante la imagen de Dhu'l-Khalasa . ^{[ 98 ] [ 99 ]} Una forma más elaborada del ritual se realizaba ante la imagen de Hubal . ^{[ 100 ]} Esta forma de adivinación también se atestigua en Palmira , como lo demuestra una inscripción honorífica en el templo de al-Lat . ^{[ 100 ]}

En la Arabia preislámica, una figura distintiva de especialista religioso era el kāhin (fem. kāhina ), generalmente traducido como «adivino». El acto de adivinar pertenece a la práctica más amplia de la kihāna , o adivinación: el intento de conocer lo que normalmente no se puede conocer. ^{[ 101 ]} A diferencia de los astrólogos, fisonomistas, intérpretes de presagios y otros practicantes que utilizaban técnicas externas, el kāhin se asociaba especialmente con el acceso inspirado o intuitivo al conocimiento oculto. El kāhin árabe no era un sacerdote, sino un adivino cuya autoridad estaba ligada a la inspiración extática de un ser sobrenatural, particularmente un espíritu o un genio . ^{[ 102 ]}

Las expresiones del kahin se asociaban comúnmente con el sajʿ , una prosa breve, rimada y rítmica que también se utilizaba en otras formas elevadas o mantísticas del discurso. ^{[ 103 ]} Las declaraciones orales del kahin constituían uno de los diversos registros orales de la Arabia preislámica, junto con el discurso de poetas, oradores y narradores, y estos registros también han servido de base para comparaciones con el discurso del Corán. ^{[ 104 ] [ 105 ]}

Los adivinos figuraban entre los principales expertos religiosos presentes en las evidencias árabes de la sociedad tribal preislámica. Se podía consultar a los kāhins y kāhinas sobre viajes, matrimonio, animales perdidos, robos, enfermedades, sueños, ascendencia, eventos futuros y acciones militares. Algunos estaban asociados con santuarios locales, mientras que otros operaban de forma independiente. ^{[ 106 ]}

La tradición islámica conserva relatos de varias figuras árabes que afirmaron ser profetas desde principios del siglo VI hasta finales del siglo VII, además de Mahoma. Christian J. Robin sostiene que estos informes apuntan a un movimiento profético más amplio en Arabia a finales del siglo VI y principios del VII, y no simplemente a impostores aislados, y que muchas de estas figuras ejercieron autoridad tanto religiosa como política, participando algunas de ellas en las Guerras de la Ridda . Las fuentes mencionan a Khaled bin Sinan , un profeta de la tribu Banu Abs que, según se dice, vivió una generación antes que Mahoma; Saf ibn Sayyad , un judío de Medina y oponente de Mahoma; y otras cuatro figuras político-religiosas, entre ellas Musaylima de Yamama , quien fue derrotado militarmente durante las Guerras de la Ridda; Al-Aswad al-Ansi en Yemen, Tulayha ibn Khuwaylid entre los Banu Asad , y Sajah bint al-Harith entre los Banu Tamim . ^{[ 107 ]}

Según Robin, el profeta árabe se distinguía por signos sociales reconocibles: vestimenta distintiva como un manto, un discurso oscuro o alusivo, proclamaciones rítmicas y rimadas, juramentos, preguntas y respuestas, imágenes naturales interpretadas como signos de poder divino y la pretensión de recibir revelación a través de un intermediario como Gabriel u otra figura bíblica. Estos profetas también podían fundar o liderar comunidades, combinando autoridad religiosa y política de una manera que Robin considera característica del contexto árabe. Si bien las figuras proféticas se asemejaban a poetas y adivinos inspirados por espíritus, Robin argumenta que el movimiento profético árabe no debe explicarse simplemente como una supervivencia de la adivinación pagana. En cambio, se desarrolló en regiones fuertemente influenciadas por el judaísmo, el cristianismo y el maniqueísmo, tomando prestados conceptos y vocabulario de esas tradiciones a la vez que ofrecía pretensiones locales y rivales de revelación divina. ^{[ 108 ]}

Los monasterios eran centros de erudición cristiana, actividad intelectual y teología. ^{[ 109 ]} Se han descubierto cuatro monasterios en Arabia Oriental y uno en el norte de Arabia Saudita. ^{[ 110 ] [ 111 ]} También están documentados, en inscripciones y fuentes literarias, en Arabia Meridional. ^{[ 112 ] [ 113 ]} Es posible que las iglesias cristianas siríacas hayan formado y ayudado a administrar estos monasterios. ^{[ 114 ] [ 115 ]} La práctica del monacato es criticada regularmente en el Corán. ^{[ 116 ]}

El culto a las piedras sagradas constituía una de las prácticas más importantes de los pueblos de habla semítica , incluidos los árabes . ^{[ 117 ]} Las imágenes de culto de una deidad solían ser bloques de piedra sin trabajar. ^{[ 118 ]} El nombre más común para estos bloques de piedra derivaba del semítico nsb ("estar de pie"), pero se usaban otros nombres, como el nabateo masgida ("lugar de postración") y el árabe duwar ("objeto de circunvalación", término que aparece a menudo en la poesía árabe preislámica ). ^{[ 119 ]} Estas piedras de dioses solían ser losas independientes, pero las piedras de dioses nabateas suelen estar talladas directamente en la superficie de la roca. ^{[ 119 ]} Se pueden incidir rasgos faciales en la piedra (especialmente en Nabatea) o símbolos astrales (especialmente en el sur de Arabia). ^{[ 119 ]} Bajo la influencia grecorromana, se podía usar una estatua antropomórfica en su lugar. ^{[ 118 ]}

El Libro de los Ídolos describe dos tipos de estatuas: ídolos ( sanam ) e imágenes ( wathan ). ^{[ 120 ]} Si una estatua estaba hecha de madera, oro o plata, con forma humana, sería un ídolo; pero si la estatua estaba hecha de piedra, sería una imagen. ^{[ 120 ]}

La representación de deidades en forma animal era común en el sur de Arabia, como el dios Sayin de Hadramaut, representado como un águila luchando contra una serpiente o un toro. ^{[ 121 ]} El nombre de Sayin está inscrito 𐩪𐩺𐩬 ( syn ) en escritura monumental del antiguo sur de Arabia en monedas acuñadas en el Reino de Hadramaut entre los siglos I y III d. C. ^{[ 122 ]} El nombre está acompañado indistintamente por imágenes de águilas, una cabeza con rayos radiantes o un toro con una luna creciente entre sus cuernos, símbolos que se cree que están asociados con cultos astrales locales en el reino. ^{[ 122 ]}

Los lugares sagrados se conocían como hima , haram o mahram , y dentro de ellos, todos los seres vivos eran considerados inviolables y la violencia estaba prohibida. ^{[ 123 ]} En la mayor parte de Arabia, estos lugares adoptaban la forma de santuarios al aire libre, con características naturales distintivas como manantiales y bosques. ^{[ 123 ]} Las ciudades albergaban templos, que rodeaban el área sagrada con muros y presentaban estructuras ornamentadas. ^{[ 124 ]}

La Arabia preislámica era una región con numerosos rituales de peregrinación, además del Hajj . ^{[ 125 ]} Muchas palabras en lenguas árabes se utilizaban para describir la peregrinación, incluyendo el término semítico ḥgg . ^{[ 126 ]} El ritual de peregrinación más importante en el sur de Arabia era el del Templo de Awwam , dedicado al dios Almaqah , que estaba asociado con un ḥaram o maḥram . ^{[ 127 ] [ 128 ]} Varias otras deidades del sur de Arabia también estaban asociadas con santuarios y peregrinaciones especiales, incluyendo Dhu Samawi , Qaynan , Siyan y varias más. ^{[ 129 ]}

Las peregrinaciones a lugares sagrados se realizaban en determinadas épocas del año. ^{[ 130 ]} Las ferias de peregrinación del centro y norte de Arabia tenían lugar en meses específicos designados como libres de violencia, ^{[ 130 ]} lo que permitía que florecieran varias actividades, como el comercio, aunque en algunos lugares solo se permitía el intercambio. ^{[ 131 ]}

Las ofrendas más comunes eran animales, cosechas, alimentos, líquidos, placas de metal inscritas o tablillas de piedra, aromáticos, edificios y objetos manufacturados. ^{[ 138 ]} Los árabes que pastoreaban camellos dedicaban algunos de sus animales a ciertas deidades. A los animales se les cortaban las orejas y se les dejaba pastar sin pastor, permitiéndoles morir de muerte natural. ^{[ 138 ]}

Los árabes preislámicos, especialmente las tribus pastoriles, sacrificaban animales como ofrenda a una deidad. ^{[ 137 ]} Este tipo de ofrenda era común e incluía animales domésticos como camellos , ovejas y ganado vacuno , mientras que los animales de caza y las aves de corral rara vez o nunca se mencionaban. Los ritos de sacrificio no estaban ligados a un lugar en particular, aunque generalmente se practicaban en lugares sagrados. ^{[ 137 ]} Los ritos de sacrificio podían ser realizados por el devoto, aunque según Hoyland, probablemente a las mujeres no se les permitía. ^{[ 139 ]} La sangre de la víctima, según la poesía árabe preislámica y ciertas inscripciones del sur de Arabia, también se "derramaba" sobre la piedra del altar, formando así un vínculo entre el ser humano y la deidad. ^{[ 139 ]} Según fuentes musulmanas, la mayoría de los sacrificios concluían con festines comunitarios. ^{[ 139 ]}

En Arabia del Sur, desde la época cristiana, o quizás poco antes, se presentaban estatuillas ante la deidad, conocida como slm (masculina) o slmt (femenina). ^{[ 93 ]} En Arabia a veces se practicaban sacrificios humanos. Las víctimas solían ser prisioneros de guerra, que representaban la parte de la victoria que le correspondía al dios en forma de botín, aunque podrían haber existido otras formas. ^{[ 137 ]}

El sacrificio de sangre se practicaba sin duda en el sur de Arabia, pero se conocen pocas alusiones a esta práctica, aparte de algunas inscripciones mineas. ^{[ 93 ]}

Con el auge del cristianismo y el judaísmo, las escrituras religiosas comenzaron a usarse en la Arabia preislámica, aunque la evidencia disponible es limitada. Sin embargo, con el número de cristianos y judíos en este período, es probable que sus escrituras fueran veneradas en cierta medida. ^{[ 140 ]} La presencia de escrituras entre las comunidades existentes de cristianos y judíos, conocidas como el Evangelio y la Torá, es descrita por el Corán . ^{[ 141 ]} A principios del siglo VI, se compusieron seis inscripciones etíopes durante la época de Kaleb de Axum . Estas inscripciones revelan múltiples citas bíblicas, incluyendo del Libro de Isaías , los Salmos , el Evangelio de Mateo y, con menos certeza, el Libro del Génesis . También mencionan figuras bíblicas como Jesús, María y David. ^{[ 142 ]} Otro ejemplo explícito es la inscripción DJE 23 , descubierta a 15  km al sureste de la ciudad de Sanaa . Esta inscripción está en hebreo y fue compuesta durante el dominio judío sobre el sur de Arabia. Es una mishmarot que enumera las divisiones sacerdotales según la lista que aparece en 1 Crónicas 24. Las divisiones sacerdotales se refieren a la forma en que los sacerdotes se dividían para organizar su servicio en el Templo de Jerusalén . ^{[ 143 ]} Ahmad Al-Jallad ha argumentado que la inscripción de Jabal Dabub , notable por su variante preislámica de la Basmala , tiene influencias de los Salmos, en particular del Salmo 90 y el Salmo 123. ^{[ 144 ]}

Se ha descubierto la imagen de un estuche de la Torá en uno de los sellos personales (y posiblemente una inscripción) del rey himyarita Dhu Nuwas . ^{[ 145 ]} El Libro de los Himyaritas registra múltiples usos de las Escrituras, incluyendo citas de la comunidad cristiana de Najrán y en las cartas de Simeón de Bet Arsham. El texto informa de varios mártires bajo Dhu Nuwas que citan las Escrituras, como uno que cita directamente 1 Juan 2 :4 para acusarlo de mentiroso, y otro que declara su camino hacia Cristo al acercarse a la muerte usando 2 Corintios 3 :8. En una ocasión, Dhu Nuwas también jura por la Torá. ^{[ 140 ]} Jacobo de Serugh , poeta y predicador siríaco del siglo VI, escribió una Carta a los Himyaritas a la comunidad cristiana del sur de Arabia durante estas mismas persecuciones, un texto que incluye discusiones detalladas sobre cristología y uso de las Escrituras. ^{[ 146 ]}

En el Hiyaz, a las mujeres menstruantes no se les permitía estar cerca de las imágenes de culto. ^{[ 121 ]} El área donde se encontraban las imágenes de Isaf y Na'ila se consideraba zona prohibida para las mujeres menstruantes. ^{[ 121 ]} Según se informa, esto era igual con Manaf . ^{[ 147 ]} De acuerdo con el Libro de los Ídolos , esta regla se aplicaba a todos los "ídolos". ^{[ 121 ]} Este también era el caso en Arabia del Sur, como lo atestigua una inscripción de Arabia del Sur de al-Jawf. ^{[ 121 ]}

Las relaciones sexuales en los templos estaban prohibidas, como atestiguan dos inscripciones del sur de Arabia. ^{[ 121 ]} Una leyenda sobre Isaf y Na'ila, cuando dos amantes tuvieron relaciones sexuales en la Kaaba y se petrificaron, uniéndose a los ídolos en la Kaaba, se hace eco de esta prohibición. ^{[ 121 ]}

La civilización Dilmun , que existió a lo largo de la costa del Golfo Pérsico y Baréin hasta el siglo VI a. C., veneraba a dos deidades: Inzak y Meskilak . ^{[ 148 ]} Se desconoce si estas eran las únicas deidades del panteón o si existían otras. ^{[ 149 ]} El descubrimiento de pozos en los emplazamientos de un templo y un santuario Dilmun sugiere que el agua dulce desempeñaba un papel importante en las prácticas religiosas. ^{[ 148 ]}

En el período grecorromano posterior, hay evidencia de que el culto a deidades no autóctonas fue introducido en la región por comerciantes y visitantes. ^{[ 149 ]} Entre ellas se encontraban Bel , un dios popular en la ciudad siria de Palmira , las deidades mesopotámicas Nabu y Shamash , las deidades griegas Poseidón y Artemisa , y las deidades árabes occidentales Kahl y Manat. ^{[ 149 ]}

Las principales fuentes de información religiosa en el sur de Arabia preislámico son las inscripciones, que se cuentan por miles, así como el Corán, complementadas con evidencia arqueológica.

Se considera que las civilizaciones del sur de Arabia poseen el panteón más desarrollado de la península arábiga. ^{[ 14 ]} En el sur de Arabia, el dios más común era 'Athtar , considerado distante. La deidad patrona ( shym ) tenía una importancia mucho más inmediata que 'Athtar . Así, el reino de Saba' tenía a Almaqah , el reino de Ma'in a Wadd , el reino de Qataban a 'Amm y el reino de Hadhramaut a Sayin. Cada pueblo era considerado "hijo" de su respectiva deidad patrona. Las deidades patronas desempeñaban un papel vital en términos sociopolíticos, y sus cultos servían como centro de la cohesión y la lealtad de una persona.

La evidencia de las inscripciones que se conservan sugiere que cada uno de los reinos del sur tenía su propio panteón de tres a cinco deidades, siendo la deidad principal siempre un dios. ^{[ 150 ]} Por ejemplo, el panteón de Saba comprendía a Almaqah , la deidad principal, junto con ' Athtar , Haubas , Dhat-Himyam y Dhat-Badan . ^{[ 150 ]} El dios principal en Ma'in y Himyar era 'Athtar, en Qataban era Amm y en Hadhramaut era Sayin. ^{[ 150 ]} 'Amm era una deidad lunar y estaba asociada con el clima, especialmente con el rayo. ^{[ 151 ]} Uno de los títulos más frecuentes del dios Almaqah era "Señor de Awwam ". ^{[ 152 ]}

Anbay era un dios oracular de Qataban y también el portavoz de Amm. ^{[ 153 ]} Su nombre era invocado en las regulaciones reales relativas al suministro de agua. ^{[ 154 ]} El nombre de Anbay estaba relacionado con el de la deidad babilónica Nabu . Hawkam era invocado junto con Anbay como dios del "mando y la decisión" y su nombre deriva de la raíz "ser sabio". ^{[ 7 ]}

El templo central de cada reino era el centro de culto del dios principal y el destino de una peregrinación anual, con templos regionales dedicados a una manifestación local del dios principal. ^{[ 150 ]} Otros seres venerados incluían deidades locales o deidades dedicadas a funciones específicas, así como ancestros deificados. ^{[ 150 ]}

El dios principal de la tribu Kinda era Kahl , de quien tomó su nombre su capital, Qaryat Dhat Kahl (actual Qaryat al-Faw). ^{[ 163 ] [ 164 ]} Su nombre aparece en numerosas inscripciones y grabados rupestres en las laderas del Tuwayq , en los muros del zoco del pueblo, en las casas y en los incensarios. ^{[ 164 ]} Una inscripción en Qaryat Dhat Kahl invoca a los dioses Kahl, Athtar al-Shariq y Lah . ^{[ 165 ]}

Según fuentes islámicas, la región del Hiyaz albergaba tres importantes santuarios dedicados a al-Lat, al-'Uzza y Manat. El santuario y el ídolo de al-Lat, según el Libro de los Ídolos , se encontraban en Ta'if y eran venerados principalmente por la tribu Banu Thaqif . ^{[ 166 ]} El santuario principal de al-'Uzza estaba en Nakhla y ella era la diosa principal de la tribu Quraysh. ^{[ 167 ] [ 168 ]} El ídolo de Manāt, considerado el más antiguo de los tres, se erigió en la costa entre Medina y La Meca y era honrado por las tribus Aws y Khazraj . ^{[ 169 ]} Los habitantes de varias zonas veneraban a Manāt, realizando sacrificios ante su ídolo, y las peregrinaciones de algunos no se consideraban completas hasta que visitaban Manāt y se afeitaban la cabeza. ^{[ 170 ]}

En la región de Muzdalifah, cerca de La Meca, se veneraba al dios Quzah , dios de la lluvia y las tormentas. En tiempos preislámicos, los peregrinos solían detenerse en la "colina de Quzah" antes del amanecer. ^{[ 171 ]} Tradicionalmente se dice que Qusai ibn Kilab introdujo la asociación del culto al fuego con él en Muzdalifah . ^{[ 171 ]}

Varias otras deidades eran veneradas en la zona por tribus específicas, como el dios Suwa' de la tribu Banu Hudhayl ​​y el dios Nuhm de la tribu Muzaynah. ^{[ 172 ]}

El papel de La Meca y la Kaaba

La Kaaba , cuyos alrededores eran considerados sagrados, se convirtió en un santuario nacional bajo la custodia de los Quraysh , la tribu principal de La Meca, lo que convirtió al Hiyaz en la zona religiosa más importante del norte de Arabia. ^{[ 23 ]} Su papel se consolidó por un enfrentamiento con el rey cristiano Abraha , que controlaba gran parte de Arabia desde una sede de poder en Yemen a mediados del siglo VI. ^{[ 180 ]} Abraha había construido recientemente una espléndida iglesia en Sanaa , y quería convertir esa ciudad en un importante centro de peregrinación, pero la Kaaba de La Meca representó un desafío para su plan. ^{[ 180 ]} Abraha encontró un pretexto para un ataque a La Meca, presentado por diferentes fuentes alternativamente como la profanación de la iglesia por una tribu aliada de los mecanos o como un ataque contra el nieto de Abraha en Najrán por un grupo mecano. ^{[ 180 ]} La derrota del ejército que reunió para conquistar La Meca es relatada con detalle por la tradición islámica y también se alude a ella en el Corán y la poesía preislámica. ^{[ 180 ]} Después de la batalla, que probablemente ocurrió alrededor del 565, los Quraysh se convirtieron en una fuerza dominante en Arabia occidental, recibiendo el título de "Pueblo de Dios" ( ahl Allah ) según fuentes islámicas, y formaron la asociación de culto de los ḥums , que vinculó a miembros de muchas tribus de Arabia occidental con la Kaaba. ^{[ 180 ]}

La llegada del Islam

Según Ibn Sa'd, la oposición en La Meca comenzó cuando el profeta del Islam , Mahoma , pronunció versículos que «hablaban vergonzosamente de los ídolos que ellos (los mecanos) adoraban aparte de Él (Dios) y mencionaban la perdición de sus padres que murieron en la incredulidad». ^{[ 199 ]} Según William Montgomery Watt , a medida que aumentaban las filas de los seguidores de Mahoma, este se convirtió en una amenaza para las tribus locales y los gobernantes de la ciudad, cuya riqueza se basaba en la Kaaba, el centro de la vida religiosa mecano, que Mahoma amenazaba con derrocar. ^{[ 200 ]} La denuncia de Mahoma de la religión tradicional mecano fue especialmente ofensiva para su propia tribu, los Quraysh, ya que eran los guardianes de la Kaaba. ^{[ 200 ]}

La conquista de La Meca alrededor del año 629-630 d. C. provocó la destrucción de los ídolos que rodeaban la Kaaba , incluido Hubal . ^{[ 201 ]} Tras la conquista, se destruyeron santuarios y templos dedicados a deidades, como los santuarios de al-Lat, al-'Uzza y Manat en Ta'if, Nakhla y al-Qudayd, respectivamente. ^{[ 202 ] [ 203 ]}

Las sociedades menos complejas fuera de Arabia del Sur solían tener panteones más pequeños, con una deidad patrona de gran prominencia. Entre las deidades atestiguadas en las inscripciones del norte de Arabia se encuentran Ruda , Nuha , Alá, Dathan y Kahl . ^{[ 204 ]} Las inscripciones en un dialecto del norte de Arabia en la región de Najd que se refieren a Nuha describen las emociones como un don suyo. Además, también mencionan que Ruda es responsable de todo lo bueno y lo malo. ^{[ 204 ]}

Las tribus safaíticas , en particular, veneraban prominentemente a la diosa al-Lat como portadora de prosperidad. ^{[ 204 ]} El dios sirio Baalshamin también era venerado por las tribus safaíticas y se menciona en inscripciones safaíticas. ^{[ 205 ]}

El culto religioso entre los qedaritas , una antigua confederación tribal que probablemente fue subsumida en Nabatea alrededor del siglo II d. C., se centraba en un sistema politeísta en el que las mujeres alcanzaron prominencia. Las imágenes divinas de los dioses y diosas adorados por los árabes qedaritas, como se señala en las inscripciones asirias, incluían representaciones de Atarsamain , Nuha , Ruda , Dai, Abirillu y Atarquruma. La guardiana femenina de estos ídolos, generalmente la reina reinante, servía como sacerdotisa ( apkallatu , en textos asirios) que se comunicaba con el otro mundo. ^{[ 206 ]} También hay evidencia de que los qedar adoraban a al-Lat, a quien está dedicada la inscripción en un cuenco de plata de un rey de qedar. ^{[ 83 ]} En el Talmud babilónico , que se transmitió oralmente durante siglos antes de ser transcrito c. En el año 500 d. C., en el tratado Taanis (folio 5b), se dice que la mayoría de los qedaritas adoraban a dioses paganos. ^{[ 207 ]}

La inscripción en estela aramea descubierta por Charles Hubert en 1880 en Tayma menciona la introducción de un nuevo dios llamado Salm de hgm en el panteón de la ciudad, con el permiso de tres dioses locales: Salm de Mahram, el dios principal; Shingala; y Ashira. El nombre Salm significa "imagen" o "ídolo". ^{[ 208 ]}

Los madianitas , un pueblo mencionado en el Libro del Génesis y ubicado en el noroeste de Arabia, posiblemente adoraban a Yahvé . Un templo egipcio de Hathor continuó utilizándose durante la ocupación madianita del sitio, aunque las imágenes de Hathor fueron desfiguradas, lo que sugiere la oposición madianita. ^{[ 209 ]} Lo transformaron en un santuario-tienda del desierto con una escultura de cobre de una serpiente. ^{[ 209 ]}

Los lihyanitas adoraban al dios Dhu-Ghabat y rara vez recurrían a otros para satisfacer sus necesidades. ^{[ 154 ]} El nombre de Dhu-Ghabat significa "el del matorral", basado en la etimología de gabah , que significa bosque o matorral. ^{[ 210 ]} El dios al-Kutba' , un dios de la escritura probablemente relacionado con una deidad babilónica y que tal vez fue traído a la región por el rey babilónico Nabonido , ^{[ 154 ]} también se menciona en las inscripciones lihyanitas . ^{[ 211 ]} El culto a los dioses hermonianos Leucotea y Teandrio se extendió desde Fenicia hasta Arabia. ^{[ 212 ]}

Según el Libro de los Ídolos , la tribu Tayy adoraba a al-Fals, cuyo ídolo se encontraba en Jabal Aja , ^{[ 213 ]} mientras que la tribu Kalb adoraba a Wadd , que tenía un ídolo en Dumat al-Jandal. ^{[ 214 ] [ 215 ]}

nabateos

Los nabateos veneraban principalmente a deidades del norte de Arabia. Bajo influencias extranjeras, también incorporaron deidades y elementos foráneos a sus creencias.

El dios principal de los nabateos es Dushara . En Petra, la única diosa importante es Al-'Uzzá , que asume los rasgos de Isis , Tique y Afrodita . Se desconoce si su culto e identidad están relacionados con su culto en Nakhla y otros lugares. Las inscripciones nabateas definen a Allāt y Al-Uzza como la "novia de Dushara". Según John F. Healey, Al-Uzza podría haber sido un epíteto de Allāt en la religión nabatea. ^{[ 216 ]}

Fuera de Petra, se veneraba a otras deidades; por ejemplo, Hubal y Manat eran invocados en el Hiyaz, y al-Lat en Haurán y el desierto sirio . El rey nabateo Obodas I , fundador de Obodat , fue deificado y venerado como un dios. ^{[ 217 ]} También veneraban a Shay al-Qawm , ^{[ 218 ]} al-Kutba' , ^{[ 211 ]} y a diversas deidades grecorromanas como Nike y Tique . ^{[ 219 ]} Maxime Rodinson sugiere que Hubal, popular en La Meca, tenía un origen nabateo. ^{[ 220 ]}

El culto a Pakidas, un dios nabateo, está atestiguado en Gerasa junto con Hera en una inscripción que data del siglo I d. C., mientras que un dios árabe también está atestiguado por tres inscripciones que datan del siglo II. ^{[ 221 ]}

Los nabateos eran conocidos por sus elaboradas tumbas, pero no eran solo para exhibición; estaban destinadas a ser lugares cómodos para los muertos. ^{[ 222 ]} Petra tiene muchos "lugares sagrados elevados" que incluyen altares que generalmente se han interpretado como lugares de sacrificio humano, aunque, desde la década de 1960, se ha propuesto una teoría alternativa que los considera "plataformas de exposición" para colocar los cadáveres de los difuntos como parte de un ritual funerario. Sin embargo, de hecho, hay poca evidencia que respalde cualquiera de las dos proposiciones. ^{[ 223 ]}

Los beduinos fueron introducidos a las prácticas rituales de La Meca al frecuentar las ciudades establecidas del Hiyaz durante los cuatro meses de la "tregua sagrada", los tres primeros dedicados a la observancia religiosa, mientras que el cuarto se reservaba para el comercio. ^{[ 23 ]} Alan Jones infiere de la poesía beduina que los dioses, incluso Alá, eran menos importantes para los beduinos que el Destino. ^{[ 234 ]} Parece que tenían poca confianza en los rituales y peregrinaciones como medios para propiciar al Destino, pero recurrían a la adivinación y a los adivinos ( kahins ). ^{[ 234 ]} Los beduinos consideraban algunos árboles, pozos, cuevas y piedras como objetos sagrados, ya sea como fetiches o como medios para llegar a una deidad. ^{[ 235 ]} Crearon santuarios donde la gente podía adorar fetiches. ^{[ 236 ]}

Los beduinos tenían un código de honor que, según Fazlur Rahman Malik, puede considerarse su ética religiosa. Este código abarcaba el respeto a las mujeres, la valentía, la hospitalidad, el cumplimiento de las promesas y los pactos, y la venganza. Creían que el espíritu de una persona asesinada clamaría desde la tumba hasta saciar su sed de sangre. Prácticas como el asesinato de niñas pequeñas a menudo se consideraban justificadas religiosamente. ^{[ 236 ]} Numerosas menciones de genios en el Corán y testimonios de literatura tanto preislámica como islámica indican que la creencia en espíritus era prominente en la religión beduina preislámica. ^{[ 237 ]}

Sin embargo, hay evidencia de que la palabra jinn deriva del arameo ginnaye , ampliamente atestiguado en inscripciones de Palmira. Los cristianos usaban la palabra aramea para designar a dioses paganos reducidos a la categoría de demonios, y se introdujo en el folclore árabe tardíamente, en la era preislámica. ^{[ 237 ]} Julius Wellhausen observó que se creía que tales espíritus habitaban lugares desolados, lúgubres y oscuros, y que se les temía. ^{[ 237 ]} Había que protegerse de ellos, pero no eran objeto de un verdadero culto. ^{[ 237 ]}

La experiencia religiosa beduina también incluía un culto a los ancestros aparentemente autóctono. ^{[ 237 ]} Los muertos no eran considerados poderosos, sino más bien desprovistos de protección y necesitados de la caridad de los vivos como continuación de las obligaciones sociales más allá de la tumba. ^{[ 237 ]} Solo ciertos ancestros, especialmente los héroes de los que se decía que la tribu derivaba su nombre, parecen haber sido objeto de verdadera veneración. ^{[ 237 ]}