Ojibwe

Según la tradición oral ojibwe y los registros en rollos de corteza de abedul, los ojibwe se originaron en la desembocadura del río San Lorenzo, en la costa atlántica de lo que hoy es Quebec . ^{[ 26 ]} Durante miles de años, comerciaron extensamente por todo el continente mientras migraban, y conocían las rutas de canoas para desplazarse hacia el norte, el oeste, el este y el sur de América. La identificación de los ojibwe como cultura o pueblo pudo haber surgido como respuesta al contacto con los europeos. Los europeos preferían tratar con grupos e intentaban identificar a aquellos con los que se encontraban. ^{[ 27 ]}

Según la tradición oral ojibwe, siete grandes miigis (conchas de cauri) se les aparecieron en Waabanakiing (Tierra del Amanecer, es decir, Tierra Oriental) para enseñarles el modo de vida mide . Uno de los miigis era demasiado poderoso espiritualmente y mató a la gente de Waabanakiing cuando estaban en su presencia. Los otros seis permanecieron para enseñar, mientras que el que quedó regresó al océano. Los seis establecieron doodem (clanes) para la gente del este, simbolizados por animales. Los cinco doodem anishinaabe originales fueron Wawaazisii ( Cabeza de Toro ), Baswenaazhi (Creador de Eco, es decir, Grulla ), Aan'aawenh ( Ánade Rabo ), Nooke (Tierno, es decir, Oso ) y Moozoonsii (Pequeño Alce ). Los seis miigis también regresaron al océano. Si el séptimo se hubiera quedado, habría establecido el doodem Pájaro del Trueno .

Tiempo después, uno de estos miigis apareció en una visión para relatar una profecía. Decía que si los Anishinaabeg no se desplazaban más al oeste, no podrían mantener vivas sus tradiciones debido a la llegada de muchos colonos de piel clara al este. Su ruta migratoria estaría simbolizada por una serie de pequeñas islas tortuga, lo cual se confirmó con conchas de miigis (es decir, conchas de cauri ). Tras recibir garantías de sus "Hermanos Aliados" (es decir, los Mi'kmaq ) y su "Padre" (es decir, los Abenaki ) sobre su seguridad para adentrarse en el interior, los Anishinaabeg migraron gradualmente hacia el oeste a lo largo del río San Lorenzo hasta el río Ottawa , luego al lago Nipissing y finalmente a los Grandes Lagos.

La primera de las Islas Tortuga más pequeñas fue Mooniyaa , donde se desarrolló Mooniyaang (actual Montreal ) ^{[ 28 ]} . La "segunda parada" fue en las proximidades de Wayaanag-gakaabikaa (Cascadas Cóncavas, es decir, Cataratas del Niágara ). En su "tercera parada", cerca de la actual ciudad de Detroit, Michigan , los anishinaabeg se dividieron en seis grupos, de los cuales los ojibwe eran uno.

El primer centro cultural ojibwe significativo fue su "cuarta parada" en Manidoo Minising ( isla Manitoulin ). Su primer centro político se denominó su "quinta parada", en su territorio actual en Baawiting (Sault Ste. Marie). Continuando su expansión hacia el oeste, los ojibwe se dividieron en la "rama norte", que seguía la costa norte del lago Superior, y la "rama sur", que seguía su costa sur.

A medida que la gente continuaba migrando hacia el oeste, la "rama norte" se dividió en un "grupo occidental" y un "grupo meridional". La "rama meridional" y el "grupo meridional" de la "rama norte" se unieron en su "sexto lugar de parada" en Spirit Island ( 46°41′15″N 092°11′21″W / 46.68750°N 92.18917°W / 46.68750; -92.18917 ), ubicada en el estuario del río Saint Louis, en el extremo occidental del lago Superior. (Este lugar se ha desarrollado posteriormente hasta convertirse en las actuales ciudades de Duluth y Superior ). En una visión, los seres miigis les indicaron que fueran al "lugar donde hay alimento (es decir, arroz silvestre ) sobre las aguas". ^{[ 29 ]} Su segundo asentamiento importante, conocido como su "séptimo lugar de parada", estaba en Shaugawaumikong (o Zhaagawaamikong , francés, Chequamegon ) en la orilla sur del lago Superior, cerca de la actual La Pointe, Wisconsin .

El "grupo occidental" de la "rama septentrional" migró a lo largo del río Rainy , el río Rojo del Norte y a través de las Grandes Llanuras del norte hasta llegar al noroeste del Pacífico . Durante su migración hacia el oeste, encontraron muchas miigis , o conchas de cauri, como se narra en la profecía.

La primera mención histórica de los ojibwe aparece en la Relación Jesuita Francesa de 1640, un informe de los sacerdotes misioneros a sus superiores en Francia. Gracias a su amistad con los comerciantes franceses ( coureurs des bois y voyageurs ), los ojibwe obtuvieron armas de fuego, comenzaron a utilizar productos europeos y a dominar a sus enemigos tradicionales, los lakota y los meskwaki, que se encontraban al oeste y al sur. Expulsaron a los sioux de la región del Alto Misisipi hasta la zona de las actuales Dakotas y obligaron a los meskwaki a desplazarse desde el norte de Wisconsin . Estos últimos se aliaron con los sauk para obtener protección.

A finales del siglo XVIII, los ojibwe controlaban casi todo el territorio que hoy ocupa Michigan, el norte de Wisconsin y Minnesota, incluyendo la mayor parte de la región del río Rojo . También controlaban toda la costa norte de los lagos Hurón y Superior en el lado canadiense, extendiéndose hacia el oeste hasta las montañas Turtle de Dakota del Norte . En esta última zona, los canadienses franceses los llamaban ojibwe o saulteaux .

Los ojibwe formaban parte de una alianza de larga data con los pueblos anishinaabe odawa y potawatomi , conocida como el Consejo de los Tres Fuegos . Lucharon contra la Confederación Iroquesa , asentada principalmente al sureste de los Grandes Lagos, en el actual estado de Nueva York , y contra los sioux al oeste. En 1662, los ojibwe detuvieron el avance iroqués hacia su territorio cerca del lago Superior. Posteriormente, se aliaron con otras tribus, como los hurones y los odawa, que habían sido desplazados por la invasión iroquesa. Juntos lanzaron un contraataque masivo contra los iroqueses y los expulsaron de Michigan y el sur de Ontario, hasta que se vieron obligados a huir de regreso a su tierra natal en el norte del estado de Nueva York. Al mismo tiempo, los iroqueses sufrieron ataques franceses. Este fue el principio del fin de la Confederación Iroquesa, que se vio obligada a pasar a la defensiva. Los ojibwe se expandieron hacia el este, apoderándose de las tierras a lo largo de las costas orientales del lago Hurón y la bahía Georgiana .

En 1745, adoptaron armas de fuego de los británicos para repeler al pueblo Dakota en la zona del lago Superior, empujándolos hacia el sur y el oeste. En la década de 1680, los Ojibwa derrotaron a los Iroqueses , quienes dispersaron a sus aliados y socios comerciales Hurones. Esta victoria les permitió una « época dorada » en la que gobernaron sin oposición en el sur de Ontario. ^{[ 30 ]}

Con frecuencia, se firmaban tratados conocidos como "tratados de paz y amistad" para establecer vínculos comunitarios entre los ojibwe y los colonos europeos. Estos sentaron las bases para la cooperación en el reparto de recursos entre los ojibwe y los colonos. Estados Unidos y Canadá consideraron que los tratados posteriores que ofrecían cesiones de tierras les brindaban ventajas territoriales. Los ojibwe no comprendían los términos de la cesión de tierras de la misma manera debido a las diferencias culturales en la comprensión del uso de la tierra. Los gobiernos de Estados Unidos y Canadá consideraban la tierra una mercancía valiosa que podía comprarse, poseerse y venderse libremente. Los ojibwe creían que era un recurso compartido, junto con el aire, el agua y la luz solar, a pesar de tener una comprensión del concepto de "territorio". En el momento de la firma de los consejos de tratados, no podían concebir la venta de tierras por separado ni la propiedad exclusiva de la tierra. En consecuencia, hoy en día, tanto en Canadá como en Estados Unidos, los argumentos legales sobre los derechos y la interpretación de los tratados a menudo ponen de manifiesto las diferencias en la comprensión cultural de los términos de los tratados para llegar a una comprensión legal de las obligaciones que estos conllevan. ^{[ 31 ]}

En parte debido a su larga alianza comercial, los ojibwe se aliaron con los franceses contra Gran Bretaña y sus colonos en la Guerra de los Siete Años (también llamada Guerra Francesa e India ). ^{[ 32 ]} Después de perder la guerra en 1763, Francia se vio obligada a ceder sus reclamaciones coloniales sobre tierras en Canadá y al este del río Misisipi a Gran Bretaña. Después de la Guerra de Pontiac y de adaptarse al dominio colonial británico, los ojibwe se aliaron con las fuerzas británicas contra los Estados Unidos en la Guerra de 1812. Habían esperado que una victoria británica pudiera protegerlos de la invasión de su territorio por parte de los colonos estadounidenses.

Tras la guerra, el gobierno de Estados Unidos intentó trasladar por la fuerza a todos los ojibwe a Minnesota , al oeste del río Misisipi. Los ojibwe se resistieron y se produjeron violentos enfrentamientos. En la tragedia de Sandy Lake , varios cientos de ojibwe murieron debido a que el gobierno federal no les entregó los pagos de la anualidad de otoño. ^{[ 33 ]} El gobierno intentó hacer esto en la península de Keweenaw, en la península superior de Michigan . Gracias a los esfuerzos del jefe Buffalo y al creciente apoyo popular en Estados Unidos contra el traslado de los ojibwe, se permitió a las bandas al este del Misisipi regresar a las reservas en territorio cedido. Algunas familias fueron trasladadas a Kansas como parte del traslado de los potawatomi .

En la Norteamérica británica, la Proclamación Real de 1763 , tras la Guerra de los Siete Años, regía la cesión de tierras mediante tratado o compra. Posteriormente, Francia cedió la mayor parte del territorio del Alto Canadá a Gran Bretaña. Incluso con la firma del Tratado de Jay entre Gran Bretaña y Estados Unidos tras la Guerra de Independencia estadounidense , los recién formados Estados Unidos no lo respetaron íntegramente. Inmersos aún en la guerra con Francia, Gran Bretaña cedió a Estados Unidos gran parte de los territorios de Ohio , Indiana , Michigan, partes de Illinois y Wisconsin, y el norte de Minnesota y Dakota del Norte para delimitar sus posesiones en Canadá.

En 1807, los ojibwe se unieron a otras tres tribus, los odawa, potawatomi y wyandot, para firmar el Tratado de Detroit . El acuerdo, entre las tribus y William Hull , representante del Territorio de Michigan , otorgó a Estados Unidos una porción del actual sureste de Michigan y una sección de Ohio cerca del río Maumee . Las tribus pudieron conservar pequeños territorios en el territorio. ^{[ 34 ]}

La batalla de Brule tuvo lugar en octubre de 1842 entre la tribu La Pointe de los indios ojibwe y un grupo de guerreros dakota . La batalla se desarrolló a lo largo del río Brule (Bois Brûlé), en lo que hoy es el norte de Wisconsin, y resultó en una victoria decisiva para los ojibwe.

En Canadá, muchos de los tratados de cesión de tierras que los británicos firmaron con los ojibwe garantizaban sus derechos a continuar cazando, pescando y recolectando recursos naturales tras la venta de tierras. El gobierno firmó tratados numerados en el noroeste de Ontario, Manitoba , Saskatchewan y Alberta . La Columbia Británica no firmó tratados hasta finales del siglo XX, y la mayoría de las zonas aún carecen de ellos. El gobierno y las Primeras Naciones siguen negociando los derechos territoriales y los acuerdos derivados de los tratados. Los tribunales reinterpretan constantemente estos tratados, ya que muchos de ellos son vagos y difíciles de aplicar en la actualidad. Los tratados numerados fueron algunos de los más detallados firmados en su época. La Nación Ojibwe marcó la pauta y negoció los primeros tratados numerados antes de que estos permitieran el paso seguro de muchos más colonos británicos a las praderas.

En la década de 1930, el gobierno de Minnesota declaró el estado de emergencia debido a la escasez de arroz silvestre en las tierras ojibwe, ya que no contaba con los fondos necesarios para alimentar a la población indígena y, en cambio, deseaba que los ojibwe dependieran de sus fuentes tradicionales de alimento. Recurrieron a los ancianos indígenas para redactar y hacer cumplir las leyes estatales que preservarían los campos de arroz silvestre, después de que agricultores aficionados los hubieran dañado en todo el estado. ^{[ 35 ]}

Las comunidades ojibwe tienen una larga tradición de activismo político y social. Mucho antes del contacto con los europeos, estaban estrechamente vinculadas a los pueblos odawa y potawatomi en el Consejo de los Tres Fuegos. Desde la década de 1870 hasta 1938, el Gran Consejo General Indio de Ontario intentó unificar diversos modelos tradicionales en una sola voz para ejercer influencia política sobre la legislación colonial. En el oeste, dieciséis bandas cree de las llanuras y ojibwe formaron las Bandas Aliadas de Qu'Appelle en 1910 para expresar su preocupación por el incumplimiento del gobierno de las promesas del Tratado 4.

Hay un renovado interés en la alimentación nutritiva entre los Ojibwe, quienes han estado expandiendo huertos comunitarios en desiertos alimentarios y han comenzado una cocina móvil para enseñar a sus comunidades sobre la preparación de alimentos nutritivos. ^{[ 37 ]} La dieta tradicional de los nativos americanos dependía estacionalmente de la caza, la pesca y la recolección y el cultivo de productos agrícolas y granos. La dieta moderna ha sustituido algunos otros tipos de alimentos como pan frito y "tacos indios" en lugar de estas comidas preparadas tradicionalmente. La pérdida de conexión de los nativos americanos con su cultura es parte de la "búsqueda para reconectarse con sus tradiciones alimentarias" que despierta un interés en ingredientes tradicionales como el arroz salvaje . Otros alimentos básicos de los Ojibwe eran el pescado, el jarabe de arce, la carne de venado y el maíz. Cultivaban frijoles, calabaza, maíz y papas y recolectaban arándanos, moras, cerezas silvestres, frambuesas, grosellas y arándanos rojos. Durante el verano cazaban animales de caza como ciervos, castores, alces, gansos, patos, conejos y osos. ^{[ 38 ] [ 39 ]}

Un método tradicional para hacer azúcar granulada conocido entre los Anishinabe consistía en hervir jarabe de arce hasta reducirlo y verterlo en una artesa, donde el jarabe, que se enfriaba rápidamente, se procesaba rápidamente para convertirlo en azúcar de arce utilizando paletas de madera. ^{[ 40 ]}

Tradicionalmente, los ojibwe tenían un sistema patrilineal , en el que los hijos eran considerados pertenecientes al clan del padre . ^{[ 45 ]} Por esta razón, los hijos de padres franceses o ingleses eran considerados ajenos al clan y a la sociedad ojibwe, a menos que fueran adoptados por un varón ojibwe. A veces se les denominaba "blancos" debido a sus padres, independientemente de si sus madres eran ojibwe, ya que no tenían un lugar oficial en la sociedad ojibwe. La gente acogía a la mujer y a sus hijos, pero estos no tenían el mismo lugar en la cultura que los hijos de padres ojibwe.

La concepción ojibwe del parentesco es compleja e incluye tanto a la familia inmediata como a la familia extendida. Se considera un sistema de parentesco bifurcado fusionado modificado . Como en cualquier sistema de parentesco bifurcado fusionado, los hermanos generalmente comparten el mismo término de parentesco con los primos paralelos porque todos forman parte del mismo clan. El sistema modificado permite que los hermanos menores compartan el mismo término de parentesco con los primos cruzados menores. La complejidad disminuye a medida que nos alejamos de la generación inmediata de la persona, pero se conserva cierta complejidad con las parientes femeninas. Por ejemplo, ninooshenh es "la hermana de mi madre" o "la cuñada de mi padre" – es decir, mi tía paralela, pero también "la prima cruzada femenina de mis padres". Los bisabuelos y las generaciones mayores, así como los bisnietos y las generaciones más jóvenes, se denominan colectivamente aanikoobijigan . Este sistema de parentesco refleja la filosofía Anishinaabe de interconexión y equilibrio entre todas las generaciones vivas, así como entre todas las generaciones del pasado y del futuro. 

El pueblo ojibwe estaba dividido en varios doodemag (clanes; singular: doodem ) nombrados principalmente por tótems de animales y aves (pronunciado doodem ). La palabra en el idioma ojibwe significa "mi compañero de clan". ^{[ 46 ]} Los cinco tótems originales eran Wawaazisii (Cabeza de Toro), Baswenaazhi /" Ajiijaak " ("Creador de Eco", es decir, Grulla), Aan'aawenh (Pato de Cola de Ánade), Nooke ("Tierno", es decir, Oso) y Moozwaanowe ("Pequeña" Cola de Alce). El tótem de la Grulla era el más vocal entre los ojibwe, y el Oso era el más grande, tan grande que se subdividía en partes del cuerpo como la cabeza, las costillas y las patas. Cada clan tenía ciertas responsabilidades entre la gente. Las personas debían casarse con un cónyuge de un clan diferente.

Tradicionalmente, cada banda tenía un consejo autorregulado compuesto por los líderes de los clanes de la comunidad, u odoodemaan . La banda solía identificarse por el doodem principal . Al encontrarse con otros, el saludo tradicional entre el pueblo ojibwe es: "¿Cuál es tu 'doodem'?" (" Aaniin gidoodem? " o " Awanen gidoodem? "). La respuesta permite a las partes establecer normas sociales al identificarse como familia, amigos o enemigos. Hoy en día, el saludo se ha acortado a " Aanii " (pronunciado "Ah-nee"). ^{[ 47 ]}

Los ojibwe poseen creencias espirituales transmitidas oralmente a través de las enseñanzas de Midewiwin. Estas incluyen un relato de la creación y la narración de los orígenes de ceremonias y rituales. Las creencias y rituales espirituales eran de suma importancia para los ojibwe, ya que los espíritus los guiaban a lo largo de su vida. Se utilizaban rollos de corteza de abedul y petroglifos para transmitir conocimientos e información, así como para las ceremonias. Los pictogramas también se empleaban en las ceremonias.

La cabaña de sudación aún se utiliza en ceremonias importantes relacionadas con los cuatro puntos cardinales, donde se relata la historia oral. Hoy en día, son comunes las cabañas de enseñanza para transmitir a las nuevas generaciones el idioma y las antiguas tradiciones del pasado. En estas ceremonias vivas, se conservan y practican las costumbres, ideas y enseñanzas tradicionales.

El atrapasueños moderno , adoptado por el Movimiento Panindio y los grupos de la Nueva Era , tiene su origen en el "amuleto de telaraña" ojibwe, ^{[ 48 ]} un aro con hilo o tendón tejido que imita una telaraña, utilizado como amuleto protector para los bebés. ^{[ 49 ]} Según la leyenda ojibwe, los amuletos protectores tienen su origen en la Mujer Araña , conocida como Asibikaashi , quien cuida de los niños y de la gente de la tierra. A medida que la Nación Ojibwe se extendió por los rincones de Norteamérica, a Asibikaashi le resultó difícil llegar a todos los niños, por lo que las madres y abuelas tejían telarañas para ellos, las cuales tenían un propósito apotropaico y no estaban explícitamente relacionadas con los sueños. ^{[ 49 ]}

Las plantas utilizadas por los Ojibwe incluyen Agrimonia gryposepala , utilizada para problemas urinarios, ^{[ 53 ]} y Pinus strobus , cuya resina se utilizaba para tratar infecciones y gangrena . Las raíces de Symphyotrichum novae-angliae se fuman en pipas para atraer la caza. ^{[ 54 ]} Allium tricoccum se consume como parte de la cocina Ojibwe. ^{[ 55 ]} También utilizan una decocción como emético de acción rápida . ^{[ 56 ]} Una infusión de la subespecie alba de Silene latifolia se utiliza como medicina . ^{[ 57 ]} Los Ojibwa del Sur utilizan una decocción de la raíz de Viola canadensis para dolores cerca de la vejiga. ^{[ 58 ]} Se ha documentado que los Ojibwa utilizan la raíz de Uvularia grandiflora para el dolor en el plexo solar , que puede referirse a la pleuresía . ^{[ 59 ]} Toman una decocción compuesta de la raíz de Ribes glandulosum para el dolor de espalda y para la "debilidad femenina". ^{[ 60 ]}

Los ojibwe comen los cormos de Sagittaria cuneata para la indigestión, y también como alimento, consumidos hervidos frescos, secos o confitados con azúcar de arce. Las ratas almizcleras y los castores los almacenan en grandes depósitos, que han aprendido a reconocer y apropiarse. ^{[ 61 ]} Toman una infusión de Antennaria howellii ssp. neodioica después del parto para purgar la placenta y sanar. ^{[ 62 ]} Usan las raíces de Solidago rigida , usando una decocción de la raíz como enema y toman una infusión de la raíz para "obstrucción de la orina". ^{[ 63 ]} Usan Abies balsamea ; derriten la goma sobre piedras calientes e inhalan los vapores para el dolor de cabeza. ^{[ 64 ]} También usan una decocción de la raíz como vapor de hierbas para las articulaciones reumáticas. ^{[ 64 ]} También combinan la goma con grasa de oso y la usan como ungüento para el cabello. ^{[ 65 ]} Usan las hojas en forma de aguja como parte de una ceremonia que incluye el baño de sudor, y usan la goma para los resfriados e inhalan el humo de las hojas para los resfriados. ^{[ 66 ]} Usan la planta como medicina para la tos. ^{[ 67 ]} La goma se usa para las llagas y un compuesto que contiene hojas se usa como lavado. El bálsamo líquido de las ampollas de la corteza se usa para los ojos irritados. ^{[ 66 ]} Hierven la resina dos veces y la agregan al sebo o grasa para hacer un brea para canoas. ^{[ 68 ]} La goma de la corteza se toma para el dolor de pecho por resfriados, se aplica a cortes y llagas, y la decocción de la corteza se usa para inducir la sudoración. La goma de la corteza también se toma para la gonorrea . ^{[ 69 ]} Una decocción (té) de raíz seca y en polvo de Onoclea sensibilis se usa para estimular el flujo de leche en pacientes femeninas. ^{[ 70 ]}

• Densmore, Frances (1970) [1929]. Costumbres Chippewa . Minnesota Historical Society Press.
• H. Hickerson, Los Chippewa y sus vecinos (1970)
• R. Landes , Sociología Ojibwa (1937, reimpresión 1969)
• R. Landes, Mujer ojibwa (1938, repr. 1971)
• Milgroom, Jessica; Wedll, Don (2022). "Preservando el arroz silvestre de Minnesota: la importancia del conocimiento indígena" . Minnesota History . 68 (3): 78– 89 – vía JSTOR.
• Smith, Huron H. (1932). "Etnobotánica de los indios ojibwe". Boletín del Museo Público de Milwaukee (4): 327– 525.
• F. Symington, El indio canadiense (1969)