Cronología de la historia de las Primeras Naciones

La historia de las Primeras Naciones es la prehistoria y la historia de los pueblos del Canadá actual desde los primeros tiempos hasta la actualidad, con especial atención a las Primeras Naciones. El asentamiento prehistórico de las Américas es un tema de debate permanente. Las historias orales y los conocimientos tradicionales de las Primeras Naciones, combinados con nuevas metodologías y tecnologías (utilizadas por arqueólogos , lingüistas y otros investigadores) producen evidencia nueva (y a veces contradictoria).

Muchos mitos de las Primeras Naciones hacen referencia a la presencia de las Primeras Naciones en América del Norte desde tiempos inmemoriales . Existen numerosos mitos sobre el mundo en general y el lugar que ocupan las Primeras Naciones en esa historia. ^[1]

El Informe de 1996 de la Comisión Real sobre los Pueblos Aborígenes describió cuatro etapas de la historia canadiense que se superponen y ocurren en diferentes momentos en diferentes regiones: 1) Precontacto – Mundos diferentes – Contacto; 2) Colonias tempranas (1500-1763); 3) Desplazamiento y asimilación (1764-1969); y 4) Renovación al afianzamiento constitucional (2018). ^{[2] [3]}

• 40.000 AP El registro más antiguo del caribú Rangifer tarandus ^[4] (que incluye cinco subespecies: caribú de bosque boreal y caribú de tierra estéril ) en América del Norte

  El hallazgo se realizó en un diente de 1,6 millones de años de antigüedad hallado en el territorio del Yukón; otros registros antiguos incluyen un fragmento craneal de 45.500 años de antigüedad del Yukón y una cornamenta de 40.600 años de antigüedad de Quebec (Gordon 2003). Los orígenes ancestrales del caribú antes de la última glaciación (Wisconsin), que ocurrió hace aproximadamente entre 80.000 y 10.000 años, no se comprenden bien; sin embargo, durante la última glaciación, se sabe que los caribúes eran abundantes y se distribuían en refugios no glaciados tanto al norte como al sur de la capa de hielo Laurentide.

  —  Banfield 1961, Martin y Klein 1984 citados en Wilkerson 2010

• Según algunos arqueólogos, es posible que hubiera habido asentamientos humanos en América antes de la cultura Clovis . Se dice que la datación por carbono del carbón del yacimiento de Topper, cerca del condado de Allendale, Carolina del Sur , es un ejemplo de esta teoría, según Albert Goodyear , del Instituto de Arqueología y Antropología de Carolina del Sur . Sin embargo, estos depósitos pueden haberse formado a partir de incendios forestales. ^[5] No todos los arqueólogos están de acuerdo en la datación de las excavaciones de Old Crow y Topper. ^{[6] [7]}
• Corredor libre de hielo que corre de norte a sur a través de la actual Alberta y el glaciar continental llamado capa de hielo Laurentide . En la década de 1950, se encontraron herramientas de piedra en Grimshaw, Bow River y en Lethbridge Alberta, bajo arena y grava glaciares; se cree que son preglaciales y pueden indicar que humanos nómadas ocuparon el área. ^{[8] : 3} Fragmentos del cráneo de un niño fueron encontrados en 1961 cerca de Taber, Alberta ; algunos creen que el descubrimiento del cráneo fue evidencia de la existencia de uno de los habitantes más antiguos en lo que ahora es Alberta. Sin embargo, Wilson y Harvey revisaron la datación de carbono del cráneo al Holoceno, no al Pleistoceno . ^{[9] [10]} Las conclusiones a las que se llegó en Alberta sobre las fechas no han sido aceptadas por toda la comunidad arqueológica. ^{[11] [12]}
• Huesos de mamut , que se cree que fueron lastimados por humanos, se encuentran en las cuevas Bluefish de Yukón ^{[13] [14] : 125  [15]} sugirieron de manera controvertida que la ocupación humana data de radiocarbono a 24.000 años antes del presente (BP) basándose en la datación por radiocarbono de restos animales, ^[16] pero estas fechas son controvertidas debido al contexto estratigráfico incierto de los restos arqueológicos en relación con los restos animales fechados. ^[17] Hay tres cuevas pequeñas en el área. ^[18]

• La datación por radiocarbono de un hueso de caribú encontrado por Irving y Harington en la cuenca del río Old Crow hace 20.000 años lo situó en el Holoceno tardío. ^[19] El arqueólogo ártico William N. Irving (1927-1987), ^[20] trabajando en estrecha colaboración con los residentes locales de Old Crow, centró su investigación en la cuenca de Crow y las cuevas de Bluefish en las montañas circundantes (1966-1983). Old Crow Flats y Bluefish Caves son algunos de los primeros sitios conocidos de habitación humana en Canadá. ^{[21] : 8–13} Old Crow Flats y la cuenca fueron una de las áreas de Canadá que no fueron tocadas por las glaciaciones durante las Edades de Hielo del Pleistoceno , por lo que sirvieron como camino y refugio para las plantas y animales de la Edad de Hielo. ^[22]

• 14.000 AP La historia oral de la Nación Heiltsuk de la Costa Central de Columbia Británica incluía la descripción de la tierra en la costa que proporcionó un refugio para los primeros habitantes durante la edad de hielo. Los arqueólogos desenterraron lo que parece ser ese asentamiento en la isla Triquet en una excavación de 2016 apoyada por el Instituto Hakai. ^[23] En noviembre de 2016, los resultados de las pruebas mostraron que el hogar tenía aproximadamente 14.000 años de antigüedad, lo que lo convierte en "uno de los asentamientos humanos más antiguos" desenterrados en América del Norte. Brigit Katz, de la Universidad de Victoria, que era estudiante de doctorado y asociada del Instituto Hakai, enumeró algunos de los hallazgos: "anzuelos, un taladro de mano para encender fuegos, un dispositivo de madera para lanzar proyectiles y un escondite de herramientas de piedra cerca del hogar". ^[23] Katz presentó los hallazgos de los equipos en la reunión de abril de 2017 de la Sociedad de Arqueología Estadounidense . ^[23]

• 12.000 AP Según R. Cole Harris, el mapa de rutas comerciales prehistóricas muestra que la sílice del río Knife se comercializaba en todas las direcciones, incluida la ruta hacia el norte hasta lo que hoy es Canadá. ^[24]
• 12.000-11.000 AP Según el arqueólogo de renombre internacional George Carr Frison, Bison occidentalis y Bison antiquus , una subespecie extinta del bisonte actual más pequeño, sobrevivieron al período del Pleistoceno tardío , entre hace unos 12.000 y 11.000 años, dominado por la glaciación (la glaciación de Wisconsin en América del Norte ), cuando se extinguieron muchas otras megafaunas . ^[25] Las Primeras Naciones de las Llanuras y las Montañas Rocosas dependían de estos bisontes como su principal fuente de alimento. Frison señaló que "las matanzas de bisontes más antiguas y bien documentadas por cazadores humanos a pie en América del Norte datan de hace unos 11.000 años". ^[26]

• 11.200 a 10.500 AP Evidencia arqueológica, puntas de lanza estriadas utilizadas para cazar bisontes y caribúes encontradas en todo Canadá ^{[8] : 3}
• 11.000 años antes de Cristo El Paso Crowsnest es la zona arqueológica más rica de las Montañas Rocosas canadienses . Las reliquias más antiguas son herramientas de piedra encontradas en una cresta rocosa a las afueras de Frank, Alberta, de la cultura Clovis , 11.000 años antes del presente. Otros sitios incluyen canteras de sílex en la cresta de Livingstone que datan del año 1000 a. C. ^[27]
  

  

  Paso Crowsnest

  class=notpageimage|

  Paso Crowsnest
• 11.000 AP Evidencia arqueológica de diferentes campamentos culturales en los lados asiático y norteamericano de Beringia . ^{[8] : 3}
• 11.000 AP La tradición Folsom , también conocida como cultura Folsom o cultura Lindenmeier, reemplazó las formas de vida anteriores de los Clovis. ^[28]
• 11.000 BP - 6.000 BP Las culturas Plano existieron en el Canadá actual durante el período Paleoindio o Arcaico entre 11.000 BP y 6.000 BP. Las culturas Plano se originaron en las llanuras, pero se extendieron mucho más allá, desde la costa atlántica hasta Columbia Británica y tan al norte como los Territorios del Noroeste. ^{[29] [15]} "La cultura Plano temprana se encuentra al sur del río North Saskatchewan en Saskatchewan y en las estribaciones de las Montañas Rocosas al norte del valle del río Peace de Alberta y la adyacente Columbia Británica. En ese momento, la mayor parte de Manitoba todavía estaba cubierta por el lago glacial Agassiz y el hielo glacial asociado". ^[29] Las culturas Plano se caracterizan por una gama de herramientas con punta de proyectil sin estrías llamadas colectivamente puntas Plano y, al igual que los Folsom, generalmente cazaban bisontes antiquus , pero hacían un uso aún mayor de técnicas para forzar estampidas desde un acantilado o hacia un corral construido. Sus dietas también incluían berrendos , alces , ciervos , mapaches y coyotes . Para administrar mejor su suministro de alimentos, conservaban la carne en bayas y grasa animal y la almacenaban en recipientes hechos de pieles. ^{[30] [31] [32]} Las manadas de bisontes se sintieron atraídas por los pastizales y parques de la región occidental. Alrededor de 9000 AP, cuando los glaciares en retirada crearon regiones lacustres recién liberadas, la expansión de las comunidades de plantas y animales se expandió hacia el norte y el este, y el caribú de la tundra y el caribú de los bosques boreales reemplazaron al bisonte como principal animal de presa. ^[29]
• 11.000 BP El informe del sitio arqueológico Charlie Lake Cave HbRf-39 afirma: "... la importancia de este sitio radica en su secuencia cultural, sedimentaria y faunística excepcionalmente larga y continua, que parece haberse acumulado de manera constante sin episodios de erosión durante al menos 11.000 años". ^{[33] : 11–20} El nivel más bajo (más antiguo) que contiene artefactos de piedra, incluida una punta estriada, seis lascas retocadas y una pequeña cuenta de piedra ha sido datado en 10.770 ± 120 años BP. ^[34] Con una edad promedio de aproximadamente 10.500, el componente 1 en la cueva Charlie Lake ^[35] cerca de Fort St. John es la evidencia datada más antigua del hombre en la provincia, y una de las más antiguas en Canadá. ^{[35] [36]} La Primera Nación Dane-zaa (Beaver) son los descendientes de estas primeras personas. ^{[37] [38] : 51  [36] [33] : 11–20} Driver escribió en 2005 que, "La cueva Charlie Lake está situada justo en el medio de la región del corredor libre de hielo. Sin embargo, la evidencia del sitio sugiere que la gente puede no haberse movido de norte a sur por el corredor, sino que puede haberse movido de sur a norte, siguiendo manadas de bisontes. Esto se sugiere a partir del análisis de ADN de los restos de bisonte, que indica que algunos de los bisontes encontrados en Charlie Lake se originaron en las regiones del sur del continente norteamericano. Además, la punta estriada encontrada en Charlie Lake Cave es similar a las puntas encontradas en los sitios Indian Creek y Mill Iron en Montana. Estos sitios fueron ocupados antes de Charlie Lake Cave, lo que sugiere que tal vez la tecnología de herramientas se desarrolló en el sur y se trajo a Charlie Lake Cave en un momento posterior cuando los fabricantes de herramientas y sus descendientes se mudaron al norte ". ^{[34] [2]}

Cuevas del lago Charlie

class=notpageimage|

Cuevas del lago Charlie

• 11.000 años antes del presente Se estableció un cultivo basado en el salmón en la costa noroeste. ^{[8] : 3}
• 11.000 AP El mapa de rutas comerciales prehistóricas muestra que la obsidiana de Batza Tena estaba en el centro de las rutas comerciales en el año 11.000 AP. ^[24] La obsidiana era valorada por su filo y su belleza. Los sitios arqueológicos revelaron que la obsidiana se comercializaba lejos de su lugar de origen. ^{[8] : 55}
• 11.000 AP "Los registros arqueológicos confirman que había campamentos aborígenes en Nuevo Brunswick que datan de hace aproximadamente 11.000 años". ^{[39] [40]}
• Los paleoindios "llegaron a Maine hace más de 11.000 años y a Debert , Nueva Escocia, no muchos años después". ^{[41] [42] [43] [44] : 3} El sitio paleoindio de Debert fue designado Sitio Histórico Nacional de Canadá en 1974. ^[45]
  

  

  class=notpageimage|

  Debert en Nueva Escocia .

• La ocupación humana temprana del área de Vermillion Lakes , Alberta, se ha datado entre 10.800 y 9.000 AP. ^[46]
• 10.500 - 7.750 AP El período precontacto temprano ^[47] (hace 10.500–7.750 años)

  Se caracteriza por complejos arqueológicos que contienen puntas de proyectil de piedra de formas triangulares, estriadas, lanceoladas o con tallo, presumiblemente utilizadas con lanzas arrojadizas y punzantes. En Alberta existen al menos cinco complejos culturales, incluidos Clovis y sus derivados, Windust, Cascade, Cody y Plains-Mountain. Estos grupos parecen haber sido principalmente cazadores de animales grandes que a menudo se desplazaban por vastas áreas durante sus rondas anuales mientras visitaban los recursos preferidos. Sus herramientas de piedra se pueden encontrar a grandes distancias de las fuentes de su materia prima.

  —Meyer ​

• El mapa de rutas comerciales prehistóricas de 10.500 AP muestra que la obsidiana de Wyoming estaba en el centro de las rutas comerciales desde 10.500 AP hasta 500 d. C., incluida la ruta hacia el norte hasta lo que hoy es Canadá. ^[24]
  • Dane-zaa Los dane-zaa (ᑕᓀᖚ, también escritos Dunneza o Tsattine, y a los que históricamente los europeos se refieren a menudo como la tribu de los castores) son una Primera Nación del gran grupo lingüístico athapaskan; su territorio tradicional se encuentra alrededor del río Peace de las provincias de Alberta y Columbia Británica, Canadá. Evidencias arqueológicas recientes establecen que el área del lago Charlie al norte de Fort St John ha estado ocupada continuamente durante 10.500 años por diversas culturas de pueblos indígenas. ^{[48] [49] [33]}
  • "Otros sitios de la provincia de este período de tiempo incluyen el sitio de la cueva Charlie Lake cerca de Fort St. John, que data de 10.500 años antes del presente". ^{[50] : 11}

• 10.000 AP En un estudio publicado en Nature en 2016, los científicos argumentaron que hace 10.000 años, el corredor libre de hielo en lo que ahora es Alberta y Columbia Británica "fue gradualmente tomado por un bosque boreal dominado por abetos y pinos" y que "la gente Clovis probablemente vino del sur, no del norte, tal vez siguiendo animales salvajes como el bisonte". ^{[51] [52]}
  • Los habitantes de la cueva Quilá Naquitz en Oaxaca, México , cultivaron y domesticaron inicialmente la Cucurbita Pepo entre 10.000 y 8000 años calendario atrás (9000 a 7000 años carbono-14 antes del presente). Esto "preda al maíz, los frijoles y otras especies domesticadas datadas directamente en las Américas por más de 4000 años". ^[53]
  • El sitio que hoy es el Parque Nacional Banff , en Alberta, Canadá, ha estado ocupado por personas durante 10.000 años. Se han registrado más de 700 sitios arqueológicos (tanto anteriores al contacto como históricos). Estos sitios contienen artefactos, evidencia de la presencia de campamentos aborígenes, sitios de matanza, canteras, pueblos mineros y vertederos históricos. ^[54]
  • Entre 10.000 y 8.000 años antes del presente Los Stó:lo llamaban a su territorio tradicional en el valle del río Fraser S'ólh Téméxw . Los primeros rastros de personas que vivieron en el valle del Fraser datan de hace entre 8.000 y 10.000 años. Hay evidencia arqueológica de un asentamiento en el cañón inferior del Fraser (llamado "el sitio de Milliken") y un campamento estacional ("el sitio de la fábrica de conservas Glenrose") cerca de la desembocadura del río Fraser. ^[55]
  • La cantera de Ediza era la más antigua de varias canteras de obsidiana en la Columbia Británica. La obsidiana de Ediza se utilizó desde el año 10.000 a. C. hasta el contacto europeo. ^{[8] : 3  [24]} Fladmark sostuvo que el comercio en esa región de la Columbia Británica tiene al menos 10.000 años de antigüedad.* ^{[56] : 50}
  • La ocupación humana en Prince George, Columbia Británica, data de entre 9.000 y 10.000 años antes del presente. ^{[50] : 11}

• 9.700 AP La ocupación humana en un yacimiento cerca de Namu en la isla de Vancouver data de 9.700 AP. ^{[50] : 11}
• 9000 a 7000 años antes del presente Durante el óptimo climático del Holoceno o período hipsitermal , hace unos "9000 años, el clima del oeste de Norteamérica comenzó a volverse más cálido y seco antes de alcanzar un máximo de calidez y sequedad hace unos 7000 años". Los sitios arqueológicos de este período en Alberta incluyen Boss Hill, Bitteroot, Mummy Cave , en sitios cerca de Calgary, Crowsnest Pass y en Cypress Hills (Canadá) y Porcupine Hills , en la escarpa de Manitoba , ^[57] que era la costa del lago glacial Agassiz . ^[58]
  

  

  _{Montaña Tortuga}

  

  _{Montar en la montaña}

  

  _{Colina de los cipreses}

  

  _{Colinas de puercoespín}

  class=notpageimage|

  Sitios arqueológicos de Manitoba, 9000 años antes del presente
  • El yacimiento de Milliken en el cañón Fraser data de hace 9.000 años. ^{[50] : 11}

• 8.500 AP Las laderas Paskapoo de Broadcast Hill, así como en Toscana , el centro de Calgary , Alberta y Hawkwood , son los sitios arqueológicos más antiguos de la ciudad de Calgary, que datan de unos 8.500 años de radiocarbono AP. ^[59] En "tiempos anteriores al contacto, los pueblos de las Primeras Naciones usaban el área extensivamente ya que la alta cresta escarpada ofrecía vistas despejadas del valle del río Bow abajo y las praderas más allá. Las orillas del río se usaban como campamentos de invierno". ^[60]
• El yacimiento de Gore Creek, cerca de Kamloops, data de hace 8250 años. ^[61] Los primeros ocupantes de la zona probablemente eran cazadores-recolectores bastante móviles debido a la falta de recursos confiables. ^{[50] : 11}
• Un mapa de rutas comerciales prehistóricas de 8000 años AP muestra que la sílice de Keewatin estaba en el centro de las rutas comerciales. ^[24]

• Hace 6.800 años La erupción del monte Mazama depositó cenizas volcánicas sobre gran parte del actual oeste de Canadá. Los arqueólogos utilizan la capa de cenizas de Mazama para datar los yacimientos.
• Hace 6.000 años El granito plano de color rosa de lo que ahora es el Parque Provincial Whiteshell en el sureste de Manitoba a lo largo del límite entre Manitoba y Ontario, fue utilizado para la fabricación de petroformas por los pueblos de las Primeras Naciones, en el sitio de Tie Creek Boulder, por ejemplo. ^[62] También hay evidencia arqueológica de un antiguo comercio de cobre hacia el este hasta el Lago Superior , minería de cuarzo prehistórica y fabricación de herramientas de piedra en el área. Durante miles de años, los pueblos aborígenes ( Ojibway o Anishinaabe y varios otros grupos antes que ellos) utilizaron el área para cosechar arroz silvestre , cazar, pescar, comerciar y vivir. El Museo de Historia Natural de Whiteshell abrió en 1960. El nombre del parque se deriva de las conchas de cauri que se usaban en las ceremonias de los Ojibway, Anishinaabe y Midewiwin .
  

  

  Parque provincial Whiteshell

  class=notpageimage|

  Parque provincial Whiteshell

• Hace 5.000 años El patrón de conducción, captura y procesamiento de bisontes de la cuenca de Porcupine Hills/Oldman River que se remonta a los últimos cinco mil años o más, se caracteriza por el uso de escarpes, pendientes, bancos y barrancos para atrapar y procesar bisontes. Los bisontes se reunían en las tierras de pastoreo en las tierras altas al sur y al oeste y se trasladaban por un sistema de carriles de conducción a los lugares preferidos de matanza y procesamiento a lo largo de Paskapoo Slopes. El arqueólogo Brian OK ^{[63] : iii} La extensión norte del patrón de la cuenca de Porcupine Hills/Oldman River se ha identificado en Calgary, Alberta, donde se encontraron cuarenta y nueve sitios arqueológicos nativos anteriores al contacto en East Paskapoo Slopes. Estos sitios variaban en tipo desde sitios de matanza/procesamiento de búfalos hasta campamentos y pozos de sudor. ^[64] Los pueblos de las Primeras Naciones usaban el área extensivamente ya que la alta cresta escarpada ofrecía vistas sin obstáculos del valle del río Bow debajo y las praderas más allá. Las orillas del río se utilizaban como campamentos de invierno. Además, los acantilados escarpados proporcionaban las condiciones ideales para el salto de búfalo, un método único de caza de bisontes que es similar en complejidad al salto de búfalo con la cabeza aplastada , declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO . ^{[65] : 47}
  • "La tecnología Oxbow entró originalmente en las praderas canadienses hace 5000 años, tanto desde las estribaciones del suroeste como desde las praderas del sureste. El desarrollo de estrategias adaptativas que implicaban el uso estacional de las zonas de bosque boreal y de parques permitió la colonización a tiempo completo de estas zonas por grupos Oxbow." ^[66]
• 5000 a 360 AP Durante el Período Arcaico , se construyó una vasta red de sitios de aldeas y 15 túmulos funerarios antiguos en lo que una vez se llamó Sitio Histórico Nacional de los Montículos Manitou. ^[67] Ahora llamado Sitio Histórico Nacional Kay-Nah-Chi-Wah-Nung de Canadá, es uno de los "centros más importantes de habitación temprana y entierro ceremonial en Canadá". El Centro Histórico Kay-Nah-Chi-Wah-Nung , o Montículos Manitou, ^{[68] es la principal concentración de} túmulos funerarios antiguos de Canadá . ^[69] Está ubicado en un tramo de río conocido como Long Sault Rapids en el lado norte del río Rainy , aproximadamente a 54 kilómetros (34 millas) al este de Fort Frances , en el Distrito del Río Rainy del Noroeste de Ontario , Canadá, junto a la carretera 11. Fue designado como Sitio Histórico Nacional de Canadá en 1969. ^[67]

• Los arqueólogos dicen que los pueblos paleoesquimales —paleoinuit, tuniit / sivullirmiut— tenían una "ascendencia común basada en el noreste de Asia y Alaska a partir de aproximadamente el 4500 a. C.", "Independencia I, que se encuentra en partes de Groenlandia y Labrador desde el 4000 al 3500 a. C.". ^{[70] : 3  [71] : 15–39}
  • " Los arqueólogos han excavado en Musqueam objetos tejidos de Salish . En la misma zona se han encontrado herramientas para tejer". ^{[72] : 9}
• 4.300 AP En 1997, en el Yukón, se descubrió un dardo de 4.300 años de antigüedad cuando el hielo retrocedió. ^[73]
• 4000 AP La ocupación más antigua datada en el área de lo que ahora se conoce como L'Anse aux Meadows , Terranova, fue hace 6000 años. Antes del asentamiento europeo, hay evidencia de diferentes ocupaciones aborígenes en el área. Ninguna fue contemporánea con la ocupación nórdica . La más destacada de estas ocupaciones anteriores fue la del pueblo Dorset , que precedió a los nórdicos en unos 200 años. ^[74]

• Se han encontrado yacimientos humanos de hace 3000 años en las islas Slate (Ontario) , isla Slate , en lo que ahora se conoce como el norte del lago Superior , que datan de aproximadamente 3000 años antes del presente. ^{[75] : 178}
  • Los pozos de Pukaskwa son depresiones dejadas por los primeros habitantes, probablemente los algonquinos, entre 3000 y 500 años antes del presente. ^{[75] : 136–7} Los pozos más grandes o "cabañas" pueden haber sido viviendas estacionales con cubiertas abovedadas, escondites para la caza o escondites para la comida. Los pozos más pequeños pueden haber sido utilizados para cocinar alimentos o ahumar pescado. ^{[75] : 136–7} Los ojibwa, los viajeros, los comerciantes de pieles, los buscadores de oro, los pescadores y los leñadores llegaron más tarde. ^{[75] : 132}

• Hace 2.400 años, Tom Andrews, trabajando en estrecha colaboración con los sahtúot'ine o dene de las montañas y utilizando su experiencia y conocimiento tradicional (TEK), encontró herramientas para lanzar lanzas de 2.400 años de antigüedad en las montañas Mackenzie . La lanza y la "trampa para ardillas terrestres de 1.000 años de antigüedad, y los arcos y flechas que datan de hace 850 años" fueron utilizados por los antepasados ​​de los dene de las montañas. ^[73]
• 2300 a 1000 AP Hay evidencia arqueológica de que el maíz, y por lo tanto la agricultura, fue introducido ya en 2300 AP "en todo el noreste de América del Norte", ^[76] por grupos indígenas de los bosques del noreste ^[1]

• 1.050 AP Los agricultores hurones-petún o (wendat-tionontaté) de habla iroquesa ocuparon el centro-sur de Ontario desde 1050 AP hasta 300 AP. ^{[77] [78]}

• 800 d. C. Los antepasados ​​de los kómoks utilizaban trampas para pescar arenques y salmones en el estuario de Comox y el río Puntledge. Los arqueólogos encontraron cientos de trampas para peces grandes bajo el agua hechas con entre 150.000 y 200.000 estacas de abeto de Douglas que databan mediante carbono de entre 1.300 y más de 100 años de antigüedad. ^[79]

• Asentamiento nórdico entre 1000 y 1500 d. C. Comercio nórdico en Groenlandia. ^[24]
• C. 1000 d. C. a 1500 d. C. Se han excavado dos grandes aldeas ancestrales hurones del siglo XV rodeadas de empalizadas , Draper Site y Mantle Site . Mantle Site tenía más de 70 casas comunales . ^[80] Más tarde se mudaron de allí a su territorio histórico de la bahía Georgian a sus aldeas como Ratcliff Site , Aurora o Old Fort Site, donde se encontraron con Champlain en 1615. ^[81]
• 1500 d. C. a 1550 d. C. El sitio arqueológico de Seed-Barker es un pueblo iroqués del siglo XVI en el río Humber en Vaughan . Ha sido utilizado como un sitio de viaje de campo de la escuela de verano desde 1976 por la escuela de verano de campo arqueológico Boyd para estudiantes de secundaria. La escuela está patrocinada por la junta escolar del distrito de la región de York en cooperación con el Museo Real de Ontario y la Autoridad de Conservación de Toronto y la Región (TRCA). En 1895, un granjero local comenzó a encontrar artefactos iroqueses en el área. En 1895, Roland Orr reconoció las características ecológicas clásicas favorecidas por el pueblo iroqués para sus aldeas: llanuras aluviales a lo largo de un río, una meseta fácilmente defendible y bosques cercanos. Los Peeps usaron las llanuras aluviales para plantar los tres cultivos agrícolas principales: calabaza , maíz y frijoles trepadores : ¹ utilizando una técnica de plantación complementaria conocida como las Tres Hermanas . En la década de 1950, el profesor de la Universidad de Toronto, Norman Emerson, y sus estudiantes excavaron artefactos en el yacimiento de Seed-Baker. Desde 1975 se descubrieron más de un millón de artefactos y se excavaron diecinueve casas comunales . ^[82]
  

  

  Sitio de Seed-Barker

  class=notpageimage|

  Sitio de Seed-Barker, aldea iroquesa del siglo XVI, Vaughan, Ontario

• William W. Warren escribió alrededor de 1842 que el pueblo ojibwa había estado en la isla Madeline desde alrededor de 1490 (durante ocho generaciones) y se había ido en el siglo XIX. Las fechas han sido controvertidas. ^{[Notas 1] [83] [84] : 36} Un wiigwaasabak de 2,6 metros de largo , ahora en el Museo Glenbow en Calgary, Alberta por Eshkwaykeeshik James Red Sky, (n. área del lago Shoal en Manitoba c.1899) ^{[85] : 104} autor de Gran líder de los ojibwa: Mis-quona-queb , relata el viaje de 500 años de los pueblos ojibwa en los siglos XIV y XV migrando desde Zhiiwitaagani-gichigami ( Océano Atlántico ) por el río San Lorenzo hasta Montreal , pasando por los rápidos de Lachine hasta Mattawa, Ontario , por el río French (Ontario) hasta el lago Huron , Nayaano-nibiimaang Gichigamiin ( Grandes Lagos ). Continuaron por el estrecho de Mackinac hasta Sault Ste. Marie, Ontario , a lo largo de la costa sur del Lago Superior hasta la península de Keweenaw , luego a La Pointe, Wisconsin , atravesando un banco de arena en Fond du Lac, Wisconsin en el extremo oeste del Lago Superior y viajó por el río St. Louis hacia el oeste hasta el lago Leech y finalmente a ( Isla Madeline ) en el Lago Superior. ^{[86] [87] : 8–10, 35  [86] : 250  [88]} James Redsky Redsky aprendió sobre las prácticas culturales de los ojibway, incluida la tradición medewiwin , de su tío Baldhead Redsky y "se convirtió en el custodio de ocho antiguos y sagrados rollos de corteza de abedul que contienen información histórica". ^{[85] : 104}

  

• c. 1536 d. C. a 1632 Los relatos documentados de balleneros vascos en el estrecho de Belle Isle Terranova – los "primeros europeos en visitar regularmente Norteamérica" ^​​[89] se centraron en el puerto de Red Bay en el siglo XVI. ^{[89] [90]} En el siglo XVI hubo un amplio contacto comercial – en general intercambios amistosos – entre los balleneros vascos y los mi'kmaq que proporcionaron la base para el desarrollo de un pidgin vasco-algonquino a mediados del siglo XVI, con una fuerte impronta mi'kmaq, registrada todavía en uso a principios del siglo XVIII. El lingüista P. Bakker identificó dos préstamos vascos en mi'kmaq. ^{[89] [91] [92]}

  

  • Hacia 1580, una cantidad "notable" de productos europeos había llegado a los iroqueses orientales del valle del San Lorenzo. Al mismo tiempo, los hurones, los mohawks y otros grupos habían expulsado a los iroqueses del San Lorenzo de sus aldeas y los que quedaron "fueron absorbidos por los hurones-petunes, los iroqueses orientales, los abenakis y posiblemente los algonquinos del río Ottawa". ^{[93] : 725}
  • 1603 Samuel de Champlain se encontró por primera vez con los mi'kmaq (a quienes llamó souriquois por el río Shediac [ Jedaick en el mi'kmaq original, al que Champlain se refirió como el río Souricoua ]) en su primera expedición a América del Norte en 1603. Visitó las tierras tradicionales del pueblo mi'kmaq en el área de Shediac en el sureste de Nuevo Brunswick, incluyendo Percé, Quebec Sigsôg ("rocas escarpadas" o "riscos") y Pelseg ("lugar de pesca"), a la que llamó Isle Percée ("Isla perforada"). ^{[94] [95]} Los mi'kmaq tenían un gran campamento, Gédaique , que significa "corriendo lejos". Los mi'kmaq usaban el cobre de una mina en el área que se encuentra en los lugares de enterramiento. ^[96] Champlain observó que el campamento de invierno de los mi'kmaq estaba en la isla de Cabo Bretón. Según los hallazgos arqueológicos –que incluyen herramientas de piedra y cobre– la cuenca hidrográfica del río Shediac “parece haber sido un nexo de transporte” durante “miles de generaciones”. La cultura material de los “primeros diez mil años” incluye “herramientas, adornos y armas” hechas de piedra y cobre por pueblos anteriores al contacto. ^[44]
    

    

    Puerto Real

    class=notpageimage|

    Puerto Real
  • 1606 a 1607 Marc Lescarbot –abogado, viajero y escritor– permaneció en Port-Royal desde julio de 1606 hasta la primavera de 1607. Desde allí se dirigió al río Saint John y a la isla Sainte-Croix . Escribió sobre los primeros encuentros europeos con los mi'kmaq y los malécites en su libro Histoire de la Nouvelle-France publicado en 1609. Lescarbot tomó notas sobre canciones y lenguas nativas. ^{[97] [98]} "Lescarbot describió la plantación en colinas y el cultivo intercalado de maíz y frijoles entre los pueblos aborígenes de Maine, Virginia y Florida". ^{[99] : 122}
  • 1608-1760 "Esta alianza entre los franceses y las Primeras Naciones, que obligaba a unos a unirse a otros, creó nuestro primer ejemplo de aprendizaje intercultural en la historia canadiense. Los indios habían ayudado a los hombres que padecían escorbuto a curarse con cedro blanco. Los nativos enseñaron a los franceses a sobrevivir al invierno y les proporcionaron información geográfica valiosa. Los franceses aprendieron el valor de las canoas de corteza de abedul, los trineos y las raquetas de nieve. Aprendieron a hacer azúcar de arce y a recolectar bayas". ^{[100] : 57}
  • 1610 Henri Membertou , también conocido como Kjisaqmaw Maupeltuk , jefe de los Mi'Kmaq, sakmow (Gran Jefe) de las Primeras Naciones Mi'kmaq , entró en una relación con la Iglesia Católica: el Concordato Mi'kmaq. ^[101] Un sacerdote laico, Jessé Fléché, bautizó a Sakmowk Membertou y veintiún miembros de su familia inmediata fueron bautizados por un sacerdote laico, Jessé Fléché, el 24 de junio de 1610. Sakmowk Membertou alentó a todo su pueblo a convertirse. ^{[102] : 9  [103] : 10  [104] : 35}
  • 1611 Henri Membertou fue el Gran Jefe del Gran Consejo formado por los jefes Keptinaq de los siete consejos de distrito de Mi'kma'ki, los Ancianos, los Putús , el consejo de mujeres y el Gran Jefe. Tenía al menos cien años cuando murió el 18 de septiembre de 1611. Originalmente era jefe del distrito de Kespukwitk, donde los franceses pasaron el invierno por primera vez en Port Royal .
  • 1629 Las Guerras del Castor de los Iroqueses (1629-1701) ayudaron a establecer Nueva Francia y el imperialismo francés en América del Norte, según los historiadores William Starna y José António Brandão. Dijeron que las rivalidades que ya existían entre los pueblos indígenas de la región de los Grandes Lagos se vieron exacerbadas aún más por los bienes comerciales europeos y el comercio del castor. ^{[93] : 704} Los iroqueses fueron apoyados por Inglaterra y la República Holandesa . Los aliados algonquinos incluyeron a los hurones , erie , neutrales , odawa , ojibwe , mississaugas , potawatomi , algonquinos , shawnee , wenro , mahicano , innu , abenaki , miami , Confederación de Illinois y otras naciones aliadas con Francia .
  • 1669 Pierre-Esprit Radisson, al servicio de Inglaterra, navegó a lo largo de la costa desde el río Rupert hasta el río Nelson, ambos en la Bahía de Hudson.
  • 1670 En su publicación de 2002, el geógrafo histórico Paul Hackett rastreó cómo las epidemias de enfermedades altamente infecciosas, como la viruela , la gripe y el sarampión , transportadas involuntariamente por los comerciantes europeos, a través de la región conocida como Petit Nord. Esta región, que está al este de las praderas y estaba cubierta de un bosque boreal , se extiende desde el lago Winnipeg en el oeste hasta los Grandes Lagos en el este y las tierras bajas de la Bahía de Hudson al norte. Las epidemias se propagaron a través del Petit Nord a los concurridos centros comerciales de Sault Ste. Marie y el asentamiento de Red River desde 1670 hasta 1846. ^[105]
  • 1670-1 Pierre-Esprit Radisson exploró el área de James Bay en el invierno de 1670/71 desde la base de Rupert House .
  • 1673 Charles Bayly de la Compañía de la Bahía de Hudson estableció un puesto de comercio de pieles originalmente llamado Moose Fort en lo que ahora es Moose Factory .
  • 1755 En 1755 se estableció el primer Departamento Indio dirigido por superintendentes anteriores a la Confederación, como un ala del ejército británico en la América del Norte británica . Sir William Johnson , que sirvió desde 1755 hasta 1774 , fue el responsable de buscar la lealtad a Gran Bretaña contra Francia y los Estados Unidos, de las Primeras Naciones que vivían al norte del río Ohio . ^[106] Su hijo John Johnson se convirtió en superintendente en 1796. ^[107]
  • 1763 Proclamación Real de 1763

• 1793 Los guías Nuxálk y Carrier condujeron a Alexander MacKenzie por los senderos de grasa hasta el océano Pacífico cuando obstáculos naturales en el río Fraser impidieron que continuara su ruta fluvial. La ruta Nuxálk-Carrier o Blackwater Trail era parte de una red de senderos de larga data que originalmente utilizaban los pueblos Nuxálk y Carrier para la comunicación, el transporte y el comercio, en particular, el comercio de grasa Eulachon de la costa del Pacífico.
• 1799 Makenunatane "Jefe cisne", fue un líder visionario que previó los cambios que se avecinaban y que afectarían a su pueblo, la Dunne-za o Nación del Castor. Creía que su pueblo debía adoptar la vida más individualista de los tramperos-comerciantes de pieles en lugar de continuar con las cacerías comunales para sobrevivir. Llevó a su pueblo a un puesto comercial para iniciar el contacto con los comerciantes. También los animó a aceptar el cristianismo, ya que creía que los rituales cristianos eran más apropiados para la vida de los comerciantes de pieles y el cristianismo era un atajo al cielo. El Jefe cisne recibió su nombre debido a su capacidad de volar como el cisne. Tuvo poderosas visiones de la caza del bisonte y organizó las cacerías de cerco y matanza con habilidad debido a sus visiones. ^{[108] [8] : 3}
• 1812 "El apoyo británico a las Primeras Naciones fue una fuente de conflicto que fue la base de la Guerra Revolucionaria y continuó con la Guerra de 1812. ^[109] "Durante la Guerra de 1812 , se estableció una alianza y creció una relación respetuosa entre un líder británico, el mayor general Isaac Brock , un oficial británico y un líder shawnee emergente de las Primeras Naciones llamado Tecumseh ". ^[110] Después de la guerra, los roles tradicionales de los pueblos indígenas en la sociedad colonial declinaron rápidamente. ^[111]
• 1821 Se estableció un puesto comercial en la fábrica de York como sede del Departamento Norte de la Compañía de la Bahía de Hudson. Esta empresa comerciaba con los cree de los pantanos (maškēkowak/nēhinawak).
• En 1839, el Alto Canadá aprobó una ley para proteger las reservas indígenas, que básicamente incluía las tierras indígenas junto con las tierras de la corona. ^[111]
• Década de 1840 Las primeras escuelas residenciales para indígenas de Canadá se establecieron en la década de 1840 y la última cerró en 1996. ^[112]
• 1850 En 1850 se publicaron cuatro obras de George Copway Kah-Ge-Ga-Gah-Bowh (1818-1869), escritor, etnógrafo, misionero metodista y conferenciante ojibwa de Mississaugas : The Traditional History and Characteristic Sketches of the Ojibway Nation ^[113] The Life, Letters, and Speeches of Kah-ge-ga-gah-Bowh [ ^114] Ojibwa Conquest [ ^115] y Organization of a New Indian Territory, East of the Missouri River ^[116]
• 1867 La Ley de la América del Norte Británica de 1867 La Ley Constitucional de 1867 estableció a Canadá como un país autónomo.
• 1867 Se establecieron trece gabinetes mediante negociaciones después de la creación del Dominio de Canadá, incluido el "ministro del interior, que también era entonces el superintendente general de asuntos indígenas". ^[117]
• 1868 El Parlamento británico aprobó la Ley de Tierras de Rupert de 1868 : "Una ley para permitir a Su Majestad aceptar una cesión en términos de las tierras, privilegios y derechos del 'Gobernador y la Compañía de Aventureros de Inglaterra que comercian en la Bahía de Hudson' y para admitirlos en el Dominio de Canadá".
• 1869–70 El 19 de noviembre de 1869, HBC entregó su carta a la Corona británica, que estaba autorizada a aceptar la entrega mediante la Ley de Tierras de Rupert.

El nuevo gobierno canadiense compensó a la Compañía de la Bahía de Hudson con £ 300.000 ( 1,5 millones de dólares ) (£ 27 millones en 2010) ^[118] por disolver la carta de la HBC con la Corona británica. La HBC tenía dominio comercial exclusivo sobre la Tierra de Rupert , una vasta extensión continental, un tercio de lo que ahora es Canadá. ^[119] Por orden en consejo de fecha 23 de junio de 1870, ^[120] el gobierno británico admitió la Tierra de Rupert en Canadá a través de la Ley de la Constitución de 1867, ^[121] vigente a partir del 15 de julio de 1870, condicionada a la celebración de tratados con las naciones indígenas soberanas que proporcionaran el consentimiento de la Reina.

• El Tratado 1 de 1871 , un controvertido acuerdo establecido el 3 de agosto de 1871 entre la Reina Victoria y la Nación Ojibway Brokenhead , Fort Alexander ( Primera Nación Sagkeeng ), la Primera Nación Long Plain , la Primera Nación Peguis , la Primera Nación Anishinabe del Río Roseau , la Primera Nación Sandy Bay y la Primera Nación Swan Lake en el sureste de Manitoba , incluidas las tribus Chippewa y Swampy Cree , fue el primero de los tratados numerados. ^[122]
• 1871 "Vuestra Gran Madre, por tanto, os reservará 'lotes' de tierra para que vosotros y vuestros hijos los usufructuéis para siempre. No permitirá que el hombre blanco se entrometa en esos lotes. Hará normas para que los conservéis, de modo que mientras brille el sol, no habrá indio que no tenga un lugar al que pueda llamar su hogar, donde pueda ir a acampar o, si así lo desea, construir su casa y cultivar su tierra." ^[123]
• 1872 El entonces primer ministro John A. Macdonald estableció el Departamento del Interior con el propósito de administrar la Ley de Tierras del Dominio de 1872.
• 1 de junio de 1873 Un grupo de cazadores de bisontes estadounidenses , cazadores de lobos o " wolfers " y comerciantes de whisky mataron a un campamento de más de veinte personas de la tribu Nakoda Assiniboine . ^{[124] [125]} La masacre fue un catalizador para traer a la recién formada Policía Montada del Noroeste a la zona. En 1964, el lugar de la masacre fue designado Sitio Histórico Nacional de Canadá . ^{[126] [127] [124]}
  

  

  Masacre de Cypress Hills

  class=notpageimage|

  Masacre de Cypress Hills
• 1875 En el verano de 1875, el gobierno ofreció a la Nación Cree del río Fisher algunas tierras en la desembocadura del río Fisher porque su tierra preferida en Grassy Narrows/White Mud River que el jefe Rundle había solicitado en 1874, estaba reservada para inmigrantes islandeses . ^{[128] [129] : 14} La tierra otorgada a Nueva Islandia era una franja de tierra de 57,9 kilómetros (36,0 millas) que se extendía a lo largo de la costa occidental del lago Winnipeg entre Boundary Creek y White Mud River , incluida la isla Hecla, incluido lo que ahora es Gimli . ^{[130] [131]}
• 1876 ​​En 1876 estalló una grave epidemia de viruela originada por la segunda ola de cientos de colonos islandeses ^[132] que resultó en cientos de muertes al propagarse rápidamente a la población indígena de las Primeras Naciones ^{[131] [133]} incluida la cercana comunidad de la Primera Nación Sandy Bar Band en Riverton . ^{[133] [134] [135]} El recién formado Consejo de Keewatin impuso severas restricciones al comercio de pieles con pieles y puestos comerciales quemados para evitar la propagación de la viruela y sin posibilidad de compensación. ^[136] La epidemia y la cuarentena pospusieron el traslado hasta el verano de 1877, cuando 43 familias, que representaban a 200 personas, hicieron el viaje de 200 millas hacia el sur hasta la actual Reserva del Río Fisher.
• 1876 ​​La Ley de los indios , un estatuto canadiense que se refiere a los indios registrados , sus grupos y el sistema de reservas indias , se aprobó por primera vez en 1876 y todavía está en vigor con enmiendas. Es el documento principal que rige la forma en que el estado canadiense interactúa con los 614 grupos indígenas de Canadá y sus miembros. A lo largo de su larga historia, la ley ha sido una fuente constante de controversia y ha sido interpretada de muchas maneras tanto por canadienses aborígenes como no aborígenes. La legislación ha sido enmendada muchas veces, incluidos "más de veinte cambios importantes" realizados hasta 2002. ^{[111] [137]} Las disposiciones de la Sección 91(24) de la Ley constitucional de 1867 otorgaron al gobierno federal de Canadá autoridad exclusiva para legislar en relación con "los indios y las tierras reservadas para los indios". ^{[138] [139]}
• 1876 ​​25 de noviembre | El Distrito de Keewatin fue creado mediante la aprobación de la Ley de Keewatin el 7 de octubre de 1876 ^[140] El gobierno de Canadá estableció el Consejo de Keewatin con el vicegobernador Alexander Morris como su jefe. El Consejo se disolvió el 16 de abril de 1877. ^[123]
• 1877 Tras la firma del Tratado 5, la Nación Cree del río Fisher tenía una "población excedente" de 180 personas que habían estado viviendo en Norway House 200 millas al sur de Fisher River en 1877 y 1888. ^{[129] : 220} La HBC obtuvo $1000 en ingresos por ayudar con la mudanza. ^{[129] : 148, 222}
• 1879 Este año es recordado por la Confederación Blackfoot o Niitsitapi como Itsistsitsis/awenimiopi, que significa cuando aparecieron los primeros/nueve búfalos . ^{[141] : 96}
• 1879 John A. Macdonald implementó la Política Nacional con su enfoque en la construcción rápida del Ferrocarril del Pacífico Canadiense (CPR). ^{[142] : 184} En su historia de 2013, James Daschuk describió cómo el gobierno utilizó la hambruna para trasladar a las Primeras Naciones a las reservas. ^[142] El National Post informó que Daschuk había encontrado abundante evidencia primaria en los archivos del gobierno de que "los agentes indígenas de Macdonald retuvieron explícitamente la comida para expulsar a las bandas hacia las reservas y apartarlas del camino del ferrocarril". ^[143] Un diputado liberal de la época incluso la llamó "una política de sumisión moldeada por una política de hambruna". ^{[142] : 114}
• 1883 Sir Hector-Louis Langevin (25 de agosto de 1826 - 11 de junio de 1906), abogado y político canadiense y uno de los Padres de la Confederación , desempeñó un papel importante en el establecimiento del sistema de escuelas residenciales para indios de Canadá . Como Secretario de Estado para las Provincias, Langevin dejó claro al Parlamento en 1883 que las escuelas diurnas serían insuficientes para asimilar a los niños aborígenes. Langevin fue uno de los arquitectos de las escuelas residenciales y argumentó: "El hecho es que si se desea educar a los niños, se deben separar de sus padres durante el tiempo que reciben enseñanza. Si se los deja en la familia, pueden saber leer y escribir, pero seguirán siendo salvajes, mientras que al separarlos de la manera propuesta, adquieren los hábitos y gustos... de la gente civilizada". ^{[144] : 65}
• 1885 El Departamento de Asuntos Indígenas introdujo el sistema de pases , que fue eliminado gradualmente en la década de 1940. ^[145] Si bien nunca fue una ley, los agentes indígenas asumieron la autoridad de otorgar o denegar el permiso para que los aborígenes salieran de las reservas o para que los forasteros ingresaran a ellas. ^[139]
• 1884 El Gran Basurero de Marpole , un antiguo pueblo y lugar de enterramiento Musqueam en el barrio de Marpole de Vancouver , Columbia Británica, fue descubierto durante la mejora de una carretera.
• 1887 En 1887, los nisga'a impugnaron la distribución de sus tierras tradicionales en el valle del río Nass a los colonos occidentales. ^{[146] : 14} Esto violaba la Proclamación Real de 1763 , que reconocía el título aborigen en la América del Norte británica y reconocía la existencia y continuidad del autogobierno aborigen. ^{[147] : 69  [148]}
• 1888 St. Catherines Milling v. The Queen , en relación con las tierras del lago Wabigoon otorgadas a una empresa maderera por el gobierno federal, que se creía que estaban dentro de la Tierra de Rupert cuando Canadá firmó el Tratado 3 en 1873 con los ojibway. Fue el caso más importante sobre títulos aborígenes en Canadá durante más de 80 años. Véase R. v. Guerin .
• El Tratado 8 de 1899 fue el último tratado formal firmado por una Primera Nación en Columbia Británica hasta el acuerdo Nisga.
• 1890-1891 Se inauguraron frente al Parlamento de Quebec dos monumentos dedicados a los pueblos aborígenes de Canadá y sus culturas : Un alto en el bosque (1890) de Louis-Philippe Hébert y El pescador de Nigog ^[149] (1891). Este respeto a contracorriente por la contribución de los pueblos aborígenes a la historia de Canadá muestra la visión de vanguardia de Eugène-Étienne Taché , el arquitecto del edificio del Parlamento, que encargó las esculturas. Fueron los primeros monumentos que se inauguraron frente al edificio.
• 1900 Los pueblos castores, que padecían enfermedades y hambre, fueron la última banda en firmar el Tratado 8 en mayo de 1900.
• 1907 En Moose Factory , Bishop Horden Memorial School, también conocida como Horden Hall Residential School, Moose Factory Residential School , Moose Fort Indian Residential School (1907-1963) , llamada así en honor al obispo Horden , prestaba servicios a todas las comunidades de la zona de James Bay y estaba dirigida por la Iglesia Anglicana. ^[150] La Comisión de la Verdad y la Reconciliación investigó la escuela que, como otras en todo Canadá, tenía el mayor número de muertes prematuras entre los niños de estas escuelas por tuberculosis. ^{[151] [152]}
• En 1922, Peter Henderson Bryce publicó por su cuenta The Story of a National Crime: an Appeal for Justice ^[153] , en el que expresaba su profunda preocupación por las escuelas residenciales para indios en Canadá. Su informe original de 1907 era una crítica mordaz de la condición de las escuelas dirigidas por la Iglesia. Señalaba la cantidad de niños que habían muerto en las escuelas a causa de tuberculosis. Argumentaba que las instalaciones abarrotadas y con calefacción excesiva, combinadas con la falta de nutrición e higiene, creaban un entorno en el que los niños enfermaban de gravedad. Cuando Duncan Campbell Scott ignoró su informe y luego lo despidió, publicó este documento.
• 1930 En 1930, los caribúes del interior de Terranova (de los que dependían los mi'kmaq) habían sido cazados hasta casi extinguirse. Con la finalización del ferrocarril a través de Terranova en 1898, un gran número de cazadores deportivos y colonos tuvieron fácil acceso a las enormes manadas de caribúes de los bosques boreales del interior . Esto condujo a una matanza espantosa, y las poblaciones de caribúes cayeron de "unos 200.000 a 300.000 en 1900 a casi la extinción en 1930". ^[154]
• 1933 El Gran Basurero de Marpole , un antiguo pueblo y lugar de enterramiento de Musqueam , fue designado Sitio Histórico Nacional de Canadá.
• 1936 El Departamento del Interior se disolvió en 1936 a través de las Leyes de Recursos Naturales que transfirieron el control sobre los recursos naturales a las provincias de las Praderas ). Los Asuntos Indígenas quedaron bajo la competencia del Departamento de Minas y Recursos .
• Década de 1940 Los experimentos nutricionales de las Primeras Naciones se llevaron a cabo en comunidades aisladas, como The Pas y Norway House en el norte de Manitoba y en escuelas residenciales . ^[155]
• 1953 El Departamento del Interior pasó a llamarse Departamento de Asuntos del Norte y Recursos Nacionales.
• En los años 1950 y 1960, el profesor de la UBC Charles Edward Borden emprendió proyectos de arqueología de rescate en Great Marpole Midden . Borden "fue el primero en establecer vínculos entre los pueblos contemporáneos de Musqueam y los restos excavados".
• 1961 A principios de la década de 1960, se creó el Consejo Nacional Indio para representar a los pueblos indígenas de Canadá, incluidos los indios con estatuto o tratados, los indios sin estatuto y los métis, aunque no los inuit. ^[156]
• El término Sixties Scoop fue acuñado por Patrick Johnston en su informe de 1983 Native Children and the Child Welfare System. ^{[157] [158]} Se refiere a la práctica canadiense, que comenzó en la década de 1960 y continuó hasta fines de la década de 1980, de aprehender un número inusualmente alto de niños de pueblos aborígenes en Canadá y acogerlos o adoptarlos, generalmente en familias blancas. ^[159]
• 1961 El Departamento de Asuntos del Norte y Recursos Nacionales pasó a llamarse Departamento de Asuntos Indígenas y Desarrollo del Norte. ^{[160] : 113}
• Norval Morrisseau , artista ojibwa del norte de Ontario, Canadá , en la década de 1960. ^{[161] : 229} Fue el creador del estilo de pintura de la Escuela Woodlands , inspirado en las historias orales, los sueños y las visiones tradicionales de los ojibwa. Morrisseau aprendió de su abuelo Moses "Potan" Nanakonagos. Morrisseau dijo: "Toda mi pintura y mis dibujos son en realidad una continuación de los pergaminos del chamán". ^{[161] : 230  [162]}
• 1965 La Corte Suprema confirmó los derechos de caza establecidos en el tratado de los pueblos indígenas de la isla de Vancouver frente a las regulaciones provinciales de caza en R. v. White and Bob. ^[2]
• 1967 En 1963, el gobierno federal encargó al antropólogo de la Universidad de Columbia Británica Harry B. Hawthorn que investigara las condiciones sociales de los pueblos aborígenes en todo Canadá. Los informes Hawthorn de 1966 y 1967 "concluyeron que los pueblos aborígenes eran la población más desfavorecida y marginada de Canadá. Eran "ciudadanos menos". Hawthorn atribuyó esta situación a años de políticas gubernamentales fallidas, en particular el sistema de escuelas residenciales, que dejaba a los estudiantes sin preparación para participar en la economía contemporánea". ^{[163] [164] [165]} "El informe Hawthorne, publicado en 1967 bajo el título Una encuesta sobre los indios contemporáneos de Canadá , proporcionó la primera crítica sistemática no aborigen de la Ley sobre los indios". ^{[166] : 11}
• 1969 Frank Arthur Calder y el Consejo Tribal de la Nación Nisga'a presentaron una demanda contra el gobierno de Columbia Británica alegando que tenían título legal sobre su territorio tradicional. ^[167] AANDC Archivado el 28 de septiembre de 2013 en Wayback Machine. Declararon que el título aborigen sobre ciertas tierras de la provincia nunca se había extinguido legalmente.

• 1969 El Libro Blanco de 1969 fue un documento de política canadiense elaborado por el Primer Ministro Pierre Trudeau y su Ministro de Asuntos Indígenas, Jean Chrétien, en 1969, en el que se proponía la abolición de la Ley Indígena y el desmantelamiento de la relación jurídica establecida entre los pueblos aborígenes y el Estado de Canadá en favor de la igualdad. El gobierno federal propuso que, al eliminar el estatus legal de "indio" distinto, se lograría la igualdad entre todos los canadienses. El Libro Blanco proponía ^[163]

  eliminar el estatus indígena, disolver el Departamento de Asuntos Indígenas en un plazo de cinco años, abolir la Ley Indígena, convertir las tierras de reserva en propiedad privada que la banda o sus miembros puedan vender, transferir la responsabilidad de los asuntos indígenas del gobierno federal a la provincia e integrar estos servicios en los que se prestan a otros ciudadanos canadienses, proporcionar financiación para el desarrollo económico y nombrar un comisionado para abordar las reclamaciones territoriales pendientes y terminar gradualmente los tratados existentes

  —  Programa de Estudios de las Primeras Naciones 2009

  El gobierno federal de la época argumentó que la Ley sobre los indios era discriminatoria y que la relación jurídica especial entre los pueblos aborígenes y el Estado canadiense debía desmantelarse en favor de la igualdad, de acuerdo con la visión de Trudeau de una " sociedad justa ". El gobierno federal propuso que al eliminar el "indio" como estatus jurídico diferenciado, la igualdad resultante entre todos los canadienses ayudaría a resolver los problemas a los que se enfrentaban los pueblos aborígenes. "Tras un examen exhaustivo y rechazando las recomendaciones del tan publicitado Informe Hawthorne11, encargado de identificar las causas subyacentes del desapego de los aborígenes de la sociedad canadiense, de sólo unos pocos años antes, el Gobierno de Canadá publicó el Libro Blanco sobre Asuntos Indígenas en 1969". ^{[168] : 6}
• Octubre de 1971 La Hermandad Indígena de Manitoba (actualmente la Asamblea de Jefes de Manitoba) presentó su documento de posición histórico titulado "Wahbung: Our Tomorrows" (Wahbung: nuestro mañana) en oposición al Libro Blanco de 1969 del entonces Primer Ministro Pierre Elliott Trudeau , que proponía la abolición de la Ley Indígena . Tras la oposición de muchos líderes aborígenes (incluido el MIB), el libro blanco fue abandonado en 1970. ^{[169] [170] [171]}
• 1973 La Corte Suprema de Canadá, en el caso Calder v. British Columbia (Attorney General) 4 WWR 1, reconoció por primera vez en la legislación canadiense que el título aborigen sobre la tierra existía antes de la colonización del continente y no se derivaba simplemente de la ley estatutaria. Frank Arthur Calder y el Consejo Tribal de la Nación Nisga'a ganaron el caso histórico Calder v British Columbia (AG) ^[172] con Thomas Berger como su abogado.
• 1973 Se formó la Federación de Indios de Terranova, que incluía a los mi'kmaq de toda la isla, con el fin de lograr el reconocimiento federal. ^[154]
• En 1975, los cree y los inuit del norte de Quebec aprobaron el acuerdo de reclamación de tierras de la bahía de James y el norte de Quebec . En 1978, se lo modificó ligeramente mediante el Acuerdo del noreste de Quebec , cuando las Primeras Naciones Naskapi de Quebec se adhirieron al tratado. ^{[173] [174]}
• 1979 En el caso de 1979 Hamlet of Baker Lake v. Minister of Indian Affairs , el juez Mahoney del Tribunal Federal de Canadá reconoció la existencia del título aborigen en Nunavut. ^[175] Los demandantes, la Asociación de Cazadores y Tramperos de Baker Lake y el Inuit Tapirisat de Canadá (ITK) estaban preocupados porque "las empresas de exploración con licencia gubernamental estaban interfiriendo con sus derechos aborígenes , específicamente, su derecho a cazar caribúes ". ^{[175] : 653}
• Sección treinta y cinco de la Ley constitucional de 1982 otorga protección constitucional a los derechos aborígenes y a los derechos de los tratados de los pueblos aborígenes de Canadá .
• 1984 R. v. Guerin 2 SCR 335 fue una decisión histórica de la Corte Suprema de Canadá sobre los derechos aborígenes, en la que la Corte declaró por primera vez que el gobierno tiene un deber fiduciario hacia las Primeras Naciones de Canadá y estableció que el título aborigen es un derecho sui generis . La banda indígena Musqueam ganó su caso.
• Proyecto de ley C-31 de 1985 .
• 1986 La Galería Nacional de Canadá adquirió su primera obra de arte contemporáneo de un artista indígena canadiense: The North American Iceberg (1985), del artista ojibwa Carl Beam RCA (1943-2005), originario de la Primera Nación M'Chigeeng . ^[176]
• El Acuerdo del Lago Meech de 1987 , un paquete de enmiendas constitucionales negociado para lograr la aceptación de Quebec de la Ley Constitucional de 1982 , se negoció sin la participación de los pueblos aborígenes de Canadá . ^{[177] [178] [179]}
• Noviembre de 1987 Dos hombres fueron juzgados en noviembre de 1987 por el asesinato en 1971 de Helen Betty Osborne , una adolescente cree de diecinueve años que asistía a la Margaret Barbour Collegiate en The Pas, Manitoba , en ese momento. ^[180] "Se hicieron acusaciones de que la identidad de cuatro personas presentes en el asesinato era ampliamente conocida en la comunidad poco después del asesinato". Este fue uno de los incidentes que se convirtieron en el catalizador para el establecimiento de la Investigación de Justicia Aborigen de Manitoba en abril de 1988. ^[181]
• Marzo de 1988 John Joseph Harper , director ejecutivo del Consejo Tribal de Island Lake, murió "después de un encuentro con un oficial de policía de Winnipeg. Muchas personas, particularmente en la comunidad aborigen, creyeron que muchas preguntas sobre el incidente quedaron sin respuesta en la investigación interna del servicio de policía". Este fue uno de los incidentes que se convirtieron en el catalizador para el establecimiento de la Investigación de Justicia Aborigen de Manitoba en abril de 1988. ^[181]
• Abril de 1988 El Gobierno de Manitoba creó la Investigación de Justicia Aborigen en respuesta al "juicio en noviembre de 1987 de dos hombres por el asesinato en 1971 de Helen Betty Osborne en The Pas y la muerte en marzo de 1988 de JJ Harper, director ejecutivo del Consejo Tribal de Island Lake". ^[181]
• Rita Joe (nacida en Whycocomagh, Nueva Escocia, en 1932 - fallecida en Sídney, Nueva Escocia, en 2007) fue una poeta y compositora mi'kmaq , conocida como la poeta laureada del pueblo mi'kmaq. Escribió tanto en mi'kmaq como en inglés sobre la pérdida y la resiliencia de la cultura mi'kmaq, y recibió la Orden de Canadá en 1989. Entre sus obras más conocidas se incluye la publicación de 1996 Song of Rita Joe: Autobiography of a Mi'kmaq Poet , en la que se relatan algunas de sus experiencias en la Shubenacadie Indian Residential School . Es una de las escritoras que hace referencia en su obra a Glooscap , un embaucador, un héroe cultural de la literatura mi'kmaq. Otros honores que recibió incluyen el National Aboriginal Achievement Award en 1987 y el Queen's Privy Council for Canada en 1992. ^{[182] [183] ​​[184]}
• 1990 La Crisis de Oka fue una disputa de tierras entre un grupo de Oka y la comunidad Mohawk de Kanesatake, Quebec , el primer conflicto violento muy publicitado entre las Primeras Naciones y el gobierno canadiense a fines del siglo XX.
• Junio ​​de 1990 En 1990, Elijah Harper , (1949–2013), un político canadiense y jefe de su lago Red Sucker , Manitoba , sostuvo una pluma de águila mientras se negaba a aceptar el Acuerdo del Lago Meech porque no abordaba ninguna de las quejas de las Primeras Naciones. ^{[177] [178] [179]} Harper fue el primer "indio del Tratado" en Manitoba en ser elegido como miembro de la Asamblea Legislativa de Manitoba .
• 1990 La tercera y última conferencia constitucional sobre los pueblos aborígenes tampoco tuvo éxito. La asamblea de Manitoba tuvo que aprobar por unanimidad una moción que le permitiera votar sobre el acuerdo, debido a una regla de procedimiento. Doce días antes de la fecha límite para la ratificación del acuerdo, Harper inició una maniobra obstruccionista que impidió que la asamblea ratificara el acuerdo. Como el caso de Meech Lake fracasó en Manitoba, la enmienda constitucional propuesta fracasó. ^{[185] [179] [177]}
• 1991 La Comisión Real sobre Pueblos Aborígenes fue una Comisión Real canadiense establecida en 1991 para abordar muchas cuestiones de estatus aborigen que habían salido a la luz con eventos recientes como la Crisis de Oka y el Acuerdo del Lago Meech.
• 18 de junio de 1993 Se publicó el informe "Los pueblos aborígenes y el sistema de justicia" de la Mesa Redonda Nacional sobre Asuntos de Justicia Aborigen. ^[186] Incluía un capítulo de Patricia A. Monture (1958-2010), abogada, educadora y escritora mohawk . ^[187]
• 6 de septiembre de 1995 El 6 de septiembre de 1995, Dudley George recibió un disparo mortal por parte de un agente de la Policía Provincial de Ontario (OPP) en el Parque Provincial Ipperwash, lo que dio lugar a la investigación de Ipperwash. ^[188]
• 1996 Durante casi dos décadas, de 1996 a 2015, se impuso un tope arbitrario al presupuesto base del Ministerio de Asuntos Indígenas y del Norte de Canadá (INAC), el departamento federal que financia y regula la infraestructura de agua y saneamiento en las reservas, que limitaba el INAC a un aumento anual del 2% "independientemente del crecimiento demográfico, la inflación o la necesidad". ^{[189] : 13} Las restricciones de financiación se impusieron por primera vez durante el mandato del Primer Ministro Jean Chrétien (1993-2003) y se mantuvieron durante el mandato de Stephen Harper (2006-2015). Estos topes de financiación fueron criticados por el relator especial de las Naciones Unidas sobre los derechos al agua y al saneamiento, quien "advirtió que imponer este tipo de topes puede frenar la realización progresiva de los derechos humanos o, peor aún, conducir a un retroceso". ^{[189] : 17}
  • Steven Tyler Kummerfield y Alexander Dennis Ternowetsky fueron acusados ​​de homicidio involuntario por la muerte de Pamela Jean George, de 28 años, de la Primera Nación Sakimay, cerca de Regina el 18 de abril de 1995. El juez Ted Malone interrumpió al fiscal de la Corona varias veces y dio "instrucciones controvertidas" al jurado, compuesto exclusivamente por blancos, de "tener en cuenta que Pamela "era, en efecto, una prostituta". ^[190] El juez Malone dijo al jurado que sería "muy peligroso" condenar a Kummerfield y Ternowetsky por asesinato en primer grado". En respuesta, "una coalición de grupos de mujeres con sede en Regina presentó una denuncia formal contra el juez Malone ante el Consejo Judicial Canadiense por los comentarios inapropiados durante su comparecencia ante el jurado. El Comité de Acción Nacional sobre la Condición Jurídica y Social de la Mujer dijo que las observaciones del juez "deshumanizaban a las mujeres y trivializaban el asesinato". Blaine Favel, jefe de la Federación de Naciones Indígenas de Saskatchewan, calificó el veredicto como "uno de los más injustos en la historia judicial de Saskatchewan". ^[191]
  • Se publicó el informe de la Comisión Real sobre Pueblos Aborígenes, en el que se establece "una agenda de 20 años para implementar cambios". ^{[2] [3]}
  • El ' Acuerdo Final Nisga'a o Tratado Nisga'a fue firmado por Joseph Gosnell , Nelson Leeson y Edmond Wright de la Nación Nisg_a'a. El Tratado Nisga'a es el reclamo de tierras históricas y de larga data hecho por los Nisg_a'a con el gobierno de Columbia Británica y el Gobierno de Canadá . Como parte del asentamiento en el valle del río Nass , casi 2000 kilómetros cuadrados de tierra fueron reconocidos oficialmente como Nisg_a'a, y también se creó una reserva de agua de 300 000 decámetros cúbicos. El Parque Provincial Bear Glacier también fue creado como resultado de este acuerdo. Treinta y un topónimos Nisga'a en el territorio se convirtieron en nombres oficiales. ^[192] El acuerdo de reclamo de tierras fue el primer tratado formal firmado por una Primera Nación en Columbia Británica desde el Tratado 8 en 1899. El acuerdo le da a los Nisga'a el control sobre su tierra, incluidos los recursos forestales y pesqueros contenidos en ella.
• 1997 Delgamuukw v. British Columbia 3 SCR 1010, es una decisión de la Corte Suprema de Canadá que sentó un "precedente sobre cómo se entienden los derechos de los tratados en los tribunales canadienses, afirmando el reconocimiento del testimonio oral de los pueblos indígenas". ^[193] La Corte Suprema "consideró que los derechos de los tratados no podían extinguirse, confirmó que el testimonio oral es tan legítimo como otras formas de evidencia y declaró que los derechos de título indígenas incluyen no solo la tierra, sino también el derecho a extraer recursos de la tierra". ^{[193] [194]} En 1984, los Gitksan y la Nación Wet'suwet'en habían reclamado la propiedad de la tierra en el noroeste de Columbia Británica y llevaron al gobierno de Columbia Británica a los tribunales para "establecer jurisdicción sobre 58.000 kilómetros cuadrados de tierra y agua en el noroeste de Columbia Británica". ^[194]
• 1997 "Desde 1997, se han recuperado más de 207 objetos arqueológicos y 1700 restos de fauna de 43 placas de hielo derretido en el sur de Yukón. Los artefactos varían en edad desde un eje de dardo de 9000 años (calendario) hasta una bala de mosquete del siglo XIX ... De particular interés es la descripción de tres técnicas diferentes para la construcción de dardos arrojadizos y la observación de la estabilidad en la tecnología de caza empleada en el área de estudio durante siete milenios. Las cronologías de radiocarbono indican que este período de estabilidad fue seguido por un reemplazo tecnológico abrupto del dardo arrojadizo por el arco y la flecha después de 1200 AP". Los artefactos están curados por el Programa de Arqueología de Yukón, Gobierno de Yukón. ^[195]
• En 1999 se creó el Instituto Canadiense para el Desarrollo de las Lenguas y la Alfabetización Indígenas (CILLDI). ^[196]
• 2001 En la publicación del INAC de 2001, Words First: an Evolving Terminology Relating to Aboriginal Peoples in Canada (Las palabras primero: una terminología en evolución relacionada con los pueblos aborígenes de Canadá) , que describía una terminología obsoleta y sugería términos más respetuosos, se señaló que "muchas Primeras Naciones ahora prefieren el término "comunidad de las Primeras Naciones" y ya no usan "reserva". ^[197] En Canadá, el término Primera Nación comenzó a reemplazar a indio en la década de 1970 ^{[197] [198]} Según la publicación de la División de Comunicaciones de Asuntos Indígenas y del Norte de Canadá, ^[197] publicada en 2001 y actualizada desde entonces, para "ofrecer a los escritores información de fondo y orientación sobre el uso apropiado de las palabras y cuestiones de estilo, el término "indio" es controvertido y obsoleto. El Departamento, siguiendo el "uso contemporáneo, normalmente utiliza el término "Primera Nación" en lugar de "indio", ^[197] excepto en los siguientes casos: en citas directas, al citar títulos de libros, obras de arte, etc., en discusiones de historia cuando es necesario para mayor claridad y precisión, en discusiones de algunos asuntos legales/constitucionales que requieren precisión en la terminología, en discusiones de derechos y beneficios provistos sobre la base del estatus "indio" y en información estadística recopilada utilizando estas categorías (por ejemplo, el Censo)." ^[197]
• 2002 Matthew Coon Come , jefe nacional de la Asamblea de las Primeras Naciones y otros jefes de todo Canadá, rechazaron la Ley de Gobernanza de las Primeras Naciones (FNGA) propuesta en 2002 por el entonces ministro de Asuntos Indígenas Robert Nault , durante el último mandato del entonces primer ministro Jean Chrétien . ^{[199] : A5} Coon Come dijo que la FNGA propuesta, destinada a reformar la Ley Indígena , era paternalista. ^[199] Margaret Swan, de la Organización de Jefes del Sur de Manitoba, dijo que una de las omisiones por parte del gobierno federal en el proceso fue pasar por alto a los líderes electos de las comunidades de las Primeras Naciones. ^{[200] : A15} Cuando el primer ministro Paul Martin asumió el cargo en 2003, abandonó la legislación. ^{[201] [202]}
• 29 de diciembre de 2005 Durante la visita de la Reina Isabel II a Alberta y Saskatchewan en 2005, los ministros provinciales y federales negaron a los líderes de las Primeras Naciones una audiencia privada con la monarca, algo que han tenido desde el siglo XVII. ^[203] Las disputas por reclamaciones de tierras, así como una intervención percibida de la Corona en los asuntos aborígenes, amenazaron las relaciones entre la Corona canadiense y los pueblos aborígenes . ^[204]
• En 2004 se publicó el "explosivo" informe del juez David R. Wright sobre la investigación de 20 meses sobre la muerte por hipotermia del adolescente de las Primeras Naciones de Saulteaux, Neil Stonechild , el 25 de noviembre de 1990. ^[205] Como resultado de la investigación y del informe de Wright, la policía de Saskatoon comenzó a utilizar "GPS y videovigilancia en los vehículos de patrulla". ^[206] Se creó un "organismo independiente" para investigar las denuncias. ^[206] Lawrence Joseph, entonces vicedirector de la Federación de Naciones Indias de Saskatchewan (FCIN), dijo en 2015 que "este proceso ha derribado muros y vallas. Ha construido puentes en nuestra sociedad". El Saskatoon StarPhoenix produjo una serie exhaustiva en 2004 en la que se hacía referencia al efecto Stonechild. ^[206]
• En 2005 , el gobierno federal gastó 9.100 millones de dólares en "programas de educación, servicios sociales, salud y vivienda para los pueblos aborígenes, muchos de los cuales tienen derecho a recibir apoyo en virtud de tratados históricos acordados mutuamente". ^[207]
• 2005 24–25 de noviembre El Acuerdo de Kelowna fue una serie de acuerdos entre el Gobierno de Canadá , los Primeros Ministros de las Provincias, los Líderes Territoriales y los líderes de cinco organizaciones aborígenes nacionales con respecto a las mejoras propuestas en la educación, el empleo y las condiciones de vida de los aborígenes a través de un "plan de 5 mil millones de dólares" de cinco años. ^[208] Las primeras reuniones sobre asuntos aborígenes se llevaron a cabo en Kelowna, Columbia Británica, el 24 y 25 de noviembre de 2005 con el entonces Primer Ministro Paul Martin . El Acuerdo de Kelowna había propuesto un "plan de 5 mil millones de dólares de cinco años para mejorar las vidas de las Primeras Naciones, los métis y los inuit". ^[208] Aunque fue respaldado por Martin, no fue respaldado por su sucesor, el entonces Primer Ministro Stephen Harper . ^[209] El Acuerdo había incluido "1.800 millones de dólares para educación, para crear sistemas escolares, formar a más maestros aborígenes e identificar a los niños con necesidades especiales; 1.600 millones de dólares para vivienda, incluidos 400 millones para abordar la necesidad de agua potable en muchas comunidades remotas; 1.300 millones de dólares para servicios de salud; y 200 millones de dólares para desarrollo económico". ^[208] El Acuerdo de Kelowna fue el resultado de 18 meses de conversaciones y el plan final "incluía un plan de 19 páginas de objetivos y requisitos de presentación de informes".
• 2 de mayo de 2006 Según la CBC, el primer presupuesto del gobierno conservador recién elegido bajo el Primer Ministro Stephen Harper, "mató" el Acuerdo de Kelowna ya que sólo se asignaron 150 millones de dólares para financiar la educación aborigen, agua potable, vivienda, etc. en 2006. ^{[208] [207]}
• 2006 En 2006, se alcanzó un Acuerdo de conciliación de las escuelas residenciales indias (IRSSA) aprobado por la corte, la demanda colectiva más grande en la historia de Canadá, cuya implementación comenzó en septiembre de 2007. ^{[210] : 1} Crawford Class Action fue el administrador designado por la corte. Varias medidas para abordar el legado de las escuelas residenciales indias (IRS) incluyeron un Fondo de conmemoración de $ 20 millones para proyectos conmemorativos nacionales y comunitarios, $ 1.9 mil millones para el Pago de Experiencia Común (CEP), Proceso de Evaluación Independiente (IAP), $ 60 millones para la Comisión de la Verdad y la Reconciliación (TRC) para documentar y preservar las experiencias de los sobrevivientes, Apoyo Curativo como el Programa de Trabajadores de Apoyo Sanitario de Resolución (RHSW) y $ 125 millones para la Fundación de Curación Aborigen (AHF). El IRSSA ofreció a los ex alumnos una compensación general a través del Pago de Experiencia Común (CEP), que promedió un pago único de $ 28,000. Los pagos fueron más altos para los casos más graves de abuso. ^{[210] : 1} El CEP, un componente del Acuerdo de Solución de las Escuelas Residenciales Indígenas, "parte de una respuesta holística y global al legado de las escuelas residenciales indias". El CEP reconoció "la experiencia de vivir en una o más escuelas residenciales indias y sus impactos. Todos los ex alumnos que residieron en una o más escuelas residenciales indias reconocidas y estaban vivos el 30 de mayo de 2005 eran elegibles para el CEP. Esto incluía a los ex alumnos de las Primeras Naciones, los métis y los inuit". ^[211] "Para beneficiar a los ex alumnos y las familias: $125 millones a la Fundación de Curación Aborigen para programas de curación; $60 millones para la verdad y la reconciliación para documentar y preservar las experiencias de los sobrevivientes; y $20 millones para proyectos conmemorativos nacionales y comunitarios". ^[211]
• 13 de septiembre de 2007 La Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas (DNUDPI) fue adoptada por la Asamblea General el jueves 13 de septiembre de 2007, por una mayoría de 144 Estados a favor, 4 votos en contra (Australia, Canadá, Nueva Zelandia y Estados Unidos) y 11 abstenciones (Azerbaiyán, Bangladesh, Bhután, Burundi, Colombia, Georgia, Kenya, Nigeria, Federación de Rusia, Samoa y Ucrania). ^{[212] [168]}
• En 2007, la administración Harper asignó sólo “300 millones de dólares para mejorar los programas educativos, proporcionar agua potable, modernizar la mayoría de las viviendas fuera de las reservas y cerrar la brecha socioeconómica entre los canadienses aborígenes y el resto de la población”. ^[208]
• Mayo de 2008 El Comité Permanente del Senado sobre Pueblos Aborígenes presentó su informe provisional titulado "Honrando el espíritu de los tratados modernos: cerrando las lagunas: Informe provisional sobre el estudio especial sobre la aplicación de los acuerdos globales sobre reivindicaciones territoriales en Canadá". El Comité pidió que se sustituyera el Departamento de Asuntos Indígenas y del Norte de Canadá "por un papel institucional directo entre la Corona federal y los pueblos aborígenes como socios". ^{[213] : viii}
  • 2 de junio La Comisión de la Verdad y la Reconciliación se creó en junio de 2008, tal como se disponía en el Acuerdo de conciliación de las escuelas residenciales indígenas de 2006 (IRSSA), el mayor acuerdo de demanda colectiva en la historia de Canadá. ^{[210] : 1  [214] [215] [216]}
  • 11 de junio El entonces primer ministro Harper se disculpó con los sobrevivientes de los internados indios en la Cámara de los Comunes.
  • En marzo, los dirigentes indígenas y los funcionarios de la iglesia se embarcaron en una gira por varias ciudades "Recordando a los niños" para promover la Comisión de la Verdad y la Reconciliación. ^[217]
  • 28 de septiembre Brian Sinclair , un indígena de 45 años, murió de peritonitis aguda , una infección de la vejiga causada por el catéter bloqueado mientras estaba sentado en su silla de ruedas en la sala de espera del Departamento de Emergencias del Centro de Ciencias de la Salud de Winnipeg (HSC), después de esperar sin atención durante 34 horas, según un informe de septiembre de 2017 del Grupo de Trabajo Brian Sinclair (BSWG). El BSWG se creó para "examinar el racismo sistemático antiindígena en curso en nuestros sistemas de salud y legales contemporáneos". El 19 de septiembre de 2008, Sinclair había sido enviado a urgencias para un cambio urgente de catéter por trabajadores de la salud del centro de atención médica comunitario, el Centro de Acción de Salud, que le habían proporcionado una carta explicativa. ^[218] El informe de 200 páginas de la investigación sobre su muerte se presentó el 12 de diciembre de 2014. ^[219] Esther Grant, hermana de Brian Sinclair y administradora del patrimonio de Sinclair, inició una acción en virtud de la Carta Canadiense de Derechos y Libertades contra la Autoridad Regional de Salud de Winnipeg. En mayo de 2015, el Tribunal de Apelaciones de Manitoba determinó que los miembros de la familia, "que afirman haber sufrido como resultado de una violación de un interés de privacidad de otro miembro" tienen derecho a "presentar una demanda por derecho propio". ^{[220] [221]} Los miembros del Grupo de Trabajo de Brian Sinclair dijeron que si bien la investigación sobre la muerte de Joyce Echaquan en 2020 condujo a cambios, en el caso de Sinclair no fue así. El primero adoptó un enfoque antirracista; el segundo "se negó incluso a considerarlo". ^[222]
  • 20 de octubre El juez Harry LaForme , presidente de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de las Escuelas Residenciales Indígenas, dimitió, alegando que "la comisión estaba al borde de la parálisis y condenada al fracaso". Citó un "problema incurable" con las otras dos comisionadas -Claudette Dumont-Smith y Jane Brewin Morley- de las que dijo que "se negaron a aceptar su autoridad como presidente y fueron irrespetuosas". ^[223]
• 2009 La muerte de Frank Paul, titulada "Solo y frío", fue publicada. ^[224] El comisionado William H. Davies dirigió la investigación sobre la muerte el 5 o 6 de diciembre de 1998 ^{[224] : iv} en Downtown Eastside (DTES) Vancouver , Columbia Británica de Frank Joseph Paul, que nació el 21 de julio de 1951 en la Primera Nación Mi'kmaq Elsipogtog , / ɛ l z ɪ ˈ b ʊ k t ʊ k / Nuevo Brunswick . ^{: iv} La investigación comenzó el 10 de agosto de 2007. ^{[224] : ii} Según el informe, en una fría noche de diciembre Paul fue arrestado por la policía de Vancouver, donde "un sargento del tanque de borrachos de la ciudad se negó a acogerlo, y Paul fue arrastrado a un carro de la policía y luego arrojado al callejón, donde murió de hipotermia". ^[225]
  • 15 de octubre La Comisión de la Verdad y la Reconciliación de las Escuelas Residenciales Indígenas fue relanzada por la entonces Gobernadora General Michaëlle Jean con el juez Murray Sinclair , un juez ojibway -canadiense, abogado de las Primeras Naciones , como presidente. ^{[226] [227]}
• 12 de noviembre de 2010 Canadá respaldó oficialmente la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI), pero mantuvo su posición de que la DNUDPI era “aspiracional”. ^[228]
• 2011 En el primer aniversario de la adopción de la DNUDPI por parte de Canadá , el jefe William Commanda (1908-3 de agosto de 2011), líder espiritual anishinabek , fue homenajeado por su trabajo que fue "clave no sólo en la adopción de la declaración de la ONU, sino en todo el trabajo que condujo a ella a lo largo de los últimos 25 años" ^[229].
  • En 2011, el departamento federal responsable de los asuntos de las Primeras Naciones, los inuit y los métis pasó a llamarse Asuntos Aborígenes y Desarrollo del Norte. ^[117]
  • Diciembre Wataynikaneyap Power fue establecida como una compañía liderada por las Primeras Naciones que "diseñaría, permitiría, construiría, poseería y operaría una línea de transmisión de 230 kV" que proporcionaría "conexión a la red adicional" a Pickle Lake . El municipio, que está a 530 kilómetros (330 millas) al norte de Thunder Bay , es la comunidad más septentrional de Ontario con acceso por carretera durante todo el año a través de la autopista 599 , la única carretera de acceso a la ciudad desde el sur. La Directiva del Ministerio de Energía del 3 de febrero de 2011 y el Plan de Energía a Largo Plazo del Ministerio del 23 de noviembre de 2010 apoyaron la construcción de esta línea de transmisión como la primera fase de un proceso de dos partes, para mejorar la conectividad de las comunidades remotas de las Primeras Naciones. La "segunda fase ampliaría la red al norte de Pickle Lake para dar servicio a las comunidades remotas". Un comunicado de prensa del 6 de diciembre decía que se había completado "un importante trabajo previo al desarrollo". ^[230] La nueva red de transmisión reemplazará a los contaminantes y costosos generadores diésel que se utilizan en las comunidades remotas del noroeste de Ontario. Veinte comunidades de las Primeras Naciones son propietarias iguales de Wataynikaneyap Power. ^{[230] [231] [232] [233]} Goldcorp había "proporcionado financiación para el desarrollo temprano" y se había asociado con las comunidades de las Primeras Naciones entre 2010 y 2015. ^[234]
• 30 de junio de 2012 El gobierno de Harper cerró la Organización Nacional de Salud Aborigen (NAHO, por sus siglas en inglés), que tenía 12 años de existencia y estaba dirigida por aborígenes. En 2011, la NAHO había recibido 4.955.865 dólares de Health Canada. ^[235]
• 2013 febrero El informe de 158 páginas del ex juez de la Corte Suprema, Frank Iacobucci , titulado "First Nations Representation on Ontario Juries" se publicó en febrero de 2013. ^[236] El informe fue el resultado de una investigación de un año sobre la relación entre los pueblos aborígenes y el sistema de justicia de Ontario, ^[237] Según Tanya Talaga , el informe describía un "sistema de justicia "en crisis" para los aborígenes, particularmente en el norte de Ontario". ^{[237] [236]} Iacobucci dijo que la "subrepresentación de individuos que viven en reservas en la lista de jurados de Ontario" era un síntoma de un sistema de justicia en crisis. Dijo que hay un conjunto más amplio de "cuestiones sistémicas que están en el corazón de la actual relación disfuncional entre el sistema de justicia de Ontario y los pueblos aborígenes en esta provincia. Son estos amplios problemas los que deben abordarse si queremos hacer algún progreso significativo en el tratamiento de la subrepresentación de los individuos de las Primeras Naciones en los jurados". ^{[237] [236]} En respuesta al informe de Iacobucci de 2013, en 2015 el Fiscal General de Ontario creó una nueva cartera, la de Fiscal General Adjunto Adjunto, responsable de "cuestiones aborígenes". La abogada Kimberly Murray, graduada de la Facultad de Derecho de Osgoode, cuyo padre es mohawk y cuya madre es irlandesa, fue nombrada líder del equipo de 17 personas para coordinar con los ministerios y departamentos de Ontario. ^[238]
• En 2014, el autor y periodista canadiense Richard Wagamese (1955-2017), un ojibwa de las Naciones Independientes Wabaseemoong , publicó su novela Medicine Walk , ganadora del Gran Premio del Festival del Libro de Montaña de Banff en 2015. ^{[239] [240]} En The New York Times, el novelista Liam Callanan escribió que la novela "se siente menos escrita que minuciosamente grabada en algo más permanente que el papel". ^[241]
  • La decisión de 2014 en el caso Tsilhqot'in Nation v British Columbia estuvo muy influenciada por la decisión de 1997 en el caso Delgamuukw v British Columbia . La decisión de 2014 en el caso Tsilhqot'in "estableció además la existencia de títulos indígenas sobre la tierra en Columbia Británica no contemplados en tratados". ^[194]
• Junio ​​de 2015 La Comisión de la Verdad y la Reconciliación sobre las Escuelas Residenciales Indígenas se completó en junio de 2015. ^[242] Incluyó 94 llamados a la acción. ^[243] Esto incluyó la ratificación de la DNUDPI como uno de sus "llamados a la acción" nacionales en su informe final.
  • 28 de mayo Beverley McLachlin , presidenta de la Corte Suprema de Canadá, utilizó el término " genocidio " para describir el "maltrato a los pueblos indígenas" en su discurso "Reconciliar la unidad y la diversidad en la era moderna: tolerancia e intolerancia". Dijo que era la "mancha más flagrante en el registro histórico canadiense" y que los "esfuerzos asimilacionistas constituyen un 'genocidio cultural'". ^[244]
  • Noviembre El gobierno de Trudeau prometió levantar las advertencias de agua potable a largo plazo (DWA, por sus siglas en inglés) en las reservas para fines de 2020. Para febrero de 2023, se habían levantado 138 DWA. Treinta y dos comunidades todavía estaban bajo una DWA. ^[245]
• Lisa Monchalin, quien se graduó con un doctorado en Criminología en la Universidad de Ottawa el 3 de junio de 2012, fue la primera mujer aborigen de Canadá en lograrlo. ^[246] [ ^247]
  • En febrero de 2016, representantes de nueve Primeras Naciones de Ontario pidieron apoyo en el Comité de Derechos Económicos, Sociales y Culturales de las Naciones Unidas en Ginebra, para la mejora de la infraestructura de agua y saneamiento en las reservas, citando como ejemplo a la Primera Nación Shoal Lake 40. La reserva ha estado bajo una advertencia sobre agua potable (DWA) al menos desde 2006. ^{[189] : 9} En Shoal Lake, el agua cruda del lago se distribuye a través de tuberías a una estación de bombeo donde se desinfecta con cloro antes de bombearla a las casas. ^{[189] : 9}
  • Septiembre El Gobierno de Canadá bajo el Primer Ministro Justin Trudeau estableció la Investigación Nacional sobre Mujeres y Niñas Indígenas Desaparecidas y Asesinadas " (MMIWG) en septiembre de 2016 en respuesta a los repetidos llamados de grupos indígenas, otros activistas y ONG para investigar a las mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas . ^[248] Para el 16 de febrero de 2018, más de "697 familias y sobrevivientes" habían participado en el "Proceso de Recopilación de la Verdad" de la investigación MMIWG al compartir "historias" de violencia, incluido el asesinato, contra mujeres y niñas indígenas, y alrededor de 600 más se registraron para participar en audiencias comunitarias. ^[249] El mandato de los Comisionados de la Investigación Nacional de Recopilación de la Verdad es "examinar e informar sobre las causas sistémicas de todas las formas de violencia contra las mujeres, niñas y personas LGBTQ2S indígenas en Canadá mediante el análisis de patrones y factores subyacentes. El mandato también incluye el examen de las prácticas y políticas institucionales implementadas en respuesta a la violencia experimentada por las mujeres y niñas indígenas, incluido el examen de las prácticas y respuestas de investigación policial, como parte de esta investigación pública". ^[249]
  • 10 de mayo En el Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas en Nueva York, Carolyn Bennett anunció que Canadá tenía la intención de adoptar e implementar plenamente la DNUDPI "de conformidad con la Constitución canadiense". ^[250] Bennett asistió a la conferencia con la entonces Ministra de Justicia, Jody Wilson-Raybould . ^[250] Bennett dijo que "a través de la Sección 35 de su Constitución, Canadá tiene un marco sólido para la protección de los derechos indígenas... Al adoptar e implementar la declaración, estamos emocionados de estar dando vida a la Sección 35 y reconociéndola como un conjunto completo de derechos para los pueblos indígenas en Canadá". ^[250]
• 14 de febrero de 2017 El juez del Tribunal Superior de Ontario, Edward Belobaba, falló a favor de la jefa de la Primera Nación Beaverhouse, Marcia Brown Martel, en nombre de aproximadamente 16 000 personas afectadas por el Sixties Scoop —en Brown v. Canada (Fiscal General) —. La demanda colectiva, que se certificó por primera vez en 2010, fue parte de una serie de demandas colectivas que habían sido iniciadas por sobrevivientes. ^{[251] [252]} El 17 de febrero de 2017, la entonces Ministra de Asuntos Indígenas y del Norte, Carolyn Bennett , anunció el lanzamiento de "negociaciones hacia una resolución nacional del litigio del Sixties Scoop". ^[253] Un artículo de CBC del 12 de noviembre de 2020 decía que el acuerdo de conciliación de la demanda colectiva de $875 millones incluía $750 millones para "compensar a los niños de las Primeras Naciones y los inuit con estatus y $50 millones para el establecimiento de una fundación: la Sixties Scoop Healing Foundation, que se lanzó en 2020". ^[254]
  • 15 de junio La Galería Nacional de Canadá inauguró su nueva exposición Arte canadiense e indígena: desde tiempos inmemoriales hasta 1967 con motivo del 150 aniversario de la Confederación. El director de la NGC, Marc Mayer , dijo que la exposición era "una firme afirmación de nuestro compromiso de contar estas historias juntos, y nunca más separados". Greg Hill , de la Primera Nación Grand River, que es el Curador Audain de Arte Indígena de la NGC, fue uno de los integrantes del equipo de curadores que preparó las exposiciones. ^{[255] [176]}
  • 14 de julio de 2017 El Grupo de Trabajo de Ministros sobre la Revisión de Leyes y Políticas Relacionadas con los Pueblos Indígenas, un grupo de trabajo del Gabinete presidido por Jody Wilson-Raybould , responsable de revisar las leyes y políticas federales que impactan los derechos de los pueblos indígenas. ^[256] adoptó 10 Principios respecto de la relación del Gobierno de Canadá con los pueblos indígenas para guiar su trabajo. Esos Principios publicados el 14 de julio de 2017, que fueron el resultado de la consulta con grupos indígenas y expertos, ^[257] "establecen una base clara y transparente para la reconciliación basada en el reconocimiento" y "traen una nueva dirección y estándar a cómo los funcionarios del gobierno deben trabajar y actuar en asociación con los pueblos indígenas para respetar los derechos indígenas e implementar la Declaración de la ONU". ^[258] John Borrows, el Presidente de Investigación de Canadá en Derecho Indígena de la Universidad de Victoria en la Facultad de Derecho dijo que estos principios son "buenos para nuestra economía y democracia: la actividad económica indígena genera dinero que se gasta en nuestros pueblos y ciudades, y la participación democrática indígena atrae a más personas e ideas a la vida pública". ^[259]
  • 28 de agosto Durante el 29.º Ministerio de Canadá , bajo la entonces ministra Jane Philpott , el gobierno federal canadiense creó dos Ministros de la Corona en el Gabinete canadiense responsables de supervisar Asuntos Indígenas y del Norte de Canadá . ^[260] Uno de los nuevos puestos, los Servicios Indígenas de Canadá (ISC), se creó el 28 de agosto de 2017 y se hizo cargo de la gestión de la salud, el agua potable y otros servicios a las reservas y otras comunidades de las Primeras Naciones de la antigua cartera de Asuntos Indígenas y del Norte. ^[260]
  • 16 de septiembre de 2017 La Ministra de Servicios Indígenas , Jane Philpott , dijo que "los pueblos de las Primeras Naciones de Canadá se ven 'desproporcionadamente afectados' por la crisis de los opioides". ^[261]
  • El 1 de diciembre de 2017, la " Corte Suprema de Canadá (SCC) rechazó el plan de tierras propuesto por el gobierno de Yukón que habría abierto la cuenca hidrográfica de Peel , una zona silvestre prístina del tamaño de [la provincia] de Nueva Escocia" a la "explotación minera y de gas". Una "coalición formada por tres Primeras Naciones y un grupo conservacionista reunidos en Whitehorse" había abogado por proteger la cuenca hidrográfica. ^[262]
  • 2 de febrero El 2 de febrero de 2018, la Corte Suprema de Canadá (SCC) dictaminó que la Banda Indígena del Lago Williams fue "desplazada injustamente de sus tierras de aldea en la década de 1860, y la Colonia de Columbia Británica permitió a los colonos ocupar sus tierras". ^[263]
  • 9 de febrero El 9 de febrero de 2018, en el caso de la Corona contra Stanley en el Tribunal de Queen's Bench Saskatchewan presidido por el presidente del Tribunal Supremo de Saskatchewan Martel D. Popescul , un jurado compuesto exclusivamente por blancos ^[264] absolvió al granjero local de Battleford , Saskatchewan, Gerald Stanley, que había sido acusado de asesinato en segundo grado de Colten Boushie , de 22 años , residente de la Primera Nación Cree Red Pheasant . ^[265] que tuvo lugar en la granja de Stanley, cerca de Biggar, Saskatchewan , el 9 de agosto de 2016. ^[266] Stanley disparó a Boushie "en la nuca a quemarropa" ^[264] mientras Boushie estaba sentado en el asiento del pasajero de un Ford Escape en la propiedad de Stanley. Clint Wuttunee, jefe de la Primera Nación Red Pheasant , calificó el veredicto de "absolutamente perverso". ^[264] En el juicio, el abogado de Stanley, Scott Spencer, dijo que no había "ninguna evidencia" de que Stanley hubiera matado intencionalmente a Boushie. ^[267] El hijo de Stanley había destrozado el parabrisas del todoterreno con un martillo. ^[268] El jurado aceptó que el disparo que mató a Boushie fue " un disparo en espera " resultante de un "retraso entre el momento en que se apretaba el gatillo y se disparaba". ^[268] Tras el anuncio de la absolución, unas 1.000 personas, incluido el alcalde de Saskatoon, Charlie Clark , ^[269] se reunieron en una manifestación en el juzgado de Saskatoon para mostrar su apoyo a la familia de Boushie y expresar su frustración por la absolución. ^[269] Se llevaron a cabo otras manifestaciones y vigilias en Battleford, Winnipeg , Halifax, Nueva Escocia , Toronto y Ottawa para impugnar el veredicto. ^[269] En respuesta al veredicto, el vicepresidente de la Federación de Naciones Indígenas Soberanas , David Pratt, cuestionó el sistema de selección del jurado, diciendo que "los abogados defensores utilizaron recusaciones perentorias para bloquear a todos los jurados potenciales que parecían ser indígenas". ^[269] El primer ministro Justin Trudeau emitió una declaración en la que decía: "Voy a decir que hemos llegado a este punto como país demasiadas veces. Los pueblos indígenas de todo el país están enojados, están desconsolados y sé que los canadienses indígenas y no indígenas por igual saben que tenemos que hacerlo mejor". ^[269] El primer ministro de Saskatchewan, Scott Moe, dijo que se reuniría con Trudeau y con los líderes de las Primeras Naciones. ^[269]En una conferencia de prensa organizada por el Consejo Tribal de Saskatoon , el alcalde Clark describió el evento como un "momento decisivo para esta comunidad y este país". ^[269] Muchos jefes de Saskatoon, incluidas las comunidades del norte, viajaron a Saskatoon para asistir a la manifestación. ^[269] En 2019, un profesor de derecho de la Universidad de Toronto publicó Canadian Justice, Indigenous Injustice: The Gerald Stanley and Colten Boushie Case . ^{[270] [271]}
  • 14 de febrero Cientos de manifestantes participaron en la Marcha Anual en Memoria de las Mujeres del 14 de febrero para conmemorar a las mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas . La primera marcha se realizó en 1992 en respuesta al asesinato en 1991 de una mujer de la comunidad Coast Salish en el Downtown Eastside de Vancouver (DTES). ^[272] DTES, que también es apodado "Skid Row", es conocido por su activismo social y por los altos niveles de consumo de drogas (incluida una epidemia de opioides (2017-en curso) que ha provocado sobredosis, específicamente fentanilo , pobreza , enfermedades mentales graves (específicamente coexisten con la adicción , el trabajo sexual , la falta de vivienda y el crimen) . ^[273]
• Febrero de 2018 El Primer Ministro Trudeau lanzó el Grupo de Trabajo de Ministros, con seis ministros federales, entre ellos la Ministra de Asuntos Indígenas Carolyn Bennett , el Ministro de Pesca Dominic LeBlanc , la Ministra de Justicia Jody Wilson-Raybould , la Ministra de Salud Jane Philpott , el Ministro de Familias Jean-Yves Duclos y el Ministro de Recursos Naturales Jim Carr para revisar "las leyes, políticas y prácticas operativas federales para asegurar que Canadá esté cumpliendo con sus obligaciones constitucionales con respecto a los derechos aborígenes y de los tratados, adhiriéndose a las normas internacionales de derechos humanos, incluida la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, y apoyando la implementación de los Llamados a la Acción de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá". ^[274]
  • El proyecto de ley C-262, que garantizaría que las leyes de Canadá estuvieran en armonía con la DNUDPI de 2007 , presentado por el diputado neodemócrata Romeo Saganash , fue aprobado en la Cámara de los Comunes con un margen de 206 a 79. Fue enviado al Senado. ^[275]

Saganash fue "uno de los arquitectos originales" de la DNUDPI. ^[275]

• • La demanda colectiva contra el gobierno canadiense en nombre de los sobrevivientes del Sixties Scoop resultó en un acuerdo de 875 millones de dólares.
  • 30 de diciembre La Oficina del Director Independiente de Revisión de la Policía de Ontario (OIPRD) publicó su informe de 208 páginas titulado "Confianza rota: los pueblos indígenas y el Servicio de Policía de Thunder Bay", que concluyó que el TBPS necesitaba "mejorar su relación con las comunidades indígenas" y que "necesita garantizar que sus investigaciones sean oportunas, efectivas y no discriminatorias". ^{[276] : 195}
• Junio ​​de 2019 Según un estudio de 2019 realizado por investigadores de la Asamblea de las Primeras Naciones y el Centro Canadiense de Alternativas Políticas (CCPA), el tercero de la serie del Upstream Institute sobre la pobreza infantil indígena, casi el 50% de los niños indígenas de Canadá, tanto dentro como fuera de las reservas, vivían en la pobreza. ^{[277] [278]}
  • 14 de enero Seamus O'Regan reemplazó a Jane Philpott como Ministro del Departamento de Asuntos Indígenas y del Norte .
  • En abril de 2019, la presidenta del Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas, Mariam Wallet Med Aboubakrine, Perry Bellegarde de la Asamblea de las Primeras Naciones , Alex Neve de Amnistía Internacional Canadá y la expresidenta de Inuit Tapiriit Kanatami , Rosemarie Kuptana , pidieron al Senado que aprobara el proyecto de ley C-262. ^[279] Para el 1 de abril, el proyecto de ley C-262 estaba en segunda lectura en el Senado. La siguiente etapa, si se aprueba en el Senado, es la etapa de comité para su estudio. ^[279] Según Aboubakrine, si el Senado aprueba el proyecto de ley C-262, "Canadá sería el primer país del mundo en armonizar sus leyes federales con la DNUDPI. ^[279]
  • 21 de junio Según el Ministro de Servicios Indígenas (ISC), "el proyecto de ley C-92: Ley relativa a los niños, jóvenes y familias de las Primeras Naciones, los inuit y los métis recibió la sanción real". ^{[280] [281]}
  • Junio ​​Se publicó el Informe Final de la Investigación Nacional sobre Mujeres y Niñas Indígenas Desaparecidas y Asesinadas, junto con una Lista de Recomendaciones del Informe. ^{[282] [283] [284]}
• Enero - marzo de 2020 Las protestas contra el oleoducto y los ferrocarriles de Wetʼsuwetʼen fueron en parte una respuesta a la construcción del gasoducto Coastal GasLink (CGL) a lo largo de 190 kilómetros (120 millas) de tierras no cedidas de la Primera Nación Wetʼsuwetʼen en Columbia Británica (BC). ^[285]
  • 28 de septiembre Joyce Echaquan , una madre de siete hijos de 37 años de la comunidad de Manawan, Quebec, de la Nación Atikamekw , grabó un video en vivo de Facebook que la mostraba angustiada, mientras dos enfermeras hacían "comentarios despectivos hacia ella poco antes de su muerte" debido a un edema pulmonar en el Centro hospitalario de Lanaudière en Saint-Charles-Borromée , Quebec . Un informe "condenatorio" del 1 de octubre de 2021 ^{[286] [287]} y una conferencia de prensa de seguimiento del 5 de octubre a cargo del forense de Quebec, Géhane Kamel, concluyeron que si Echaquan hubiera sido blanca, no habría muerto y que, si bien la muerte se catalogó como "accidental", el prejuicio racial contribuyó a su muerte "inaceptable" y evitable. El informe reveló que el personal médico asumió sin pruebas que Echaquan estaba experimentando abstinencia de narcóticos y fue tratada como tal. ^[287] Esto incluyó el hecho de que la sujetaran con correas en las cuatro extremidades y el cinturón de regazo, lo que podría haber sido un factor que contribuyó a su muerte. ^{[287] [288] [289]} Maryse Poupart, quien ha sido directora ejecutiva de la autoridad sanitaria regional desde marzo de 2020, ha implementado, o está en proceso de implementar, las ocho recomendaciones hechas por el forense. Poupart dijo que el "proceso de mejorar las relaciones con el pueblo atikamekw está en curso y la reconciliación lleva tiempo". El jefe del Consejo Atikamekw de Manawan dijo que "está muy feliz y particularmente orgulloso" de las medidas adoptadas por la junta sanitaria regional para mejorar su relación con la comunidad atikamekw". ^[290]
  • 9 de noviembre Un grupo de las Primeras Naciones Mi'kmaq en asociación con Premium Brands Holdings Corp. anunció la compra de Clearwater Seafoods por 1.000 millones de dólares, lo que representó la "mayor inversión en la industria de los mariscos por parte de un grupo indígena canadiense". Esto significa que la cosecha de los pescadores no indígenas sería comprada por los copropietarios Mi'kmaq de Clearwater Seafoods . Justo antes de la venta de Clearwater, varios pescadores no indígenas habían protestado violentamente contra los pescadores tradicionales de langosta Mi'kmaq durante la temporada de pesca de langosta de 2020. ^[291]
• 19 de abril de 2021 En su discurso sobre el presupuesto de 2021, Chrystia Freeland anunció más de 18 mil millones de dólares durante los próximos cinco años para las comunidades indígenas. ^[292]
• 23 de mayo de 2021 Un comunicado de prensa del 27 de mayo de la Primera Nación Tk'emlúps te Secwépemc informó que un especialista en radar de penetración terrestre, que estaba trabajando bajo la guía de su departamento de idioma y cultura y los guardianes del conocimiento ceremonial, había confirmado los restos de 215 niños en un lugar de enterramiento en la Escuela Residencial Indígena de Kamloops en tierras Tk'emlúps te Secwépemc en Columbia Británica. ^[293] En respuesta, los miembros del Parlamento aceleraron por unanimidad el proyecto de ley C-5, SC 2021, c 11 para establecer el 30 de septiembre como Día Nacional Anual de la Verdad y la Reconciliación . ^[294] En 2015, las estimaciones de fosas comunes en las escuelas residenciales indígenas canadienses oscilaban entre 3200 y más de 6000. ^{[295] [296]}
• 26 de julio de 2021 Mary Simon , una "líder inuk y ex diplomática canadiense", se convirtió en la 30.ª gobernadora general de Canadá y la "primera persona indígena en ocupar el cargo". El primer ministro Trudeau había nombrado a Simon como su elección. ^[297]
  • 30 de septiembre Primer Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación . En respuesta a la acción 80 de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá —para “honrar a los sobrevivientes, sus familias y comunidades, y garantizar que la conmemoración pública de la historia y el legado de las escuelas residenciales siga siendo un componente vital del proceso de reconciliación”, el 3 de junio de 2021, el proyecto de ley C-5, SC 2021, c 11, modificó el Código Laboral de Canadá para incluir este “día feriado legal para los empleados de lugares de trabajo regulados por el gobierno federal”. ^{[298] [299]} El 30 de septiembre también es el Día de la Camisa Naranja —un “día para reflexionar y lamentar la trágica historia de las escuelas residenciales en Canadá, honrar el camino de sanación de los sobrevivientes y sus comunidades, emprender acciones colectivas hacia la reconciliación y entablar un diálogo para garantizar que la historia no se olvide”. ^{[300] [301]}
• 27 de julio de 2022 Durante su peregrinación penitencial del 24 al 29 de julio de 2022, el Papa Francisco pidió perdón por el papel que desempeñó la Iglesia Católica en el sistema de escuelas residenciales indígenas canadienses en Maskwacis —el sitio de una de las escuelas residenciales más grandes de Canadá— Ermineskin Indian Residential School ^[302]
  • Septiembre: La Oficina del Interlocutor Especial Independiente para Niños Desaparecidos y Tumbas Sin Identificar y Lugares de Entierro Asociados a Escuelas Residenciales Indígenas presentó el informe "De Nuestras Cabezas a Nuestros Corazones y a Nuestras Manos". ^[303]

• Pueblos aborígenes en Canadá
• Primeras Naciones
• Índice de artículos relacionados con los aborígenes canadienses
• La colonización de las Américas ^{[Notas 2]}