fiestas judías

Ciertos términos se utilizan con mucha frecuencia para referirse a grupos de días festivos.

• El término hebreo Yom Tov ( יום טוב ), a veces denominado "día festivo", generalmente se refiere a las seis fechas festivas bíblicamente prescritas en las que se prohíben todas las actividades prohibidas en Shabat , excepto algunas relacionadas con la preparación de alimentos. ^{[ 7 ]} Estas incluyen el primer y el séptimo día de Pésaj (la Fiesta de los Panes sin Levadura / la Fiesta de las Matzot – Éxodo 23:15, Deuteronomio 16:16), [el primer día de] Shavuot , ambos días de Rosh Hashaná , el primer día de Sucot y [el primer día de] Shemini Atzeret . Por extensión, fuera de la Tierra de Israel , las festividades del segundo día conocidas bajo la rúbrica Yom tov sheni shel galuyot (literalmente, "Segundo Yom Tov de la Diáspora"), incluyendo Simjat Torá , también se incluyen en este grupo. Coloquialmente, Yom Kippur , una fecha prescrita bíblicamente en la que incluso la preparación de alimentos está prohibida, suele incluirse en este grupo. La tradición de observar dos días de Yom Tov en la diáspora existe desde aproximadamente el año 300 a. C.
• El término en inglés High Holy Days o High Holidays se refiere a Rosh Hashaná y Yom Kipur en conjunto. Su equivalente en hebreo, "Days of Awe" ( en hebreo : ימים נוראים ), es más flexible: puede referirse solo a esas festividades, o a los Diez Días de Arrepentimiento , o a todo el período penitencial, que comienza tan pronto como a principios de Elul y (más raramente) termina tan tarde como Shemini Atzeret .
• El término Tres Fiestas de Peregrinación ( en hebreo : שלוש רגלים , romanizado :  shalosh rəġalim o hebreo : חגים ׸Хaġim ) se refiere a la Pascua (la Fiesta de los Panes sin Levadura / Fiesta de las Matzot ), Shavuot y Sucot . Dentro de este grupo, Sucot normalmente incluye Shemini Atzeret y Simjat Torá .
• Ma'agal Hashana ( hebreo: מעגל השנה , romanizado:  maʿgal haš-šānā ; "ciclo anual"), un término más general, se usa a menudo, especialmente en entornos educativos ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]} , para referirse al estudio general del calendario judío, que describe los eventos mes a mes, con mitzvot y minhagim , y material filosófico, que ocurren a lo largo del año.

Se utiliza cierta terminología para referirse a las diferentes categorías de días festivos, dependiendo de su origen y su naturaleza:

Shabat ( en hebreo : שבת ) (pronunciación asquenazí del yiddish shabbos ), o sábado, se denomina exclusivamente con ese nombre. De igual modo, Rosh Jodesh ( en hebreo : ראש חודש ) se denomina exclusivamente con ese nombre.

• Yom tov ( hebreo : יום טוב ) (pronunciación asquenazí del yiddish yontif ) ( lit., "buenos días"): Véase " Agrupaciones " más arriba.
• Moed ( en hebreo : מועד ) ("época festiva"), plural moadim ( en hebreo : מועדים ), se refiere a cualquiera de las tres fiestas de peregrinación de Pésaj, Shavuot y Sucot. Cuando se usa en comparación con Yom Tov, se refiere a Chol HaMoed , los días intermedios entre Pésaj y Sucot.
• Ḥag o chag ( hebreo : חג ) ("fiesta"), plural chagim ( hebreo : חגים ), se puede usar siempre que se trate de yom tov o moed . También se usa para describir Hanukkah y Purim , así como Yom Ha'atzmaut (Día de la Independencia de Israel) y Yom Yerushalayim (Día de Jerusalén).
• Ta'anit ( en hebreo : תענית ), o, menos comúnmente, tzom ( en hebreo : צום ), se refiere a un ayuno . Estos términos se usan generalmente para describir los ayunos rabínicos, aunque tzom también se usa litúrgicamente para referirse a Yom Kippur. ^{[ 11 ]}

La característica común más notable del Shabat y las fiestas bíblicas es la obligación de abstenerse de las 39 Melajot en estos días. ^{[ Nota 2 ]} Melajá se traduce comúnmente como "trabajo"; quizás una mejor traducción sea "trabajo creativo-constructivo". Estrictamente hablando, la melajá se define en la halajá (ley judía) por 39 categorías de trabajo que se utilizaron en la construcción del Tabernáculo mientras los judíos vagaban por el desierto . Como se entiende tradicionalmente y en el judaísmo ortodoxo :

• En Shabat y Yom Kippur está prohibida toda melajá.
• En un día festivo distinto de Yom Kippur que caiga entre semana, no en Shabat, la mayoría de las melajá están prohibidas. Algunas melajá relacionadas con la preparación de alimentos están permitidas. ^{[ Nota 3 ] [ Nota 4 ]}
• Durante los días laborables de Chol HaMoed , la melajá no está prohibida en sí misma. Sin embargo, debe limitarse a lo necesario para disfrutar plenamente del resto de la festividad, evitar grandes pérdidas económicas o por otras razones.
• En otros días, no hay restricciones para la melakha. ^{[ Nota 5 ]}

En principio, el judaísmo conservador entiende la obligación de abstenerse de melajá del mismo modo que el judaísmo ortodoxo. En la práctica, los rabinos conservadores suelen dictaminar sobre las prohibiciones relacionadas con la melajá de forma diferente a las autoridades ortodoxas. ^{[ 14 ]} Aun así, existen algunas comunidades conservadoras/masortíes en todo el mundo donde la observancia del Shabat y las festividades se asemeja bastante a la observancia ortodoxa. ^{[ Nota 6 ]}

Sin embargo, muchos, si no la mayoría, de los miembros laicos de las congregaciones conservadoras en Norteamérica no se consideran observantes del Shabat , ni siquiera según los estándares conservadores. ^{[ 15 ]} Al mismo tiempo, los seguidores del judaísmo reformista y del judaísmo reconstruccionista no aceptan la halajá tradicional, y por lo tanto las restricciones a la melajá, como vinculantes en absoluto. ^{[ Nota 7 ]} Los judíos que se ajustan a cualquiera de estas descripciones se abstienen de la melajá en la práctica solo cuando lo consideran oportuno.

Las restricciones laborales de Shabat y días festivos siempre se dejan de lado en casos de pikuach nefesh , que son acciones para salvar una vida humana. En el nivel más fundamental, si existe la más mínima posibilidad de que deba tomarse una medida para salvar una vida, las restricciones de Shabat se dejan de lado de inmediato y sin reservas. ^{[ Nota 8 ]} Cuando el peligro para la vida está presente, pero es menos inmediato, se prefiere minimizar la violación de las restricciones laborales de Shabat en la medida de lo posible. Las leyes en esta área son complejas. ^{[ 16 ]}

La Torá especifica una sola fecha en el calendario judío para la observancia de las festividades. Sin embargo, las festividades de origen bíblico distintas del Shabat y el Yom Kipur se observan durante dos días fuera de la tierra de Israel , y Rosh Hashaná se observa durante dos días incluso dentro de la tierra de Israel.

Las fechas de las festividades en el calendario judío se expresan en la Torá como "día x del mes y". Por consiguiente, es necesario determinar el comienzo del mes y antes de poder fijar la fecha correcta de la festividad en el día x . Los meses en el calendario judío son lunares y, originalmente, se creía que se proclamaban mediante el toque del shofar . ^{[ 17 ]} Posteriormente, el Sanedrín recibió testimonios de testigos que afirmaban haber visto la luna creciente. ^{[ Nota 9 ]} Entonces, el Sanedrín informaba a las comunidades judías que se encontraban lejos de su lugar de reunión que había proclamado la luna nueva. La práctica de observar un segundo día festivo surgió de las demoras en la difusión de esa información. ^{[ 18 ]}

• Rosh Hashaná. Debido a las restricciones de viaje impuestas por la festividad, los mensajeros ni siquiera podían abandonar la sede del Sanedrín hasta que terminara la festividad. Por consiguiente, era imposible que quienes vivían lejos de la sede del Sanedrín recibieran la noticia de la proclamación del nuevo mes hasta que llegaran los mensajeros . De ahí surgió la práctica de que Rosh Hashaná se celebrara en ambos días posibles, según el cálculo a partir del inicio del mes anterior, en todo el mundo. ^{[ 19 ] [ Nota 10 ]}
• Tres fiestas de peregrinación. Sucot y Pésaj caen el día 15 de sus respectivos meses. Esto daba a los mensajeros dos semanas para informar a las comunidades sobre la proclamación del nuevo mes. Normalmente, llegaban a la mayoría de las comunidades dentro de la tierra de Israel en ese tiempo, pero podían no llegar a las comunidades más lejanas (como las de Babilonia o en el extranjero). En consecuencia, se desarrolló la práctica de que estas fiestas se observaran un día dentro de Israel, pero dos días (ambos posibles según el cálculo a partir del inicio del mes anterior) fuera de Israel. Esta práctica se conoce como yom tov sheni shel galuyot , "segundo día de fiestas en las comunidades del exilio". ^{[ 20 ]}

Para Shavuot, calculado como el quincuagésimo día después de Pésaj, la cuestión anterior no era directamente relevante, ya que para entonces se conocería la fecha "correcta" de Pésaj. Sin embargo, el Talmud aplica la misma regla a Shavuot, al séptimo día de Pésaj y a Shemini Atzeret, por coherencia. ^{[ 21 ]}

Yom Kippur no se observa durante dos días en ningún lugar debido a la dificultad de mantener un ayuno durante dos días. ^{[ Nota 11 ]}

El Shabat no se observa según una fecha del calendario, sino simplemente a intervalos de siete días. Por consiguiente, nunca hay duda sobre la fecha del Shabat, y nunca es necesario observarlo durante dos días. ^{[ Nota 12 ]}

Los seguidores del judaísmo reformista y del judaísmo reconstruccionista generalmente no observan el segundo día de las festividades, ^{[ 22 ]} aunque algunos sí observan dos días de Rosh Hashaná. ^{[ 23 ]}

La ley judía (halajá) otorga al Shabat ( en hebreo : שבת ) el estatus de día festivo, un día de descanso que se celebra el séptimo día de cada semana. La ley judía define un día como aquel que termina al atardecer o al anochecer, momento en que comienza el día siguiente. Por lo tanto,

• El Shabat comienza justo antes de la puesta del sol del viernes por la noche. Su inicio se marca con el encendido de las velas de Shabat y la recitación del Kidush sobre una copa de vino .
• El Shabat termina al anochecer del sábado. Su conclusión se marca con la oración conocida como Havdalah .

Los rituales y observancias fundamentales del Shabat incluyen:

• Lectura de la porción semanal de la Torá
• Abreviación de la Amidá en los tres servicios diarios regulares para eliminar las peticiones de necesidades cotidianas.
• Adición de un servicio de musaf a los servicios de oración diarios.
• Disfrutar de tres comidas, a menudo elaboradas o ritualizadas, a lo largo del día.
• Abstenerse de realizar melajá (ver arriba ).

En muchos sentidos, la halajá (ley judía) considera el Shabat como el día sagrado más importante del calendario judío.

• Es la primera festividad mencionada en el Tanaj (Biblia hebrea), y Dios fue el primero en observarla ( Génesis ).
• La lectura de la Torá en Shabat tiene más secciones de parashiot (lecturas de la Torá) que en Yom Kippur o cualquier otra festividad judía.
• La pena prescrita en la Torá por transgredir las prohibiciones del Shabat es la muerte por lapidación ( Éxodo 31), mientras que para otras festividades la pena es (relativamente) menos severa.
• La observancia pública del Shabat es el criterio utilizado en la halajá para determinar si un individuo es un miembro religiosamente observante y religiosamente confiable de la comunidad.

Arbah Parshiyot

Hay cuatro sábados, todos durante o cerca del mes de Adar, que tienen un significado especial debido a las adiciones que se hacen durante la lectura de la Torá en esos días. Estas incluyen:

• Parashá Shekalim : el Shabat que precede o coincide con Rosh Jodesh Adar ( Adar II en un año bisiesto). La porción que se lee describe el medio shekel que se trajo durante Adar .
• Parashá Zajor : el Shabat inmediatamente anterior a Purim . El pasaje que se lee describe el mandamiento de recordar las acciones de Amalec. (Escuchar la lectura de esta porción cumple con ese mandamiento, por lo que se debe tener especial cuidado en asistir a la sinagoga esta semana, incluso si uno no suele asistir habitualmente).
• Parashá Parah : el Shabat inmediatamente posterior a Purim . La porción adicional de la Torá describe el ritual de la vaca roja.
• Parashá Hachodesh : el Shabat que precede a Rosh Jodesh Nisán . La porción que se lee describe el mandamiento de reconocer Nisán como el primero de los meses hebreos.

Otros sábados especiales

Otros sábados a lo largo del año se consideran especialmente significativos debido a la época del año o a la porción de la Torá y/o la Haftará que se lee. Shabat Shuva es el sábado anterior a Yom Kipur y Shabat Hagadol es el sábado anterior a Pésaj . En ambos, es costumbre que el rabino de la sinagoga dé una larga charla sobre un tema relacionado con la próxima festividad. Shabat Bereishit es el sábado inmediatamente posterior a Simjat Torá, en el que se reinicia el ciclo anual de lectura de la Torá. Shabat Shira es el sábado en el que se lee el Shirat Hayam como parte de la Parashá Beshalaj; es costumbre dejar migas de pan antes de este sábado para que las aves silvestres se alimenten. Shabat Jazón es el Shabat que precede a Tishá b'Av , durante el cual se lee la siniestra haftará de Jazón Yishayahu (esto completa un ciclo de tres siniestras haftoras que conducen a Tishá b'Av ). Shabat Najamu es el Shabat que sigue a Tishá b'Av durante el cual se lee la haftorá consoladora de Najamu Ami (esto comienza un ciclo de siete haftorás consoladoras después de Tishá b'Av, conocida como Shiva d'Nechemta ). El Shabat que precede a cada Rosh Jodesh (excepto Rosh Hashaná ) se conoce como Shabat Mevorochim ; Se añade una oración a la liturgia en anticipación del próximo mes.

Rosh Chodesh ( en hebreo : ראש חודש , romanizado :  roš ḥoḏeš , lit. ' cabeza del mes ' ) es una festividad o celebración menor que tiene lugar el primer día de cada mes del calendario judío, así como el último día del mes anterior si tiene treinta días.

• La observancia de Rosh Jodesh durante al menos una parte del período de los Nevi'im podía ser bastante elaborada. Véase, por ejemplo, 1 Samuel 20
• Con el tiempo, ha habido distintos grados de observancia de una costumbre que exime a las mujeres de ciertos tipos de trabajo, como en Megilla 22b:4: "los días de la Luna Nueva, cuando es costumbre que las mujeres se abstengan de trabajar".
• El ayuno está normalmente prohibido en Rosh Chodesh .

Más allá de lo anterior, la observancia actual se limita a cambios en la liturgia .

En el mes de Tishrei , esta celebración es reemplazada por la celebración de Rosh Hashaná , una festividad importante.

Celebraciones relacionadas:

• La fecha del próximo Rosh Jodesh se anuncia en la sinagoga el sábado anterior.
• Existen oraciones especiales, el kiddush levana , que se recitan al observar la luna creciente por primera vez cada mes.

• Tzom Gedalia : 3 Tishrei

El ayuno de Gedalías ( en hebreo : צום גדליה ) es un día de ayuno judío menor. Conmemora el asesinato del gobernador de la provincia de Yehud , Gedalías , que puso fin a cualquier nivel de gobierno judío tras la destrucción del Templo de Salomón . Según la lectura simple de la Biblia, ^{[ 33 ]} el asesinato ocurrió en Rosh Hashaná (1 de Tishrei), y de ser así, el ayuno se pospone al 3 de Tishrei en respeto a la festividad, y se pospone aún más al 4 de Tishrei si el 3 de Tishrei es Shabat. Sin embargo, el Talmud afirma explícitamente que tuvo lugar el 3 de Tishrei. ^{[ 34 ]}

Como en todos los días de ayuno menor, se requiere ayunar desde el amanecer hasta el anochecer, pero normalmente no se observan otras leyes de duelo. Se incluye una lectura de la Torá tanto en las oraciones de Shaharit como de Minjá , y también se incluye una haftará en Minjá . Además, hay algunas adiciones a la liturgia de ambos servicios. ^{[ 35 ]}

• Erev Yom Kipur : 10 Tishrei (la tarde de Yom Kipur comienza al atardecer)
• Yom Kipur : 10 Tishrei (el día de Yom Kipur termina al atardecer)

Yom Kippur ( en hebreo : יום כיפור ) es el día más sagrado del año para los judíos rabínicos. ^{[ Nota 13 ]} Su tema central es la expiación y la reconciliación . Esto se logra mediante la oración y el ayuno completo, incluyendo la abstinencia de todo alimento y bebida (incluida el agua), por parte de todos los adultos sanos. ^{[ Nota 14 ]} Bañarse, usar perfume o colonia, usar zapatos de cuero y tener relaciones sexuales son algunas de las otras prohibiciones en Yom Kippur , todas ellas diseñadas para asegurar que la atención esté completa y absolutamente enfocada en la búsqueda de la expiación con Dios. Yom Kippur también es único entre las festividades por tener restricciones laborales idénticas a las del Shabat . El ayuno y las demás prohibiciones comienzan el 10 de Tishrei al atardecer, siendo el atardecer el comienzo del día en la tradición judía.

La recitación tradicional en arameo llamada Kol Nidre ("Todos los votos") se realiza tradicionalmente justo antes de la puesta del sol. Aunque a menudo se considera el inicio del servicio vespertino de Yom Kippur —hasta el punto de que Erev Yom Kippur ("Noche de Yom Kippur") se denomina a menudo "Noche de Kol Nidrei"—, técnicamente es una tradición aparte. Esto se debe, en particular, a que, al recitarse antes de la puesta del sol, en realidad se recita el 9 de Tishrei , que es el día anterior a Yom Kippur; no se recita el propio Yom Kippur (el 10 de Tishrei , que comienza después de la puesta del sol).

Las palabras del Kol Nidre difieren ligeramente entre las tradiciones asquenazí y sefardí. En ambas, el suplicante pide ser liberado de todos los votos personales hechos a Dios durante el año, de modo que cualquier promesa incumplida sea anulada y, por lo tanto, perdonada. En la tradición asquenazí, la referencia es al año venidero; en la tradición sefardí, al año que acaba de terminar. Solo son relevantes los votos entre el suplicante y Dios. Los votos hechos entre el suplicante y otras personas siguen siendo perfectamente válidos, ya que no se ven afectados por la oración.

Un tallit (manto de oración de cuatro esquinas ) se usa para las oraciones de la tarde y la noche, el único día del año en que se hace. En las comunidades asquenazíes tradicionales, los hombres usan el kittel durante las oraciones del día. Las oraciones de la noche de Yom Kippur son más largas que en cualquier otra noche del año. Una vez que se reanudan los servicios por la mañana, los servicios (en todas las tradiciones) son los más largos del año. En algunas sinagogas tradicionales, las oraciones se extienden continuamente desde la mañana hasta el anochecer, o casi. Dos momentos destacados de las oraciones matutinas en las sinagogas tradicionales son la recitación del Yizkor , la oración del recuerdo, y de poemas litúrgicos ( piyyutim ) que describen el servicio del templo de Yom Kippur .

Otros dos momentos destacados ocurren al final del día. Durante la oración de Minjá , la lectura de la haftará abarca el Libro completo de Jonás . Finalmente, el día concluye con Neilá , un servicio especial que se recita únicamente el día de Yom Kipur . Neilá trata sobre el cierre de la festividad y contiene una ferviente súplica final a Dios pidiendo perdón justo antes de la conclusión del ayuno. Yom Kipur termina con el toque del shofar , que marca el fin del ayuno. Siempre se observa como una festividad de un solo día, tanto dentro como fuera de la Tierra de Israel .

Yom Kippur es considerado, junto con el 15 de Av, como uno de los días más felices del año (Talmud Bavli—Tratado Ta'anit). ^{[ 36 ]}

Día anterior a Yom Kippur

Algunos consideran el día anterior a Yom Kippur, es decir, el 9 de Tishri, como un día festivo en sí mismo. El día anterior a Yom Kippur no es la víspera de Yom Kippur, que es la noche propiamente dicha de Yom Kippur, el 10 de Tishri, inmediatamente después de la puesta del sol y la recitación de Kol Nidre . Es una mitzvá (mandamiento) comer el día anterior a Yom Kippur, y los sabios afirman que quien come durante este día y luego ayuna en Yom Kippur propiamente dicho recibe mérito como si hubiera ayunado dos veces. Se realizan pequeños cambios litúrgicos en Shajarit, mientras que se hacen cambios litúrgicos más significativos en Minjá. Muchos hombres ortodoxos asquenazíes tradicionalmente toman una mikve el día anterior a Yom Kippur.

• Erev Sucot : 14 Tishrei
• Sucot : 15-21 Tishrei (22 fuera de Israel)
• El primer día de Sucot es (fuera de Israel, los dos primeros días son) un día festivo completo , mientras que el resto de Sucot tiene el estatus de Jol Hamoed , "días intermedios".

Sucot ( hebreo : סוכות o hebreo : סֻכּוֹת , sukkōt ) o Sucot es una festividad de siete días , también conocida como la Fiesta de las Cabañas, la Fiesta de los Tabernáculos o simplemente Tabernáculos. Es una de las Tres Fiestas de Peregrinación ( shalosh regalim ) mencionadas en la Biblia. Sucot conmemora los años que los judíos pasaron en el desierto en su camino a la Tierra Prometida y celebra la forma en que Dios los protegió en las difíciles condiciones del desierto. La palabra sucot es el plural de la palabra hebrea sucá , que significa cabaña. A los judíos se les ordena "habitar" en cabañas durante la festividad. ^{[ 37 ]} Esto generalmente significa tomar comidas, pero algunos también duermen en la sucá , particularmente en Israel. Hay reglas específicas para construir una sucá .

Además de habitar en una sucá, el ritual principal único de esta festividad es el uso de las Cuatro Especies : lulav (palma) , hadass (mirto) , aravah (sauce) y etrog (cidra) . ^{[ 38 ]} En cada día de la festividad que no sea Shabat, estas se agitan en asociación con la recitación del Hallel en la sinagoga, luego se camina en una procesión alrededor de la sinagoga llamada Hoshanot .

Hoshana Rabbah

El séptimo día de Sucot se llama Hoshaná Rabá , la "Gran Hoshaná" (singular de Hoshanot y origen de la palabra inglesa hosanna ). El punto culminante de las oraciones del día incluye siete procesiones de Hoshanot alrededor de la sinagoga. Esta tradición imita las prácticas del Templo de Jerusalén . Muchos aspectos de las costumbres del día también se asemejan a las de Rosh Hashaná y Yom Kipur. Tradicionalmente, Hoshaná Rabá se considera el día de la "entrega" del juicio final de Yom Kipur y ofrece una última oportunidad para implorar arrepentimiento antes de que termine la temporada festiva.

• Shemini Atzeret: 22 Tishrei (combinado con Simjat Torá en Israel)
• Simjat Torá fuera de Israel: 23 de Tishrei

La festividad de Shemini Atzeret ( en hebreo : שמיני עצרת ) sigue inmediatamente a la conclusión de la festividad de Sucot. La palabra hebrea shemini significa "octavo" y hace referencia a su ubicación en el "octavo día" de Sucot, que en realidad es una festividad de siete días. Este nombre refleja el hecho de que, si bien en muchos aspectos Shemini Atzeret es una festividad independiente, en ciertos aspectos su celebración está vinculada a la de Sucot . Fuera de Israel, todavía se come en la Sucá en este día.

La principal costumbre de esta festividad es la celebración de Simjat Torá ( en hebreo : שמחת תורה ), que significa "regocijo con la Torá". Este nombre originalmente se refería a una ceremonia especial: se lee la última porción semanal de la Torá del Deuteronomio , completando así el ciclo anual, e inmediatamente después se lee el primer capítulo del Génesis , dando comienzo al nuevo ciclo. Los servicios religiosos son especialmente alegres y participan todos los asistentes, jóvenes y mayores.

Esta ceremonia es tan importante para la festividad que en Israel, donde dura un día, a menudo se la conoce como Simjat Torá . Fuera de Israel, la festividad dura dos días; el primer día se llama Shemini Atzeret , mientras que el segundo se conoce normalmente como Simjat Torá .

• Víspera de Hanukkah: 24 de Kislev
• Hanukkah: 25 Kislev – 2 o 3 Tevet

La historia de Janucá ( en hebreo : חנוכה ) se conserva en los libros de Primero y Segundo Macabeos . Estos libros no forman parte del Tanaj (Biblia hebrea), sino que son apócrifos . El milagro del aceite de oliva que, destinado a un solo día , duró ocho días, se describe por primera vez en el Talmud (Shabat 21b) , escrito unos 600 años después de los acontecimientos descritos en los libros de Macabeos. ^{[ 39 ]}

Janucá conmemora la derrota de las fuerzas del Imperio seléucida , que intentaron impedir que el pueblo de Israel practicara el judaísmo. Judas Macabeo y sus hermanos vencieron a un ejército superior y reinauguraron el Templo de Jerusalén . Esta festividad de ocho días se celebra encendiendo velas —una la primera noche, dos la segunda, y así sucesivamente— en un candelabro especial llamado Januquiá o menorá de Janucá.

Desde el punto de vista religioso, Janucá es una festividad menor. Excepto en Shabat, no se aplican restricciones laborales. ^{[ Nota 15 ]} Aparte del encendido de las velas, la observancia religiosa formal se limita a cambios en la liturgia . La celebración de Janucá tiende a ser informal y se basa en la costumbre más que en la ley. Tres costumbres ampliamente practicadas incluyen:

• El consumo de alimentos preparados en aceite , como panqueques de papa o sufganiyot , conmemora el milagro del aceite.
• Jugar al dreidel (llamado sevivon en hebreo), simbolizando que los judíos disfrazaban las sesiones ilegales de estudio de la Torá como reuniones de juego durante el período previo a la revuelta de los Macabeos ^{[ Nota 16 ].}
• Dar dinero a los niños, especialmente monedas, llamadas gelt de Hanukkah . Sin embargo, la costumbre de dar regalos es de origen mucho más reciente, norteamericano, y está relacionada con la economía del regalo que prevalece en torno a las celebraciones navideñas en Norteamérica . ^{[ Nota 17 ]}

• Asarah B'Tevet: 10 Tevet

El décimo día de Tevet ( en hebreo : עשרה בטבת , Asarah B'Tevet ) es un día de ayuno menor que marca el comienzo del asedio de Jerusalén, tal como se describe en 2 Reyes 25:1.

Y aconteció que en el noveno año de su reinado, en el décimo mes, el décimo día del mes, Nabucodonosor, rey de Babilonia, vino con todo su ejército contra Jerusalén y acampó contra ella; y construyeron fuertes alrededor de la ciudad.

La conmemoración de este ayuno también incluye otros eventos que tendrán lugar los días 8, 9 y 10 de Tevet.

Este ayuno se observa como otros ayunos menores (véase Tzom Gedalia , más arriba). Este es el único ayuno menor que puede caer en viernes según el calendario judío fijo actual .

• Tu Bishvat: 15 Shevat

Tu Bishvat ( ט"ו בשבט ‎ ) (lit., "decimoquinto de Shevat", ya que ט״ו ‎ es el número "15" en letras hebreas), es el año nuevo de los árboles. También se conoce como חג האילנות ‎ (׸פag ha-Ilanot, Fiesta de los Árboles), o ראש השנה לאילנות ‎ (Rosh ha-Shanah la-Ilanot, Año Nuevo de los Árboles). Según la Mishná , marca el día a partir del cual se cuentan los diezmos de fruta cada año. A partir de esta fecha, se contaba la prohibición bíblica de comer la fruta de los primeros tres años ( orlah ) y el requisito de llevar la fruta del cuarto año (neta revai) al Templo de Jerusalén ^{. 40 ]}

Durante el siglo XVII, el rabino Yitzchak Luria de Safed y sus discípulos crearon un breve séder, llamado Hemdat ha-Yamim, que recuerda al séder que los judíos observan en Pésaj , y que explora los temas cabalísticos de la festividad . ^{[ 41 ]} Este séder de Tu Bishvat ha experimentado un resurgimiento en los últimos años. De manera más general, Tu Bishvat se celebra en los tiempos modernos comiendo diversas frutas y frutos secos asociados con la Tierra de Israel .

Tradicionalmente, en este día se plantan árboles. ^{[ 42 ]} Muchos niños recaudan fondos antes de este día para plantar árboles en Israel. También se suelen plantar árboles localmente.

• Ayuno de Ester: normalmente 13 Adar
• Purim: 14 Adar
• Shushan Purim: 15 Adar
• En los años bisiestos del calendario hebreo , las fechas mencionadas anteriormente se observan en el segundo Adar (Adar Sheni) . El 14 y el 15 del primer Adar (Adar Rishon) se conocen como Purim Katan.

Ta'anit Esther – Ayuno de Ester

Ta'anit Esther ( תענית אסתר ‎) , o "Ayuno de Ester", recibe su nombre en honor al ayuno de Ester y su corte cuando Ester se preparaba para acercarse al rey sin ser invitada para invitarlo a él y a Amán a un banquete. ^{[ 43 ]} Conmemora ese ayuno, así como uno aludido más adelante en el Libro de Ester , ^{[ 44 ]} emprendido cuando los judíos se preparaban para luchar contra sus enemigos.

Este ayuno se observa como otros ayunos menores (véase Tzom Gedalia , más arriba). Si bien normalmente se observa el 13 de Adar, víspera de Purim, este ayuno se adelanta al jueves 11 de Adar cuando el 13 de Adar cae en Shabat.

• Víspera de Pésaj y Ayuno de los Primogénitos ("Ta'anit Bechorot"): 14 de Nisán
• Pésaj ^{[ Nota 20 ]} ( Pascua judía ): 15–21 Nisán (fuera de Israel 15–22 Nisán)
• El primer y el último día de la Pascua (fuera de Israel, los dos primeros y los dos últimos días) son días festivos completos , mientras que el resto de la Pascua tiene el estatus de Chol Hamoed , "días intermedios".
• Pesaj Sheni (segunda Pascua): 14 Iyar

Víspera de la Pascua y Ayuno de los Primogénitos

El día anterior a la Pascua judía ( Erev Pesaj, lit., "víspera de la Pascua") es significativo por tres razones:

• Es el día en que deben completarse todos los preparativos para la Pascua, especialmente la eliminación de los alimentos leudados, o jametz . En particular, se realiza una búsqueda formal de los restos de jametz durante la noche de Erev Pesaj, y todos los restos de jametz se destruyen, se eliminan o se anulan finalmente durante la mañana de Erev Pesaj. ^{[ 53 ]}
• Es el día que se observa como el Ayuno de los Primogénitos (תענית בכורות). Los judíos primogénitos ^{[ Nota 21 ]} ayunan en recuerdo de la décima plaga , cuando Dios mató a los primogénitos egipcios, mientras que perdonó a los primogénitos judíos. ^{[ 54 ]} Este ayuno es reemplazado por una seudat mitzvah , una comida que celebra el cumplimiento de un mandamiento; por consiguiente, es casi universal que los judíos primogénitos asistan a dicha comida en este día ^{[ Nota 22 ]} para evitar la necesidad de ayunar.
• Durante la época del Templo de Jerusalén, el Korban Pesaj , o sacrificio del Cordero Pascual, se realizaba la tarde del 14 de Nisán, en anticipación a su consumo en la noche de la Pascua. ^{[ 53 ]} Esto se refleja en la época posterior al Templo mediante ligeros cambios en la liturgia.

Cuando la Pascua judía comienza en domingo y, por lo tanto, la víspera de la Pascua cae en Shabat, el horario anterior se modifica. Consulte la sección «Víspera de la Pascua en Shabat» para obtener más detalles.

• Sefirat HaOmer (Conteo del Omer): 16 Nisán – 5 Siván ^{[ Nota 23 ]}

Sefirá (lit. «Conteo»; más completamente, Sefirat HaOmer, «Conteo del Omer») (ספירת העומר), es el período de 49 días entre las fiestas bíblicas de peregrinación de Pésaj y Shavuot. La Torá afirma ^{[ 63 ]} que este período debe contarse, tanto en días como en semanas. El primer día de este período ^{[ Nota 23 ]} es el día de la primera ofrenda de grano de la cosecha del año nuevo, un omer de cebada . El día siguiente al día 49 del período es la fiesta de Shavuot; la Torá especifica una ofrenda de grano de trigo para ese día. ^{[ 63 ]}

Simbólicamente, este período ha llegado a representar el desarrollo espiritual de los israelitas, desde esclavos en la sociedad politeísta del Antiguo Egipto hasta un pueblo libre y monoteísta digno de la revelación de la Torá, que tradicionalmente se dice que tuvo lugar en Shavuot . El desarrollo espiritual sigue siendo una enseñanza rabínica clave de este período. ^{[ 64 ]}

Sefirá se ha observado durante mucho tiempo como un período de semiduelo. La explicación habitual ^{[ 65 ]} cita una plaga que mató a 24.000 estudiantes del rabino Akiva (BT Yevamot 62b). ^{[ Nota 24 ]} En términos generales, las prácticas de duelo observadas incluyen limitar las celebraciones (como bodas), no escuchar música, no usar ropa nueva y no afeitarse ni cortarse el pelo. ^{[ 65 ]} Existe una amplia variedad de prácticas en cuanto a los detalles de esta observancia. Véase Conteo del Omer (Semiduelo) .

• Erev Shavuot: 5 de Siván
• Shavuot : 6 (y fuera de Israel: 7) Siván

Shavuot ( שבועות ), la Fiesta de las Semanas, es una de las tres fiestas de peregrinación ( Shalosh regalim ) ordenadas en la Torá. A diferencia de otras festividades bíblicas, la fecha de Shavuot no está fijada explícitamente en la Torá. En cambio, se observa el día siguiente al cuadragésimo noveno y último día del conteo del Omer . ^{[ 63 ]} En la era actual del calendario judío fijo , esto sitúa la fecha de Shavuot como el 6 de Siván. En Israel y en el judaísmo reformista, es una festividad de un día; en otros lugares, es una festividad de dos días que se extiende hasta el 7 de Siván. ^{[ Nota 23 ]}

Según la tradición rabínica, codificada en el Talmud en Shabat 87b , los Diez Mandamientos fueron dados en este día. En la época del Templo, existían ciertas ofrendas específicas para Shavuot, y Shavuot era el primer día para llevar Bikkurim al Templo. Aparte de estas, no hay mitzvot explícitas exclusivas de Shavuot dadas en la Torá (similares a la matzá en Pésaj o la Sucá en Sucot).

Sin embargo, existen varias costumbres muy extendidas que se observan en Shavuot. Durante esta festividad, se lee en la sinagoga la porción de la Torá que contiene los Diez Mandamientos, así como el Libro de Rut . Es tradición consumir alimentos lácteos durante Shavuot. En los círculos observantes, es común estudiar la Torá durante toda la noche la primera noche de Shavuot, mientras que en el judaísmo reformista, Shavuot es la fecha habitual para las ceremonias de Confirmación .

El período de tres semanas que comienza el 17 de Tamuz y concluye después de Tisha B'Av se ha observado tradicionalmente como un período de luto por la destrucción de Jerusalén y del Templo Sagrado .

Tisha B'Av—Nueve de Av

• Tisha B'Av  : 9 Av

Tisha B'Av ( תשעה באב ) es un día importante de ayuno y luto. Una tradición midrásica afirma que el informe negativo de los espías sobre la Tierra de Israel fue entregado en Tisha B'Av. En consecuencia, el día se convirtió en un día propicio para eventos negativos en la historia judía. En particular, tanto el Primer Templo , construido originalmente por el rey Salomón , como el Segundo Templo de la época romana fueron destruidos en Tisha B'Av. ^{[ 71 ]} Se dice que otras calamidades a lo largo de la historia judía tuvieron lugar en Tisha B'Av, incluyendo el edicto del rey Eduardo I que obligaba a los judíos a abandonar Inglaterra (1290) y la expulsión de los judíos de España en 1492.

Tisha B'Av es un ayuno importante. Consiste en un ayuno de 25 horas, desde la puesta del sol hasta el anochecer. Al igual que en Yom Kippur, no solo se prohíben comer y beber, sino también bañarse, ungirse, tener relaciones conyugales y usar zapatos de cuero. No se prohíbe trabajar, como en las festividades bíblicas, pero se desaconseja. Por la noche, se lee el Libro de las Lamentaciones en la sinagoga, mientras que por la mañana se recitan largas kinot , poemas de elegía. Desde la tarde hasta el mediodía se observan rituales de duelo similares a los de la shivá , incluyendo sentarse en taburetes bajos o en el suelo; después del mediodía, estas restricciones se suavizan un poco, de acuerdo con la tradición de que el Mesías nacerá en Tisha B'Av. ^{[ 75 ]}

Si bien el ayuno termina al anochecer del 9 al 10 de Av, las restricciones de las Tres Semanas y Nueve Días continúan hasta el mediodía del 10 de Av, ya que el Segundo Templo siguió ardiendo durante la mayor parte de ese día. Cuando el 9 de Av cae en Shabat, día en que está prohibido ayunar, el ayuno se pospone hasta el 10 de Av. En ese caso, las restricciones de las Tres Semanas y Nueve Días terminan con el ayuno, excepto la prohibición de comer carne y beber vino, que se extiende hasta la mañana del 10 de Av. ^{[ 75 ]}

• Tu B'Av: 15 Av

Tu B'av (ט״ו באב), lit. "15 de Av", es un día mencionado en el Talmud junto con Yom Kippur como "el más feliz del año". ^{[ 36 ]} Era un día para celebrar la llegada de la leña utilizada para el Servicio del Templo, así como un día en que se concertaban matrimonios. Hoy en día, se conmemora con un pequeño cambio en la liturgia. En el Israel moderno, el día se ha convertido en una especie de análogo al Día de San Valentín .

Otros días de ayuno de origen antiguo o medieval se siguen observando en cierta medida en la actualidad. Esta observancia continua suele darse solo entre los judíos ortodoxos, y no es universal ni siquiera entre ellos. ^{[ Nota 27 ]}

• Ayunos por sequías y otros problemas públicos. Gran parte del tratado talmúdico Ta'anit se dedica a la proclamación y práctica de ayunos públicos. La descripción más detallada se refiere a los ayunos en tiempos de sequía en la Tierra de Israel. ^{[ 76 ]} Aparentemente, estos ayunos incluían una oración de Ne'ilah (oración final), una oración que ahora se recita solo en Yom Kippur. ^{[ 77 ]}

Si bien los ayunos específicos descritos en la Mishná cayeron en desuso una vez que los judíos fueron exiliados de la tierra de Israel, diversas comunidades judías han declarado ayunos a lo largo de los años, tomando estos como modelo. Dos ejemplos incluyen un ayuno entre judíos polacos en conmemoración de la masacre de judíos durante el levantamiento de Khmelnytsky y otro entre judíos rusos durante los pogromos antijudíos de la década de 1880. ^{[ 78 ] [ 79 ]}

Desde el establecimiento del Estado de Israel, el Gran Rabinato de Israel ha instado al ayuno en tiempos de sequía. ^{[ 80 ]}

• Ayuno de Comportamiento (בה"ב). Los ayunos de bet-hey-bet —lunes-jueves-lunes— se establecieron como medio para expiar los posibles excesos durante los extensos períodos festivos de Pésaj y Sucot. Se proclaman el primer Shabat del mes de Iyar después de Pésaj, y en algún momento de Marcheshvan después de Sucot. Basados ​​en el modelo de la Mishná Ta'anit , se observan el lunes, jueves y lunes siguientes al Shabat en que se anuncian.
• Yom Kippur Katan ("pequeño Yom Kippur"). Estos ayunos se originaron en la comunidad cabalística de Safed en el siglo XVI. Están conceptualmente vinculados a las ofrendas por el pecado que se llevaban al Templo de Jerusalén en cada Rosh Jodesh . ^{[ 81 ]} Estos ayunos se observan el día anterior a Rosh Jodesh en la mayoría de los meses, y generalmente se observan el jueves anterior si Rosh Jodesh cae en Shabat o domingo. ^{[ 82 ]}
• Los Tres Días de Oscuridad. Si bien todos los judíos observan el ayuno del 10 de Tevet, la Halajá también registra días de ayuno opcionales el 8 y el 9 de Tevet, conformando así un conjunto de "tres días de oscuridad". El ayuno del 8 de Tevet lamenta la traducción de la Torá al griego , mientras que el motivo del ayuno del 9 de Tevet permanece "sin revelar" (existe un amplio debate entre eruditos rabínicos y académicos sobre qué acontecimiento conmemora este ayuno).

• Yom HaShoah : (nominalmente) 27 de Nisán

Yom HaShoah (literalmente, "Día del Holocausto") es un día de recuerdo para las víctimas del Holocausto . Su nombre completo es Yom Hazikaron LaShoah v'LiGevurah (literalmente, "Día del Recuerdo del Holocausto y el Heroísmo") ( יום הזכרון לשואה ולגבורה ), y refleja el deseo de reconocer a los mártires que murieron en resistencia activa contra los nazis junto con aquellos que murieron como víctimas pasivas. Su fecha, el 27 de Nisán, fue elegida porque conmemora el levantamiento del gueto de Varsovia , el más conocido de los levantamientos armados judíos. ^{[ Nota 29 ] [ Nota 30 ]}

Los lugares de entretenimiento público permanecen cerrados en todo Israel en reconocimiento de este día. ^{[ 83 ]} La conmemoración pública de Yom HaShoah suele incluir elementos religiosos como la recitación de Salmos , oraciones conmemorativas y el Kadish , y el encendido de velas conmemorativas . En Israel , las observancias más destacadas son la ceremonia conmemorativa estatal en Yad Vashem y las sirenas que marcan un minuto de silencio a las 10:00 a. m. Los judíos sionistas religiosos y los judíos ortodoxos modernos generalmente participan en estas observancias públicas junto con los judíos seculares y los judíos que se adhieren a movimientos religiosos más liberales. Fuera de Israel , las comunidades judías observan Yom HaShoah además de, o en lugar de, los Días de Conmemoración del Holocausto de sus países . ^{[ 83 ]} Probablemente la conmemoración más destacada sea la Marcha de la Vida , que se celebra en el sitio de Auschwitz-Birkenau , a la que asisten judíos de todas partes del mundo.

Fuera de la ortodoxia, está comenzando a desarrollarse una liturgia para Yom HaShoah. Los libros de oraciones conservadores, reformistas y reconstruccionistas incluyen elementos litúrgicos para Yom HaShoah , que se añaden a las oraciones habituales de los días laborables. El judaísmo conservador ha escrito un rollo, llamado Megillat HaShoah , con la intención de que se convierta en una lectura litúrgica definitiva para Yom HaShoah. ^{[ 84 ] [ 85 ]} El mundo ortodoxo —incluso el segmento que participa públicamente en Yom HaShoah— se ha mostrado reacio a escribir una liturgia para ese día, prefiriendo componer Kinnot (oraciones de lamentación) para su recitación en Tisha B'Av . ^{[ 84 ] [ Nota 31 ]}

Para garantizar que las ceremonias públicas de Yom HaShoah en Israel no violen las prohibiciones del Shabat, la fecha de Yom HaShoah varía ^{[ Nota 32 ]} de la siguiente manera:

• Si el 27 de Nisán cae en viernes, la celebración de Yom HaShoah se adelanta al día anterior (jueves, 26 de Nisán).
• Si el 27 de Nisán cae en domingo, la celebración de Yom HaShoah se retrasa hasta el día siguiente (lunes, 28 de Nisán).

• Yom Hazikarón : (nominalmente) 4 Iyar

Yom Hazikaron (lit. "Día del Recuerdo") es un día de recuerdo de los caídos en las guerras de Israel. Durante los primeros años de la independencia de Israel, este recuerdo se observaba en Yom Ha'atzmaut (Día de la Independencia) . Sin embargo, en 1951, la observancia del recuerdo se separó de la celebración festiva del Día de la Independencia y se trasladó a su fecha actual, el día anterior a Yom Ha'atzmaut. ^{[ 86 ] [ Nota 33 ]} Desde el año 2000, el alcance del recuerdo se ha ampliado para incluir a los civiles asesinados por actos de terrorismo hostil . Su nombre completo es ahora יום הזכרון לחללי מערכות ישראל ולנפגעי פעולות האיבה ("Día del Recuerdo de los Caídos de las Batallas de Israel y las Víctimas del Terror”). ^{[ 87 ]}

Los lugares de entretenimiento público permanecen cerrados en todo Israel en conmemoración de este día. ^{[ 88 ]} Numerosas escuelas, empresas y otras instituciones realizan ceremonias conmemorativas, y es costumbre visitar las tumbas de los soldados caídos y recitar oraciones en su memoria. Los principales actos públicos son la ceremonia vespertina de apertura en el Muro de las Lamentaciones y los servicios matutinos de recuerdo en los cementerios militares de todo el país, cada uno inaugurado con el sonido de las sirenas. Los actos públicos concluyen con el servicio en el cementerio militar del Monte Herzl , que marca la transición a Yom Ha'atzmaut.

Fuera de Israel, las celebraciones de Yom Hazikaron suelen integrarse en las de Yom Ha'atzmaut. Dentro de Israel, Yom Hazikaron siempre se celebra el día anterior a Yom Ha'atzmaut, pero esta fecha se modifica para evitar la violación de las prohibiciones del Shabat durante las ceremonias de ambos días. Consulte la siguiente sección para obtener más detalles.

• Yom Ha'atzmaut : (nominalmente) 5 Iyar

Yom Ha'atzmaut ( יום העצמאות ) es el Día de la Independencia de Israel . La celebración de este día por parte de los judíos dentro y fuera de Israel está muy extendida, ^{[ 89 ]} y varía en tono desde secular (desfiles militares y barbacoas) hasta religioso (recitación del Hallel y nuevas liturgias).

Aunque la independencia de Israel se declaró un viernes, el Gran Rabinato ha sido consciente desde hace tiempo de la posibilidad de que la observancia de Yom Ha'atzmaut (y Yom Hazikaron) conlleve la violación de las prohibiciones del Sabbat. Para evitar tales violaciones, las fechas de Yom Hazikaron y Yom Ha'atzmaut varían ^{[ Nota 32 ]} de la siguiente manera:

• Si los días 4 y 5 de Iyar caen en domingo o lunes, las celebraciones se retrasan hasta el lunes o martes, día 5 o 6 de Iyar.
• Si el 4 o 5 de Iyar caen en martes o miércoles, las celebraciones no se modifican.
• Si el 4 o 5 de Iyar caen en jueves o viernes, las celebraciones se adelantan al miércoles o jueves, 3 o 4 de Iyar.
• Si el 4 o 5 de Iyar caen en un viernes-shabbat, las observancias se adelantan al miércoles-jueves, 2 o 3 de Iyar.

Casi todas las comunidades religiosas judías no haredíes han incorporado cambios o mejoras a la liturgia en honor a Yom Ha'atzmaut y suspenden las prácticas de duelo del período de Sefirat Ha'Omer . (Véase Yom Ha'atzmaut: Costumbres religiosas para más detalles). Dentro de las comunidades sionistas religiosas y ortodoxas modernas, estos cambios no están exentos de controversia y las costumbres siguen evolucionando. ^{[ 90 ]}

La observancia religiosa haredí de Yom Ha'atzmaut varía ampliamente. Algunos haredíes (especialmente los haredíes sefardíes ) celebran el día de una manera bastante similar a como lo hacen los no haredíes . ^{[ 91 ]} La mayoría de los haredíes simplemente tratan el día con indiferencia; es decir, como un día cualquiera. ^{[ 90 ]} Y finalmente, otros (en particular los hasidim de Satmar y los neturei karta ) guardan luto en el día debido a su oposición a la empresa del Estado de Israel. ^{[ 92 ]}

• Yom Yerushalayim : 28 Iyar

El Día de Jerusalén ( יום ירושלים ) conmemora la reunificación de Jerusalén bajo control israelí en 1967, durante la Guerra de los Seis Días . Esto marcó la primera vez en 19 años que el Monte del Templo fue accesible a los judíos, y la primera vez desde la destrucción del Segundo Templo en 1897 años antes que el Monte del Templo estuvo bajo control político judío.

Al igual que con Yom Ha'atzmaut, las celebraciones de Yom Yerushalayim varían desde completamente seculares (que incluyen caminatas a Jerusalén y un gran desfile por el centro de la ciudad) hasta religiosas (recitación del Hallel y nuevas liturgias). Si bien los haredim no participan en los cambios litúrgicos, es algo más probable que celebren Yom Yerushalayim que otras festividades israelíes modernas debido a la importancia de la liberación del Muro de las Lamentaciones y la Ciudad Vieja de Jerusalén . ^{[ 93 ]}

Fuera de Israel, la observancia de Yom Yerushalayim está muy extendida, especialmente en los círculos ortodoxos. No ha alcanzado la misma aceptación que Yom Ha'atzmaut, sobre todo entre los judíos más liberales políticamente, debido a los continuos conflictos sobre el futuro de la ciudad. ^{[ 94 ]}

Tradicionalmente, Yom Yerushalayim no se ha movido para evitar la profanación del Shabat, aunque en 2012 el Gran Rabinato comenzó algunos esfuerzos en esa dirección. ^{[ 95 ]}

• Yom HaAliyah : 10 de Nisán

El Día de la Aliyá ( יום העלייה ) es una fiesta nacional israelí que se celebra anualmente el 10 de Nisán. ^{[ 96 ]} Este día se estableció para reconocer la Aliyá , la inmigración al Estado judío, como un valor fundamental del Estado de Israel, y para honrar las continuas contribuciones de los Olim (inmigrantes) a la sociedad israelí. ^{[ 97 ]}

La inmigración a Israel es un valor religioso reconocido del judaísmo, a veces denominado la Reunión de Israel . ^{[ 98 ]} La fecha elegida para Yom HaAliyah, el 10 de Nisán, tiene un significado religioso: es el día en que Josué y los israelitas cruzaron el río Jordán en Gilgal hacia la Tierra Prometida. Fue, por lo tanto, la primera "Aliyá masiva" documentada. ^{[ 99 ]} La fecha alternativa observada en el sistema escolar, el 7 de Jeshván , cae durante la semana de la porción de la Torá en la que Dios instruye a Abraham a dejar su hogar y su familia y subir a la Tierra de Israel. ^{[ 100 ]}

En la actualidad, la conmemoración de este día parece tener un carácter secular.

• Día para conmemorar la partida y expulsión de los judíos de los países árabes e Irán : 30 de noviembre (según el calendario gregoriano).

La Knesset estableció esta conmemoración en 2014. Su propósito es reconocer el trauma colectivo de los judíos mizrajíes durante el período de la creación del Estado de Israel. Muchos judíos mizrajíes sentían que su sufrimiento era ignorado, tanto en comparación con el sufrimiento de los judíos europeos durante el Holocausto como con la Nakba palestina . La fecha elegida en el calendario gregoriano es el día después de la adopción del Plan de Partición de Palestina de las Naciones Unidas , ya que esa fecha marcó el inicio de una intensa presión y hostilidad contra la comunidad. ^{[ 101 ]}

En la actualidad, la conmemoración de este día parece tener un carácter secular.

• 24 Tishrei (25 Tishrei si el 24 Tishrei coincide con Shabat).

El gobierno israelí estableció este día nacional de conmemoración en marzo de 2024. Su propósito es honrar la memoria de quienes fallecieron en los ataques del 7 de octubre y en la guerra de Gaza en su conjunto. ^{[ 102 ]}

El gobierno israelí reconoce oficialmente tres festividades tradicionales de las comunidades judías étnicas en Israel. Estas fechas también son observadas por sus respectivas comunidades fuera de Israel.

• Mimouna comenzó como una festividad entre los judíos marroquíes , mientras que celebraciones similares también existen entre los judíos turcos y persas . ^{[ 103 ]} Estas festividades se observan el día después de la Pascua judía , cuando se reanuda el consumo de alimentos comunes ("jametz"). En Israel, la celebración de Mimouna se ha extendido ampliamente en los últimos años; se estima que hasta dos millones de judíos que viven en Israel participan actualmente en las celebraciones de Mimouna. ^{[ 104 ]}

En la noche que concluye la Pascua judía, ^{[ Nota 34 ]} la celebración se centra en visitar los hogares de amigos y vecinos, judíos y no judíos. Se sirven diversos platos tradicionales y se exhiben prominentemente símbolos que representan la buena suerte y la prosperidad. Al día siguiente, las barbacoas y los picnics son algunas de las actividades más comunes de la celebración. ^{[ 105 ]}

• El Seharane era celebrado por los judíos kurdos como un festival natural de varios días que comenzaba al día siguiente de la Pascua judía. Las comunidades abandonaban sus aldeas y acampaban durante varios días, celebrando con comida y bebida, paseos por la naturaleza, cantos y bailes.

Su celebración se interrumpió tras la reubicación de esta comunidad en Israel en la década de 1950. En los últimos años se ha retomado. Pero debido a la ya extendida celebración de Mimouna en Israel, la celebración del Seharane se trasladó a Chol HaMoed Sukkot . ^{[ 106 ]}

• El Sigd se originó entre la comunidad Beta Israel ( etíope ) como una variación de la observancia de Yom Kippur. Actualmente, esta comunidad lo observa además de Yom Kippur; su fecha es el 29 de Jeshván , 49 días después de Yom Kippur. Comparte algunas características con Yom Kippur, Shavuot y otras festividades. ^{[ 107 ]}

El Sigd se inspira en una ceremonia de ayuno, estudio y oración descrita en Nehemías 8, cuando los judíos se consagraron nuevamente a la observancia religiosa al regresar a Israel después del exilio babilónico . ^{[ 108 ]} En Etiopía, la comunidad se reunía en la cima de una montaña y oraba por el regreso a Jerusalén. El Sigd moderno se centra en un paseo con vistas a la Ciudad Vieja de Jerusalén . La celebración del día culmina con una ruptura festiva del ayuno . ^{[ 109 ]}