Idealismo

Dentro del idealismo ontológico, existen numerosos subtipos, incluyendo formas de pluralismo , que sostienen que existen muchas sustancias mentales o mentes independientes, como la monadología de Leibniz , y diversas formas de monismo o idealismo absoluto (por ejemplo, el hegelianismo o el Advaita Vedanta ), que sostienen que la realidad mental fundamental es una unidad única o se fundamenta en algún tipo de Absoluto singular . Más allá de esto, los idealistas discrepan sobre qué aspectos de lo mental son más básicos desde el punto de vista metafísico. El idealismo platónico afirma que las formas ideales son más fundamentales para la realidad que las cosas que percibimos, mientras que los idealistas subjetivos y los fenomenalistas privilegian las experiencias sensoriales. El personalismo , por su parte, considera a las personas o los yoes como fundamentales.

Una distinción común es la que existe entre las formas subjetivas y objetivas del idealismo. Los idealistas subjetivos, como George Berkeley, rechazan la existencia de un mundo independiente de la mente o "externo" (aunque no la aparición de tales fenómenos en la mente). Sin embargo, no todos los idealistas restringen lo real a la experiencia subjetiva. Los idealistas objetivos afirman la existencia de un mundo transempírico, pero simplemente niegan que este mundo esté esencialmente separado de la mente o la conciencia como tales, o que sea ontológicamente anterior a ellas. Así, el idealismo objetivo sostiene que la realidad de la experiencia incluye y trasciende las realidades del objeto experimentado y de la mente del observador. ^{[ 14 ]}

El idealismo a veces se clasifica como un tipo de antirrealismo o escepticismo metafísico . Sin embargo, los idealistas no necesitan rechazar la existencia de una realidad objetiva de la que podamos obtener conocimiento, y pueden simplemente afirmar que este mundo natural real es mental. ^{[ 15 ] [ 16 ]} Así, David Chalmers escribe sobre idealismos antirrealistas (que incluirían el de Berkeley) y formas realistas de idealismo, como « versiones panpsiquistas del idealismo donde las entidades microfísicas fundamentales son sujetos conscientes, y en las que la materia es realizada por estos sujetos conscientes y sus relaciones». ^{[ 16 ]}

Chalmers describe además la siguiente taxonomía del idealismo:

El microidealismo es la tesis de que la realidad concreta se fundamenta completamente en la mentalidad a nivel microscópico: es decir, en la mentalidad asociada con entidades microscópicas fundamentales (como quarks y fotones ). El macroidealismo es la tesis de que la realidad concreta se fundamenta completamente en la mentalidad a nivel macroscópico: es decir, en la mentalidad asociada con entidades macroscópicas (de tamaño medio) como los seres humanos y quizás los animales no humanos. El idealismo cósmico es la tesis de que la realidad concreta se fundamenta completamente en la mentalidad cósmica: es decir, en la mentalidad asociada con el cosmos en su conjunto o con una única entidad cósmica (como el universo o una deidad). ^{[ 16 ]}

Guyer et al. también distinguen entre formas de idealismo que se fundamentan en la teoría de la sustancia (frecuentes en los idealismos anglófonos de finales del siglo XIX y del siglo XX) y formas de idealismo que se centran en actividades o procesos dinámicos (preferidas en la filosofía alemana poskantiana). ^{[ 17 ]}

Existen algunos precursores del idealismo en la filosofía griega antigua , aunque los estudiosos discrepan sobre si alguno de estos pensadores podría ser calificado propiamente de "idealista" en el sentido moderno. ^{[ 18 ]} Un ejemplo es Anaxágoras (480 a. C.), quien enseñó que todas las cosas en el universo ( apeiron ) fueron puestas en movimiento por el nous ("mente"). En el Fedón , Platón lo cita diciendo: "Es la inteligencia [nous] la que ordena y causa todas las cosas". ^{[ 18 ]} De manera similar, Parménides afirmó célebremente que «pensar y ser son lo mismo» en el fragmento B3 (DK 28B3), donde escribe: «Porque pensar y ser son lo mismo» (τὸ γὰρ αὐτὸ νοεῖν ἐστίν τε καὶ εἶναι), que se puede traducir con mayor precisión como «Porque comprender y ser son lo mismo» o «Porque ser consciente y ser son lo mismo» ^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]} Esto ha llevado a algunos estudiosos, como Hegel y ED Phillips, a calificar a Parménides de idealista. ^{[ 22 ]}

La teoría de las formas o «ideas» ( eide ) de Platón , descrita en diálogos como Fedón , Parménides y el Sofista , describe las formas ideales (por ejemplo, los sólidos platónicos en geometría o conceptos abstractos como la Bondad y la Justicia) como seres perfectos que «existen por sí mismos» (en griego: auto kath' auto ), es decir, independientemente de cualquier instancia particular (ya sea física o en el pensamiento individual de cualquier persona). ^{[ 23 ] [ 24 ]} Todo lo que existe en el mundo existe al participar de una de estas ideas únicas, las cuales, sin embargo, están interrelacionadas causalmente con el mundo del devenir, con la naturaleza. ^{[ 25 ]} Arne Grøn denomina a esta doctrina «el ejemplo clásico de un idealismo metafísico como idealismo trascendente ». ^{[ 26 ]} No obstante, Platón sostiene que la materia, tal como la percibimos, es real, aunque transitoria, imperfecta y dependiente de las ideas eternas para su existencia. Por ello, algunos estudiosos han considerado a Platón como dualista , si bien otros discrepan y defienden una interpretación monista . ^{[ 27 ] [ 25 ]}

El pensamiento de Platón tuvo una gran influencia, y posteriormente los pensadores platónicos tardíos (o neoplatónicos ) desarrollaron el platonismo en nuevas direcciones. Plotino , el más influyente de los platónicos tardíos, escribió: «El ser y el intelecto son, por lo tanto, una sola naturaleza» ( Enéadas V.9.8). ^{[ 28 ]} Según estudiosos como Nathaniel Alfred Boll y Ludwig Noiré, con Plotino aparece por primera vez en la filosofía occidental un verdadero idealismo que sostiene que solo existe el alma o la mente . ^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]} De manera similar, para Maria Luisa Gatti, la filosofía de Plotino es una «metafísica contemplativa», en la que la contemplación, como creativa, constituye la razón del ser de todo. ^{[ 28 ]} Para los pensadores neoplatónicos, la primera causa o principio es la Idea del Bien , es decir, El Uno, de la cual todo se deriva en una procesión jerárquica ( proodos ) (Enn. VI.7.15). ^{[ 33 ]}

Un tipo de monismo idealista puede observarse en los Upanishads , que a menudo describen la realidad última de Brahman como "ser, conciencia, dicha" ( Saccidānanda ). ^{[ 43 ]} El Chāndogya Upaniṣad enseña que todo es una emanación del Brahman inmortal, que es la esencia y fuente de todas las cosas, e idéntico al yo ( atman ). ^{[ 44 ] [ 45 ]} El Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad también describe a Brahman como consciencia y dicha, y afirma que "este gran ser (mahad bhūtam) sin fin, ilimitado (apāra), [no es] sino vijñāna [conciencia]". ^{[ 46 ]}

Se pueden encontrar nociones idealistas en diferentes escuelas de filosofía hindú , incluidas algunas escuelas de Vedanta . Otras escuelas como Samkhya y Nyaya - Vaisheshika , Mimamsa , Yoga , Vishishtadvaita , Dvaita y otras se opusieron al idealismo en favor del realismo. ^{[ 47 ]}

Las distintas escuelas de Vedanta ofrecen diferentes interpretaciones del concepto de brahman-atman, su teoría fundamental. El Advaita Vedanta postula un monismo idealista absoluto en el que la realidad es una única existencia absoluta. Así, brahman (el fundamento último de todo) es absolutamente idéntico a todos los atmans (ser individual). Otras formas de Vedanta, como el Vishishtadvaita de Ramanuja y el Bhedabheda de Bhāskara , no son tan radicales en su no dualismo, pues aceptan que existe cierta diferencia entre las almas individuales y Brahman.

Advaita

El filósofo Advaita más influyente fue Ādi Śaṅkara (788–820). En su filosofía, Brahman es el fundamento único no dual ( adhiṣṭhana ) de toda existencia. Esta realidad es independiente, autoestablecida, irreductible, inmutable y libre de espacio, tiempo y causalidad. ^{[ 48 ]} En comparación con esta realidad, el mundo de la pluralidad y las apariencias es ilusorio ( maya ), un error cognitivo irreal (mithya). Esto incluye a todas las almas o seres individuales, que en realidad son irreales y numéricamente idénticos al único Brahman. ^{[ 48 ]}

Śaṅkara no creía posible demostrar la idea de que la realidad es "una sola, sin segunda" ( Chandogya 6.2.1) mediante un razonamiento filosófico independiente. En cambio, acepta la no dualidad basándose en la autoridad de los Upaniṣads. Por ello, la mayoría de sus obras conservadas son comentarios de las escrituras. ^{[ 48 ]}

Sin embargo, aportó varios argumentos nuevos para defender sus teorías. Una distinción metafísica fundamental para Śaṅkara es entre lo que cambia y, por lo tanto, puede ser negado (lo irreal) y lo que no cambia (lo verdaderamente real). ^{[ 48 ]} Compara lo real con la arcilla (la causa sustancial, análoga a Brahman) y lo irreal con una vasija que depende de la arcilla para su existencia (análoga a todas las cosas impermanentes del universo). ^{[ 48 ]} Al basarse en las relaciones de dependencia y en la realidad de la persistencia, Śaṅkara concluye que los fundamentos metafísicos son más reales que sus efectos impermanentes, y que los efectos son totalmente reducibles e incluso idénticos a su fundamento metafísico. ^{[ 48 ]} Mediante este argumento de dependencia, Śaṅkara concluye que, puesto que todas las cosas en el universo experimentan cambios, deben depender de alguna causa realmente existente para su ser, y esta es la única existencia primordial indiferenciada ( Chandogya Bhāṣya, 6.2.1–2). ^{[ 48 ]} Esta única realidad es la causa única que está en cada objeto, y cada cosa no es diferente de este brahman, ya que todas las cosas toman prestada su existencia de él. Śaṅkara también proporciona una cosmogonía en la que el mundo surge de un estado inmanifestado, que es como un sueño profundo sin sueños, hacia un estado en el que īśvara (Dios) sueña el mundo hasta la existencia. Como tal, el mundo no está separado de la mente de Dios. ^{[ 48 ]}

La filosofía de Śaṅkara, junto con la de su contemporáneo Maṇḍana Miśra (c. siglo VIII d. C.), constituye la base de la escuela Advaita. Sin embargo, los opositores de esta escuela lo tacharon de māyāvādin (ilusionista) por negar la realidad del mundo. ^{[ 48 ]} También criticaron lo que consideraban una explicación problemática sobre cómo surge el mundo a partir de māyā, calificándola de error. Para ellos, si māyā reside en brahman, entonces brahman posee ignorancia; pero si no reside en brahman, esto se reduce a un dualismo entre brahman y māyā. ^{[ 49 ]}

Las visiones budistas que recuerdan al idealismo aparecen en escrituras Mahayana como la Explicación de los Secretos Profundos , el Descenso a Laṅka y el Sutra de las Diez Etapas . ^{[ 60 ]} Estas teorías, conocidas como "solo mente" ( cittamatra ) o "la doctrina de la conciencia" ( vijñanavada ) se asociaron principalmente con los filósofos budistas indios de la escuela Yogācāra y la escuela epistemológica relacionada (Pramāṇavāda). ^{[ 61 ]} Estas figuras incluyen: Vasubandhu , Asaṅga , Dignāga , Dharmakīrti , Sthiramati , Dharmapāla , Jñānaśrīmitra , Śaṅkaranandana y Ratnākaraśānti . Sus argumentos fueron objeto de un animado debate entre filósofos budistas y no budistas en la India durante siglos. ^{[ 61 ]} Estas discusiones tuvieron una influencia duradera en la filosofía budista posterior del budismo de Asia Oriental y del budismo tibetano . ^{[ 61 ]}

Existe cierta controversia académica moderna sobre si el budismo Yogācāra indio puede considerarse una forma de idealismo. ^{[ 62 ] [ 61 ]} Algunos autores, como el filósofo Jay Garfield y el filólogo alemán Lambert Schmithausen, sostienen que los Yogacarins indios son idealistas metafísicos que rechazan la existencia de un mundo externo independiente de la mente. ^{[ 63 ]} Otros los consideran más cercanos a un idealista epistémico como Kant, quien sostiene que nuestro conocimiento del mundo es simplemente conocimiento de nuestros propios conceptos y percepciones. ^{[ 62 ]} Sin embargo, una diferencia importante radica en que, mientras Kant sostiene que la cosa en sí es incognoscible, los Yogacarins indios afirman que la realidad última es cognoscible, pero solo a través de la percepción yóguica no conceptual de una mente meditativa altamente entrenada. ^{[ 62 ]} Otros estudiosos como Dan Lusthaus y Thomas Kochumuttom ven el Yogācāra como una especie de fenomenología de la experiencia que busca comprender cómo surge el sufrimiento ( dukkha ) en la mente, no proporcionar una metafísica. ^{[ 64 ] [ 65 ]}

Vasubandhu

Sea cual sea el caso, las obras de Vasubandhu (fl. c.360) ciertamente incluyen una refutación de los objetos "externos" independientes de la mente (sánscrito: bāhyārtha) y argumentan que la verdadera naturaleza de la realidad está más allá de las distinciones sujeto-objeto. ^{[ 62 ] [ 61 ]} Considera que la experiencia consciente ordinaria está engañada en sus percepciones de un mundo externo separado de sí misma (que no existe), y en cambio argumenta que todo lo que hay es vijñapti (ideas, imágenes mentales, apariencias conscientes, representaciones). ^{[ 62 ] [ 66 ] [ 61 ]} Vasubandhu comienza sus Veinte versos ( Viṃśikā ) afirmando que "todo esto [todo lo que tomamos que existe] es mera apariencia de conciencia [ vijñapti ], debido a la apariencia de objetos inexistentes, así como un hombre con una enfermedad ocular ve cabellos inexistentes" (Viṃś.1). ^{[ 62 ] [ 61 ]} Su principal argumento contra los objetos externos es una crítica de las teorías atomistas de sus oponentes realistas ( teóricos Nyāya y Abhidharma ). ^{[ 61 ]}

Vasubandhu también responde a tres objeciones al idealismo que indican su punto de vista de que todas las apariencias son causadas por la mente: (1) la cuestión de la continuidad espacio-temporal, (2) la explicación de la intersubjetividad y (3) la eficacia causal de la materia sobre los sujetos. ^{[ 61 ] [ 67 ]} Para la primera y la tercera objeción, Vasubandhu responde argumentando que los sueños también pueden incluir continuidad espacio-temporal, regularidad y eficacia causal. ^{[ 61 ]} Con respecto a la intersubjetividad, Vasubandhu apela al karma compartido, así como a la causalidad de mente a mente. ^{[ 68 ]} Después de responder a estas objeciones, Vasubandhu argumenta que el idealismo es una mejor explicación que el realismo para las experiencias cotidianas. Para ello, se basa en el "Principio de la ligereza" indio (una apelación a la parsimonia como la navaja de Occam ) y argumenta que el idealismo es la teoría "más ligera" ya que postula un número menor de entidades. ^{[ 68 ]} Este es, por lo tanto, un argumento de simplicidad y una inferencia a la mejor explicación (es decir, un argumento abductivo ). ^{[ 68 ]}

En consecuencia, afirma que nuestra experiencia habitual de ser un yo (ātman) que conoce objetos es una construcción ilusoria, y esto constituye lo que él llama el aspecto de la realidad de la "naturaleza imaginada". ^{[ 61 ]}

Así, para Vasubandhu, existe una «conciencia raíz» más fundamental, vacía de distinciones sujeto-objeto, que sin embargo origina todas las experiencias «como las olas se originan en el agua» ( Treinta Versos , Triṃś . 17). ^{[ 61 ]} Sin embargo, Vasubandhu considera esta filosofía una mera descripción convencional , puesto que la realidad última es «inconcebible» ( Triṃś. 29), una « talidad » inefable y no conceptual que no puede ser capturada completamente con palabras y que solo puede ser conocida mediante la realización meditativa de los yoguis («yogacaras», de ahí el nombre de su escuela). Por ello, algunos intérpretes modernos, como Jonathan Gold, ven el pensamiento de Vasubandhu como un «idealismo convencionalista» o incluso un tipo de idealismo epistémico como el de Kant (y no un idealismo objetivo en toda regla). ^{[ 69 ] [ 62 ] [ 61 ]}

En la filosofía china , el idealismo Yogācāra fue defendido por budistas chinos como Xuanzang (602–664) y sus discípulos Kuiji (632–682) y Wŏnch'ŭk (613–696). Xuanzang había estudiado budismo Yogācāra en la gran universidad india de Nalanda con el filósofo indio Śīlabhadra . Su obra, especialmente La demostración de la conciencia sola , fue fundamental para el establecimiento del budismo Yogācāra de Asia Oriental (también conocido como "conciencia sola", en chino: Weishi唯識), que a su vez influyó en el pensamiento budista de Asia Oriental en general. ^{[ 75 ] [ 76 ]}

El budismo Yogācāra también influyó en el pensamiento de otras tradiciones filosóficas budistas chinas, como Huayan , Tiantai , Tierra Pura y Zen . ^{[ 77 ]} Muchas tradiciones budistas chinas como Huayan, Zen y Tiantai también fueron fuertemente influenciadas por un texto importante llamado El Despertar de la Fe en el Mahāyāna , que sintetizó el idealismo de la conciencia sola con el pensamiento de la naturaleza búdica . ^{[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ]} Este texto promovió una influyente teoría de la mente que sostiene que todos los fenómenos son manifestaciones de la "Mente Única". Algunos eruditos han visto esto como un monismo ontológico . ^{[ 79 ]} Un pasaje del texto afirma: "los tres mundos son construcciones ilusorias, creadas solo por la mente" y "todos los dharmas son producidos por la mente dando origen a pensamientos falsos". ^{[ 81 ]} Jorgensen et al. señalan que esto indica un idealismo metafísico. ^{[ 81 ]} La nueva tendencia filosófica introducida por el Despertar de la Fe fue rechazada por algunos pensadores chinos del Yogācāra, y los debates entre la escuela Yogācāra de Xuanzang y aquellos que seguían las doctrinas del Despertar de la Fe continuaron hasta la era moderna. Estos debates tuvieron lugar en China, así como en Japón y Corea. ^{[ 77 ]}

La doctrina de que todos los fenómenos surgen de un principio último, la Mente Única, fue adaptada por la influyente escuela Huayan , cuyo pensamiento está ejemplificado por pensadores como Fazang (643–712) y Zongmi (780–841). ^{[ 82 ] [ 83 ]} Esta tradición también promovió una especie de holismo que ve cada fenómeno en el cosmos como interfusionado e interconectado con todos los demás fenómenos. ^{[ 84 ]} Eruditos chinos como Yu-lan Fung y Wing-tsit Chan ven la filosofía Huayan como una forma de idealismo, aunque otros eruditos han defendido interpretaciones alternativas. ^{[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]} Según Wing-tsit Chan, dado que el patriarca Huayan Fazang ve la Mente Única como la base de todas las cosas, incluido el mundo externo, su sistema es uno de idealismo objetivo. ^{[ 85 ]} Una distinción clave entre la visión del mundo de Huayan y la de la escuela Yogācāra es que en Huayan existe un único mundo intersubjetivo (que, sin embargo, surge de la mente), mientras que Yogācāra sostiene que cada corriente mental proyecta su propio mundo a partir de su conciencia raíz subyacente. ^{[ 85 ] [ 88 ]}

El idealismo budista chino también influyó en la filosofía confuciana a través de la obra de pensadores como el neoconfuciano Wang Yangming ( 1472-1529) , de la era Ming ( 1368-1644). El pensamiento de Wang se ha interpretado como una forma de idealismo. ^{[ 89 ]} Según Wang, el principio o patrón último ( lǐ ) de todo el universo es idéntico a la mente, que forma un solo cuerpo o sustancia ( yì tǐ ) con el "Cielo, la Tierra y la miríada de criaturas" del mundo. ^{[ 90 ]} Wang argumenta que solo esta visión puede explicar el hecho de que los seres humanos experimenten un cuidado y una benevolencia innatos hacia los demás, así como un sentido de cuidado hacia los objetos inanimados. ^{[ 90 ]} El pensamiento de Wang, junto con el de Lu Xiangshan , condujo a la creación de la Escuela de la Mente , una importante tradición neoconfuciana que enfatizó estas visiones idealistas. ^{[ 90 ]}

El idealismo Yogācāra experimentó un resurgimiento en el siglo XX, asociado a figuras como Yang Wenhui (1837–1911), Taixu , Liang Shuming , Ouyang Jingwu (1870–1943), Wang Xiaoxu (1875–1948) y Lu Cheng. ^{[ 91 ] [ 76 ]} Los pensadores chinos modernos asociados con la filosofía de la conciencia vincularon esta filosofía con la filosofía occidental (especialmente el pensamiento hegeliano y kantiano) y la ciencia moderna. ^{[ 76 ] [ 92 ]} Una tendencia similar se dio entre algunos filósofos japoneses como Inoue Enryō , quien vinculó filosofías de Asia Oriental como Huayan con la filosofía de Hegel. ^{[ 76 ]}

Tanto los budistas chinos modernos como los pensadores neoconfucianos participaron en este resurgimiento de los estudios centrados únicamente en la conciencia. ^{[ 91 ] [ 79 ] [ 76 ]} El pensamiento de neoconfucianos como Xiong Shili , Ma Yifu, Tang Junyi y Mou Zongsan , estuvo influenciado por la filosofía de la conciencia Yogācāra, así como por la metafísica del Despertar de la Fe en el Mahāyāna , aunque su pensamiento también contenía muchas críticas a la filosofía budista . ^{[ 93 ] [ 94 ]}

Un famoso defensor del idealismo moderno fue George Berkeley (1685-1753), un filósofo anglo-irlandés que defendió una teoría que llamó inmaterialismo. ^{[ 98 ]} Este tipo de idealismo a veces también se denomina idealismo subjetivo (también conocido como idealismo fenomenalista ).

Berkeley sostenía que los objetos existen solo en la medida en que una mente los percibe y, por lo tanto, el mundo físico no existe fuera de la mente. El argumento epistémico de Berkeley para esta postura (que se encuentra en su Tratado sobre los principios del conocimiento humano ) se basa en la premisa de que solo podemos conocer ideas en la mente. Por lo tanto, el conocimiento no se extiende a cosas independientes de la mente ( Tratado , 1710: Parte I, §2). ^{[ 99 ]} A partir de esto, Berkeley sostiene que "la existencia de una idea consiste en ser percibida", por lo tanto, con respecto a las ideas, "su esse es percipi ", es decir, ser es ser percibido (1710: Parte I, §3). ^{[ 99 ]}

Basándose en esta restricción de la existencia a lo que se percibe, Berkeley sostiene que es absurdo pensar que puedan existir objetos que no se perciben. ^{[ 99 ]} Esta es la idea fundamental detrás de lo que se ha denominado el « argumento principal » de Berkeley para el idealismo, que afirma que «no se puede concebir nada que exista sin haber sido concebido, porque al intentarlo se sigue concibiendo el objeto» (1710: Parte I, §23). ^{[ 99 ]} En cuanto a la cuestión de cómo persisten en el mundo los objetos que actualmente no son percibidos por las mentes individuales, Berkeley responde que una única mente eterna mantiene estable toda la realidad física (y es la causa de las ideas en primer lugar), y esta es Dios . ^{[ 100 ]}

Berkeley también defendió el idealismo basándose en una segunda premisa clave: «una idea no puede ser como nada más que una idea» y, por lo tanto, no puede haber nada fuera de la mente. Esto se debe a que, para que algo sea como otra cosa, debe haber algo que tengan en común. Si algo es independiente de la mente, entonces debe ser completamente diferente de las ideas. Por lo tanto, no puede haber relación entre las ideas en la mente y las cosas «fuera de la mente», ya que no son semejantes. ^{[ 101 ]} Como escribe Berkeley: «...pregunto si esos supuestos originales o cosas externas, de las cuales nuestras ideas son imágenes o representaciones, son perceptibles o no. Si lo son, entonces son ideas, y hemos logrado nuestro objetivo; pero si dicen que no lo son, apelo a cualquiera, sea cual sea el sentido común, para afirmar que un color es como algo invisible; duro o blando, como algo intangible; y así sucesivamente con el resto». (1710: Parte I, §8). ^{[ 101 ]}

Una filosofía idealista similar fue desarrollada casi al mismo tiempo que Berkeley por el sacerdote anglicano y filósofo Arthur Collier ( Clavis Universalis : o, Una nueva investigación sobre la verdad, que demuestra la no existencia o imposibilidad de un mundo externo, 1713). Collier afirmó haber desarrollado su visión de que toda la materia depende de la mente independientemente de Berkeley. ^{[ 102 ]} Paul Brunton , filósofo y místico británico, también enseñó un tipo de idealismo similar llamado «mentalismo». ^{[ 103 ]}

A. A. Luce ^{[ 104 ]} y John Foster son otros idealistas subjetivos. ^{[ 105 ]} Luce, en Sense without Matter (1954), intenta actualizar a Berkeley modernizando su vocabulario y planteando los problemas que enfrentó en términos modernos, y trata la explicación bíblica de la materia y la psicología de la percepción y la naturaleza. El caso del idealismo de Foster argumenta que el mundo físico es la creación lógica de restricciones naturales y no lógicas sobre la experiencia sensorial humana . La defensa más reciente de Foster de sus puntos de vista ( idealismo fenomenalista ) se encuentra en su libro A World for Us: The Case for Phenomenalistic Idealism .

Entre los críticos del idealismo subjetivo se encuentran el popular libro de Bertrand Russell de 1912 , Los problemas de la filosofía , el filósofo australiano David Stove , ^{[ 106 ]} Alan Musgrave , ^{[ 107 ]} y John Searle . ^{[ 108 ]}

Varios pensadores alemanes importantes profundamente influenciados por Kant son los idealistas alemanes : Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854) y Georg Friedrich Hegel (1770-1831). ^{[ 121 ]} Si bien se basaron en gran medida en Kant, estos pensadores no eran idealistas trascendentales propiamente dichos, y buscaban ir más allá de la idea de que las cosas en sí mismas son incognoscibles , una idea que consideraban que abría la puerta al escepticismo y al nihilismo . ^{[ 122 ]}

Los idealistas alemanes poskantianos rechazaron así el idealismo trascendental argumentando en contra de la oposición entre un mundo del ser independiente de la mente y un mundo subjetivo de construcciones mentales (o la separación entre el conocimiento y lo conocido, entre sujeto y objeto, real e ideal). Este nuevo idealismo alemán se distinguió por una «inseparabilidad del ser y el pensamiento» y una «concepción dinámica de la autoconciencia» que ve la realidad como actividad consciente espontánea y sus expresiones. ^{[ 123 ]} De este modo, este tipo de idealismo metafísico, centrado en procesos y fuerzas dinámicas, se oponía a formas anteriores de idealismo, que se basaban en la teoría de la sustancia (a la que estos alemanes denominaban «dogmatismo»). ^{[ 123 ]}

El primer pensador en elaborar este tipo de idealismo dinámico fue J. G. Fichte ( Doctrina de la Ciencia , 1810-1813). ^{[ 124 ]} Para Fichte, el acto primordial en el fundamento del ser se llama "autoposicionamiento". ^{[ 125 ]} Fichte sostiene que la autoconciencia o el yo es un acto espontáneo, incondicionado y autocreador que también denominó acto de acción ( tathandlung ). Fichte argumenta que postular algo incondicionado e independiente en el fundamento de todo es la única manera de evitar una regresión infinita epistémica . ^{[ 126 ]} Según Fichte, este «yo soy» o «sujeto absoluto» que «originalmente postula su propio ser absolutamente» ( Doctrina I, 2: 261), «es al mismo tiempo el actor y el producto del acto; el actor y aquello que la actividad produce; acto y hecho son uno y el mismo» ( Doctrina I, 2: 259). ^{[ 127 ]} Fichte también argumenta que este «yo» tiene la capacidad de «contrapostar» un «no-yo», lo que lleva a una relación sujeto-objeto . El yo también tiene una tercera capacidad que Fichte llama «divisibilidad», que permite la existencia de pluralidad en el mundo, la cual, sin embargo, debe entenderse como manifestaciones de la «actividad del yo» y como algo «dentro del yo». ^{[ 128 ]}

La filosofía de Fichte fue adoptada por Schelling, quien defendió este nuevo idealismo como una ontología monista completa que intentaba dar cuenta de toda la naturaleza, a la que eventualmente llamaría "idealismo absoluto". ^{[ 129 ]} Para Schelling, la realidad es una "unidad original" ( ursprüngliche Einheit ) o una "totalidad primordial" ( uranfängliche Ganzheit ) de opuestos. ^{[ 130 ]} Este es un absoluto que describió como un "acto eterno de conocimiento" que se revela en modos subjetivos y objetivos, el mundo de las ideas y la naturaleza. ^{[ 130 ]}

G. W. F. Hegel también defendió un idealismo absoluto dinámico que concibe la existencia como un todo que lo abarca todo. Sin embargo, su sistema difiere del de sus predecesores en que no se fundamenta en un sujeto, mente o "yo" inicial, sino que intenta trascender toda bifurcación entre sujeto y objeto, el dualismo entre pensamiento y ser (que para Hegel solo conduce a diversas contradicciones). ^{[ 131 ] [ 132 ]} De este modo, el sistema hegeliano es un monismo ontológico basado fundamentalmente en la unidad entre ser y pensamiento, sujeto y objeto, que él consideraba que no era ni realismo materialista ni idealismo subjetivo (que aún se opone al materialismo y, por lo tanto, permanece estancado en la distinción sujeto-objeto). ^{[ 133 ]}

En su Fenomenología del Espíritu (1807), Hegel ofrece un argumento epistemológico a favor del idealismo, centrándose en demostrar la "prioridad metafísica de las identidades sobre sus elementos opuestos". ^{[ 134 ]} El argumento de Hegel comienza con su concepción del conocimiento, que sostiene como una relación entre una afirmación sobre un sujeto y un objeto que permite una correspondencia entre sus características estructurales (y es, por lo tanto, un tipo de teoría de la correspondencia ). Hegel argumenta que, si el conocimiento es posible, los objetos reales también deben tener una estructura similar a la del pensamiento (sin, sin embargo, ser reducidos a pensamientos). De lo contrario, no podría haber correspondencia entre lo que el objeto es y lo que un sujeto cree que es verdadero sobre el objeto. ^{[ 135 ]} Para Hegel, cualquier sistema en el que el sujeto que conoce y el objeto conocido sean estructuralmente independientes haría imposibles las relaciones necesarias para el conocimiento. ^{[ 136 ]} Hegel también argumenta que las cualidades y los objetos finitos dependen de otras cosas finitas para determinarlos. Por otro lado, un ser pensante infinito sería más autodeterminado y, por lo tanto, más plenamente real. ^{[ 137 ]}

Hegel argumentó que un análisis cuidadoso del acto de conocimiento conduciría finalmente a la comprensión de la unidad de sujetos y objetos en un único todo que lo abarca todo. ^{[ 138 ]} En este sistema, las experiencias no son independientes de la cosa en sí (como en Kant), sino que son manifestaciones fundamentadas en un absoluto metafísico, que también es experiencial (pero puesto que se resiste al sujeto experiencial, puede ser conocido a través de esta resistencia). ^{[ 139 ]} Así, nuestras propias experiencias pueden llevarnos a una comprensión de la cosa en sí. ^{[ 140 ]} Además, puesto que la realidad es una unidad, todo conocimiento es en última instancia autoconocimiento, o como lo expresa Hegel, es el sujeto siendo "en el otro consigo mismo" ( im Anderen bei sich selbst sein ). ^{[ 136 ]} Dado que todas las cosas tienen espíritu ( Geist ), un filósofo puede alcanzar lo que él denominó "conocimiento absoluto" ( absolutes Wissen ), que es el conocimiento de que todas las cosas son en última instancia manifestaciones de un espíritu absoluto infinito. ^{[ 141 ] [ 142 ]}

Más tarde, en su Ciencia de la lógica (1812-1814), Hegel desarrolla aún más una metafísica en la que la actividad real y objetiva del pensamiento se despliega de numerosas maneras (como objetos y sujetos). Esta actividad última del pensamiento, que no es la actividad de sujetos específicos, es un hecho inmediato, un dado ( vorhandenes ), que es autosuficiente y autoorganizado. ^{[ 143 ]} Al manifestar el mundo entero, lo absoluto lleva a cabo un proceso de autorrealización a través de una gran estructura o lógica maestra, que es lo que Hegel llama «razón» ( Vernunft ), y que él entiende como una realidad teleológica . ^{[ 144 ]}

El hegelianismo tuvo una gran influencia a lo largo del siglo XIX, incluso cuando algunos hegelianos (como Marx ) rechazaron el idealismo. Entre los hegelianos idealistas posteriores se encuentran Friedrich Adolf Trendelenburg (1802-1872) y Rudolf Hermann Lotze (1817-1881). ^{[ 145 ]}

La filosofía de Arthur Schopenhauer debe mucho al pensamiento de Kant y al de los idealistas alemanes, a quienes, sin embargo, critica con vehemencia. ^{[ 146 ]} Schopenhauer mantiene la epistemología idealista de Kant, que considera incluso el espacio, el tiempo y la causalidad como meras representaciones mentales ( vorstellungen ) condicionadas por la mente subjetiva. Sin embargo, reemplaza la cosa en sí incognoscible de Kant con una realidad absoluta subyacente a todas las ideas, que es una única Voluntad irracional, una visión que consideraba directamente opuesta al Espíritu racional de Hegel. ^{[ 146 ]} Esta filosofía se expone en El mundo como voluntad y representación (WWR 1818, 2.ª ed. 1844). ^{[ 146 ]}

Schopenhauer acepta la postura de Kant de que no puede haber apariencias sin que exista algo que aparezca. Sin embargo, a diferencia de Kant, Schopenhauer escribe que «tenemos un conocimiento inmediato de la cosa en sí misma cuando se nos aparece como nuestro propio cuerpo» (WWR §6, pp.  40-41). ^{[ 147 ]} Schopenhauer argumenta que, si bien experimentamos nuestros propios cuerpos a través de las categorías de espacio, tiempo y causalidad, también los experimentamos de otra manera más directa e interna a través de la experiencia de la voluntad. Esta experiencia inmediata revela que es la voluntad sola la que «le da la clave de su propia apariencia, le revela el significado y le muestra el funcionamiento interno de su esencia, sus actos, sus movimientos» (WWR §18, p.  124). ^{[ 147 ]} Así, para Schopenhauer, es el deseo , un «impulso oscuro y sordo», el que está en la raíz de la acción, no la razón. ^{[ 148 ]} Además, puesto que esta es la única forma de comprensión que tenemos de la esencia interna de cualquier realidad, debemos aplicar esta comprensión «también a las apariencias en el mundo inorgánico [y orgánico]». Schopenhauer compara la voluntad con muchas fuerzas naturales. Como tal, la Voluntad es «un nombre que significa el ser en sí mismo de cada cosa en el mundo y el núcleo único de cada apariencia» (WWR §23, pp.  142-143). ^{[ 149 ]}

Dado que la voluntad irracional es la realidad más fundamental, la vida está plagada de frustración, irracionalidad y decepción. Este es el fundamento metafísico de la filosofía de vida pesimista de Schopenhauer . Lo mejor que podemos esperar es negar y tratar de escapar (aunque sea brevemente) de la fuerza incesante de la Voluntad, a través del arte, la experiencia estética , el ascetismo y la compasión . ^{[ 150 ]}

El idealismo actual es una forma de idealismo desarrollada por Giovanni Gentile que sostiene que la realidad es el acto continuo de pensar, o en italiano "pensiero pensante" y, por lo tanto, solo existen los pensamientos. ^{[ 151 ] [ 152 ]} Además, argumentó que nuestros pensamientos combinados definían y producían la realidad. ^{[ 152 ]} Gentile también nacionaliza esta idea, sosteniendo que el Estado es una composición de muchas mentes que se unen para construir la realidad. ^{[ 153 ]} Giovanni Gentile fue un partidario clave del fascismo , considerado por muchos como el "filósofo del fascismo". Su teoría idealista abogaba por la unidad de toda la sociedad bajo un solo líder, lo que le permite actuar como un solo cuerpo. ^{[ 153 ]}

El idealismo estuvo muy extendido en la filosofía angloamericana durante los siglos XIX y XX. Fue la metafísica dominante en el mundo angloparlante durante las últimas décadas del siglo XIX y principios del XX. ^{[ 154 ] [ 155 ]} Durante este tiempo, los defensores del idealismo británico hicieron contribuciones significativas a todos los campos de la filosofía. Sin embargo, otros filósofos, como McTaggart , se apartaron de esta tendencia y defendieron un idealismo pluralista en el que la realidad última es una pluralidad de mentes.

Muchos idealistas angloamericanos fueron influenciados por el hegelianismo , pero también se basaron en Kant, Platón y Aristóteles. ^{[ 156 ]} Figuras clave de este movimiento transatlántico incluyen a muchos idealistas británicos, como TH Green (1836–1882), FH Bradley (1846–1924), Bernard Bosanquet (1848–1923), JH Muirhead (1855–1940), HH Joachim (1868–1938), AE Taylor (1869–1945), RG Collingwood (1889–1943), GRG Mure (1893–1979) y Michael Oakeshott . ^{[ 157 ]} Filósofos idealistas estadounidenses incluyen a Josiah Royce (1855–1916) y Brand Blanshard (1892–1987). ^{[ 158 ]}

idealismo absoluto británico

Uno de los primeros idealistas británicos influyentes fue Thomas Hill Green , conocido por su obra póstuma Prolegómenos a la ética . En este texto, Green defiende una metafísica idealista como fundamento del libre albedrío y la ética. Siguiendo la línea kantiana, Green argumenta primero que el conocimiento consiste en percibir relaciones en la conciencia, y que cualquier percepción de algo como "real" u "objetivo" carece de significado fuera de la conciencia. ^{[ 159 ]} A continuación, sostiene que la experiencia como conciencia de eventos relacionados "no puede explicarse mediante ninguna historia natural propiamente dicha" y, por lo tanto, "el entendimiento que nos presenta un orden de la naturaleza es, en principio, uno con el entendimiento que constituye ese orden mismo". ^{[ 160 ]}

Green argumenta además que los seres humanos individuales son conscientes de un orden de relaciones que se extiende más allá de los límites de su mente individual. Para Green, este orden superior debe residir en una inteligencia transpersonal más amplia, mientras que el mundo es «un sistema de hechos relacionados» que es posibilitado y revelado a los seres individuales por dicha inteligencia superior. ^{[ 161 ]} Además, Green sostiene que la participación en la mente transpersonal se constituye mediante la aprehensión de una porción del orden general por parte de los organismos animales. ^{[ 161 ]} De este modo, Green acepta la realidad de los cuerpos biológicos cuando escribe que «en el proceso de aprender a conocer el mundo, un organismo animal, que tiene su historia en el tiempo, se convierte gradualmente en el vehículo de una conciencia eternamente completa». ^{[ 161 ]}

Otro paradigma del idealismo absoluto británico es Francis Herbert Bradley , quien afirma que «lo Absoluto no es múltiple; no existen realidades independientes». ^{[ 162 ]} Esta realidad absoluta «es un sistema, y... su contenido no es más que experiencia sensible. Por lo tanto, será una experiencia única y abarcadora, que engloba toda diversidad parcial en concordia». ^{[ 162 ]} Bradley presenta un idealismo antirrealista que rechaza la realidad última de las relaciones, que para él son mera apariencia, «una solución provisional, un mero compromiso práctico, muy necesario, pero en última instancia, indefendible». ^{[ 163 ]}

Bradley presentó su idealismo en su obra Apariencia y realidad (1893) argumentando que las ideas que usamos para comprender la realidad son contradictorias. Deconstruye numerosas ideas, incluyendo cualidades primarias y secundarias, sustancias y atributos, cualidad y relación, espacio, tiempo y causalidad, y el yo. ^{[ 164 ]} De manera particularmente célebre, Bradley argumentó que cualquier distinción última entre cualidades y relaciones es insostenible, ya que «las cualidades no son nada sin relaciones», puesto que «su pluralidad depende de la relación, y, sin esa relación, no son distintas. Pero, si no son distintas, entonces no son diferentes, y por lo tanto no son cualidades». ^{[ 164 ]} Además, para Bradley, lo mismo resulta ser cierto para las relaciones, y para ambas consideradas en conjunto, ya que para que una relación se relacione con una cualidad, requeriría entonces otra relación. Como tal, las cualidades y las relaciones son apariencia, no verdad última, puesto que «la realidad última es tal que no se contradice a sí misma». ^{[ 165 ]}

Aunque las apariencias no son la verdad absoluta, aún es posible alcanzar un conocimiento verdadero de la realidad última, que debe ser una unidad más allá de las contradicciones, pero que a la vez permite la diversidad. Bradley considera que este carácter de la realidad como una unidad diversa se nos revela en la experiencia sensible, puesto que nuestras diversas experiencias deben estar fundamentadas y ser causadas por alguna realidad indiferenciada y preabstracta. Sin embargo, también admite nuestra completa incapacidad para comprender esta unidad concreta en detalle. ^{[ 166 ]}

idealismo americano

El idealismo también se popularizó en Estados Unidos con pensadores como Charles Sanders Peirce (1839-1914), quien defendió un "idealismo objetivo" en el que, como él mismo lo expresó, "la materia es mente efímera, hábitos arraigados que se convierten en leyes físicas". ^{[ 167 ]} Peirce inicialmente defendió un tipo de representacionalismo junto con su forma de pragmatismo , que era metafísicamente neutral ya que "no es una doctrina de la metafísica". ^{[ 168 ]} Sin embargo, en años posteriores (después de c. 1905), Peirce defendió un idealismo objetivo que sostenía que el universo evolucionó desde un estado de máxima libertad espontánea (que él asociaba con la mente) hasta su estado actual donde la materia era simplemente mente "congelada". ^{[ 169 ]} Al argumentar a favor de esta visión, siguió la premisa idealista clásica que afirma que debe haber una igualdad metafísica (un isomorfismo ) entre el pensamiento y el ser, y como tal, "la raíz de todo ser es Uno". ^{[ 170 ]} Una característica clave del idealismo de Peirce es el " tiquismo ", que él definió como "la doctrina de que el azar absoluto es un factor del universo". ^{[ 171 ]} Esto permite un elemento de azar o indeterminismo en el universo que posibilita la evolución cosmológica. ^{[ 172 ]}

Bajo la influencia de Peirce, Josiah Royce (1855-1916) se convirtió en el principal idealista estadounidense a principios de siglo. ^{[ 173 ]} El idealismo de Royce incorporó aspectos del pragmatismo de Peirce y se defiende en su obra El espíritu de la filosofía moderna (1892). ^{[ 174 ]} Uno de los argumentos de Royce a favor del idealismo es su argumento del significado, que afirma que la posibilidad de que exista significado requiere una identidad entre lo que se quiere decir (objetos ordinarios) y lo que da significado (sujetos ordinarios). ^{[ 175 ]}

En su obra El mundo y el individuo (2 vols., 1899 y 1901), Royce también vincula significado con propósito, considerando el significado de un término como su propósito previsto. ^{[ 176 ]} Royce era un idealista absoluto que sostenía que, en última instancia, la realidad era un superyo, una mente absoluta. ^{[ 177 ]} Royce argumenta que para que una mente pueda representarse a sí misma y a sus representaciones (y no conducir a una regresión infinita viciosa), debe ser lo suficientemente compleja y amplia, y solo una mente absoluta posee esta capacidad. ^{[ 177 ]}

El filósofo estadounidense Brand Blanshard (1892-1987) también fue un defensor del idealismo que aceptaba un «isomorfismo necesario entre el conocimiento y su objeto». ^{[ 178 ]} Su idealismo se manifiesta con mayor claridad en La naturaleza del pensamiento (1939), donde analiza cómo toda percepción está impregnada de conceptos. ^{[ 179 ]} A partir de una teoría de la coherencia de la verdad, argumenta que el «carácter de la realidad» debe incluir también la coherencia misma, y ​​por lo tanto, el conocimiento debe ser similar a lo que conoce. ^{[ 179 ]} No solo eso, sino que el conocimiento debe formar parte de un sistema único con el mundo que conoce, y las relaciones causales deben implicar también relaciones lógicas. Estas consideraciones conducen a un idealismo que concibe el mundo como un sistema de relaciones que no puede ser meramente físico. ^{[ 180 ]}

El idealismo pluralista sostiene que existen muchas mentes individuales, mónadas o procesos que, en conjunto, subyacen a la existencia del mundo observado y hacen posible la existencia del universo físico. ^{[ 181 ]} El idealismo pluralista no presupone la existencia de una única mente última o absoluta, como ocurre con el monismo total del idealismo absoluto, sino que afirma una pluralidad última de ideas o seres.

Hoy en día, el idealismo sigue siendo una postura minoritaria en los círculos analíticos occidentales. ^{[ 5 ]} A pesar de ello, el estudio de la obra de los idealistas angloamericanos experimentó un resurgimiento en el siglo XXI con un aumento de las publicaciones a principios de siglo, y ahora se considera que hicieron importantes contribuciones a la filosofía. ^{[ 196 ]}

Varias figuras modernas siguen defendiendo el idealismo. Entre los filósofos idealistas recientes se encuentran AA Luce ( Sentido sin materia , 1954), Timothy Sprigge ( Vindicación del idealismo absoluto , 1984), Leslie Armour , Vittorio Hösle ( Idealismo objetivo , 1998), John Andrew Foster ( Un mundo para nosotros , 2008), ^{[ 197 ]} John A. Leslie ( Mentes infinitas: una cosmología filosófica , 2002) y Bernardo Kastrup ( La idea del mundo , 2018). En 2022, Howard Robinson publicó Percepción e idealismo . ^{[ 198 ]}

Tanto Foster como Sprigge defienden el idealismo mediante un argumento epistémico a favor de la unidad del acto de percepción con su objeto. ^{[ 199 ]} Sprigge también presentó un argumento basado en la fundamentación , que sostenía que nuestros objetos fenoménicos presuponen un fundamento nouménico . De este modo, para Sprigge, el mundo físico «consiste en innumerables centros de experiencia que interactúan entre sí, o, lo que viene a ser lo mismo, en pulsos y flujos de experiencia». ^{[ 199 ]} Así, el fundamento nouménico es la totalidad de todas las experiencias, que constituyen un «universal concreto» que se asemeja al absoluto de Bradley. ^{[ 199 ]}

Helen Yetter-Chappell ha defendido el idealismo (cuasi)berkeleyano no teísta. ^{[ 200 ] [ 201 ]}

Las nociones idealistas se arraigaron fuertemente entre los físicos de principios del siglo XX que se enfrentaban a las paradojas de la física cuántica y la teoría de la relatividad . ^{[ 205 ] [ 206 ] [ 207 ]}

Arthur Eddington , astrofísico británico de principios del siglo XX, escribió en su libro La naturaleza del mundo físico que la materia del mundo es materia mental, añadiendo que «La materia mental del mundo es, por supuesto, algo más general que nuestras mentes conscientes individuales». ^{[ 208 ]} Ian Barbour , en su libro Cuestiones de ciencia y religión , cita La naturaleza del mundo físico (1928) de Arthur Eddington como un texto que argumenta que Los principios de incertidumbre de Heisenberg proporcionan una base científica para «la defensa de la idea de la libertad humana» y su Ciencia y el mundo invisible (1929) para apoyar el idealismo filosófico «la tesis de que la realidad es básicamente mental». ^{[ 209 ]}

El físico Sir James Jeans escribió: «La corriente del conocimiento se dirige hacia una realidad no mecánica; el Universo comienza a parecerse más a un gran pensamiento que a una gran máquina. La mente ya no parece ser una intrusa accidental en el reino de la materia... deberíamos más bien considerarla como la creadora y gobernante del reino de la materia». ^{[ 210 ]}

El químico Ernest Lester Smith , miembro del movimiento ocultista Teosofía , escribió un libro titulado *La inteligencia fue lo primero* (1975) en el que afirmaba que la conciencia es un hecho de la naturaleza y que el cosmos está fundamentado e impregnado por la mente y la inteligencia. ^{[ 211 ]}

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