misticismo cristiano

Para Platón , lo que el contemplativo ( theoros ) contempla ( theorei ) son las Formas , las realidades subyacentes a las apariencias individuales, y quien contempla estas realidades atemporales y no espaciales se enriquece con una perspectiva sobre las cosas ordinarias superior a la de la gente común. ^{[ 25 ]} Filipo de Opus consideraba la theoria como la contemplación de las estrellas, con efectos prácticos en la vida cotidiana similares a los que Platón veía como consecuencia de la contemplación de las Formas. ^{[ 25 ]}

En las Enéadas de Plotino (c. 204/5–270 d. C.), fundador del neoplatonismo , todo es contemplación ( theoria ) ^{[ 26 ]} y todo se deriva de la contemplación. ^{[ 27 ]} La ​​primera hipóstasis, el Uno, es contemplación ^{[ 28 ] [ 29 ]} (por el nous, o segunda hipóstasis) en que «se vuelve a sí misma en el sentido más simple, sin implicar complejidad ni necesidad»; esta reflexión sobre sí misma emanó (no creó) la segunda hipóstasis, el Intelecto (en griego Νοῦς, Nous ), que Plotino describe como «contemplación viviente», siendo «actividad autorreflexiva y contemplativa por excelencia», y el tercer nivel hipostático tiene theoria . ^{[ 30 ]} El conocimiento del uno se alcanza a través de la experiencia de su poder, una experiencia que es contemplación ( theoria ) de la fuente de todas las cosas. ^{[ 31 ]}

Plotino coincidió con la distinción sistemática de Aristóteles entre contemplación ( theoria ) y práctica ( praxis ): la dedicación a la vida superior de la theoria requiere la abstención de la vida práctica y activa. Plotino explicó: «El objetivo de la acción es la contemplación. ... La contemplación es, por lo tanto, el fin de la acción» y «Tal es la vida de la divinidad y de los hombres divinos y bienaventurados: desapego de todas las cosas de este mundo, desprecio de todos los placeres terrenales, la huida del solitario hacia el Solitario». ^{[ 32 ]}

Las Sagradas Escrituras, en la medida en que constituyen el relato fundacional de la Iglesia cristiana, proporcionan numerosas historias y conceptos clave que resultan importantes para los místicos cristianos de todas las generaciones posteriores: prácticas como la Eucaristía , el bautismo y el Padrenuestro se convierten en actividades de gran importancia tanto por su valor ritual como simbólico. Otros relatos bíblicos presentan escenas que se convierten en objeto de meditación: la crucifixión de Jesús y sus apariciones tras la resurrección son dos de las más centrales para la teología cristiana; pero la concepción de Jesús, en la que el Espíritu Santo cubre a María con su sombra, y su transfiguración , en la que se revela brevemente en su gloria celestial, también se convierten en imágenes importantes para la meditación. Además, muchos textos cristianos se basan en fundamentos espirituales judíos, como la chokmah y la shekhinah . ^{[ 33 ]}

Pero distintos autores presentan distintas imágenes e ideas. Los Evangelios Sinópticos (a pesar de sus muchas diferencias) introducen varias ideas importantes, dos de las cuales están relacionadas con las nociones greco-judías de conocimiento/ gnosis por ser actos mentales: la pureza de corazón, en la que deseamos ver a la luz de Dios; y el arrepentimiento , que implica permitir que Dios nos juzgue y luego nos transforme. Otra idea clave presentada por los Sinópticos es el desierto, que se usa como metáfora del lugar donde nos encontramos con Dios en la pobreza de nuestro espíritu. ^{[ 34 ]}

El Evangelio de Juan se centra en la gloria de Dios mediante el uso de imágenes de luz y la presentación de la cruz como un momento de exaltación; también ve la cruz como ejemplo del amor ágape , un amor que no es tanto una emoción como una disposición a servir y cuidar a los demás. Pero al enfatizar el amor, Juan desplaza el objetivo del crecimiento espiritual del conocimiento/ gnosis , que presenta más en términos de ideas estoicas sobre el papel de la razón como principio subyacente del universo y como principio espiritual dentro de todas las personas. Aunque Juan no profundiza en la noción estoica de que este principio posibilita la unión con lo divino para la humanidad, es una idea que escritores cristianos posteriores desarrollarán. Las generaciones posteriores también oscilarán entre seguir a los Sinópticos al enfatizar el conocimiento o a Juan al enfatizar el amor. ^{[ 35 ]}

En sus cartas, Pablo también se centra en las actividades mentales, pero no de la misma manera que los sinópticos, que equiparan la renovación de la mente con el arrepentimiento. En cambio, Pablo considera que la renovación de nuestra mente ocurre al contemplar lo que Jesús hizo en la cruz, lo cual nos abre a la gracia y a la acción del Espíritu Santo en los corazones de las personas. Al igual que Juan, Pablo está menos interesado en el conocimiento, prefiriendo enfatizar lo oculto, el «misterio» del plan de Dios revelado a través de Cristo. Sin embargo, la discusión de Pablo sobre la Cruz difiere de la de Juan en que se centra menos en cómo revela la gloria de Dios y más en cómo se convierte en el obstáculo que nos hace volver a Dios. Pablo también describe la vida cristiana como la de un atleta, que exige práctica y entrenamiento en pos del premio; escritores posteriores verán en esta imagen un llamado a las prácticas ascéticas . ^{[ 36 ]}

Los textos atribuidos a los Padres Apostólicos , los textos postbíblicos más antiguos que tenemos, comparten varios temas clave, en particular el llamado a la unidad frente a las divisiones internas y las percepciones de persecución, la realidad de los carismas , especialmente la profecía, las visiones y la gnosis cristiana , que se entiende como "un don del Espíritu Santo que nos permite conocer a Cristo" a través de la meditación en las Escrituras y en la cruz de Cristo. ^{[ 37 ]} (Esta comprensión de la gnosis no es la misma que la desarrollada por los gnósticos , que se centraban en el conocimiento esotérico que está disponible solo para unas pocas personas pero que les permite liberarse del mundo del mal. ^{[ 38 ] [ 39 ]} ) Estos autores también discuten la noción de los "dos caminos", es decir, el camino de la vida y el camino de la muerte; esta idea tiene raíces bíblicas, ya que se encuentra tanto en el Sermón de la Montaña como en la Torá . Las dos vías se relacionan entonces con la noción de pureza de corazón, que se desarrolla contrastándola con el corazón dividido o falso y vinculándola con la necesidad del ascetismo, que mantiene el corazón íntegro/puro. ^{[ 40 ] [ 41 ]} La pureza de corazón era especialmente importante dadas las percepciones del martirio, que muchos autores analizaron en términos teológicos, viéndolo no como un mal sino como una oportunidad para morir verdaderamente por Dios: el máximo ejemplo de práctica ascética. ^{[ 42 ]} El martirio también podía verse como simbólico en sus conexiones con la Eucaristía y con el bautismo. ^{[ 43 ]}

La theoria permitió a los Padres percibir profundidades de significado en los escritos bíblicos que escapan a un enfoque puramente científico o empírico de la interpretación. ^{[ 44 ]} Los Padres Antioquenos, en particular, vieron en cada pasaje de las Escrituras un doble significado, tanto literal como espiritual. ^{[ 45 ] [ nota 1 ]} Como señala Frances Margaret Young , «Mejor traducido en este contexto como un tipo de “ intuición ”, la theoria era el acto de percibir en la redacción y la “historia” de las Escrituras un significado moral y espiritual», ^{[ 47 ]} y puede considerarse una forma de alegoría. ^{[ 48 ]}

La contribución alejandrina al misticismo cristiano se centra en Orígenes ( c. 185 – c. 253 ) y Clemente de Alejandría (150–215 d. C.). Clemente fue un humanista cristiano primitivo que sostenía que la razón es el aspecto más importante de la existencia humana y que la gnosis (no algo que podamos alcanzar por nosotros mismos, sino un don de Cristo) nos ayuda a encontrar las realidades espirituales que se ocultan tras el mundo natural y en las Escrituras. Dada la importancia de la razón, Clemente enfatiza la apatía como un ordenamiento racional de nuestras pasiones para vivir en el amor de Dios, que se considera una forma de verdad. ^{[ 49 ]} Orígenes, quien tuvo una influencia duradera en el pensamiento cristiano oriental, desarrolla aún más la idea de que las realidades espirituales pueden encontrarse a través de lecturas alegóricas de las Escrituras (siguiendo la tradición judía de la Agadá ), pero centra su atención en la cruz y en la importancia de imitar a Cristo a través de ella, especialmente mediante el combate espiritual y el ascetismo. Orígenes subraya la importancia de combinar intelecto y virtud ( theoria y praxis ) en nuestros ejercicios espirituales, recurriendo a la imagen de Moisés y Aarón guiando a los israelitas por el desierto, y describe nuestra unión con Dios como el matrimonio de nuestras almas con Cristo el Logos , utilizando la imaginería nupcial del Cantar de los Cantares . ^{[ 50 ]} El misticismo alejandrino se desarrolló junto con el hermetismo y el neoplatonismo y, por lo tanto, comparte algunas de las mismas ideas, imágenes, etc., a pesar de sus diferencias. ^{[ 51 ]} 

Filón de Alejandría (20  a. C.  – c. 50  d. C.) fue un filósofo judío helenístico cuya labor fue fundamental para conectar las Escrituras hebreas con el pensamiento griego y, por ende, con los cristianos griegos, quienes se esforzaban por comprender su vínculo con la historia judía. En particular, Filón enseñó que las interpretaciones alegóricas de las Escrituras hebreas permiten acceder a los verdaderos significados de los textos. También enseñó la necesidad de combinar el enfoque contemplativo de los estoicos y los esenios con la vida activa de virtud y el culto comunitario propios del platonismo y los terapeutas . Utilizando términos que recuerdan a los platónicos, Filón describió el componente intelectual de la fe como una especie de éxtasis espiritual en el que nuestro nous (mente) se suspende y el espíritu de Dios toma su lugar. Las ideas de Filón influyeron en los cristianos alejandrinos Clemente y Orígenes , y a través de ellos, en Gregorio de Nisa . ^{[ 52 ]}

Inspirados por la enseñanza y el ejemplo de Cristo, hombres y mujeres se retiraron a los desiertos de Sketes , donde, ya sea individualmente o en comunidad, vivieron vidas de austera sencillez orientadas a la oración contemplativa. Estas comunidades sentaron las bases de lo que más tarde se conocería como monacato cristiano . ^{[ 53 ]}

La Iglesia oriental presenció entonces el desarrollo del monacato y las contribuciones místicas de Gregorio de Nisa , Evagrio Póntico y Pseudo-Dionisio . El monacato, también conocido como anacoretismo (que significa "retirarse"), se consideraba una alternativa al martirio y se centraba menos en escapar del mundo que en luchar contra los demonios (que se creía que habitaban en el desierto) y en liberarse de las pasiones corporales para estar abiertos a la palabra de Dios. Los anacoretas practicaban la meditación continua en las Escrituras como medio para ascender en la escalera de la perfección —una imagen religiosa común en el mundo mediterráneo y presente en el cristianismo a través de la historia de la escalera de Jacob— y buscaban ahuyentar al demonio de la acedia ("indiferencia"), un aburrimiento o apatía que nos impide continuar en nuestro desarrollo espiritual. Los anacoretas podían vivir en total soledad (" ermitaños ", del término erēmitēs , "del desierto") o en comunidades dispersas (" cenobitas ", que significa "vida común"). ^{[ 54 ]}

El monacato finalmente llegó a Occidente y se estableció gracias a la obra de Juan Casiano y Benito de Nursia . Mientras tanto, la literatura espiritual occidental estuvo profundamente influenciada por las obras de hombres como Jerónimo y Agustín de Hipona . ^{[ 55 ]}

El neoplatonismo ha ejercido una profunda influencia en las tradiciones contemplativas cristianas. El cristianismo adoptó ideas neoplatónicas, ^{[ nota 2 ]} entre ellas la idea de theoria o contemplación, adoptada por Gregorio de Nisa, por ejemplo. ^{[ nota 3 ]} El Diccionario Brill de Gregorio de Nisa señala que la contemplación en Gregorio se describe como una «contemplación amorosa», ^{[ 58 ]} y, según Thomas Keating , los Padres griegos de la Iglesia, al adoptar de los neoplatónicos la palabra theoria , le añadieron la idea expresada por la palabra hebrea da'ath , que, aunque suele traducirse como «conocimiento», es un término mucho más fuerte, ya que indica el conocimiento experiencial que viene con el amor y que involucra a la persona en su totalidad, no solo a la mente. ^{[ 59 ]} Entre los Padres griegos, la theoria cristiana no era la contemplación de las Ideas platónicas ni de los cielos astronómicos del Póntico Heráclito, sino el «estudio de las Escrituras», con énfasis en el sentido espiritual. ^{[ 10 ]}

Más tarde, la contemplación se distinguió de la vida intelectual, lo que llevó a la identificación de θεωρία o contemplatio con una forma de oración ^{[ 10 ]} distinta de la meditación discursiva tanto en Oriente ^{[ 60 ]} como en Occidente. ^{[ 61 ]} Algunos hacen una distinción adicional, dentro de la contemplación, entre la contemplación adquirida por el esfuerzo humano y la contemplación infusa. ^{[ 61 ] [ 62 ]}

En el cristianismo primitivo, el término «mystikos» se refería a tres dimensiones que pronto se entrelazaron: la bíblica, la litúrgica y la espiritual o contemplativa. ^{[ 63 ]} La dimensión bíblica se refiere a las interpretaciones «ocultas» o alegóricas de las Escrituras. ^{[ 64 ] [ 63 ]} La dimensión litúrgica se refiere al misterio litúrgico de la Eucaristía, la presencia de Cristo en la Eucaristía. ^{[ 64 ] [ 63 ]} La tercera dimensión es el conocimiento contemplativo o experiencial de Dios. ^{[ 63 ]}

El siglo IX presenció el desarrollo de la teología mística con la introducción de las obras del teólogo del siglo VI Pseudo-Dionisio Areopagita , como Sobre la teología mística . Su análisis de la vía negativa fue especialmente influyente. ^{[ 65 ]}

Bajo la influencia de Pseudo-Dionisio Areopagita (finales del siglo V a principios del siglo VI), la teología mística pasó a designar la investigación de la verdad alegórica de la Biblia, ^{[ 63 ]} y «la conciencia espiritual del Absoluto inefable más allá de la teología de los nombres divinos». ^{[ 66 ]} La teología apofática de Pseudo-Dionisio , o «teología negativa», ejerció una gran influencia en la religiosidad monástica medieval. ^{[ 67 ]} Estuvo influenciada por el neoplatonismo y fue muy influyente en la teología cristiana ortodoxa oriental . En el cristianismo occidental, representó una contracorriente a la teología catafática o «teología positiva» predominante.

En las Iglesias Ortodoxas, la teosis resulta de llevar una vida pura, practicar la moderación y adherirse a los mandamientos, poniendo el amor de Dios por encima de todo. Esta metamorfosis (transfiguración) o transformación es resultado de un profundo amor a Dios. San Isaac el Sirio dice en sus Homilías Ascéticas que «el Paraíso es el amor de Dios, en el cual se contiene la dicha de todas las bienaventuranzas», y que «el árbol de la vida es el amor de Dios» (Homilía 72). La theoria se alcanza así por aquellos de corazón puro que ya no están sujetos a las aflicciones de las pasiones. Es un don del Espíritu Santo para quienes, mediante la observancia de los mandamientos de Dios y las prácticas ascéticas (véase praxis , kenosis , Poustinia y schema ), han alcanzado el desapego. ^{[ nota 5 ]}

La purificación consiste en apartarse de todo lo impuro y dañino. Se trata de una purificación de la mente y el cuerpo. Sin embargo, como preparación para la theoria , el concepto de purificación en este esquema de tres partes se refiere principalmente a la purificación del nous. Con un nous purificado , la visión y la comprensión claras se vuelven posibles, capacitando a la persona para la oración contemplativa. ^{[ 81 ] [ 82 ]} Después de que el nous ha sido limpiado, la facultad de discernimiento y conocimiento (sabiduría), cuyo despertar es esencial para salir del estado de ilusión característico de la mentalidad mundana, puede entonces comenzar a operar de manera más consistente.

En la tradición ascética ortodoxa oriental llamada hesicasmo , la humildad, como atributo santo, se denomina sabiduría santa o Sofía . La humildad es el componente más crucial para la salvación de la humanidad. ^{[ nota 6 ]} Siguiendo la instrucción de Cristo de «entrar en tu habitación o en tu aposento, cerrar la puerta y orar a tu padre que está en secreto» (Mateo 6:6), el hesicasta se retira a la soledad para alcanzar un estado más profundo de quietud contemplativa. Mediante esta quietud, la mente se calma y se agudiza la capacidad de percibir la realidad. El practicante busca alcanzar lo que el apóstol Pablo llamó «oración incesante».

Algunos teólogos ortodoxos orientales objetan lo que consideran una naturaleza excesivamente especulativa, racionalista e insuficientemente experiencial de la teología católica . ^{[ nota 7 ]} y confusión entre diferentes aspectos de la Trinidad. ^{[ nota 8 ]}

Un ejercicio utilizado desde hace mucho tiempo entre los cristianos para adquirir la contemplación, que está "al alcance de todos, sean clérigos o personas de cualquier ocupación secular" ^{[ 86 ]} , es el de enfocar la mente mediante la repetición constante de una frase o palabra. San Juan Casiano recomendaba usar la frase "Oh Dios, apresúrate a salvarme: Oh Señor, date prisa en ayudarme" ^{[ 87 ] [ 88 ]} . Otra fórmula para la repetición es el nombre de Jesús ^{[ 89 ] [ 90 ]} o la Oración de Jesús : "Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten misericordia de mí, pecador", que ha sido llamada "el mantra de la Iglesia Ortodoxa" ^{[ 88 ]} , aunque el término "Oración de Jesús" no se encuentra en los escritos de los Padres de la Iglesia ^{[ 91 ]} . El autor de La Nube del No Saber recomendaba el uso de una palabra monosilábica, como "Dios" o "Amor" ^{[ 92 ] .}

En la Iglesia Oriental, la oración noética es la primera etapa de la theoria , ^{[ 93 ] [ nota 9 ]} la visión de Dios, que está más allá del conocimiento conceptual, ^{[ 94 ]} como la diferencia entre leer sobre la experiencia de otro y leer sobre la propia experiencia. ^{[ 80 ]} La oración noética es la primera etapa de la Oración de Jesús , una breve oración formulada : «Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten misericordia de mí, pecador». La segunda etapa de la Oración de Jesús es la Oración del Corazón ( Καρδιακή Προσευχή ), en la que la oración se interioriza en «el corazón». ^{[ 95 ]}

La Oración de Jesús, que para los primeros Padres era simplemente un entrenamiento para el reposo, ^{[ 96 ]} los bizantinos posteriores la desarrollaron en hesicasmo , una práctica espiritual propia, a la que añadieron requisitos técnicos y diversas estipulaciones que se convirtieron en motivo de seria controversia teológica. ^{[ 96 ]} Mediante la Oración de Jesús, se observa que la práctica del hesicasta cultiva la nepsis , la atención vigilante. La sobriedad contribuye a este ascetismo mental que rechaza los pensamientos tentadores; pone gran énfasis en la concentración y la atención. El hesicasta debe prestar extrema atención a la conciencia de su mundo interior y a las palabras de la Oración de Jesús, sin dejar que su mente divague en absoluto. La Oración de Jesús invoca una actitud de humildad considerada esencial para alcanzar la theoria . ^{[ 97 ]} La ​​Oración de Jesús también se invoca para apaciguar las pasiones, así como las ilusiones que llevan a la persona a expresar activamente estas pasiones. Se cree que la mente mundana y neurótica está acostumbrada a buscar sensaciones placenteras y a evitar las desagradables. Este estado de agitación incesante se atribuye a la corrupción del conocimiento primordial y de la unión con Dios (la caída del hombre y la contaminación y corrupción de la conciencia, o nous ). ^{[ nota 10 ]} Según San Teófano el Recluso , aunque la Oración de Jesús se ha asociado durante mucho tiempo con la Oración del Corazón, no son sinónimas. ^{[ 99 ]}

Los métodos de oración en la Iglesia Católica incluyen la recitación de la Oración de Jesús , que «combina el himno cristológico de Filipenses 2:6-11 con el clamor del publicano ( Lucas 18:13 ) y el del ciego que pide luz ( Marcos 10:46-52 ). Por ella el corazón se abre a la miseria humana y a la misericordia del Salvador»; ^{[ 100 ]} la invocación del santo nombre de Jesús; ^{[ 100 ]} la recitación, como recomienda San Juan Casiano , de «Oh Dios, ven en mi auxilio; Oh Señor, apresúrate a ayudarme» u otros versículos de la Escritura; la repetición de una sola palabra monosilábica, como sugiere la Nube del Desconocimiento , como «Dios» o «Amor»; ^{[ 92 ]} el método utilizado en la oración centrada ; el uso de la Lectio Divina . ^{[ 101 ]} El directorio de piedad popular y liturgia de la Congregación para el Culto Divino enfatiza la característica contemplativa del Santo Rosario y afirma que el Rosario es esencialmente una oración contemplativa que requiere "tranquilidad de ritmo o incluso una retención mental que anima a los fieles a meditar en los misterios de la vida del Señor". ^{[ 102 ]} El Papa Juan Pablo II colocó el Rosario en el centro mismo de la espiritualidad cristiana y lo llamó "entre las tradiciones más bellas y dignas de alabanza de la contemplación cristiana". ^{[ 103 ]} En los tiempos modernos, la oración centrante , que también se llama "Oración del corazón" y "Oración de la sencillez", ^{[ nota 11 ]} ha sido popularizada por Thomas Keating , basándose en el hesicasmo y la nube del desconocimiento . ^{[ nota 12 ]} La práctica de la oración contemplativa también ha sido fomentada por la formación de asociaciones como las Reuniones Julianas y la Fraternidad de la Meditación .

La tercera fase, que comienza con la contemplación infusa o superior (o Oración Mística Contemplativa ^{[ 105 ]} ) en la tradición occidental, se refiere a la presencia o conciencia de Dios. Esta presencia o conciencia varía, pero ante todo siempre se asocia con una reunión con el amor divino , siendo el tema subyacente que Dios, la bondad perfecta, ^{[ 2 ]} es conocido o experimentado al menos tanto por el corazón como por el intelecto, ya que, en las palabras de 1 Juan 4:16: «Dios es amor, y el que permanece en el amor permanece en Dios, y Dios en él». Algunos enfoques del misticismo clásico considerarían las dos primeras fases como preparatorias para la tercera, la experiencia explícitamente mística, pero otros afirman que estas tres fases se superponen y entrelazan. ^{[ 106 ]}

En las Iglesias Ortodoxas, la theoria más elevada, la conciencia más alta que puede experimentar la persona en su totalidad, es la visión de Dios. ^{[ nota 13 ]} Dios está más allá del ser; es un hiper-ser; Dios está más allá de la nada. La nada es un abismo entre Dios y el hombre. Dios es el origen de todo, incluida la nada. Esta experiencia de Dios en hipóstasis muestra la esencia de Dios como incomprensible o increada. Dios es el origen, pero no tiene origen; por lo tanto, es apofático y trascendente en esencia o ser, y catafático en realidades fundacionales , inmanencia y energías . Esta theoria óntica u ontológica es la observación de Dios. ^{[ 107 ]}

Un nous en estado de éxtasis o ekstasis, llamado el octavo día, no es interno ni externo al mundo, fuera del tiempo y el espacio; experimenta al Dios infinito e ilimitado. ^{[ nota 5 ] [ nota 14 ]} El nous es el "ojo del alma" (Mateo 6:22-34). ^{[ nota 15 ]} La comprensión del ser y del devenir (llamada noesis ) a través de la verdad intuitiva llamada fe en Dios (acción por fe y amor a Dios ) conduce a la verdad a través de nuestras facultades contemplativas. Esta teoría , o especulación, como acción por fe y amor a Dios, se expresa entonces célebremente como "La belleza salvará al mundo". Esta expresión proviene de una perspectiva mística o gnosiológica , más que de una científica, filosófica o cultural. ^{[ 110 ] [ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]}

En el avance hacia la contemplación, Agustín habló de siete etapas: ^{[ 114 ]}

1. Las tres primeras son meras etapas preliminares naturales, que corresponden a los niveles vegetativo, sensitivo y racional de la vida humana;
2. La cuarta etapa es la de la virtud o purificación;
3. La quinta es la de la tranquilidad alcanzada mediante el control de las pasiones;
4. La sexta es la entrada en la luz divina (la etapa iluminativa);
5. La séptima es la etapa de morada interior o unitiva, que es la contemplación verdaderamente mística.

Meister Eckhart no articuló etapas claramente definidas, ^{[ 115 ]} sin embargo, en sus obras se pueden encontrar varias divisiones. ^{[ 116 ]}

Según Jordan Aumann, Santa Teresa de Ávila distingue nueve grados de oración:

1. oración vocal,
2. oración mental u oración de meditación,
3. oración afectiva,
4. oración de sencillez, o contemplación o recogimiento adquirido,
5. contemplación o recuerdo infundido,
6. oración de silencio,
7. oración de unión,
8. oración de unión conforme, y
9. oración de unión transformadora.

Según Aumann, «Los primeros cuatro grados pertenecen a la etapa predominantemente ascética de la vida espiritual; los cinco grados restantes son la oración infusa y pertenecen a la fase mística de la vida espiritual». ^{[ 117 ]} Según Augustin Pulain, para Teresa, la oración ordinaria «comprende estos cuatro grados: primero, la oración vocal; segundo, la meditación, también llamada oración metódica u oración de reflexión, en la que puede incluirse la lectura meditativa; tercero, la oración afectiva; cuarto, la oración de sencillez o de simple mirada». ^{[ 61 ]}

La autora y mística Evelyn Underhill reconoce dos fases adicionales en el camino místico. Primero llega el despertar, la etapa en la que uno comienza a tener cierta conciencia de la realidad absoluta o divina. A la purificación y la iluminación le sigue una cuarta etapa que Underhill, tomando prestado el lenguaje de San Juan de la Cruz , llama la noche oscura del alma . Esta etapa, experimentada por pocos, es de purificación final y completa, y se caracteriza por la confusión, la impotencia, el estancamiento de la voluntad y la sensación de la ausencia de la presencia de Dios. Esta noche oscura del alma no es, según la concepción de Underhill, la Oscuridad Divina del pseudo-Dionisio y el misticismo cristiano alemán. Es el período de "desprendimiento" final y la entrega a los propósitos ocultos de la voluntad divina. Su quinta y última etapa es la unión con el objeto de amor, la única Realidad, Dios. Aquí el yo se ha establecido permanentemente en un nivel trascendental y se ha liberado para un nuevo propósito. ^{[ 154 ]}

En las Iglesias ortodoxas, el conocimiento espiritual falso se considera que conduce al engaño espiritual (en ruso prelest, en griego plani), que es lo opuesto a la sobriedad . La sobriedad (llamada nepsis ) significa plena consciencia y autorrealización ( enstasis ), que otorgan verdadero conocimiento espiritual (llamado verdadera gnosis). ^{[ 174 ]} Prelest o plani es el distanciamiento de la persona de la existencia o la realidad objetiva, una alienación llamada amartía . Esto incluye dañar o vilipendiar el nous, o simplemente tener una facultad noética y néptica no funcional . ^{[ nota 26 ]}

El mal es, por definición, el acto de volver a la humanidad contra su creador y su existencia. El misoteísmo , el odio a Dios, es un catalizador que separa a la humanidad de la naturaleza o vilipendia las realidades de la ontología , el mundo espiritual y el mundo natural o material. La reconciliación entre Dios (lo increado) y el hombre se alcanza mediante la sumisión en la fe a Dios eterno, es decir, la trascendencia en lugar de la transgresión ^{[ nota 27 ]} (magia).

La Trinidad como Nous, Verbo y Espíritu ( hipóstasis ) es, ontológicamente , el fundamento del ser o existencia de la humanidad. La Trinidad es la creadora del ser humano a través de cada componente de su existencia: el origen como nous ( ex nihilo ), la experiencia interior o espiritual, y la experiencia física, ejemplificada por Cristo ( logos o prototipo increado del ideal supremo) y sus santos. El seguimiento del falso conocimiento se caracteriza por el síntoma de somnolencia o «sueño despierto» y, posteriormente, por la psicosis . ^{[ 176 ]} Theoria se opone a las interpretaciones alegóricas o simbólicas de las tradiciones de la Iglesia. ^{[ 177 ]}

En la práctica ortodoxa, una vez alcanzada la etapa del verdadero discernimiento (diakrisis) (llamada phronema ), uno es capaz de distinguir la gnosis falsa de la gnosis válida y posee sabiduría santa. La sabiduría santa suprema, Sofía o Santa Sofía , se cultiva mediante la humildad o mansedumbre, semejante a la personificada por la Theotokos y todos los santos que vinieron después de ella y de Cristo, conocidos colectivamente como la ecclesia o iglesia. Esta comunidad de testigos ininterrumpidos es la Iglesia Ortodoxa . ^{[ 98 ]}

La sabiduría se cultiva mediante la humildad ( el vaciamiento de uno mismo ) y el recuerdo de la muerte contra el thymos ( ego , codicia y egoísmo ) y las pasiones . Vlachos de Nafpaktos escribió: ^{[ 175 ]}

Pero que no permanezca en esa condición. Si desea ver a Cristo, que haga lo que hizo Zaqueo: que reciba la Palabra en su casa, después de haber subido a la higuera sicómoro, «mortificando sus miembros en la tierra y elevando el cuerpo de la humildad».

Practicar el ascetismo es estar muerto a las pasiones y al ego, conocidos colectivamente como el mundo .

Dios está más allá del conocimiento y de la mente humana caída, y, como tal, solo puede experimentarse en sus hipóstasis mediante la fe (noética). El falso ascetismo no conduce a la reconciliación con Dios y la existencia, sino a una falsa existencia basada en la rebelión contra la existencia. ^{[ nota 27 ]}

Los españoles tuvieron a Ignacio de Loyola , cuyos Ejercicios Espirituales fueron diseñados para abrir a las personas a un modo receptivo de conciencia en el que pueden experimentar a Dios a través de una dirección espiritual cuidadosa y a través de la comprensión de cómo la mente se conecta con la voluntad y cómo sobrellevar las experiencias de consuelo y desolación espirituales ; ^{[ 184 ]} Teresa de Ávila , que usó las metáforas de regar un jardín y caminar por las habitaciones de un castillo para explicar cómo la meditación conduce a la unión con Dios; ^{[ 185 ]} y Juan de la Cruz , quien utilizó una amplia gama de influencias bíblicas y espirituales tanto para reescribir las tradicionales "tres vías" del misticismo a la manera del misticismo nupcial como para presentar las dos "noches oscuras": la noche oscura de los sentidos y la noche oscura del alma , durante la cual el individuo renuncia a todo lo que podría convertirse en un obstáculo entre el alma y Dios y luego experimenta el dolor de sentirse separado de Dios, incapaz de continuar con los ejercicios espirituales normales, al encontrarse con la enorme brecha entre su naturaleza humana y la sabiduría y luz divinas de Dios y subir por la escalera de 10 peldaños de ascenso hacia Dios. ^{[ 186 ]} Otro místico prominente fue Miguel de Molinos , el apóstol principal del avivamiento religioso conocido como Quietismo . No surgió ninguna sospecha contra Molinos hasta 1681, cuando el predicador jesuita Paolo Segneri atacó sus ideas, aunque sin mencionar su nombre, en su Concordia tra la fatica e la quiete nell' orazione . El asunto fue remitido a la Inquisición. Se difundió la noticia de que Molinos había sido condenado por graves delitos morales, así como por doctrinas heréticas; y se vio que su destino estaba sellado. El 3 de septiembre de 1687 hizo una profesión pública de sus errores y fue condenado a cadena perpetua. Los protestantes de la época vieron en el destino de Molinos nada más que la persecución, por parte de los jesuitas, de un hombre sabio e ilustrado que se había atrevido a desafiar el mezquino ceremonialismo de la piedad italiana de entonces. Molinos murió en prisión en 1696 o 1697. ^{[ 187 ]}

Lorenzo Scupoli , de Otranto en Apulia, fue un místico italiano conocido sobre todo por ser el autor de El combate espiritual , una obra clave del misticismo católico. ^{[ 188 ]}

Entre los místicos franceses se encontraban Francisco de Sales , Jeanne Guyon , François Fénelon , el hermano Lawrence y Blaise Pascal . ^{[ 189 ]}

Los ingleses tenían una mezcla confesional, desde los católicos Augustine Baker y Julian de Norwich (la primera mujer cuyos escritos en inglés se conservan), hasta los anglicanos William Law , John Donne y Lancelot Andrewes , pasando por los puritanos Richard Baxter y John Bunyan ( El progreso del peregrino ), el primer cuáquero , George Fox, y el cofundador del movimiento metodista , John Wesley , quien estaba bien versado en los místicos continentales. ^{[ 194 ]}

Un ejemplo de «razón científica iluminada por el misticismo en la Iglesia de Inglaterra» ^{[ 195 ]} se observa en la obra de Sir Thomas Browne , médico y científico de Norwich, cuyo pensamiento a menudo se adentra en terrenos místicos, como en su autorretrato, Religio Medici , y en las «matemáticas místicas» de El jardín de Ciro , cuyo título completo reza: O, El rombo quincuncial, o Plantaciones en red de los antiguos, consideradas de forma natural, artificial y mística . El simbolismo sumamente original y denso de Browne frecuentemente emplea imágenes científicas, médicas u ópticas para ilustrar una verdad religiosa o espiritual, a menudo con un efecto impactante, especialmente en Religio Medici , pero también en su obra póstuma de consejos, Christian Morals . ^{[ 196 ]}

El anglicanismo latitudinario de Browne , sus inclinaciones herméticas y su autoanálisis al estilo de Montaigne sobre los enigmas, las peculiaridades y la devoción de su propia personalidad y alma, junto con sus observaciones sobre la relación entre ciencia y fe, se manifiestan en Religio Medici . Su testamento espiritual y su autorretrato psicológico, estructurados temáticamente en torno a las virtudes cristianas de Fe, Esperanza y Caridad, también lo revelan como «uno de los espíritus inmortales que esperan presentar al lector su propia experiencia única e intensa de la realidad». ^{[ 197 ]} Aunque su obra es difícil y rara vez se lee, sigue siendo, paradójicamente, uno de los místicos «científicos» perennes, aunque pioneros, de Inglaterra.

De igual modo, el alemán Johann Arndt , versado en la tradición mística, influyó, junto con los puritanos ingleses, en pietistas continentales como Philipp Jakob Spener , Gottfried Arnold , Nicholas Ludwig von Zinzendorf de los moravos y el himnodista Gerhard Tersteegen . Arndt, cuyo libro El cristianismo verdadero fue popular entre protestantes, católicos y anglicanos por igual, combinó influencias de Bernardo de Claraval, John Tauler y la Devotio Moderna en una espiritualidad que desviaba su atención de las disputas teológicas del luteranismo contemporáneo hacia el desarrollo de una nueva vida en el corazón y la mente del creyente. ^{[ 198 ]} Arndt influyó en Spener, quien formó un grupo conocido como collegia pietatis ("colegio de la piedad") que enfatizaba el papel de la dirección espiritual entre los laicos, una práctica con una larga tradición que se remonta a Aelredo de Rievaulx y conocida en la época de Spener por la obra de Francisco de Sales . El pietismo, tal como lo conoció Spener, tendía no solo a rechazar los debates teológicos de la época, sino también a rechazar tanto el intelectualismo como la práctica religiosa organizada en favor de una espiritualidad personalizada y sentimentalizada. ^{[ 199 ]}

Esta forma sentimental y antiintelectual de pietismo se observa en el pensamiento y la enseñanza de Zinzendorf, fundador de los moravos ; pero formas más rigurosas intelectualmente de pietismo se ven en las enseñanzas de John Wesley , que a su vez fueron influenciadas por Zinzendorf, y en las enseñanzas de los predicadores estadounidenses Jonathan Edwards , quien restauró al pietismo el enfoque de Gerson en la obediencia y tomó prestada de los primeros maestros de la iglesia Orígenes y Gregorio de Nisa la noción de que los humanos anhelan a Dios, ^{[ 200 ]} y John Woolman , quien combinó una visión mística del mundo con una profunda preocupación por los problemas sociales; al igual que Wesley, Woolman fue influenciado por Jakob Böhme , William Law y La imitación de Cristo . ^{[ 201 ]} La combinación de devoción pietista y experiencias místicas que se encuentran en Woolman y Wesley también se encuentra en su contemporáneo holandés Tersteegen, quien recupera la noción del nous ("mente") como el lugar de interacción de Dios con nuestras almas; a través de la obra del Espíritu, nuestra mente es capaz de reconocer intuitivamente la presencia inmediata de Dios en medio de nosotros. ^{[ 202 ]}