Historia LGBTQ

La homosexualidad masculina ha sido reconocida en China desde la antigüedad y se menciona en muchas obras famosas de la literatura china. El confucianismo , al ser principalmente una filosofía social y política, se centró poco en la sexualidad, ya fuera homosexual o heterosexual . En contraste, el papel de la mujer recibe poca atención positiva en la historia china, siendo especialmente raros los registros de lesbianismo. Sin embargo, también existen descripciones de lesbianas en algunos libros de historia. ^{[ 5 ] : 174}

La literatura china registró numerosas anécdotas de hombres que mantenían relaciones homosexuales. En la historia del melocotón sobrante (余桃), ambientada en la época de Primavera y Otoño , el historiador Han Fei registró una anécdota sobre la relación entre Mizi Xia (彌子瑕) y el duque Ling de Wei (衛靈公), en la que Mizi Xia compartió un melocotón especialmente delicioso con su amante. ^{[ 5 ] : 32}

La historia de la manga cortada (断袖) registra que el emperador Ai de Han compartió cama con su amante, Dong Xian (董賢); cuando el emperador Ai despertó más tarde, cortó cuidadosamente su manga, para no despertar a Dong, que se había quedado dormido sobre ella. ^{[ 5 ] : 46} El erudito Pan Guangdan (潘光旦) llegó a la conclusión de que muchos emperadores de la dinastía Han tuvieron uno o más compañeros sexuales masculinos. ^{[ 6 ]} Sin embargo, excepto en casos inusuales, como el del emperador Ai, los hombres nombrados por sus relaciones homosexuales en las historias oficiales parecen haber tenido también vidas heterosexuales activas.

Con el auge de la dinastía Tang , China se vio cada vez más influenciada por la moral sexual de extranjeros de Asia Occidental y Central, y las compañeras comenzaron a reemplazar a los compañeros en términos de poder y posición familiar. ^{[ 5 ]} La siguiente dinastía Song fue la última en incluir un capítulo sobre los compañeros varones de los emperadores en documentos oficiales. ^{[ 5 ]} Durante estas dinastías, la actitud general hacia la homosexualidad seguía siendo tolerante, pero los amantes varones eran vistos cada vez menos legítimos en comparación con las esposas y generalmente se esperaba que los hombres se casaran y continuaran el linaje familiar. ^{[ 7 ]}

Durante la dinastía Ming , se dice que el emperador Zhengde tuvo una relación homosexual con un líder musulmán llamado Sayyid Husain. ^{[ 8 ] [ 9 ]} A finales de la dinastía Ming, la homosexualidad comenzó a ser denominada como la "costumbre del sur" debido a que Fujian era el lugar de un sistema único de matrimonios masculinos , atestiguado por el erudito-burócrata Shen Defu y el escritor Li Yu , y mitificado en el cuento popular El espíritu de la lechuza .

La dinastía Qing instituyó la primera ley contra la homosexualidad consensual y no monetizada en China. Sin embargo, el castigo designado, que incluía un mes de prisión y 100 fuertes golpes, era en realidad el castigo más leve que existía en el sistema legal Qing. ^{[ 5 ] : 144} En El sueño del pabellón rojo , escrito durante la dinastía Qing, los ejemplos de afecto e interacciones sexuales entre personas del mismo sexo descritos parecen tan familiares para los observadores actuales como las historias equivalentes de romances entre personas heterosexuales durante el mismo período. ^{[ 10 ]}

Los esfuerzos significativos para reprimir la homosexualidad en China comenzaron con el Movimiento de Autofortalecimiento , cuando la homofobia se importó a China junto con la ciencia y la filosofía occidentales. ^{[ 11 ]}

En 2006, se estableció en Taiwán un santuario dedicado a Tu'er Shen , dios del amor homosexual, siglos después de que el gobierno chino destruyera el templo original en Fujian en el siglo XVII. ^{[ 12 ]} Miles de peregrinos queer han acudido al lugar para rezar por buena fortuna en el amor. ^{[ 13 ]} En 2019, Taiwán se convirtió en el primer país de la región en legalizar el matrimonio igualitario . ^{[ 14 ]}

A lo largo de los textos hindúes y védicos, hay muchas descripciones de santos, semidioses e incluso del Señor Supremo que trascienden las normas de género y manifiestan múltiples combinaciones de sexo y género. Hay varios ejemplos en la antigua poesía épica india de representaciones de uniones entre personas del mismo sexo por parte de dioses y diosas. Hay varias historias que representan el amor entre personas del mismo sexo, especialmente entre reyes y reinas. El Kamasutra , el antiguo tratado indio sobre el amor basado en el hinduismo, habla de sentimientos hacia personas del mismo sexo. Hay varias representaciones de actos sexuales entre personas del mismo sexo en templos hindúes como Khajuraho . ^{[ 53 ]} Actualmente, una de las referencias más antiguas descubiertas a la homosexualidad en el sur de Asia proviene de una revista médica hindú escrita en la ciudad sagrada de Varanasi en el año 600 a. C., que describe el concepto de homosexualidad y transexualidad de manera neutral. ^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]}

En el sur de Asia, los hijra son una casta de personas de tercer género o transgénero que viven un rol femenino. Los hijra pueden nacer varones o intersexuales , y algunos pueden haber nacido mujeres. ^{[ 57 ]}

En la época del Califato Abasí , se pueden encontrar algunas referencias y anécdotas sobre relaciones amorosas entre personas del mismo sexo y puntos de vista sociales sobre el género y la sexualidad en textos literarios como poemas recopilados.

En Jawāmiʿ al-ladhdha , un compendio erótico del siglo X, los autores individuales discuten sus preferencias sexuales en poemas aportados. Las poetisas describen el tribadismo como una forma de gratificación sexual sin la consiguiente pérdida de reputación ni el riesgo de embarazo. ^{[ 58 ]} Otros poetas, como Abu'l-'Anbas Saymari , quien supuestamente escribió un libro sobre lesbianas y sodomitas pasivas que no ha llegado hasta nuestros días, describieron las relaciones sexuales entre dos mujeres como compatibles debido a la similitud de sus cuerpos y la igualdad de su relación con otras mujeres. ^{[ 58 ]}

La categorización de los distintos actos sexuales en la cultura árabe-islámica se denominaba según el acto en sí, más que según una orientación particular. Una posible distinción, según El-Rouayheb, es la de la parte activa y pasiva durante el coito. ^{[ 59 ]} Así, el acto de coito entre dos mujeres se conocía como "saḥḥāqāt", derivado de "saḥq" para "frotar", en teoría independientemente de la identidad de género de la pareja. ^{[ 60 ] [ 58 ]}

Un ejemplo de homosexualidad descrita entre hombres son los poetas Abū Nuwās y al-Buturī, conocidos por su afecto hacia los niños esclavos ( ghulām ) o niños socialmente inferiores. En una historia, al-Buturī vende a Nasīm, un niño esclavo, al hijo de un visir, para luego arrepentirse y volver a comprarlo con un gran sacrificio económico. ^{[ 61 ]}

Abū Nuwās describe explícitamente su afecto por jóvenes amantes varones en sus poemas, refiriéndose a menudo a muchachos socialmente subordinados como jóvenes de tabernas cristianas, estudiantes de mezquitas o aprendices en la burocracia. ^{[ 62 ]}

Los Códigos de Leyes Asirias Medias (1075  a. C.) establecen: Si un hombre tiene relaciones sexuales con su compañero de armas, lo convertirán en eunuco . ^{[ 93 ]} Esta es la ley más antigua conocida que condena el acto de relaciones sexuales entre hombres dentro del ejército. ^{[ 94 ]} A pesar de estas leyes, los delitos sexuales se castigaban de la misma manera, ya fueran homosexuales o heterosexuales , en la sociedad asiria. ^{[ 95 ]} El arte libremente representado del coito anal , practicado como parte de un ritual religioso, data del tercer milenio a. C. en adelante. ^{[ 96 ]} Un hombre tenía derecho a visitar a cualquier prostituta gay o acostarse con otro hombre, siempre y cuando no hubiera rumores falsos ni violación de por medio. ^{[ 97 ]} Sin embargo, un hombre que asumiera el rol sumiso era percibido negativamente en la antigua Mesopotamia . ^{[ 98 ] [ 99 ]}

Un código legal asirio medio particular de Assur , que data del 1075 a. C., condena la violación homosexual o el sexo forzado. Habla de un "señor" ( figura social alta en la comunidad) y su "vecino" (alguien de igual estatus social ): ^{[ 97 ]}

Si un señor [un hombre asirio] se acostó con su vecino [otro ciudadano], cuando lo hayan procesado (y) condenado [al primer ciudadano], se acostarán con él (y) lo convertirán en eunuco .

El Šumma ālu , una tablilla acadia , incluye este código, donde considera la homosexualidad masculina bajo una luz positiva: ^{[ 100 ]}

Si un hombre copula con su igual por detrás, se convierte en el líder entre sus pares y hermanos.

Además, el artículo 'Homosexualität' del Reallexicon der Assyriologie afirma

La homosexualidad en sí misma no es condenada en ningún lugar como libertinaje, inmoralidad, desorden social ni transgresión de ninguna ley humana o divina . Cualquiera podía practicarla libremente, al igual que cualquiera podía visitar a una prostituta , siempre que se hiciera sin violencia ni coacción, y preferiblemente, en lo que respecta a asumir el rol pasivo, con especialistas. Que no había nada religiosamente incorrecto en el amor homosexual entre hombres se evidencia en el hecho de que oraban pidiendo la bendición divina sobre él. Parece claro que los mesopotámicos no veían nada malo en los actos homosexuales entre adultos que consienten. ^{[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]}

El Almanaque de los Encantamientos incluía oraciones que elogiaban la igualdad del amor entre parejas heterosexuales y homosexuales masculinas. ^{[ 98 ] [ 104 ]}

En el Islam premoderno existía la "convicción generalizada de que los jóvenes imberbes representaban una tentación para los hombres adultos en su conjunto, y no solo para una pequeña minoría de desviados". ^{[ 105 ]}

Poetas musulmanes —a menudo sufíes— de tierras árabes medievales e Irán escribieron odas a los apuestos mozos de vino que les servían en las tabernas. En muchas zonas, esta práctica perduró hasta la época moderna, como documentaron Richard Francis Burton , André Gide y otros. Temas homoeróticos estuvieron presentes en la poesía y otras obras literarias escritas por algunos musulmanes desde la Edad Media en adelante, que celebraban el amor entre hombres. Estos eran más comunes que las expresiones de atracción hacia las mujeres. ^{[ 106 ]}

La antigua Ley de Moisés (la Torá ) prohíbe a los hombres acostarse con otros hombres (es decir, tener relaciones sexuales) en Levítico 18 y narra un intento de violación homosexual en Génesis 19 , en la historia de Sodoma y Gomorra , tras lo cual las ciudades fueron destruidas con "azufre y fuego, de parte del Señor" ^{[ 107 ] [ 108 ]} y se les impuso la pena de muerte a sus habitantes y a la esposa de Lot, quien fue convertida en una columna de sal por haberse vuelto para presenciar la destrucción de las ciudades. ^{[ 109 ] [ 110 ]} En Deuteronomio 22:5, el travestismo es condenado como "abominable". ^{[ 111 ] [ 112 ]}

Según el artículo 53 del Código Penal de 1943, los "actos sexuales antinaturales" están explícitamente prohibidos en Líbano . ^{[ 113 ] : 173–4} Sin embargo, recientes fallos judiciales han cuestionado la aplicabilidad de esta cláusula y se han establecido precedentes para una mayor indulgencia legal hacia la homosexualidad. ^{[ 114 ] [ 115 ] : 3–4} A pesar de estas absoluciones, varias personas LGBTQ han sido juzgadas y condenadas en función de su sexualidad en los últimos años. ^{[ 116 ] [ 117 ] [ 118 ]} Organizaciones de derechos LGBTQ como Helem y Meem han surgido desde el año 2000 como contrarreacciones a la represión estatal y como voces de resistencia. En 2017, Beirut Pride se estableció como la primera (y actualmente única) organización del Orgullo en Oriente Medio. ^{[ 119 ]} La política estatal libanesa también ha visto a partidos como Kataeb apoyar la despenalización de la homosexualidad. ^{[ 120 ]} Sin embargo, en los últimos años, el clima político ha tomado un giro conservador, ya que figuras como Hassan Nasrallah han llamado a infligir violencia contra las personas LGBTQ. ^{[ 121 ] [ 122 ]}

Entre el pueblo Zande del Congo existía una institución social similar a la pederastia de la Antigua Grecia . E. E. Evans-Pritchard también documentó que los guerreros Zande varones solían tomar como esposas a jóvenes de entre doce y veinte años, quienes ayudaban con las tareas domésticas y participaban en relaciones sexuales intercrurales con sus maridos mayores. ^{[ 130 ]} Esta práctica había desaparecido a principios del siglo XX, después de que los europeos tomaran el control de los países africanos, pero los ancianos con quienes habló le contaron a Evans-Pritchard sobre ella. ^{[ 131 ]}

Durante la década de 1930, Evans-Pritchard registró información sobre las relaciones sexuales entre mujeres, basándose en informes de hombres Azande. ^{[ 132 ] : 55} Según los hombres Azande, las mujeres tomaban amantes femeninas para buscar placer y que las parejas se penetraban mutuamente usando plátanos o un alimento tallado en forma de falo. ^{[ 132 ] : 55} También informaron que a la hija de un gobernante se le podía dar una esclava como pareja sexual. ^{[ 132 ] : 55} Evans-Pritchard también registró que los hombres Azande temían que las mujeres tomaran amantes femeninas, ya que podrían considerar a los hombres innecesarios. ^{[ 132 ]}

Los antropólogos Stephen Murray y Will Roscoe informaron que las mujeres en Lesotho participaban en "relaciones eróticas a largo plazo" socialmente aceptadas, llamadas motsoalle ( lit. " Amigo Especial " ). ^{[ 133 ]} A menudo, una relación motsoalle se reconocía públicamente con un banquete ritual y la comunidad era plenamente consciente del compromiso de las mujeres entre sí. ^{[ 134 ]} Las relaciones motsoalle eran comunes entre las estudiantes, donde funcionaban como una especie de " amor juvenil " o mentoría. ^{[ 135 ]}

Sin embargo, a diferencia de la noción occidental de lesbianismo , las relaciones motsoalle no se consideran una "alternativa al matrimonio heterosexual". ^{[ 136 ]} Se espera que las mujeres en relaciones motsoalle "se casen con hombres y se ajusten, o parezcan ajustarse, a las expectativas de género". ^{[ 137 ]} Las relaciones motsoalle generalmente no se consideran relaciones sexuales y románticas apropiadas debido a la noción sesotho de sexo, donde un acto no se considera un acto sexual si uno de los participantes no es hombre. ^{[ 138 ]}

A medida que Lesotho se modernizaba , esas comunidades se vieron expuestas a la cultura occidental y, por ende, a la homofobia . ^{[ 139 ]} El antropólogo K. Limakatsuo Kendall plantea la hipótesis de que, a medida que se difundían las ideas occidentales, la idea de que las mujeres podían tener relaciones sexuales entre sí, junto con la homofobia, comenzó a borrar las relaciones motsoalle . ^{[ 139 ]} Para la década de 1980, los festines rituales que antes celebraba la comunidad para las motsoalles habían desaparecido. ^{[ 140 ]} Hoy en día, las relaciones motsoalle han desaparecido en gran medida. ^{[ 141 ]}

Los hombres que trabajaban en algunas minas de oro en Sudáfrica entablaban relaciones sexuales con hombres más jóvenes, a pesar de que las relaciones entre personas del mismo sexo eran ilegales bajo el régimen del apartheid . Los jóvenes mineros realizaban tareas domésticas y servían como "esposas" o parejas sexuales de los hombres durante largos períodos de tiempo. ^{[ 142 ]}

Según John Boswell , autor de Christianity, Social Tolerance and Homosexuality , ^{[ 162 ]} existían comunidades monásticas cristianas del mismo sexo y otras órdenes religiosas en las que la homosexualidad florecía. Según Chauncey et al. (1989), el libro "ofrecía una interpretación revolucionaria de la tradición occidental , argumentando que la Iglesia Católica Romana no había condenado a las personas homosexuales a lo largo de su historia, sino que, al menos hasta el siglo XII, había manifestado alternativamente ninguna preocupación especial por la homosexualidad o incluso había celebrado el amor entre hombres". Boswell también fue autor de Same-Sex Unions in Pre-Modern Europe (Nueva York: Villard, 1994), en el que argumenta que la liturgia de la adelphopoiia era evidencia de que la actitud de la iglesia cristiana hacia la homosexualidad había cambiado con el tiempo, y que los primeros cristianos sí aceptaban ocasionalmente las relaciones entre personas del mismo sexo. ^{[ 163 ]} Su obra suscitó gran controversia, ya que muchos la consideraron simplemente un intento de Boswell por justificar su homosexualidad y su fe católica. Por ejemplo, RW Southern señala que la homosexualidad había sido ampliamente condenada por líderes religiosos y eruditos medievales mucho antes del siglo XII; también menciona los penitenciales que eran comunes en la sociedad altomedieval, muchos de los cuales incluían la homosexualidad entre los pecados graves. ^{[ 164 ]}

Bennett y Froide, en Singlewomen in the European Past , señalan: «Otras mujeres solteras encontraron consuelo emocional y placer sexual con mujeres. La historia de las relaciones entre mujeres del mismo sexo en la Europa medieval y moderna es sumamente difícil de estudiar, pero no cabe duda de su existencia. Los líderes de la Iglesia se preocupaban por las relaciones lésbicas; las mujeres expresaban, practicaban y, en ocasiones, eran encarceladas o incluso ejecutadas por amor a mujeres del mismo sexo; y algunas mujeres se vestían con ropa del sexo opuesto para vivir con otras mujeres como si fueran parejas casadas». Continúan señalando que incluso la palabra aparentemente moderna «lesbiana» se remonta a 1732, y analizan las subculturas lésbicas, pero añaden: «Sin embargo, ciertamente no debemos equiparar la soltería con las prácticas lésbicas». Si bien las relaciones homosexuales entre hombres fueron ampliamente documentadas y condenadas, «los teólogos morales no prestaron mucha atención a la cuestión de lo que hoy llamaríamos sexo lésbico, quizás porque todo aquello que no implicara un falo no entraba dentro de los límites de su comprensión de la sexualidad. Se puede citar alguna legislación contra las relaciones lésbicas de la época, principalmente relacionada con el uso de "instrumentos", es decir, consoladores ». ^{[ 165 ]}

Durante la mayor parte de la historia cristiana , la mayoría de los teólogos y denominaciones cristianas han considerado el comportamiento homosexual como inmoral o pecaminoso . ^{[ 166 ] [ 167 ]} Las persecuciones contra la homosexualidad aumentaron durante la Alta Edad Media , alcanzando su punto álgido durante las Inquisiciones medievales , cuando las sectas de los cátaros y los valdenses fueron acusadas de fornicación y sodomía, además de acusaciones de satanismo. En 1307, las acusaciones de sodomía y homosexualidad fueron los principales cargos presentados durante el Juicio de los Caballeros Templarios . ^{[ 168 ]} El teólogo Tomás de Aquino fue influyente al vincular las condenas de la homosexualidad con la idea de la ley natural , argumentando que «los pecados especiales son contra la naturaleza, como, por ejemplo, aquellos que se oponen a la relación sexual entre macho y hembra, natural en los animales, y por lo tanto se califican peculiarmente como vicios antinaturales». ^{[ 169 ]}

El Renacimiento presenció una intensa represión de las relaciones homosexuales por parte de la Iglesia Católica Romana . La actividad homosexual pasó radicalmente de ser completamente legal en la mayor parte de Europa a conllevar la pena de muerte en la mayoría de los estados europeos. ^{[ 170 ]} En Francia , los sodomitas primerizos perdían sus testículos, los reincidentes su pene y los terciarios eran quemados. Las mujeres sorprendidas en actos homosexuales también eran mutiladas y ejecutadas. ^{[ 171 ]} Tomás de Aquino argumentó que la sodomía era el segundo pecado capital después del asesinato. ^{[ 171 ]} La Iglesia empleó todos los medios a su alcance para combatir lo que consideraba la «corrupción de la sodomía ». Los hombres eran multados o encarcelados; los niños eran azotados. Los castigos más severos, como la quema en la hoguera , generalmente se reservaban para los delitos cometidos contra menores o con violencia. Durante la Inquisición española , iniciada en 1480, los sodomitas eran apedreados, castrados y quemados. Entre 1540 y 1700, más de 1600 personas fueron procesadas por sodomía. ^{[ 171 ]} En 1532, el Sacro Imperio Romano Germánico castigó la sodomía con la pena de muerte. ^{[ 171 ]} Al año siguiente, el rey Enrique VIII promulgó la Ley contra la Sodomía de 1533, que castigaba con la muerte toda actividad sexual entre hombres. ^{[ 172 ]}

Florencia tenía una subcultura homosexual, que incluía relaciones estructuradas por edad. ^{[ 173 ]} En 1432, la ciudad estableció Gli Ufficiali di Notte (Los Oficiales de la Noche) para erradicar la práctica de la sodomía. Desde ese año hasta 1502, el número de hombres acusados ​​de sodomía superó los 17 000, de los cuales 3 000 fueron condenados. Esta cifra también incluía la sodomía heterosexual. ^{[ 174 ]}

La reputación de Florencia se refleja en el hecho de que los alemanes adoptaron la palabra «Florenzer » para referirse a un «sodomita». ^{[ 174 ] [ 175 ]} La asociación de la extranjería con la homosexualidad se convirtió gradualmente en una piedra angular de la retórica homofóbica en toda Europa, y se utilizó con una perspectiva calumniosa. Por ejemplo, los franceses llamarían a la «homosexualidad» el «vicio italiano» en los siglos XVI y XVII, el «vicio inglés» en el siglo XVIII, las « mœurs orientales » (costumbres orientales) en el siglo XIX, y el «vicio alemán» a partir de 1870 y durante el siglo XX. ^{[ 176 ]}

El gobierno soviético de la República Soviética de Rusia despenalizó la homosexualidad en diciembre de 1917, tras la Revolución de Octubre y el abandono del Código Legal de la Rusia zarista. ^{[ 202 ]}

La legalización de la homosexualidad se confirmó en el Código Penal de la RSFSR de 1922, y tras su revisión en 1926. Según Dan Healey, el material de archivo que se hizo ampliamente accesible tras el colapso de la Unión Soviética en 1991 "demuestra una intención de principios de despenalizar el acto entre adultos que consienten, expresada desde los primeros esfuerzos por redactar un código penal socialista en 1918 hasta la eventual aprobación de la legislación en 1922". ^{[ 203 ]}

Los bolcheviques también derogaron las prohibiciones legales zaristas sobre los derechos civiles y políticos de los homosexuales, especialmente en el ámbito del empleo estatal. En 1918, Georgy Chicherin , un hombre homosexual que mantuvo su homosexualidad en secreto, fue nombrado Comisario del Pueblo para Asuntos Exteriores de la RSFSR. En 1923, Chicherin también fue nombrado Comisario del Pueblo para Asuntos Exteriores de la URSS, cargo que ocupó hasta 1930. ^{[ 204 ]}

A principios de la década de 1920, el gobierno soviético y la comunidad científica mostraron un gran interés en la investigación sexual, la emancipación sexual y la emancipación homosexual. En enero de 1923, la Unión Soviética envió delegados del Comisariado de Salud, encabezados por el Comisario de Salud Semashko ^{[ 205 ],} al Instituto Alemán de Investigación Sexual, así como a algunas conferencias internacionales sobre sexualidad humana entre 1921 y 1930, donde expresaron su apoyo a la legalización de las relaciones homosexuales adultas, privadas y consensuales y a la mejora de los derechos de los homosexuales en todas las naciones. ^{[ 202 ] [ 205 ]} Tanto en 1923 como en 1925, el Dr. Grigorii Batkis , director del Instituto de Higiene Social de Moscú, publicó un informe, La Revolución Sexual en Rusia , que afirmaba que la homosexualidad era "perfectamente natural" y debía ser respetada legal y socialmente. ^{[ 206 ] [ 205 ]} En la propia Unión Soviética, en la década de 1920 se produjeron avances en la investigación soviética seria sobre la sexualidad en general, a veces en apoyo de la idea progresista de la homosexualidad como parte natural de la sexualidad humana, como el trabajo del Dr. Batkis antes de 1928. ^{[ 207 ] [ 208 ]} Dichas delegaciones e investigaciones fueron enviadas, autorizadas y apoyadas por el Comisariado del Pueblo para la Salud bajo el Comisario Semashko. ^{[ 202 ] [ 208 ]}

Antes de la Guerra Civil Estadounidense y el crecimiento demográfico masivo de la posguerra en Estados Unidos, la mayoría de la población estadounidense era rural. La homosexualidad seguía siendo un concepto invisible y tabú en la sociedad, y el término "homosexualidad" no se acuñó hasta 1868 en una carta a Karl Heinrich Ulrichs ^{[ 215 ]} por el germano-húngaro Karoly Maria Kertbeny (quien abogaba por la despenalización). ^{[ 216 ]} Durante esta época, la homosexualidad se englobaba bajo el término " sodomía ", que comprendía todas las formas de sexualidad no productiva (la masturbación y el sexo oral a veces se excluían). Sin subculturas urbanas ni un nombre para la autodefinición, la identificación grupal y la autoconciencia eran improbables. ^{[ 216 ]} La mayoría de las leyes sobre la homosexualidad en las colonias derivaban de las leyes inglesas sobre la "sodomía", y el castigo en todas las colonias americanas era la muerte. La pena por intento de sodomía (tanto homosexualidad como bestialidad) era prisión, azotes, destierro o multas. Thomas Jefferson sugirió la castración como castigo para la sodomía, la violación y la poligamia en una propuesta de revisión del código penal de Virginia a finales del siglo XVIII. ^{[ 216 ]}

Pensilvania fue el primer estado en abolir la pena de muerte por "sodomía" en 1786, y en el plazo de una generación, todas las demás colonias hicieron lo mismo (excepto Carolina del Norte y Carolina del Sur, que la abolieron después de la Guerra Civil). ^{[ 216 ]} Junto con la eliminación de la pena de muerte durante esta generación, el lenguaje jurídico pasó de la condenación a términos más desapasionados como actos "innombrables" o "abominables". ^{[ 216 ]} Aparte de los casos judiciales de sodomía e "intento de sodomía" y algunos escándalos públicos, la homosexualidad se consideraba marginal en la sociedad dominante. El lesbianismo no tenía una definición legal, debido en gran medida a las nociones victorianas de la sexualidad femenina. ^{[ 216 ]}

Un estudio sobre la aplicación de la ley contra la sodomía durante el siglo XIX sugiere que una minoría significativa de casos no especificaba el género de la "víctima" o el acusado. La mayoría de los casos se argumentaban como no consensuales o violación. ^{[ 217 ]} El primer enjuiciamiento por sexo consensual entre personas del mismo género no se produjo hasta 1880. ^{[ 217 ]} En respuesta a la creciente visibilidad de géneros alternativos, la transgresión de los roles de género y la homosexualidad, se introdujo una serie de leyes contra la vagancia, la indecencia pública, la conducta desordenada y la exhibición indecente en todo Estados Unidos. Las leyes sobre "sodomía" también cambiaron en muchos estados a principios del siglo XX para abordar específicamente la homosexualidad (muchos estados durante el siglo XX legalizaron el coito anal heterosexual). ^{[ 217 ]} En algunos estados, estas leyes se mantuvieron vigentes hasta que fueron derogadas por la Corte Suprema en 2003 con la decisión Lawrence. ^{[ 217 ]}

La homosexualidad masculina encontró su primer afianzamiento social en el siglo XIX no en la sexualidad ni en la homoerótica, sino en la concepción idealizada de la sana y amorosa amistad masculina. O, como escribe el autor contemporáneo Theodore Winthrop en Cecil Dreeme : «una amistad que consideraba más valiosa que el amor de las mujeres». ^{[ 216 ]} Este ideal surgió y fue reforzado por las instituciones centradas en los hombres: internados para varones, universidades exclusivamente masculinas, el ejército, la frontera, etc. Los relatos, tanto de ficción como de no ficción, de apasionadas amistades masculinas se convirtieron en un tema recurrente en la literatura estadounidense y en las concepciones sociales de la masculinidad. ^{[ 216 ]}

Nueva York, como la ciudad más grande de Estados Unidos que creció exponencialmente durante el siglo XIX (duplicándose entre 1800 y 1820 y nuevamente en 1840 hasta alcanzar una población de 300.000 habitantes), vio los inicios de una subcultura homosexual que creció concomitantemente con la población. ^{[ 216 ]} Continuando con el tema de la amistad masculina amorosa, el poeta estadounidense Walt Whitman llegó a Nueva York en 1841. ^{[ 216 ]} Inmediatamente se sintió atraído por los jóvenes de clase trabajadora que encontraba en ciertos parques, baños públicos, los muelles y algunos bares y salones de baile. Llevaba un registro de los hombres y muchachos, anotando generalmente sus edades, características físicas, trabajos y orígenes. ^{[ 216 ]} Dispersos en sus elogios a la ciudad hay momentos de admiración masculina, como en Calamus —"frecuente y rápido destello de ojos que me ofrecen un amor robusto y atlético" o en el poema "Cruzando el ferry de Brooklyn", donde escribe:

Me llamaban por mi nombre más cercano con voces claras y fuertes de jóvenes cuando me veían acercarme o pasar, Sentía sus brazos en mi cuello cuando estaba de pie, o el apoyo negligente de su carne contra mí cuando estaba sentado, Vi a muchos a quienes amaba en la calle, en el ferry o en la asamblea pública, pero nunca les dije una palabra, Viví la misma vida que los demás, la misma vieja risa, mordisqueo, sueño, Interpreté el papel que aún mira hacia atrás al actor o actriz, El mismo viejo papel, el papel que es lo que hacemos, tan grande como queramos, O tan pequeño como queramos, O ambos grandes y pequeños.

A veces, la escritura de Whitman rozaba lo explícito, como en su poema «Momentos nativos»: «Comparto las orgías nocturnas de los jóvenes / Elijo a una persona de baja condición para mi amigo más querido. Será un sin ley, grosero, analfabeto». ^{[ 216 ]} Poemas como estos y «Calamus» (inspirado en el querido amigo y posible amante de Whitman, Fred Vaughan, quien vivió con la familia Whitman en la década de 1850) y el tema general del amor viril, funcionaron como un seudónimo para la homosexualidad. ^{[ 216 ]} La subcomunidad en desarrollo tenía una voz codificada para atraer a más homosexuales a Nueva York y otros centros urbanos estadounidenses en crecimiento. Sin embargo, en 1890, Whitman denunció cualquier sexualidad en el contexto de sus obras, y los historiadores debaten si era homosexual, bisexual, etc. ^{[ 216 ]} Pero esta denuncia muestra que la homosexualidad se había convertido en una cuestión pública a finales del siglo XIX. ^{[ 218 ]}

Veinte años después de la llegada de Whitman a Nueva York, Horatio Alger continuó con el tema del amor viril en sus historias del joven victoriano hecho a sí mismo . ^{[ 216 ]} Llegó a Nueva York huyendo de un escándalo público con un joven en Cape Cod que lo obligó a abandonar el ministerio en 1866. ^{[ 216 ]}

We'wha (1849-1896) fue una destacada tejedora, alfarera y lhamana zuni . Criada como un niño, pasó parte de su vida vistiendo y viviendo según los roles que tradicionalmente desempeñaban las mujeres en la cultura zuni, para luego vivir y trabajar en roles masculinos, adaptándose a las circunstancias. La antropóloga Matilda Coxe Stevenson , amiga de We'wha y autora de numerosos escritos sobre los zuni, la acogió a ella y a la delegación zuni cuando fue elegida emisaria oficial a Washington D. C. en 1886. Durante este tiempo, conoció al presidente Grover Cleveland . We'wha tuvo al menos un esposo, recibió formación en las costumbres y ritos de las ceremonias tanto masculinas como femeninas, y fue una miembro respetada de su comunidad. Quienes documentaron su vida utilizaron pronombres masculinos y femeninos para referirse a We'wha. ^{[ 219 ] [ 220 ]}

En 1908, se publicó la primera defensa estadounidense de la homosexualidad. ^{[ 221 ]} The Intersexes: A History of Similisexualism as a Problem in Social Life , fue escrita por Edward Stevenson bajo el seudónimo de Xavier Mayne. ^{[ 221 ]} Esta defensa de 600 páginas detallaba ejemplos clásicos, pero también literatura moderna y las subculturas homosexuales de la vida urbana. ^{[ 221 ]} Dedicó la novela a Krafft-Ebing porque argumentaba que la homosexualidad era hereditaria y, en opinión de Stevenson y no necesariamente de Krafft-Ebing, no debería ser objeto de prejuicios. También escribió una de las primeras novelas homosexuales: Imre: A Memorandum . ^{[ 221 ]} También en esta época, el primer homosexual abierto conocido en los Estados Unidos, Claude Hartland, escribió un relato de su historia sexual. ^{[ 222 ]} Afirmó que lo escribió para confrontar la ingenuidad que rodeaba la sexualidad. Fue en respuesta a la ignorancia que presenció durante su tratamiento por parte de médicos y psicólogos que no lograron "curarlo". ^{[ 222 ]} Hartland deseaba que su atracción por los hombres fuera únicamente "espiritual", pero no pudo escapar de lo "animal". ^{[ 222 ]}

Para entonces, la sociedad comenzaba a tomar conciencia de la subcultura homosexual. En una conferencia de 1898 en Massachusetts, un médico impartió una charla sobre este desarrollo en las ciudades modernas. ^{[ 221 ]} Con una población de alrededor de tres millones a principios del siglo XX, la subcultura queer de Nueva York tenía un fuerte sentido de autodefinición y comenzó a redefinirse en sus propios términos. "Queer de clase media", "mariquitas", estaban entre la terminología del mundo clandestino del Lower East Side. ^{[ 221 ]} Pero con esta creciente presencia pública, se produjo una reacción adversa. La YMCA , que irónicamente promovía una imagen similar a la de los elogios de Whitman a la hermandad masculina y la destreza atlética, ocupó un lugar destacado en las campañas de pureza de la época. Anthony Comstock , vendedor y líder de la YMCA en Connecticut y más tarde director de su propia Sociedad de Nueva York para la Supresión del Vicio, presionó con éxito al Congreso y a muchas legislaturas estatales para que aprobaran leyes de censura estrictas. ^{[ 221 ]} Irónicamente, la YMCA se convirtió en un lugar de conducta homosexual. En 1912, un escándalo sacudió Oregón, donde más de 50 hombres, muchos prominentes en la comunidad, fueron arrestados por actividad homosexual. ^{[ 223 ]} En reacción a este escándalo que entraba en conflicto con las campañas públicas, los líderes de la YMCA comenzaron a hacer la vista gorda ante esta conducta.

La década de 1920 marcó el comienzo de una nueva era de aceptación social de las minorías y los homosexuales, al menos en las zonas densamente urbanizadas. Esto se reflejó en muchas de las películas (véase Pre-Code ) de la década que hacían referencias abiertas a la homosexualidad. Incluso las canciones populares se burlaban de la nueva aceptación social de la homosexualidad. Una de estas canciones se titulaba «Mujeres masculinas, hombres femeninos». ^{[ 224 ]} Publicada en 1926, incluía la siguiente letra: ^{[ 225 ]}

Mujeres masculinas, hombres femeninos ¿Cuál es el gallo, cuál es la gallina? ¡Es difícil distinguirlos hoy! ¡Y, digan! La hermana está ocupada aprendiendo a afeitarse, al hermano le encanta su permanente , ¡ Es difícil distinguirlos hoy! ¡Hey, hey! Las niñas eran niñas y los niños eran niños cuando yo era pequeño, ¡ Ahora no sabemos quién es quién, ni siquiera qué es qué! Bragas y pantalones, holgados y anchos, ¡ Nadie sabe quién entra, esas mujeres masculinas y esos hombres femeninos! ^{[ 226 ]}

Los homosexuales recibieron un nivel de aceptación que no se volvió a ver hasta la década de 1970. Hasta principios de la década de 1930, los clubes gay operaban abiertamente, comúnmente conocidos como "clubes de maricas". El relativo liberalismo de la década se demuestra por el hecho de que el actor William Haines , mencionado regularmente en periódicos y revistas como la mayor atracción masculina de taquilla, vivió abiertamente una relación homosexual con su amante, Jimmie Shields . ^{[ 227 ]} Otros actores/actrices gay populares de la década fueron Alla Nazimova y Ramon Novarro . ^{[ 228 ]} En 1927, Mae West escribió una obra de teatro sobre la homosexualidad llamada The Drag , y aludió al trabajo de Karl Heinrich Ulrichs . Fue un éxito de taquilla. West consideraba que hablar de sexo era una cuestión básica de derechos humanos , y también fue una de las primeras defensoras de los derechos de los homosexuales . Con el resurgimiento del conservadurismo en la década de 1930, la opinión pública se volvió intolerante con la homosexualidad, y los actores homosexuales se vieron obligados a elegir entre retirarse o aceptar ocultar su sexualidad.

Para 1935, Estados Unidos se había vuelto conservador una vez más. Los valores y la moral victorianos , que habían sido ampliamente ridiculizados durante la década de 1920, volvieron a ponerse de moda. Durante este período, la vida era dura para los homosexuales, quienes se veían obligados a ocultar su comportamiento e identidad para evitar el ridículo e incluso el encarcelamiento. Se promulgaron numerosas leyes contra los homosexuales y la homosexualidad fue declarada una enfermedad mental. Muchas fuerzas policiales llevaron a cabo operativos para arrestar a homosexuales utilizando jóvenes policías encubiertos para que les hicieran proposiciones. ^{[ 229 ]}

En la década de 1930, tanto la palabra "fruit " como " fruitcake " , entre otras, se consideraban no solo negativas, sino que también se asociaban con la homosexualidad masculina, ^{[ 230 ]} aunque probablemente no universalmente. A las personas LGBTQ se las diagnosticaba con frecuencia como enfermas y se las "trataba" regularmente con castración , ^{[ 231 ] [ 232 ] [ 233 ]} lobotomías , ^{[ 233 ] [ 234 ]} cirugía del nervio púbico , ^{[ 235 ]} y tratamiento de electroshock. ^{[ 236 ] [ 237 ]} Por lo tanto, transferir el significado de "fruitcake" , "loco", a alguien considerado demente o demente, pudo haber parecido racional en ese momento y muchos aparentemente creían que las personas LGBTQ estaban mentalmente inestables. En Estados Unidos, las instituciones psiquiátricas (" hospitales mentales ") donde se realizaban muchos de estos procedimientos se llamaban "fábricas de fruitcake", mientras que en la década de 1960 en Australia se las llamaba "fábricas de fruta". ^{[ 238 ]}

Cuando Estados Unidos entró en la Segunda Guerra Mundial en 1941, se brindaron a las mujeres oportunidades para ofrecerse como voluntarias para su país y casi 250.000 mujeres sirvieron en las fuerzas armadas, principalmente en el Cuerpo Femenino del Ejército (WAC), dos tercios de las cuales eran solteras y menores de veinticinco años. ^{[ 239 ]} Las mujeres fueron reclutadas con carteles que mostraban a mujeres musculosas, de pelo corto, vistiendo uniformes ajustados y entallados. ^{[ 239 ]} Muchas lesbianas se unieron al WAC para conocer a otras mujeres y hacer "trabajo de hombres". ^{[ 239 ] [ 240 ]} Pocas fueron rechazadas por ser lesbianas y descubrieron que ser fuertes o tener una apariencia masculina —características asociadas con las mujeres homosexuales— les ayudaba en el trabajo como mecánicas y operadoras de vehículos motorizados. ^{[ 239 ]} Un popular anuncio de levadura Fleischmann's mostraba a una WAC montando una motocicleta con el título "Este no es momento para ser frágil". ^{[ 239 ] [ 241 ]} Algunos reclutas aparecieron en sus inducciones vistiendo ropa de hombre y con el cabello peinado hacia atrás al estilo clásico butch de las lesbianas declaradas de la época. ^{[ 239 ]} Después de la guerra, muchas mujeres, incluidas las lesbianas, rechazaron oportunidades para regresar a los roles de género tradicionales y ayudaron a redefinir las expectativas sociales que alimentaron el movimiento de mujeres , el Movimiento por los Derechos Civiles y el movimiento de liberación gay . El esfuerzo bélico cambió enormemente la cultura estadounidense y, por extensión, las representaciones en el entretenimiento tanto de la familia nuclear como de las personas LGBTQ. En los alojamientos mayoritariamente del mismo sexo, los miembros del servicio pudieron expresar más fácilmente sus intereses y encontrar parejas dispuestas de todas las sexualidades.

Entre 1942 y 1947, los objetores de conciencia de la Segunda Guerra Mundial en los EE. UU. asignados a hospitales psiquiátricos bajo el Servicio Público Civil expusieron abusos en todo el sistema de atención psiquiátrica y fueron fundamentales en las reformas de las décadas de 1940 y 1950. ^{[ 242 ]}

La Caza de Brujas contra los Homosexuales fue un ejemplo temprano de homofobia institucionalizada, resultado del pánico moral ante la contratación de homosexuales en el gobierno, particularmente en el Departamento de Estado. Un aspecto clave de este pánico moral fue la idea de que los homosexuales eran especialmente vulnerables al chantaje comunista y, por lo tanto, constituían un riesgo para la seguridad. ^{[ 243 ]} Sin embargo, también existían cuestiones morales, ya que se acusaba a los homosexuales de carecer de integridad moral y estabilidad emocional. ^{[ 244 ]}

Si bien los disturbios de Stonewall del 28 de junio de 1969 se consideran generalmente el punto de partida del movimiento moderno de liberación gay, varias manifestaciones y acciones tuvieron lugar antes de esa fecha. Estas acciones, a menudo organizadas por organizaciones homófilas locales, pero a veces espontáneas, abordaron preocupaciones que iban desde la discriminación contra las personas homosexuales en el empleo y los lugares públicos hasta la exclusión de los homosexuales del ejército estadounidense, el acoso policial y el trato que recibían en la Cuba revolucionaria. Se considera que estas primeras acciones prepararon a la comunidad LGBTQ para Stonewall y contribuyeron al poder simbólico de los disturbios. Véase: Lista de acciones LGBT en Estados Unidos antes de los disturbios de Stonewall.

En el otoño de 1959, la policía de la administración Wagner de la ciudad de Nueva York comenzó a clausurar los bares gay de la ciudad, que a principios de año sumaban casi dos docenas en Manhattan. Esta represión fue en gran medida resultado de una campaña sostenida por Lee Mortimer, columnista del periódico de derecha NY Mirror . Los bares gay existentes fueron clausurados rápidamente y los nuevos solo duraron poco tiempo. La elección de John Lindsay en 1965 marcó un cambio importante en la política de la ciudad, y una nueva actitud hacia las costumbres sexuales comenzó a transformar el ambiente social de Nueva York. El 21 de abril de 1966, Dick Leitsch , Craig Rodwell ( presidente y vicepresidente respectivamente de la Sociedad Mattachine de Nueva York) y el activista de Mattachine John Timmons organizaron el Sip-In en el bar Julius' en la calle West 10th en Greenwich Village. Esto resultó en la anulación, en acciones judiciales posteriores, de las normas antigay de la Autoridad de Bebidas Alcohólicas del Estado de Nueva York. Estas disposiciones de la SLA declaraban ilegal que los homosexuales se reunieran y consumieran bebidas alcohólicas en bares. Un ejemplo de cuándo se habían aplicado estas leyes es en 1940, cuando Gloria's, un bar que había sido clausurado por tales infracciones, llevó el caso a los tribunales y perdió. Antes de este cambio en la ley, el negocio de administrar un bar gay implicaba el pago de sobornos a la policía y a la mafia. Tan pronto como se modificó la ley, la SLA dejó de clausurar bares gay con licencia legal y estos ya no podían ser procesados ​​por servir a gais y lesbianas. Mattachine aprovechó esta ventaja rápidamente y el alcalde Lindsay se enfrentó al problema de la provocación policial en bares gay, lo que resultó en el cese de esta práctica. Tras esta victoria, el alcalde colaboró ​​para que se eliminaran las preguntas sobre homosexualidad de los procesos de contratación de la ciudad de Nueva York. Los departamentos de policía y bomberos se negaron a cooperar. ^{[ 245 ]}

El resultado de estos cambios en la ley, combinado con las actitudes sociales y sexuales más abiertas de finales de los sesenta, propició una mayor visibilidad de la vida gay en Nueva York. Varios bares gay con licencia operaban en Greenwich Village y el Upper West Side , así como locales ilegales sin licencia que servían alcohol, como el Stonewall Inn y el Snakepit, ambos en Greenwich Village. Los disturbios de Stonewall fueron una serie de enfrentamientos violentos entre hombres gay, drag queens, transexuales y lesbianas contra una redada policial en la ciudad de Nueva York. La primera noche de disturbios comenzó el viernes 27 de junio de 1969, alrededor de la 1:20 de  la madrugada, cuando la policía allanó el Stonewall Inn, un bar gay que operaba sin licencia estatal en Greenwich Village. Stonewall se considera un punto de inflexión para el movimiento moderno por los derechos de los homosexuales en todo el mundo. La cobertura periodística de los eventos fue escasa en la ciudad, ya que, en los sesenta, las grandes marchas y los disturbios masivos se habían vuelto comunes y los disturbios de Stonewall fueron relativamente pequeños. Fue la marcha conmemorativa un año después, organizada por iniciativa de Craig Rodwell , propietario de la librería Oscar Wilde Memorial Bookshop , que congregó a 5000 personas en la Sexta Avenida de Nueva York , la que atrajo publicidad a nivel nacional y puso los sucesos de Stonewall en el mapa histórico, dando lugar a las marchas del orgullo modernas. Un nuevo período de liberalismo a finales de la década de 1960 dio inicio a una nueva era de mayor aceptación social de la homosexualidad, que se extendió hasta finales de la década de 1970. En la década de 1970, la popularidad de la música disco y su cultura contribuyeron en muchos sentidos a que la sociedad aceptara más a las personas homosexuales. El 27 de junio de 2019, se inauguró el Muro Nacional de Honor LGBTQ en el Stonewall Inn , como parte del Monumento Nacional Stonewall . ^{[ 245 ]}

La década de 1980 en la historia LGBTQ está marcada por la aparición del VIH . Durante el período inicial del brote de VIH, la epidemia de VIH se vinculaba comúnmente con los hombres homosexuales.

En la década de 1980, un renovado movimiento conservador dio origen a un nuevo movimiento antigay en Estados Unidos, con especial apoyo de la derecha religiosa ( en particular, los evangélicos ). Sin embargo, hacia finales de la década, la opinión pública comenzó a mostrar mayor simpatía e incluso tolerancia hacia las personas homosexuales, a medida que el número de muertes relacionadas con el SIDA seguía aumentando e incluía a heterosexuales, así como a figuras culturales como Rock Hudson y Liberace , quienes también fallecieron a causa de esta enfermedad. Además, a pesar del período más conservador, la vida en general para las personas homosexuales mejoró considerablemente en comparación con la época anterior a Stonewall.

Como prueba de la mejora de las condiciones, una encuesta del Wall Street Journal de 1991 reveló que los homosexuales, en comparación con el estadounidense promedio, tenían tres veces más probabilidades de ser graduados universitarios, tres veces más probabilidades de ocupar puestos profesionales o directivos, con salarios promedio 30.000 dólares superiores a la media. ^{[ 246 ]}

El primer estado de EE. UU. en despenalizar la sodomía fue Illinois en 1961. ^{[ 247 ]} No fue hasta 1969 que otro estado siguió el ejemplo (Connecticut), pero en las décadas de 1970 y 1980 se produjo la despenalización en la mayor parte de los Estados Unidos. Los 14 estados que no derogaron estas leyes hasta 2003 se vieron obligados a hacerlo por el histórico caso de la Corte Suprema de los Estados Unidos, Lawrence v. Texas .

La Marcha de Liberación de Brooklyn, la mayor manifestación por los derechos de las personas transgénero en la historia LGBTQ, tuvo lugar el 14 de junio de 2020, extendiéndose desde Grand Army Plaza hasta Fort Greene, Brooklyn , y se centró en apoyar las vidas de las personas transgénero negras, atrayendo a entre 15.000 y 20.000 participantes. ^{[ 248 ] [ 249 ]}

Varias escuelas públicas han abierto con la misión específica de crear un lugar "seguro" para estudiantes LGBTQ y aliados, incluyendo la escuela secundaria Harvey Milk en la ciudad de Nueva York y la escuela Alliance de Milwaukee . Se propone la Escuela Secundaria de Justicia Social-Campus del Orgullo para Chicago, ^{[ 250 ]} y varias escuelas privadas también se han identificado como "amigables con los gays", como la escuela secundaria Elisabeth Irwin en la ciudad de Nueva York.

En 2012, por primera vez, dos distritos escolares estadounidenses celebraron el Mes de la Historia LGBTQ ; el distrito escolar del condado de Broward en Florida firmó una resolución en septiembre en apoyo de los estadounidenses lesbianas, gays, bisexuales y transgénero, y más tarde ese mismo año el distrito escolar de Los Ángeles, el segundo más grande de Estados Unidos, también se sumó. ^{[ 251 ]}

En 2011, California se convirtió en el primer estado de EE. UU. en aprobar una ley que exige que se enseñe la historia LGBTQ en las escuelas públicas. ^{[ 262 ]} Sin embargo, el primer libro de texto que cumplía con la ley se publicó recién en 2017 debido a la oposición de grupos y comunidades conservadoras. Colorado y Nueva Jersey aprobaron leyes similares en 2019, y una ley sobre la historia LGBT en Illinois entró en vigor en julio de 2020. Seis estados del sur, incluidos Alabama, Carolina del Sur y Texas, tienen leyes que prohíben que se enseñe la historia LGBTQ en las escuelas. ^{[ 263 ] [ 262 ]}