Judíos yemeníes

Los judíos yemeníes , también conocidos como judíos yemeníes o teimanim (del hebreo : יהודי תימן , romanizado :  Yehude Teman ; árabe : اليهود اليمنيون ), son judíos que viven, o vivieron, en Yemen , y sus descendientes mantienen sus costumbres. Entre junio de 1949 y septiembre de 1950, la abrumadora mayoría de la población judía del país emigró a Israel en la Operación Alfombra Mágica . Después de varias oleadas de persecución , la gran mayoría de los judíos yemeníes viven ahora en Israel , mientras que comunidades más pequeñas viven en Estados Unidos y otros lugares. ^[7] En 2024, solo cinco judíos permanecían en Yemen, y uno de ellos era Levi Marhabi . ^[8]

Los judíos yemeníes observan una tradición religiosa única que los distingue de los judíos asquenazíes , los judíos sefardíes y otros grupos judíos . Se los ha descrito como "los más judíos de todos los judíos" y "los que mejor han preservado la lengua hebrea ". ^[9] Los judíos yemeníes son considerados judíos mizrajíes u "orientales", aunque se diferencian de otros mizrajíes, que han pasado por un proceso de asimilación total o parcial a la ley y las costumbres sefardíes . Si bien el subgrupo Shami de judíos yemeníes adoptó un rito de influencia sefardí, esto se debió principalmente a que se les impuso, ^[10] y no reflejó un cambio demográfico o cultural general entre la gran mayoría de los judíos yemeníes.

Los registros que hacen referencia al judaísmo en Yemen comenzaron a aparecer durante el gobierno del Reino Himyarita , que se estableció en Yemen en el año 110 a. C. Varias inscripciones en la antigua escritura árabe del sur del siglo II d. C. hacen referencia a la construcción de sinagogas aprobadas por los reyes himyaritas. ^[11]

A raíz de la revuelta de Bar Kokhba en el año 132 d. C., hubo una importante emigración judía de la Judea romana al Yemen, que entonces era famoso en el mundo grecorromano por su próspero comercio, particularmente en especias. ^[12] El misionero cristiano Teófilo el Indio , que llegó al Yemen a mediados del siglo IV, se quejó de haber encontrado un gran número de judíos. ^[13]

En el año 380 d. C., las prácticas religiosas himyaritas habían sufrido cambios fundamentales. Las inscripciones ya no estaban dirigidas a Almaqah o Attar , sino a una única deidad llamada Rahmanan . Los eruditos continúan debatiendo si el monoteísmo himyarita estuvo influenciado por el judaísmo o el cristianismo. ^[14] Los judíos se volvieron especialmente numerosos y poderosos en la parte sur de Arabia, una tierra fértil y rica en incienso y especias y una estación de paso en la ruta comercial del incienso y las rutas comerciales hacia África, la India y el este de Asia. Las tribus yemeníes no se opusieron a la presencia judía en su país. ^[15]

En el año 390 d. C., el rey himyarita Abu Karib dirigió una campaña militar hacia el norte y luchó contra los judíos de Yathrib . Cuando Abu Karib enfermó, dos eruditos judíos locales llamados Kaab y Assad aprovecharon la oportunidad para viajar a su campamento, donde lo trataron y lo persuadieron de que levantara el asedio. ^[16] Los eruditos también inspiraron en el rey un interés por el judaísmo, y se convirtió en el año 390, persuadiendo a su ejército a hacer lo mismo. ^{[17] [18] [19] [20] [21]} Con esto, el reino himyarita, "la potencia dominante en la península arábiga", se convirtió al judaísmo. ^[22] En Yemen, se han encontrado varias inscripciones que datan de los siglos IV y V d. C. en hebreo y sabeo alabando a la casa gobernante en términos judíos por "ayudar y empoderar al pueblo de Israel ". ^[23]

En el año 516 d. C., estallaron disturbios tribales y varias élites tribales lucharon por el poder. Una de esas élites era Joseph Dhu Nuwas o "Yûsuf 'As'ar Yaṯ'ar", como se menciona en antiguas inscripciones del sur de Arabia. ^[24] La verdadera historia de Joseph es turbia. Los relatos griegos y etíopes lo describen como un fanático judío. ^[25] Algunos eruditos sugieren que era un judío converso. ^{[26] Los relatos} de la Iglesia del Este afirman que su madre era una judía tomada cautiva de Nisibis y comprada por un rey en Yemen, cuyos antepasados ​​​​se habían convertido anteriormente al judaísmo. ^[27] Las fuentes siríacas y bizantinas sostienen que Yûsuf 'As'ar intentó convertir a otros cristianos yemeníes, pero se negaron a renunciar al cristianismo. Sin embargo, el panorama real sigue sin estar claro. ^[25]

En 2009, un programa de la BBC defendió la afirmación de que Yûsuf 'As'ar ofreció a los habitantes de la aldea la opción de convertirse al judaísmo o morir y luego masacró a 20.000 cristianos. Los productores del programa afirmaron que "el equipo de producción habló con muchos historiadores durante 18 meses, entre ellos Nigel Groom , que fue nuestro consultor, y el profesor Abdul Rahman Al-Ansary [ex profesor de arqueología en la Universidad Rey Saud de Riad ]". ^[28] Las inscripciones atribuidas al propio Yûsuf 'As'ar muestran el gran orgullo que expresó después de matar a más de 22.000 cristianos en Ẓafār y Najran . ^[29] Según Jamme, las inscripciones sabeas revelan que el botín de guerra combinado (excluyendo las muertes) de las campañas libradas contra los abisinios en Ẓafār, los combatientes en 'Ašʻarān, Rakbān, Farasān, Muḥwān ( Mocha ) y los combatientes y unidades militares en Najran, ascendió a 12.500 trofeos de guerra, 11.000 cautivos y 290.000 camellos, bovinos y ovejas. ^[24]

El historiador Glen Bowersock describió esto como un "salvaje pogromo que el rey judío de los árabes lanzó contra los cristianos en la ciudad de Najran. El propio rey informó con todo lujo de detalles a sus aliados árabes y persas sobre las masacres que había infligido a todos los cristianos que se negaron a convertirse al judaísmo". ^[30] También hubo informes de masacres y destrucción de lugares de culto por parte de cristianos. ^[31] Francis Edward Peters escribió que si bien no hay duda de que se trataba de una persecución religiosa, es igualmente claro que también se estaba desarrollando una lucha política. ^[32]

Según los Mártires de Najran – Nuevos Documentos de Irfan Shahid , Dhu-Nuwas envió un ejército de unos 120.000 soldados para sitiar la ciudad de Najran , lo que duró seis meses, y la ciudad finalmente fue tomada e incendiada el día 15 del séptimo mes (es decir, el mes lunar Tishri ). La ciudad se había rebelado contra el rey y se negaron a entregársela al rey. Unos trescientos habitantes de la ciudad se rindieron a las fuerzas del rey, bajo la garantía de un juramento de que no les ocurriría ningún daño, y más tarde fueron atados, mientras que los que permanecieron en la ciudad fueron quemados vivos dentro de su iglesia. Se dice que el número de muertos en este relato ascendió a unos dos mil. Sin embargo, en las inscripciones sabeas que describen estos acontecimientos, se informa que en el mes de Dhu-Madra'an (entre julio y septiembre) hubo "1.000 muertos, 1.500 prisioneros [tomados] y 10.000 cabezas de ganado". ^[33]

Hay dos fechas mencionadas en la "carta de Simeón de Beit Aršam". Una fecha indica que la carta fue escrita en Tamuz en el año 830 de Alejandro (518/519 d.C.), desde el campamento de GBALA (Jebala), rey de los 'SNYA (Ghassanids o el clan Ġassān). En ella, relata los acontecimientos que sucedieron en Najran , mientras que la otra fecha sitúa la composición de la carta en el año 835 de Alejandro (523/524 d.C.). La segunda carta, sin embargo, es en realidad una copia siríaca del original, copiada en el año 1490 de la Era Seléucida (= 1178/79 d.C.). Hoy en día, existe un amplio consenso en que esta última fecha es la exacta, como lo confirman el Martyrium Arethae, así como los registros epigráficos, a saber, las inscripciones sabeas descubiertas en el Asir de Arabia Saudita (Bi'r Ḥimâ), fotografiadas por J. Ryckmans en Ry 507, 8 ~ 9, y por A. Jamme en Ja 1028, que dan el antiguo año sabeo 633 para estas operaciones (que se dice que corresponde con 523 d. C.).

Jacques Ryckmans, quien descifró estas inscripciones, escribe en su La Persécution des Chrétiens Himyarites que Sarah'il Yaqbul-Yaz'an era a la vez jefe tribal y lugarteniente de Yûsuf 'As'ar (el rey) en el momento de la campaña militar, y que fue enviado por el rey para tomar la ciudad de Najran , mientras el rey vigilaba una posible incursión abisinia/etíope a lo largo de las llanuras costeras de Yemen cerca de Mokhā (al-Moḫâ) y el estrecho conocido como Bāb al-Mandab. La iglesia etíope de Ẓafâr , que había sido construida por el rey de Yemen algunos años antes, y otra iglesia construida por él en Adén (ver: Historia eclesiástica de Philostorgius , Epítome del Libro III, capítulo 4), habían sido vistas por Constancio II durante la embajada a la tierra de los Ḥimyaritas (es decir, Yemen) alrededor del 340 d. C. En el siglo VI d. C., esta iglesia fue incendiada y arrasada, y sus habitantes abisinios asesinados. Más tarde, los extranjeros (presumiblemente cristianos) que vivían en Haḏramawt también fueron ejecutados antes de que el ejército del rey avanzara hacia Najran en el extremo norte y la tomara.

El emperador bizantino Justino I envió una flota a Yemen y Joseph Dhu Nuwas murió en batalla en el año 525 d. C. ^[34] Las persecuciones cesaron y la costa occidental de Yemen se convirtió en un estado tributario hasta que la nobleza himyarita (también judía) logró recuperar el poder. ^[35]

Existen numerosos relatos y tradiciones sobre la llegada de judíos a diversas regiones del sur de Arabia. Una tradición sugiere que el rey Salomón envió marinos mercantes judíos a Yemen para buscar oro y plata con los que adornar su Templo en Jerusalén . ^[36] En 1881, el viceconsulado francés en Yemen escribió a los líderes de la Alianza (la Alliance Israelite Universelle ) en Francia, que había leído en un libro del historiador árabe Abu-Alfada que los judíos de Yemen se establecieron en la zona en 1451 a. C. ^[37]

Otra leyenda dice que las tribus yemeníes se convirtieron al judaísmo después de la visita de la Reina de Saba al Rey Salomón. ^[38] Los judíos sanaítas tienen una tradición de que sus antepasados ​​se establecieron en Yemen 42 años antes de la destrucción del Primer Templo . ^[39] Se dice que bajo el profeta Jeremías unos 75.000 judíos, incluidos sacerdotes y levitas , viajaron a Yemen. ^[40]

Otra leyenda dice que cuando Esdras ordenó a los judíos que regresaran a Jerusalén , ellos desobedecieron, por lo que pronunció una prohibición sobre ellos. Según esta leyenda, como castigo por esta acción apresurada, a Esdras se le negó el entierro en Israel . Como resultado de esta tradición local, que no puede validarse históricamente, se dice que ningún judío de Yemen le da el nombre de Esdras a un niño, aunque se utilizan todos los demás apelativos bíblicos. Los judíos yemenitas afirman que Esdras los maldijo a ser un pueblo pobre por no atender a su llamado. Esto parece haberse hecho realidad a los ojos de algunos yemenitas, ya que Yemen es extremadamente pobre. Sin embargo, algunos sabios yemenitas en Israel hoy rechazan enfáticamente esta historia como un mito, si no una blasfemia abierta. ^[41]

Debido a la afiliación cultural de los judíos yemeníes con Babilonia , el historiador Yehuda Ratzaby opina que los judíos de Yemen emigraron a Yemen desde lugares de Babilonia. ^[42] Según las leyendas locales, la aristocracia del reino se convirtió al judaísmo en el siglo VI d. C. ^[43]

Como Pueblo del Libro , a los judíos se les garantizaba la libertad de religión a cambio del pago de la jizya o impuesto de capitación, que se imponía a los monoteístas no musulmanes. Los señores feudales imponían este impuesto anual a los judíos, que, según la ley islámica, debía garantizar su condición de personas protegidas por el Estado. Este impuesto (tributo) se aplicaba a todos los varones de trece años o más y su remisión variaba entre los ricos y los pobres. ^[44] A principios del siglo XX, esto equivalía a un tálero de María Teresa ( rial ) para un hombre pobre, dos táleros en especie para las clases medias y cuatro o más táleros para los ricos. ^[45] Tras el pago, los judíos también estaban exentos de pagar el zakat que deben pagar los musulmanes una vez que su riqueza residual alcanza un cierto umbral.

La persecución activa de los judíos no cobró fuerza hasta que un clan zaidí tomó el poder de manos de los musulmanes sunitas , más tolerantes, a principios del siglo X. ^[46] El estatus legal de los judíos en Yemen comenzó a deteriorarse en la época en que los tahiríes arrebataron Saná a los zaidíes, principalmente debido a la nueva discriminación establecida por los gobernantes musulmanes. Tales leyes no se incluyeron en los escritos legales zaidíes hasta mucho después, con el Kitab al-Azhar de al-Mahdi Ahmad bin Yahya en la primera mitad del siglo XV. Esto también condujo al deterioro de la situación económica y social de los judíos. ^[47]

Los intelectuales judíos escribieron tanto en hebreo como en árabe y se dedicaron a las mismas actividades literarias que la mayoría musulmana. Según un documento de finales del siglo IX, el primer imán zaidí, Al-Hadi ila'l-Haqq Yahya, había impuesto limitaciones y un impuesto especial sobre las tierras en poder de judíos y cristianos de Najrán . A mediados del siglo XI, los judíos de varias comunidades de las tierras altas de Yemen, incluida Saná, parecen haber sido atraídos a la capital de los sulayhids , Dhu Jibla . ^[48] La ciudad fue fundada por Abdullah bin Muhammad al-Sulaihi a mediados del siglo XI y, según Tarikh al-Yamman del famoso autor yemení Umara al-Yamani (1121-1174), recibió el nombre de un comerciante de cerámica judío. ^[49]

Durante el siglo XII, Adén fue gobernada primero por el califato fatimí y luego por los ayubíes . La ciudad formó un gran emporio en la ruta marítima hacia la India . Los documentos de la Geniza de El Cairo sobre Adén reflejan una próspera comunidad judía liderada por la prominente familia Bundar. Abu Ali Hasan ibn Bundar sirvió como jefe de las comunidades judías en Yemen, así como representante de los comerciantes en Adén. Su hijo Madmun fue la figura central en el judaísmo yemení durante el florecimiento del comercio con la India. La familia Bundar produjo algunos negidim célebres que ejercieron autoridad sobre los judíos de Yemen, así como sobre los comerciantes judíos en la India y Ceilán . La comunidad desarrolló conexiones comunales y espirituales además de lazos comerciales y familiares con otras comunidades judías en el mundo islámico. También desarrollaron vínculos con y financiaron centros judíos en Irak , Palestina y Egipto . Debido al comercio, los judíos también emigraron a Adén por razones mercantiles y personales. ^{[50] [51]}

Los judíos yemeníes sufrieron en ocasiones una persecución violenta. A finales de la década de 1160, el gobernante yemení 'Abd-al-Nabī ibn Mahdi dio a los judíos la opción de convertirse al Islam o el martirio . ^{[52] [53]} Mahdi también impuso sus creencias a los musulmanes además de a los judíos. Esto llevó a un renacimiento del mesianismo judío, pero también a la conversión masiva. ^[53] Mientras que un popular predicador judío yemení local llamó a los judíos a elegir el martirio, Maimónides envió lo que se conoce como la Epístola a Yemen solicitando que permanecieran fieles a su religión, pero que, de ser posible, no lanzaran afrentas ante sus antagonistas. ^[54] La persecución terminó en 1173 con la derrota de ibn Mahdi y la conquista de Yemen por Turan-Shah , el hermano de Saladino , y se les permitió regresar a su fe. ^{[53] [55]}

Según dos documentos de la Genizah, el gobernante ayubí de Yemen, Al-Malik al-Mu'izz al-Ismail (que reinó entre 1197 y 1202), intentó obligar a los judíos de Adén a convertirse. El segundo documento detalla el alivio que recibió la comunidad judía después de su asesinato y el hecho de que aquellos que habían sido obligados a convertirse regresaran al judaísmo. ^[56]

El gobierno de los Rasulidas Shafi'i , que duró desde 1229 hasta 1474, trajo estabilidad a la región. Durante este período, los judíos disfrutaron de prosperidad social y económica. Esto cambió con el ascenso de la dinastía Tahiri , que gobernó hasta la conquista de Yemen por el Imperio Otomano en 1517. Una nota escrita en un manuscrito judío menciona la destrucción de la antigua sinagoga de Saná en 1457 bajo el gobierno del fundador de la dinastía, Ahmad 'Amir. Una nota importante sobre el trato que los Tahiríes dieron a los judíos se encuentra en el colofón de un manuscrito judío de Yemen de 1505, cuando el último sultán Tahirí tomó Saná de manos de los zaidíes. El documento describe a un reino como explotador y al otro como represivo. ^[47]

Las comunidades judías vivieron un episodio mesiánico con el surgimiento de otro pretendiente al Mesías en el distrito de Bayhan , mencionado por Hayim bin Yahya Habhush en la Historia de los judíos en Yemen escrita en 1893 y la Crónica de Ba'faqia al-Shihri escrita en el siglo XVI. El mesías fue reconocido como una figura política y reunió a mucha gente en torno a él en lo que parecía ser una fuerza militar organizada. El sultán tahirí Amir ibn 'Abd al-Wahhab atacó al mesías, matando a muchos judíos y aplastando el movimiento. Lo vio como una violación del acuerdo de protección y liquidó el asentamiento judío en Hadhramaut como castigo colectivo. Es de suponer que algunos de ellos fueron asesinados, muchos se convirtieron al Islam o emigraron a Adén y al continente adyacente de Yemen. Sin embargo, parece que la liquidación no fue inmediata. Los judíos del lugar están registrados en 1527, pero no en la década de 1660. Después del siglo XV, las comunidades judías sólo existían en la periferia occidental del Hadramaut . La opresión a manos de gobernantes musulmanes piadosos y el peligro que corría la comunidad a causa de las conspiraciones de unos pocos mesianistas judíos son temas comunes en la historia de los judíos yemeníes. ^{[57] [47] [58]}

Maimónides (1138-1204), el filósofo, erudito y codificador de la halajá del siglo XII , fue adulado por los judíos del Yemen por sus intervenciones en su favor durante tiempos de persecución religiosa , ^[59] herejía, ^[60] y fuertes impuestos. ^[61]

Cuando los escritos de Maimónides llegaron a los líderes de la comunidad, continuaron dirigiéndole sus preguntas y enviaron emisarios para comprar varias copias de sus libros, tal como él reconoció. ^[62] En todos los temas de la Torá, los judíos yemeníes habitualmente basan su regla de práctica (halajá) en las enseñanzas de Maimónides, e instruirán siguiendo su punto de vista, ya sea en decisiones indulgentes o estrictas, incluso cuando la mayoría de las otras autoridades halájicas no están de acuerdo. ^[63] Aun así, algunas costumbres antiguas permanecieron con los judíos yemeníes, especialmente en aquellos asuntos encomendados a las masas y al público en general, que todavía se adhieren a ellos desde un período antiguo, y que no cambiaron a pesar de que Maimónides dictaminó lo contrario. ^[63] En la práctica judía común, los judíos de Yemen disintieron con las decisiones de Maimónides en más de 50 lugares, diez de los cuales son nombrados explícitamente por Yosef Qafih . [64 ^]

Los zaidíes aplicaron un estatuto conocido como el Decreto de los Huérfanos , basado en sus propias interpretaciones legales del siglo XVIII y que entró en vigor a finales de ese siglo. Obligaba al estado zaidí a tomar bajo su protección y educar de manera islámica a cualquier niño dhimmi (es decir, no musulmán) cuyos padres hubieran muerto cuando era menor de edad. El Decreto de los Huérfanos fue ignorado durante el gobierno otomano (1872-1918), pero fue renovado durante el período del imán Yahya (1918-1948). ^[65]

Bajo el gobierno zaidí, los judíos eran considerados impuros y, por lo tanto, tenían prohibido tocar a un musulmán o su comida. Estaban obligados a humillarse ante un musulmán, caminar hacia el lado izquierdo y saludarlo primero. No podían construir casas más altas que las de un musulmán ni montar a camello o a caballo, y cuando lo hacían en mula o burro, tenían que sentarse de lado. Al entrar en el barrio musulmán, un judío tenía que quitarse el calzado y caminar descalzo. Si un joven era atacado con piedras o puños, no se le permitía luchar contra ellos. En tales situaciones, tenía la opción de huir o buscar la intervención de un musulmán misericordioso que pasara por allí. ^[66]

El dominio otomano terminó en 1630, cuando los zaidíes tomaron el control de Yemen. Los judíos fueron perseguidos una vez más. En 1679, bajo el gobierno de Al-Mahdi Ahmad , los judíos fueron expulsados ​​en masa de todas partes de Yemen a la lejana provincia de Mawza , en lo que se conoció como el Exilio de Mawza , cuando muchos judíos murieron de hambre y enfermedades como consecuencia. Hasta dos tercios de los judíos exiliados no sobrevivieron. ^[67] Sus casas y propiedades fueron confiscadas, y muchas sinagogas fueron destruidas o convertidas en mezquitas. ^[68]

La comunidad judía se recuperó en parte gracias al imán Muhammad al-Mahdi , también llamado "Sahib al-Mawahib", que los protegió y les permitió volver a su estatus anterior. Rechazó las peticiones de deportación de los judíos por parte de los clérigos y mantuvo vínculos con la familia judía iraquí que estaba a cargo de la Casa de la Moneda. Desde finales del siglo XVII, los judíos dirigieron la Casa de la Moneda de los imanes. En 1725, el imán Al-Mutawakkil ordenó el cierre de las sinagogas porque los judíos vendían vino a los musulmanes. Sin embargo, su cierre fue rechazado por una resolución legal religiosa que permitía estas sinagogas por sus predecesores. ^[69]

Los judíos del Yemen eran expertos en una amplia gama de oficios que normalmente evitaban los musulmanes zaidíes. Oficios como la platería, la herrería, la reparación de armas y herramientas, el tejido, la alfarería, la albañilería, la carpintería, la zapatería y la sastrería eran ocupaciones que ejercían exclusivamente los judíos. La división del trabajo creó una especie de pacto, basado en la dependencia económica y social mutua, entre la población musulmana zaidí y los judíos del Yemen. Los musulmanes producían y suministraban alimentos, y los judíos suministraban todos los productos manufacturados y servicios que necesitaban los agricultores yemeníes. ^[70]

La comunidad judía encabezada por Shalom 'Iraqi se recuperó de este asunto y la posición de 'Iraqi se fortaleció bajo el Imam Al-Mansur . La comunidad floreció bajo su mando debido al papel que desempeñó en el comercio con la India a través de Mocha . El investigador alemán Carsten Niebuhr , que visitó Yemen en 1763, informa que dos años antes de su llegada, Shalom 'Iraqi había sido encarcelado y multado, mientras que doce de las catorce sinagogas de un pueblo cerca de Sana'a fueron cerradas. 'Iraqi fue liberado dos semanas antes de su llegada. Fuentes judías atribuyen esto a un cambio de régimen. El Imam Al-Mahdi Abbas era extremadamente religioso y su afinidad ideológica con los clérigos creó una atmósfera de extrema represión. Sin embargo, resistió la presión sobre él para expulsar a los judíos. Las sinagogas fueron reabiertas por Ali al-Mansur después del pago de una fuerte tarifa. ^[71]

A principios del siglo XVIII, muchos judíos del Yemen eran empleados en algunas de las tareas más degradantes y serviles, en nombre de la población árabe, como la limpieza de pozos negros y letrinas. ^{[72] [73]}

A principios del siglo XIX, los judíos yemeníes vivían principalmente en Saná (más de 7.000), con la mayor población judía y veintiocho sinagogas, seguida de Radaá , con la segunda población judía más grande y nueve sinagogas, ^[74] Saadah (1.000), Dhamar (1.000), Adén (200), el desierto de Beda (2.000), Manakhah (3.000), entre otros. ^[75] Casi todos residían en el interior de la meseta. Carl Rathjens, que visitó Yemen en los años 1927 y 1931, cifra el número total de comunidades judías en Yemen en 371 asentamientos. ^[76] Otras comunidades judías importantes en Yemen se encontraban en las tierras altas del centro sur, en las ciudades de Taiz (lugar de nacimiento de uno de los líderes espirituales judíos yemeníes más famosos, Mori Salem Al-Shabazzi Mashta ), Ba'dan y otras ciudades y pueblos de la región de Shar'ab . Muchas otras comunidades judías en Yemen fueron abandonadas hace mucho tiempo por sus habitantes judíos. Los judíos yemeníes eran principalmente artesanos, incluidos los herreros de oro, plata y plata en el área de San'a, y los comerciantes de café en las áreas altas del centro sur. ^{[ cita requerida ]}

En 1912, el emisario sionista Shmuel Yavne'eli entró en contacto con judíos habbani , describiéndolos de la siguiente manera:

Los judíos de estas regiones gozan de gran estima por parte de todos los habitantes de Yemen y Adén. Se dice que son valientes, que siempre llevan sus armas y su pelo largo y salvaje, y los nombres de sus ciudades son mencionados por los judíos de Yemen con gran admiración. ^[77]

Durante este período, las expectativas mesiánicas eran muy intensas entre los judíos del Yemen (y también entre muchos árabes). Los tres pseudomesías de este período y sus años de actividad son:

• Shukr Kuhayl I (1861-1865)
• Shukr Kuhayl II (1868-1875)
• José Abdullah (1888-1893)

Según el viajero judío Jacob Saphir , la mayoría de los judíos yemeníes durante su visita de 1862 creían en las proclamaciones mesiánicas de Shukr Kuhayl I. Entre los primeros aspirantes al mesías yemeníes se encontraban el mesías anónimo del siglo XII que fue el tema de la famosa Iggeret Teman de Maimónides , o Epístola al Yemen , ^[54] el mesías de Bayhan (c. 1495) y Suleiman Jamal (c. 1667), en lo que Lenowitz ^[78] considera una historia mesiánica unificada que abarca 600 años.

En 1922, el gobierno de Yemen, bajo Yahya Muhammad Hamid ed-Din , reintrodujo una antigua ley islámica titulada "decreto de huérfanos". La ley dictaba que si los niños o niñas judíos menores de 12 años quedaban huérfanos, debían ser convertidos por la fuerza al Islam , sus conexiones con sus familias y comunidades debían ser cortadas y debían ser entregados a familias de acogida musulmanas. La norma se basaba en la ley de que el profeta Mahoma es "el padre de los huérfanos", y en el hecho de que los judíos en Yemen eran considerados "bajo protección", y el gobernante estaba obligado a cuidar de ellos. ^[79] Los judíos intentaron evitar la conversión de huérfanos de dos formas principales: casándolos para que las autoridades los consideraran adultos, o sacándolos del país de contrabando. ^[80]

Un ejemplo destacado es Abdul Rahman al-Iryani , expresidente de la República Árabe del Yemen , de quien Dorit Mizrahi, escritora del semanario ultraortodoxo israelí Mishpaha , afirmó que era de ascendencia judía y que era su tío materno. Según sus recuerdos de los hechos, nació con el nombre de Zekharia Hadad en 1910 en una familia judía yemení de Ibb. Perdió a sus padres en una importante epidemia a la edad de 8 años y, junto con su hermana de 5 años, se convirtió por la fuerza al Islam y fueron puestos bajo el cuidado de familias de acogida separadas. Fue criado en la poderosa familia al-Iryani y adoptó un nombre islámico. Al-Iryani serviría más tarde como ministro de dotaciones religiosas durante el primer gobierno nacional del norte de Yemen y se convirtió en el único civil que dirigió el norte de Yemen. ^{[79] [81]}

Los tres principales centros de población judía en el sur de Arabia eran Adén , Habban y Hadramaut . Los judíos de Adén vivían en la ciudad y sus alrededores y prosperaron durante el Protectorado británico de Adén .

La gran mayoría de los inmigrantes yemeníes contabilizados por las autoridades del Mandato de Palestina en 1939 se habían establecido en el país antes de esa fecha. A lo largo de los períodos de la Palestina otomana y la Palestina del Mandato, los judíos de Yemen se habían establecido principalmente en asentamientos agrícolas en el país, a saber: Petach Tikvah (Machaneh Yehuda), ^[82] Rishon Lezion (Shivat Zion), ^[82] Rehovot (Sha'arayim y Marmorek), ^[82] Wadi Chanin (más tarde llamado Ness Ziona ), ^[82] Beer Yaakov , ^[82] Hadera (Nachliel), ^[82] Zichron Yaakov , ^{[ 82]} Yavne'el , ^[82] Gedera , ^[82] Ben Shemen , ^[83] Kinneret , ^[84] Degania ^[84] y Milhamia . ^[85] Otros optaron por vivir en las zonas urbanas de Jerusalén ( Silwan y Nachalat Zvi), ^[85] Jaffa , ^[85] Tel Aviv ( Kerem Hateimanim ), ^[86] y más tarde, Netanya (Shekhunat Zvi). ^[87]

La emigración desde Yemen hacia la zona conocida hoy como Israel comenzó en 1881 y continuó casi sin interrupción hasta 1914. Fue durante este tiempo cuando aproximadamente el 10% de los judíos yemeníes se fueron. Debido a los cambios en el Imperio Otomano , los ciudadanos podían moverse con mayor libertad y en 1869, los viajes mejoraron con la apertura del Canal de Suez , que redujo el tiempo de viaje desde Yemen hasta Palestina. Algunos judíos yemeníes interpretaron estos cambios y los nuevos desarrollos en la "Tierra Santa" como señales celestiales de que el tiempo de la redención estaba cerca. Al establecerse en la Tierra Santa, desempeñarían un papel en lo que creían que podría precipitar la era mesiánica anticipada.

Entre 1881 y 1882, unas 30 familias judías abandonaron Saná y varios asentamientos cercanos, e hicieron el largo viaje a pie y por mar hasta Jerusalén, donde la mayoría se había establecido en Silwan . ^[88] Esta oleada fue seguida por otros judíos del centro de Yemen, que continuaron trasladándose a Palestina hasta 1914. La mayoría de estos grupos se trasladarían más tarde a Jerusalén propiamente dicha y a Jaffa . El rabino Avraham Al-Naddaf , que emigró a Jerusalén en 1891, describió en su autobiografía las dificultades que afrontaba la comunidad judía yemení en su nuevo país, donde no había hosterías para alojar a los viajeros y a los nuevos inmigrantes. Por otro lado, escribe que los kollelim (seminarios) sefardíes habían acogido bajo sus auspicios a los judíos yemeníes desde el momento en que pusieron un pie en Jerusalén. Sin embargo, más tarde los yemeníes se sentirían discriminados por la comunidad sefardí, que los obligaba a no utilizar más su propia matzá blanda y maleable , sino a comprarles sólo la matzá dura, parecida a una galleta, que se preparaba semanas antes de la Pascua. También menciona que la comunidad yemení pagaba el impuesto prescrito a las arcas públicas; sin embargo, no se les asignaba una parte igual o un subsidio como se les había dado a los judíos sefardíes. En 1910, los yemeníes se habían separado de los seminarios sefardíes. ^[89]

Antes de la Primera Guerra Mundial , hubo otra ola que comenzó en 1906 y continuó hasta 1914. Cientos de judíos yemeníes se dirigieron a Tierra Santa y decidieron establecerse en los asentamientos agrícolas. Fue después de estos movimientos que la Organización Sionista Mundial envió a Shmuel Yavne'eli a Yemen para alentar a los judíos a emigrar a Palestina. Yavne'eli llegó a Yemen a principios de 1911 y regresó en abril de 1912. Debido a los esfuerzos de Yavne'eli, alrededor de 1.000 judíos abandonaron el centro y el sur de Yemen, y varios cientos más llegaron antes de 1914. ^[90] La Oficina Sionista consideró que el propósito de esta inmigración era permitir la importación de mano de obra barata. Esta ola de judíos yemeníes sufrió un sufrimiento extremo, tanto físico como mental, y los que llegaron entre 1912 y 1918 tuvieron una incidencia muy alta de mortalidad prematura, que osciló entre el 30% y el 40% en general y, en algunos municipios, llegó hasta el 50%. ^[91]

Durante el Mandato Británico de Palestina , el número total de personas registradas como inmigrantes de Yemen, entre abril de 1939 y diciembre de 1945, se estimó en 4.554. ^[92] En 1947, se estimaba que había 35.000 judíos yemeníes viviendo en el Mandato de Palestina. ^[93] Después de la votación de la ONU sobre la partición de Palestina , los alborotadores árabes, asistidos por la fuerza policial local, participaron en un pogromo en Adén que mató a 82 judíos y destruyó cientos de hogares judíos. La comunidad judía de Adén quedó paralizada económicamente, ya que la mayoría de las tiendas y negocios judíos fueron destruidos. A principios de 1948, el rumor infundado del asesinato ritual de dos niñas provocó saqueos. ^[94]

Esta situación cada vez más peligrosa llevó a la emigración de prácticamente toda la comunidad judía yemení entre junio de 1949 y septiembre de 1950 en la Operación Alfombra Mágica . Durante este período, más de 50.000 judíos emigraron a Israel . La operación comenzó en junio de 1949 y terminó en septiembre de 1950. ^[95] Parte de la operación ocurrió durante la Guerra de Palestina de 1948 y fue planificada por el Comité de Distribución Conjunta Judía Estadounidense . El plan era que los judíos de todo Yemen se dirigieran al área de Adén. Específicamente, los judíos debían llegar al campamento de Hashed y vivir allí hasta que pudieran ser transportados por aire a Israel. Hashed era un antiguo campamento militar británico en el desierto, a una milla de la ciudad de Sheikh Othman . ^[96] La operación tomó más tiempo de lo planeado originalmente. En el transcurso de la operación, cientos de migrantes murieron en el campamento de Hashed, así como en los viajes en avión a Israel. ^[95] En septiembre de 1950, casi 50.000 judíos habían sido transportados con éxito por vía aérea al recién formado Estado de Israel. ^[97]

Se permitió que una migración más pequeña y continua continuara hasta 1962, cuando una guerra civil detuvo abruptamente cualquier éxodo judío adicional.

Según un comunicado oficial de Alaska Airlines :

Cuando hace 50 años Alaska Airlines los envió a la "Operación Alfombra Mágica", Warren y Marian Metzger no se dieron cuenta de que se estaban embarcando en la aventura de su vida. Warren Metzger, capitán de un DC-4, y Marian Metzger, azafata, fueron parte de lo que resultó ser una de las mayores hazañas en los 67 años de historia de Alaska Airlines: transportar por aire a miles de judíos yemeníes a la recién creada nación de Israel. La logística de todo esto hizo que la tarea fuera abrumadora. El combustible era difícil de conseguir. Las tripulaciones de vuelo y mantenimiento tuvieron que ser posicionadas a través de Medio Oriente. Y la arena del desierto causó estragos en los motores.

Hizo falta mucho ingenio durante la mayor parte de 1949 para lograrlo. Pero al final, a pesar de que nos disparaban e incluso bombardeaban, la misión se cumplió, y sin una sola pérdida de vida. "Una de las cosas que realmente me impactó fue cuando estábamos descargando un avión en Tel Aviv", dijo Marian, que ayudó a enfermeras israelíes en varios vuelos. "Una ancianita se me acercó, tomó el dobladillo de mi chaqueta y lo besó. Me estaba dando una bendición por haberlos llevado a casa. Éramos las alas de las águilas".

Tanto para Marian como para Warren, la misión llegó poco después de haber participado en la otra gran aventura de la aerolínea a finales de los años 40: el puente aéreo de Berlín . "No tenía ni idea de en qué me estaba metiendo, absolutamente ninguna", recuerda Warren, que se jubiló en 1979 como piloto jefe de Alaska y vicepresidente de operaciones de vuelo. "En aquella época, los vuelos se hacían prácticamente sobre la marcha. La navegación se hacía por estimación y a simple vista. Los aviones recibían disparos. El aeropuerto de Tel Aviv estaba siendo bombardeado todo el tiempo. Tuvimos que poner tanques de combustible adicionales en los aviones para tener la autonomía necesaria para evitar aterrizar en territorio árabe". ^[98]

A raíz de la Guerra Árabe Israelí de 1948, cuando se añadieron vastos territorios al Estado de Israel, la Agencia Judía, bajo los buenos oficios de Levi Eshkol , entonces jefe del Departamento de Asentamientos de esa Agencia, decidió asentar a muchos de los nuevos inmigrantes que llegaban a Israel en comunidades agrícolas recién fundadas. ^[99] La idea recibió un nuevo impulso cuando Yosef Weitz, del Fondo Nacional Judío, propuso asentar a muchos de los nuevos inmigrantes del país en granjas agrícolas construidas en los territorios recientemente adquiridos: en las regiones montañosas, en Galilea y en el Corredor de Jerusalén , lugares hasta entonces escasamente poblados. ^[99] Se decidió que estos nuevos inmigrantes, muchos de los cuales eran yemeníes, se ganarían la vida preparando la tierra para el cultivo y plantando árboles. La primera etapa de este plan fue llamar a esos lugares "aldeas de trabajo", que más tarde se convertirían en "granjas cooperativas" ( moshavim ). ^[99] De esta manera se establecieron Eshtaol , Yish'i , Ajjur , Dayraban Gimel , Allar Aleph , Allar-Bet , Kesalon , entre otros lugares, aunque la mayoría de estos lugares fronterizos fueron abandonados más tarde por los nuevos inmigrantes de Yemen para trasladarse a lugares más urbanos en el centro de Israel. Esto impulsó a Levi Eshkol a escribir en una carta al Primer Ministro Ben-Gurion (fechada el 10 de abril de 1950): "La visión yemenita no le permite ver lo que puede hacer en un lugar de peñascos y rocas. No puede imaginar un desarrollo como Neve Ilan , que se asienta sobre una roca seca. En cambio, imagina que está siendo privado..." ^[99] Muchos judíos yemenitas se volvieron irreligiosos a través del programa de reeducación de la Agencia Judía. ^{[100] [101]}

Se afirmó que, entre 1949 y 1951, hasta 1.033 niños de familias inmigrantes yemeníes podrían haber desaparecido de los campos de inmigrantes. Se dijo que a los padres se les dijo que sus hijos estaban enfermos y que debían ser hospitalizados. Al visitar posteriormente el hospital, se afirma que se les dijo a los padres que sus hijos habían muerto, aunque no se les presentó ningún cuerpo y se les mostraron tumbas que luego se demostró que estaban vacías en muchos casos. Quienes creían en esta teoría sostenían que el gobierno israelí, así como otras organizaciones en Israel, secuestraron a los niños y los dieron en adopción a otras familias no yemeníes. ^[102]

En 2001, una comisión de investigación pública que duró siete años concluyó que las acusaciones de que el gobierno había secuestrado a niños yemeníes no eran ciertas. La comisión rechazó de forma inequívoca las acusaciones de que existía un complot para quitarles los niños a los inmigrantes yemeníes. El informe determinó que existía documentación que demostraba que 972 de los 1.033 niños desaparecidos estaban muertos y que se encontró con vida a otros cinco bebés desaparecidos. La comisión no pudo descubrir qué había ocurrido en otros 56 casos. Con respecto a estos 56 casos sin resolver, la comisión consideró "posible" que los niños fueran entregados en adopción tras decisiones tomadas por trabajadores sociales locales individuales, pero no como parte de una política oficial. ^[102] En 2016, se publicaron 400.000 documentos relacionados con el asunto de los niños judíos yemeníes. ^[103]

Una tercera ola de emigración desde Yemen comenzó a fines del siglo XX, con la intercesión del activista de derechos humanos y profesor Hayim Tawil, fundador de la Coalición Internacional para el Renacimiento de los Judíos de Yemen (ICROJOY) en 1988. ^[104] Tawil fue fundamental para sacar de Yemen al primer judío que emigró en 23 años, y que puso un pie en Israel en septiembre de 1990. Le siguieron otras familias en 1992, y la mayor parte de las familias judías llegaron a Israel entre 1993 y 1994. Estos nuevos inmigrantes judíos yemenitas se establecieron principalmente en Rehovot ( Oshiyot ), Ashkelon y Beer-Sheva . Otras familias llegaron en 1995 y 1996.

Entre agosto de 1992 y el 17 de julio de 1993, unas 246 personas judías se trasladaron a Israel desde Yemen, a través de Alemania, y algunas a través de los Estados Unidos. ^{[105] [106]}

En la ciudad de Bayt Harash (a 2 km de Raydah ) existía una pequeña comunidad judía. Tenían un rabino, una sinagoga en funcionamiento y una mikveh . También tenían una yeshivá para niños y un seminario para niñas, financiados por una organización jasídica afiliada a Satmar en Monsey , Nueva York , EE. UU. También existía un pequeño enclave judío en la ciudad de Raydah , que se encuentra a 30 millas (49 km) al norte de Saná. La ciudad albergaba una yeshivá , también financiada por una organización afiliada a Satmar.

A pesar de las condiciones hostiles que han enfrentado los judíos que aún viven en Yemen en los últimos años, las fuerzas de seguridad yemeníes han hecho todo lo posible para convencerlos de que se queden en sus ciudades. Sin embargo, estos intentos han fracasado y las autoridades se han visto obligadas a proporcionar ayuda financiera a los judíos para que pudieran alquilar viviendas en zonas más seguras. ^[107]

A pesar de la prohibición oficial de emigrar, muchos judíos yemeníes emigraron a Israel, Estados Unidos y el Reino Unido en la década de 2000, huyendo de la persecución antisemita y buscando mejores perspectivas de matrimonio judío. Muchos de ellos habían ido allí inicialmente para estudiar, pero nunca habían regresado. En esencia, no había población judía en Saná hasta que estalló la insurgencia chií en el norte de Yemen en 2004. En 2006 se informó de que una mujer judía en Yemen que había rechazado a un pretendiente musulmán no solo había sido secuestrada y obligada a casarse con él, sino que también había sido obligada a convertirse al Islam. ^[108] Los hutíes amenazaron directamente a la comunidad judía en 2007, lo que llevó al gobierno del presidente Saleh a ofrecerles refugio en Saná . En 2010 ^[update], alrededor de 700 judíos vivían en la capital bajo la protección del gobierno. ^[109]

En diciembre de 2008, Moshe Ya'ish al-Nahari , un profesor de hebreo de 30 años y carnicero kosher de Raydah , fue asesinado a tiros por Abed el-Aziz el-Abadi, un ex piloto de MiG-29 de la Fuerza Aérea de Yemen . Abadi se enfrentó a Nahari en el mercado de Raydah y gritó: "Judío, acepta el mensaje del Islam", y abrió fuego con un AK-47 . Nahari recibió cinco disparos y murió. Durante el interrogatorio, Abadi confesó orgullosamente su crimen y declaró que "estos judíos deben convertirse al Islam". Abadi había asesinado a su esposa dos años antes, pero había evitado la prisión pagando una indemnización a su familia. ^[110] El tribunal encontró que Abadi era mentalmente inestable y le ordenó pagar solo una multa, pero un tribunal de apelaciones lo condenó a muerte. ^[111] Tras el asesinato de al-Nahari, la comunidad judía expresó su sentimiento de inseguridad y afirmó haber recibido mensajes de odio y amenazas telefónicas de extremistas islámicos. Decenas de judíos denunciaron haber recibido amenazas de muerte y dijeron que habían sido objeto de un violento acoso. El asesinato de Nahari y el continuo acoso antisemita llevaron a unos 20 residentes judíos de Raydah a emigrar a Israel. ^[112] En 2009, cinco de los hijos de Nahari se trasladaron a Israel y, en 2012, su esposa y otros cuatro hijos los siguieron, tras haber permanecido inicialmente en Yemen para poder servir de testigo en el juicio de Abadi. ^[113]

En febrero de 2009, 10 judíos yemeníes emigraron a Israel, y en julio de 2009, tres familias, o 16 personas en total, siguieron su ejemplo. ^{[114] [115]} El 31 de octubre de 2009, The Wall Street Journal informó que en junio de 2009, aproximadamente 350 judíos quedaron en Yemen, y para octubre de 2009, 60 habían emigrado a los Estados Unidos , y 100 estaban considerando seguir su ejemplo. ^[116] La BBC estimó que la comunidad contaba con 370 personas y estaba disminuyendo. ^[117] En 2010, se informó que a 200 judíos yemeníes se les permitiría inmigrar al Reino Unido . ^[118]

En agosto de 2012, Aharon Zindani, un dirigente de la comunidad judía de Saná, fue asesinado a puñaladas en un mercado en un ataque antisemita. Posteriormente, su esposa y sus cinco hijos emigraron a Israel y se llevaron su cuerpo para enterrarlo allí, con la ayuda de la Agencia Judía y el Ministerio de Asuntos Exteriores israelí . ^{[119] [120] [121]}

En enero de 2013, se informó de que un grupo de 60 judíos yemeníes habían emigrado a Israel en una operación secreta, llegando a Israel en un vuelo procedente de Qatar . Se informó de que esto formaba parte de una operación más amplia que se estaba llevando a cabo para llevar a los aproximadamente 400 judíos que quedaban en Yemen a Israel en los próximos meses. ^[122]

El 11 de octubre de 2015, el diputado del Likud Ayoob Kara declaró que miembros de la comunidad judía yemení se habían puesto en contacto con él para decirle que el gobierno yemení dirigido por los hutíes les había dado un ultimátum para que se convirtieran o abandonaran el país. Un portavoz del partido del expresidente Ali Abdullah Saleh negó las informaciones y las calificó de incorrectas. ^{[123] [124]}

El 21 de marzo de 2016, un grupo de 19 judíos yemeníes fueron trasladados a Israel en una operación secreta, quedando la población en alrededor de 50 personas. ^{[125] [126]} El 7 de junio de 2016, los judíos que habían sido arrestados en Yemen después de haber ayudado a sacar de contrabando un rollo de la Torá fueron liberados. ^[127]

En mayo de 2017, la organización benéfica Mona Relief (Organización de Yemen para el Socorro Humanitario y el Desarrollo), con sede en Yemen, brindó ayuda a 86 miembros de la comunidad judía en Saná. ^[128]

En una entrevista de julio de 2018 con un rabino yemení, este afirmó que, sin duda, los habían tratado muy bien antes de la reciente guerra en Yemen , que ha afectado a todas las comunidades del país. También dijo que los judíos yemeníes nunca deberían haber viajado fuera de Yemen y que cree que miles de judíos yemeníes regresarán a Yemen después de que termine la guerra. ^[129]

En 2019, el sitio web de Mona Relief informó (25 de febrero): "El equipo de Mona Relief en la capital, Saná, entregó hoy paquetes mensuales de ayuda alimentaria a familias de la minoría judía en Yemen. Mona Relief ha estado entregando canastas de ayuda alimentaria a la comunidad judía en la capital, Saná, desde 2016. Nuestro proyecto de hoy fue financiado por la campaña de recaudación de fondos en línea de Mona Relief en indiegogo..." ^[130]

En marzo de 2020, el cementerio judío de Adén fue destruido. ^[131] El 28 de abril de 2020, el ministro yemení Moammer al-Iryani señaló que se desconoce el destino de los últimos 50 judíos en Yemen . ^[132]

En una Revisión de la población mundial de 2020 con un censo de la población judía por país no se incluye ningún judío en Yemen. ^[133]

El 13 de julio de 2020, se informó que la milicia hutí estaba capturando a los últimos judíos de Yemen del distrito de Kharif . ^[134] En su última mención de los judíos en Yemen en julio de 2020, Mona Relief informó en su sitio web que al 19 de julio de 2020, de la población judía en Yemen solo había un "puñado" de judíos en Saná. ^[135]

Según publicaciones yemeníes publicadas en julio de 2020, las dos últimas familias judías estaban esperando ser deportadas de las zonas controladas por los hutíes, lo que dejaría a Yemen, por primera vez en su historia moderna, sin judíos, con la excepción de las familias de los hermanos Suleiman Musa Salem y Sulaiman Yahya Habib en Saná y la familia de Salem Musa Mara'bi, que se mudó al complejo propiedad del Ministerio de Defensa cerca de la embajada de Estados Unidos en 2007 después de que los hutíes los asaltaran y saquearan sus casas. Las publicaciones dijeron que una mujer judía vive con su hermano en el distrito de Rayda y un hombre y su esposa viven en el distrito de Arhab de la gobernación de Saná. Una fuente dijo: "Ahora está claro que los hutíes quieren deportar al resto de los judíos y evitar que vendan sus propiedades a sus precios reales, y nos sorprende que la comunidad internacional y las organizaciones locales e internacionales de derechos humanos hayan permanecido en silencio ante el proceso de deportación forzada y de obligar a los judíos a abandonar su país y evitar que se deshagan de sus propiedades. ^[136]

En agosto de 2020, de los aproximadamente 100 judíos yemeníes que quedaban, 42 habían emigrado a los Emiratos Árabes Unidos y el resto también se marcharía. ^{[137] [138]} El 10 de noviembre de 2020, el Departamento de Estado de Estados Unidos pidió la liberación inmediata e incondicional de Levi Salem Musa Marhabi , uno de los últimos judíos yemeníes que quedaban en Yemen. Un comunicado de prensa decía que Marhabi había sido detenido injustamente por la milicia hutí durante cuatro años, a pesar de que un tribunal ordenó su liberación en septiembre de 2019. ^[139] En diciembre de 2020, un rabino israelí visitó a los judíos yemeníes que escaparon a los Emiratos Árabes Unidos. ^[140]

El 28 de marzo de 2021, los hutíes obligaron a 13 judíos a abandonar Yemen; menos de 10 judíos aún residían en Yemen. ^{[141] [142]} Según un informe, quedan seis judíos en Yemen: una mujer; su hermano; otros 3, y Levi Salem Marhabi (que ha sido encarcelado por ayudar a sacar de contrabando un rollo de la Torá de Yemen). ^{[143] [144] [145] [146] [142]} El Jerusalem Post informó que la población judía restante en Yemen está formada por cuatro judíos de edad avanzada, lo que pone fin a la presencia continua de una comunidad que se remonta a la antigüedad. ^{[147] [148]} En diciembre de 2021, los judíos de Yemen recibieron kits de Janucá. ^[149] En marzo de 2022, las Naciones Unidas informaron que solo hay un judío en Yemen (Levi Salem Marhabi), ^[150] sin embargo, Ynet citó fuentes locales que afirmaron que al 19 de junio de 2024 el número real es cinco. ^{[8] [151]}

Los judíos yemenitas y los judíos kurdos de habla aramea ^[183] ​​son ​​las únicas comunidades que mantienen la tradición de leer la Torá en la sinagoga tanto en hebreo como en el Targum ("traducción") arameo. La mayoría de las sinagogas no yemenitas tienen una persona específica llamada Baal Koreh, que lee del rollo de la Torá cuando los congregantes son llamados al rollo de la Torá para una aliyá . En la tradición yemenita, cada persona llamada al rollo de la Torá para una aliyá lee por sí misma. A los niños menores de la edad de Bar Mitzvah a menudo se les da la sexta aliyá. Cada versículo de la Torá leído en hebreo es seguido por la traducción aramea, generalmente cantada por un niño. Tanto la sexta aliyá como el Targum tienen una melodía simplificada, distinta de la melodía general de la Torá utilizada para las otras aliyot.

Al igual que la mayoría de las otras comunidades judías, los judíos yemeníes cantan diferentes melodías para la Torá, los Profetas (Haftará), Meguilat Aicha ( Libro de las Lamentaciones ), Kohelet (Eclesiastés, leído durante Sucot ) y Meguilat Esther (el Rollo de Ester leído en Purim ). A diferencia de las comunidades asquenazíes , hay melodías para Mishle (Proverbios) y Salmos . ^[184]

Todos los judíos yemeníes sabían leer el rollo de la Torá con la pronunciación y la melodía correctas, con exactitud en cada detalle. Cada hombre que era llamado a leer la Torá leía su sección por sí mismo. Todo esto era posible porque los niños aprendían desde el principio a leer sin vocales. Su dicción es mucho más correcta que la del dialecto sefardí y asquenazí. Los resultados de su educación son extraordinarios: por ejemplo, si alguien está hablando con su vecino y necesita citar un versículo de la Biblia, lo dice de memoria, sin pausa ni esfuerzo, con su melodía.

—Stanley  Mann ^[185]

En las comunidades judías más grandes, como Sana'a y Sad'a , los niños eran enviados al melamed a la edad de tres años para comenzar su aprendizaje religioso. Asistían al melamed desde el amanecer hasta el atardecer del domingo al jueves y hasta el mediodía del viernes. Las mujeres judías debían tener un conocimiento profundo de las leyes relativas a la Kashrut y Taharat Mishpachah (pureza familiar), es decir, Niddah . Algunas mujeres incluso dominaban las leyes de Shejitá , actuando así como sacrificadoras rituales.

La gente también se sentaba en el suelo de las sinagogas en lugar de sentarse en sillas, de manera similar a como lo hacían muchos otros judíos no asquenazíes en las sinagogas. Esto está de acuerdo con lo que Rambam (Maimónides) escribió en su Mishné Torá :

Las sinagogas y las casas de estudio deben ser tratadas con respeto. Se barren y se rocían para quitarles el polvo. En España , y en el Magreb ( Marruecos ), en Babilonia ( Irak ) y en Tierra Santa , es costumbre encender lámparas en las sinagogas y extender esteras en el suelo en el que se sientan los fieles. En las tierras de Edom ( la cristiandad ), se sientan en las sinagogas en sillas [o bancos].

—  Hiljot Tefilá 11:4 [5]

La falta de sillas también puede haber sido para proporcionar más espacio para la postración , otra antigua observancia judía que los judíos de Yemen continuaron practicando hasta tiempos muy recientes. ^[186] Todavía hay algunos judíos yemenitas que se postran durante la parte de la oración judía diaria llamada Tachanun (Súplica), aunque estas personas generalmente lo hacen en privado. En la pequeña comunidad judía que existe hoy en Bet Harash, la postración todavía se hace durante la oración de tachanun. Los judíos de origen europeo generalmente se postran solo durante ciertas partes de oraciones especiales durante Rosh Hashaná (Año Nuevo judío) y Yom Kippur (Día de la Expiación). La postración fue una práctica común entre todos los judíos hasta algún momento durante la Baja Edad Media o el período del Renacimiento .

Al igual que los hogares de los judíos yemeníes, las sinagogas en Yemen tenían que ser más bajas que la mezquita más baja de la zona. Para ello, se construían sinagogas en el suelo para darles más espacio sin parecer grandes desde el exterior. En algunas partes de Yemen, los minyanim solían reunirse en las casas de los judíos, en lugar de que la comunidad tuviera un edificio separado para la sinagoga. La belleza y las obras de arte se reservaban para los objetos rituales de la sinagoga y del hogar.

Los judíos yemeníes también llevaban un talit distintivo que se puede encontrar con frecuencia hasta nuestros días. El talit yemení tiene una atara ancha y grandes parches en las esquinas, adornados con hilo de plata o de oro, y los flecos a lo largo de los lados del talit están hechos de red. Según la costumbre de Baladi, los tzitzit se atan con siete chulyot (nudos), según la enseñanza de Maimónides . ^[187]

En los días de Shabat, el pan tradicional yemení no era la Challah , como se encuentra en las comunidades judías occidentales, sino el Kubaneh , que se comía en las mañanas de Shabat después de hacer primero la bendición sobre dos panes planos horneados en un horno de barro . ^{[188] [189]}

Durante una boda judía yemení, la novia estaba adornada con joyas y vestía un traje nupcial tradicional, que incluía un elaborado tocado decorado con flores y hojas de ruda, que se creía que alejaban el mal. Se tejían hilos de oro en la tela de su ropa. Se cantaron canciones como parte de una celebración nupcial de siete días, con letras sobre la amistad y el amor en versos alternados en hebreo y árabe. ^[190]

En Yemen, la práctica judía no era que el novio y su novia estuvieran recluidos en un dosel ( chuppah ) colgado de cuatro postes, como se practica ampliamente hoy en día en las bodas judías, sino más bien en una cámara nupcial que era, en efecto, una habitación muy decorada en la casa del novio. Esta habitación estaba decorada tradicionalmente con grandes sábanas colgantes de tela de colores y estampados, repleta de cojines de pared y colchones cortos para reclinarse. ^[191] Su matrimonio se consuma cuando se los deja juntos y solos en esta habitación. Esta antigua práctica encuentra expresión en los escritos de Isaac ben Abba Mari (c. 1122 – c. 1193), autor de Sefer ha-'Ittur , ^[192] sobre la Bendición del Novio: "Ahora la jupá es cuando su padre la entrega a su esposo, llevándola a esa casa donde hay alguna nueva innovación, como las sábanas... rodeando las paredes, etc. Porque recitamos en el Talmud de Jerusalén, Sotah 46a ( Sotah 9:15), 'Esas cámaras nupciales, ( chuppoth hathanim ), cuelgan dentro de ellas sábanas estampadas y cintas bordadas en oro', etc."

Después de la inmigración a Israel, las variedades regionales de joyas nupciales yemeníes fueron reemplazadas por un artículo uniforme que pasó a identificarse con la comunidad: el espléndido atuendo nupcial de Sana'a. ^[193]

Antes de la boda, las comunidades judías yemeníes y otras del este del país realizan la ceremonia de la henna, un antiguo ritual con orígenes en la Edad del Bronce . ^[194] La familia de la novia mezcla una pasta derivada de la planta de henna que se coloca en las palmas de la novia, el novio y sus invitados. Después de lavar la pasta, queda una mancha de color naranja intenso que se desvanece gradualmente durante la semana siguiente. ^[195]

Los yemeníes tenían una afinidad especial por la henna debido a referencias bíblicas y talmúdicas. La henna, en la Biblia, es Camphire, y se menciona en el Cantar de los Cantares , así como en el Talmud . Esta tradición también la practican los pastunes y los judíos afganos .

"Mi amado es para mí como racimo de algarrobo en las viñas de En-gadi" Cantar de los Cantares, 1:14

Una costumbre nupcial judía yemení específica de la comunidad de Adén es el talbis, que gira en torno al novio. Los hombres cantan una serie de canciones especiales mientras sostienen velas y el novio viste una prenda dorada. ^[196]

Los tres grupos principales de judíos yemeníes son los baladíes, los shamíes y los maimonídeos o «rambamistas». Además, los «recabitas» son una tribu de Saná que afirma ser descendiente de Jehonadab y que fue encontrada en 1839 por el reverendo Joseph Wolff , quien más tarde fue a Bujará para intentar salvar al teniente coronel Charles Stoddart y al capitán Arthur Conolly . ^[197]

Las diferencias entre estos grupos se refieren en gran medida a la influencia respectiva de la tradición yemení original, que se basaba en gran medida en las obras de Maimónides, y de la tradición cabalística encarnada en el Zohar y en la escuela de Isaac Luria , que fue cada vez más influyente a partir del siglo XVII.

• Los judíos baladíes (del árabe balad , país) generalmente siguen las decisiones legales del Rambam (Maimónides) tal como están codificadas en su obra Mishné Torá . Su liturgia fue desarrollada por un rabino conocido como el Maharitz ( Moreinu Ha-Rav Yiḥya Tzalaḥ ), en un intento de romper el punto muerto entre los seguidores preexistentes de Maimónides y los nuevos seguidores del místico Isaac Luria. Sigue sustancialmente la antigua tradición yemení, con solo unas pocas concesiones a los usos del Arí . Un judío baladí puede o no aceptar la Cábala teológicamente: si lo hace, se considera a sí mismo como si siguiera el propio consejo de Luria de que cada judío debería seguir su tradición ancestral.
• Los judíos Shami (del árabe ash-Sham , el norte, en referencia a la región de Siria que incluye a Israel) representan a aquellos que aceptaron el rito sefardí/mizrají y las líneas de autoridad rabínica, después de haber sido expuestos a nuevos sidures (libros de oración) baratos y tipográficos traídos de Israel y la diáspora sefardí por enviados y comerciantes a fines del siglo XVII y el siglo XVIII. ^{[198] [199]} Los "líderes rabínicos locales se resistieron a las nuevas versiones... Sin embargo, los nuevos libros de oración fueron ampliamente aceptados". ^[199] Como parte de ese proceso, los Shami aceptaron el Zohar y modificaron sus ritos para acomodar los usos del Arí en la mayor medida posible. El texto del sidur Shami ahora sigue en gran medida la tradición sefardí , aunque la pronunciación, el canto y las costumbres aún tienen un sabor yemenita. Generalmente basan sus decisiones legales tanto en el Rambam (Maimónides) como en el Shulján Aruj (Código de la ley judía). En su interpretación de la ley judía , los judíos yemeníes shami estaban fuertemente influenciados por los judíos sefardíes sirios , aunque en algunas cuestiones rechazaron los códigos europeos posteriores de la ley judía y en su lugar siguieron las decisiones anteriores de Maimónides. La mayoría de los judíos yemeníes que viven hoy siguen las costumbres shami. El rito shami siempre fue más frecuente, incluso hace 50 años. ^[200]
• Los "Rambamistas" son seguidores del movimiento Dor Daim , o en cierta medida influenciados por él , y son estrictos seguidores de la ley talmúdica compilada por Maimónides, también conocido como "Rambam". Se los considera una subdivisión de los judíos baladíes y afirman preservar la tradición baladí en su forma pura. En general, rechazan por completo el Zohar y la Cábala luriánica . Muchos de ellos se oponen a términos como "Rambamista". A sus ojos, simplemente están siguiendo la preservación más antigua de la Torá, que (según sus investigaciones) fue registrada en la Mishné Torá.

A finales del siglo XIX, los judíos yemeníes empezaron a recibir nuevas ideas procedentes del extranjero. Empezaron a llegar periódicos hebreos y se entablaron relaciones con los judíos sefardíes, que llegaban al Yemen desde diversas provincias otomanas para comerciar con el ejército y los funcionarios del gobierno.

Dos viajeros judíos, Joseph Halévy , un orientalista judío formado en Francia, y Eduard Glaser , un astrónomo y arabista judío-austriaco, en particular tuvieron una fuerte influencia en un grupo de jóvenes judíos yemeníes, el más destacado de los cuales fue el rabino Yiḥyah Qafiḥ . Como resultado de su contacto con Halévy y Glaser, ^{[ cita requerida ]} Qafiḥ introdujo contenido moderno en el sistema educativo. Qafiḥ abrió una nueva escuela y, además de las materias tradicionales, introdujo la aritmética, el hebreo y el árabe, con la gramática de ambos idiomas. El plan de estudios también incluía materias como ciencias naturales, historia, geografía, astronomía, deportes y turco. ^[201]

La disputa entre Dor Daim e Iqshim sobre la literatura del Zohar estalló en 1912, enardeció a la comunidad judía de Saná y la dividió en dos grupos rivales que mantuvieron instituciones comunales separadas ^[202] hasta fines de la década de 1940. El rabino Qafiḥ y sus amigos eran los líderes de un grupo de maimónides llamado Dor Daim (la "generación del conocimiento"). Su objetivo era hacer que los judíos yemeníes regresaran al método maimónideo original de comprensión del judaísmo que existía en el Yemen anterior al siglo XVII .

Al igual que ciertos judíos españoles y portugueses ( judíos sefardíes occidentales ), el Dor Daim rechazó el Zohar , un libro de misticismo esotérico. Sentían que la Cábala que se basaba en el Zohar era irracional, ajena e incompatible con la verdadera naturaleza razonable del judaísmo . En 1913, cuando parecía que el rabino Qafiḥ, entonces director de la nueva escuela judía y que trabajaba en estrecha colaboración con las autoridades otomanas, disfrutaba de suficiente apoyo político, el Dor Daim hizo públicas sus opiniones y trató de convencer a toda la comunidad para que las aceptara. Muchos de los elementos no Dor Deah de la comunidad rechazaron los conceptos de Dor Deah. La oposición, los Iqshim, encabezados por el rabino Yiḥya Yiṣḥaq , el Hakham Bashi , se negaron a desviarse de las costumbres aceptadas y del estudio del Zohar. Uno de los objetivos de los Iqshim en la lucha contra el rabino Qafiḥ era su moderna escuela judía turca. ^[201] Debido a la disputa entre Dor Daim e Iqshim, la escuela cerró cinco años después de su apertura, antes de que el sistema educativo pudiera desarrollar una reserva de jóvenes que hubieran estado expuestos a sus ideas. ^[203]

La educación de los niños era de suma importancia para los padres judíos en Yemen, quienes, por regla general, enviaban a sus hijos desde una edad temprana a estudiar las porciones de la Torá , generalmente bajo la tutela de un maestro local. A menudo, tales enseñanzas se llevaban a cabo en la casa de su maestro. No era raro que el maestro estuviera ocupado en su oficio (fabricante de abrigos, tejedor, etc.) mientras instruía a sus estudiantes. ^[204] Toda la instrucción consistía en la recitación y memorización de textos sagrados. Los más astutos de estos estudiantes, cuando llegaban a la mayoría de edad, continuaban con una educación judía superior y que casi siempre implicaba estudiar Shejitá (sacrificio ritual), y recibir una licencia ( en hebreo : הרשאה ) de un instructor calificado para sacrificar ganado doméstico.

• Siaḥ Yerushalayim , libro de oraciones de Baladi en 4 vols, ed. Yosef Qafih
• Tefilat Avot , libro de oraciones de Baladi (6 vols.)
• Torat Avot , libro de oraciones de Baladi (7 vols.)
• Tiklal Ha-Mefoar ( Maharitz ) Nusaḥ Baladi, Meyusad Al Pi Ha-Tiklal Im Etz Ḥayim Ha-Shalem Arukh Ke-Minhag Yahaduth Teiman : Bene Berak: Or Neriyah ben Mosheh Ozeri : 2001 o 2002
• Sidur Tefilat HaḤodesh — Beit Yaakov (Nusaḥ Shami), Nusaḥ Sefaradim , Teiman y los Edoth Mizraḥ
• Rabino Shalom Sharabi , Sidur Kavanot HaRashash : Yeshivat HaJaim Ve'Hashalom
• Hatiklāl Hamevo'ar (Baladi-rito), ed. Pinḥas Qoraḥ, Benei Barak 2006

Yemenite Hebrew has been studied by scholars, many of whom believe it to contain the most ancient phonetic and grammatical features. ^[205] There are two main pronunciations of Yemenite Hebrew, considered by many scholars to be the most accurate modern-day form of Biblical Hebrew, although there are technically a total of five that relate to the regions of Yemen. In the Yemenite dialect, all Hebrew letters have a distinct sound, except for sāmeḵ (Hebrew: ס) and śîn (Hebrew: שׂ), which are both pronounced /s/.^[206] The Sanaani Hebrew pronunciation (used by the majority) has been indirectly critiqued by Saadia Gaon since it contains the Hebrew letters jimmel and guf, which he rules is incorrect. There are Yemenite scholars, such as Rabbi Ratzon Arusi, who say that such a perspective is a misunderstanding of Saadia Gaon's words.

Rabbi Mazuz postulates this hypothesis through the Djerban (Tunisia) Jewish dialect's use of gimmel and quf, switching to jimmel and guf when talking with Gentiles in the Arabic dialect of Jerba. While Jewish boys learned Hebrew from the age of 3, it was used primarily as a liturgical and scholarly language. In daily life, Yemenite Jews spoke in regional Judeo-Arabic.

The oldest Yemenite manuscripts are those of the Hebrew Bible, which the Yemenite Jews call "Taj" ("crown"). The oldest texts dating from the 9th century, and each of them has a short Masoretic introduction, while many contain Arabic commentaries.^[207]

Yemenite Jews were acquainted with the works of Saadia Gaon, Rashi, Kimhi, Nahmanides, Yehudah ha Levy and Isaac Arama, besides producing a number of exegetes from among themselves. In the 14th century, Nathanael ben Isaiah wrote an Arabic commentary on the Bible; in the second half of the 15th century, Saadia ben David al-Adeni was the author of a commentary on Leviticus, Numbers, and Deuteronomy. Abraham ben Solomon wrote on the Prophets.

Among the midrash collections from Yemen mention should be made of the Midrash ha-Gadol of David bar Amram al-Adeni. Between 1413 and 1430 the physician Yaḥya Zechariah b. Solomon wrote a compilation entitled "Midrash ha-Ḥefeẓ," which included the Pentateuch, Lamentations, Book of Esther, and other sections of the Hebrew Bible. Between 1484 and 1493 David al-Lawani composed his "Midrash al-Wajiz al-Mughni."^[208] The earliest complete Judeo-Arabic copy of Maimonides' Guide for the Perplexed, copied in Yemen in 1380, was found in the India Office Library and added to the collection of the British Library in 1992.^[209]

Among the Yemenite poets who wrote Hebrew and Arabic hymns modeled after the Spanish school, mention may be made of Zechariah (Yaḥya) al-Dhahiri and the members of the Shabazi family. Al-Dhahiri's work, which makes use of the poetic genre known as maqāmah, a style inspired by Ḥariri, was written in 1573 under the title Sefer ha-Musar. Herein, the author describes in 45 chapters his travels throughout India, Iraq, Turkey, Syria, the Land of Israel and Egypt, including a description of Rabbi Yosef Karo's seat of learning in Safed. The philosophical writers include: Saadia b. Jabeẓ and Saadia b. Mas'ud, both at the beginning of the 14th century; Ibn al-Ḥawas, the author of a treatise in the form of a dialogue written in rhymed prose, and termed by its author the "Flower of Yemen"; Ḥasan al-Dhamari; and Joseph ha-Levi b. Jefes, who wrote the philosophical treatises "Ner Yisrael" (1420) and "Kitab al-Masaḥah."^[210]

A Tunic (Hebrew: חלוק) and habit (Hebrew: סודרא), the latter made with a central hat (Hebrew: כומתא), were the traditional items of clothing worn by a married Jewish man in Yemen.^[211][212] Leading rabbinic scholar and sage, Rabbi Yosef Qafih, described the manner in which they would wrap their habits, saying that the habit was sometimes worn while wrapped around a man's head, or simply partly draped over his head. German ethnographer Erich Brauer (1895–1942) described the differences between Jewish and Gentile garb, making note of the fact that the differences existed only in their outer garments, but not in their undergarments. He also offered the following description:

Instead of trousers, the Yemenite Jews (as well as Yemen's Arabs) carry a piece of cloth worn around the hip (loincloth), called maizar. The expression fūṭa, quoted by Sapir (Jacob Saphir), is used [for the same piece of clothing] by the Jews in Aden and partly also by Arabs from Yemen. The maizar consists of one piece of dark-blue cotton that is wound a few times around the waist and which is held up by a belt made of cloth material or leather. The maizar is allowed to reach down to the knees only. Today, the Yemenites will, therefore, wear [underwear made like unto] short-length trousers, called sirwāl, [instead of the traditional loincloth beneath their tunics]. A blue shirt that has a split that extends down to the waistline and that is closed at neck level is worn over the maizar. If the shirt is multicolored and striped, it is called tahṭāni, meaning, 'the lower.' If it is monochrome, it is called antari. Finally, the outer layer of clothing, worn over the maizar and antari, is a dark-blue cotton tunic (Arabic: gufṭān or kufṭān).^[213] The tunic is a coat-like garment that extends down to the knees which is fully open in the front and is closed with a single button in the neck. Over the tunic, the Jewish people were not allowed to wear a girdle.^[214]

As noted, some of the men's dress-codes were forced upon them by laws of the State. For example, formerly in Yemen, Jews were not allowed to wear clothing of any color besides blue.^[215] Earlier, in Jacob Saphir's time (1859), they'd wear outer garments that were "utterly black." When German-Danish explorer, Carsten Niebuhr, visited Yemen in 1763, the only person he saw wearing the blue-colored tunic was the Jewish courtier, the Minister and Prince, Sālim b. Aharon Irāqi Ha-Kohen, who served under two kings for a period of no less than twenty-eight years.^[216]

The traditional Yemenite tallīt is a full-length tallīt made from fine wool or goat's hair of a single black or brown color, called šämläh, but it was not unique unto Jews alone. Muslims would also wear similar items of covering, to protect them from the heat or rain.^[217] Jewish garments, however, bore the ritual fringes prescribed for such garments. The wearing of such garments was not unique to prayer time alone, but was worn the entire day.^[218] Later, decorative black and white striped shawls were imported into the country from Europe, and which were highly valued by the Jews of Yemen who wore them on special occasions and on the Sabbath day. The small tallīt (ṭallīt kaṭan) was introduced into Yemen via Aden from European centers, and principally worn by rabbis and educated persons.^[217]

Jewish women in Yemen traditionally wore branched pantaloons beneath their long black tunics. The pantaloons were usually made of a jet-black color, tapering close to their ankles, and decorated at the lower seams with a fine embroidered stitch of silver. The tunic served as, both, a dress and long-sleeved blouse, all in one piece. In addition, all young girls wore a black, conical shaped hat upon their heads, which took the place of a scarf. These hats were called in the local vernacular, gargush, and were also decorated with an embroidered sash about its borders, besides being equipped with tapering flaps that extended down to the ears and to the nape of the neck. Older women in Sana'a would wear a broad veil-like scarf over their heads, called maswan, especially when going out in public places, and which was traditionally worn above the closer fitting scarves that covered their hair. All women were adorned with black slippers when walking in public places, and only very small girls would walk barefoot.

Jewish women and girls in Haydan a-sham (in the far northern districts of Yemen) did not make use of the gargush, but would wear a black scarf tied firmly to their foreheads, resembling a black band, along with the covering made by an additional scarf that covered the hair.

The Yemenite Jews are known for bringing to Israel certain culinary dishes, now popularly eaten by all ethnic-groups living in Israel, namely, the malawach (itself an adaptation of the Yemeni mulawah), and jachnun. Lesser-known breadstuffs include the kubaneh (a traditional Sabbath bread), luḥūḥ, sabayah, and zalabiyeh.

The subject of Jewish surnames in Yemen is a complex one. Most surnames are gentilic or toponymic surnames, meaning, they are derived from the name of an ancestor's place of residence (the name of a town or village, such as Gadasi from al-Gades; Qa'taby from Qa'tabah; Manqadi from Manqadah; Damari from Dhamar, Damti from Damt, etc.), while fewer are eponymous or patronymic surnames, being derived from the name of an ancient ancestor.^[219] Some surnames reflect an ancestor's profession.^[219] In some cases, surnames are derived from a certain physical characteristic of one's distant ancestor.^[220] Some families bear original Spanish surnames, such as Medina and Giyyat. Some names went through additional changes upon emigration to Israel. For example, some who formerly bore the surname of Radha (Judeo-Arabic: רצ'א‎) have changed their surname to Ratzon (Hebrew: רצון‎), the Hebrew being the direct translation of the word's meaning in Arabic, while yet others have simply changed their names to a more Hebraicized sound, such as the surnames of Al-Nadaf (lit. a stuffer of cushions; carder of cotton), which was later changed to Nadav ("generous"), and 'Urqabi (so-named from a locality in Yemen) which was later changed to Argov; or Sheḥib (Judeo-Arabic: שחב‎), meaning "one whose voice is hoarse," which was changed to Shevach (Hebrew: שבח‎), meaning "praise," by a reversal of the last two letters.

Some Jewish families have preserved traditions which are related to their tribal affiliations, based on partial genealogical records which have been passed down from generation to generation. In Yemen, for example, some Jews trace their lineage to Judah, others trace their lineage to Benjamin, and others trace their lineage to Levi and Reuben. Of particular interest is one distinguished Jewish family of Yemen which traced its lineage to Bani, one of the sons of Peretz, the son of Judah.^[221]

Israeli Yemenite Jews were initially discouraged from practicing their culture by the dominant Ashkenazi majority, and the practice of using henna before weddings declined. Beginning around the late 1970s, discussions were held in honor of the ethnic heritage of Yemenite Jews and by 2018, a revival of some Yemenite customs occurred. The cathartic moment was an exhibition of a Yemeni bride which was shown at the Israel Museum in 1965.^[222]

Yemeni Jews are predominant among Israeli performers of Mizrahi music.^[43] Yemenite singer Shoshana Damari is considered "The queen of Israeli music", and 2 of the most successful Israeli singers abroad, Ofra Haza and Achinoam Nini (Noa), are of Yemenite origin. At the Eurovision Song Contest, 1998, 1979, and 1978 winners Dana International, Gali Atari, and Izhar Cohen, 1983 runner-up Ofra Haza, and 2008 top 10 finalist Boaz Mauda, are Yemenite Jews. Harel Skaat, who competed at Oslo in 2010, is the son of a Yemenite Jewish father. Other Israeli singers and musicians of Yemenite Jewish descent include Zohar Argov, the three sisters of the music group A-WA (Yemenite Jewish father), Inbar Bakal, Mosh Ben-Ari, Yosefa Dahari, Daklon, Eyal Golan, Zion Golan, Yishai Levi, Sara Levi-Tanai (choreographer and songwriter), Bo'az Ma'uda, Avihu Medina, Boaz Sharabi, Pe'er Tasi, Rucka Rucka Ali, Shimi Tavori, Margalit Tzan'ani, and Tomer Yosef of Balkan Beat Box.

• Avigdor Kahalani
• David Maimon

Israeli Politicians of Yemenite Jewish descent include Gila Gamliel (current member of the Knesset for Likud), Meir Yitzhak Halevi (the Mayor of Eilat), Saadia Kobashi (leader of the Yemenite Jewish community in Israel, and one of the signatories of the country's declaration of independence), and Avraham Taviv.

Becky Griffin, whose mother is Yemenite Jewish, works as a model, TV presenter and actress. Shahar Tzuberi is an Olympic windsurfer. Linoy Ashram is an Israeli individual rhythmic gymnast. She is the 2020 Olympic All-around Champion.

Studies on uniparental haplogroups have indicated shared roots between Yemenite Jewish and members of the world's other various Jewish communities, as well as some type of contribution from the local non-Jewish population. Y chromosome haplogroups have shown a strong link to other Jewish groups, such as the European Ashkenazi and Iraqi Jews, and to non-Jewish Levantine populations, such as Palestinians^[223] and Samaritans.^[224] Yemenite Jews commonly carry West Eurasian mitochondrial DNA haplogroups that are found in other Jewish and Levantine groups but not in non-Jewish Yemenis, suggesting ancient Israelite descent. What makes them stand out among Jewish populations is the presence of sub-Saharan African L haplogroups, which are common among non-Jewish Yemenis but not in other Jewish groups. Nonetheless, compared to non-Jewish Yemenis, Yemenite Jews have a lower frequency and diversity of L haplotypes.^[223] It has been proposed that the L lineages might reflect admixture from a local non-Jewish source,^[225][226] whereas a 2011 study by Amy L. Non and others concluded that there is ”little evidence for large-scale conversion of local Yemeni”.^[223]

By autosomal DNA, Yemenite Jews are relatively distinct from other Jewish groups. Instead, they are closer to the non-Jewish population of the Arabian Peninsula.^[227]

According to Simon Schama, the Israeli geneticist Batsheva Bonne-Tamir established that the ancestry of Yemeni Jews goes back to south-Western Arabian and Bedouin conversions.^[228]

In medicine, the mutation SAMD9 (sterile alpha motif domain containing 9), which encodes a protein involved in the regulation of extraosseous calcification, has been found to underlie normophosphatemic familial tumoral calcinosis in families of Jewish Yemenite origin.^[229]

• Jews of Yemen Jewish Encyclopedia, 1906
• History of the Jews of Yemen Rabbi Menachem Levine, Aish.com
• Yihye Haybi's Collection, now at the Israel Museum
• Geniza Project, the Nahum Collection
• Television Documentary of Yemen's Jewish Community in 1929 (in Arabic), filmed in Sana’a by Russian film director, Vladimir Shnejderov
• Yemenite Jews and Antiquity
• Yemen's Last Jews March 2015
• Yemen loses the Last of its Jews to Israel (Arab Weekly March 2016)
• Yet News
• Yefet Shlomo Collection (in Hebrew) on the Digital collections of Younes and Soraya Nazarian Library, University of Haifa