teología cristiana

La revelación es el acto de revelar o divulgar, o hacer evidente algo mediante la comunicación activa o pasiva con Dios, y puede originarse directamente de Dios o a través de un agente, como un ángel . ^{[ 10 ]} A la persona que ha experimentado tal contacto se la suele llamar profeta . El cristianismo generalmente considera que la Biblia fue revelada o inspirada divina o sobrenaturalmente . Dicha revelación no siempre requiere la presencia de Dios o de un ángel. Por ejemplo, en el concepto que los católicos llaman locución interior , la revelación sobrenatural puede incluir simplemente una voz interior que escucha el receptor.

Tomás de Aquino (1225–1274) describió por primera vez dos tipos de revelación en el cristianismo: la revelación general y la revelación especial . ^{[ 11 ]}

• La revelación general se produce mediante la observación del orden creado . Dichas observaciones pueden conducir lógicamente a conclusiones importantes, como la existencia de Dios y algunos de sus atributos. La revelación general también forma parte de la apologética cristiana .
• Ciertos detalles, como la Trinidad y la Encarnación , tal como se revelan en las enseñanzas de las Escrituras, no pueden deducirse de otra manera que no sea mediante una revelación especial.

La Biblia contiene muchos pasajes en los que los autores afirman haber recibido inspiración divina para su mensaje o informan sobre los efectos de dicha inspiración en otros. Además de los relatos directos de revelación escrita (como Moisés recibiendo los Diez Mandamientos inscritos en tablas de piedra), los profetas del Antiguo Testamento frecuentemente afirmaban que su mensaje era de origen divino al anteponer a la revelación la frase: «Así dice el SEÑOR» (por ejemplo, 1 Re 12:22–24; 1 Cr 17:3–4; Jer 35:13; Ez 2:4; Zac 7:9 ; etc.). La Segunda Epístola de Pedro afirma que «ninguna profecía de la Escritura... fue jamás producida por voluntad humana, sino que los hombres hablaron de parte de Dios siendo impulsados ​​por el Espíritu Santo» ^{[ 12 ].} La Segunda Epístola de Pedro también implica que los escritos de Pablo son inspirados ( 2 Pe 3:16 ).

Muchos cristianos citan un versículo de la carta de Pablo a Timoteo, 2 Timoteo 3:16-17, como prueba de que «toda la Escritura es inspirada por Dios y útil…». Aquí, San Pablo se refiere al Antiguo Testamento, ya que Timoteo conocía las Escrituras desde su infancia (versículo 15). Otros ofrecen una lectura alternativa del pasaje; por ejemplo, el teólogo C. H. Dodd sugiere que «probablemente deba traducirse» como: «Toda Escritura inspirada es útil…» ^{[ 13 ].} Una traducción similar aparece en la Nueva Biblia Inglesa , en la Biblia Inglesa Revisada y (como alternativa en una nota al pie) en la Nueva Versión Estándar Revisada . La Vulgata Latina puede leerse de esta manera. ^{[ 14 ].} Otros, en cambio, defienden la interpretación «tradicional»; Daniel B. Wallace afirma que la alternativa «probablemente no sea la mejor traducción». ^{[ 15 ].}

Algunas versiones modernas de la Biblia en inglés traducen theopneustos como «inspirado por Dios» ( NIV ) o «inspirado por Dios» ( ESV ), evitando la palabra inspiración , que tiene la raíz latina inspīrāre – «inspirar o soplar en». ^{[ 16 ]}

El cristianismo generalmente considera que las colecciones de libros acordadas conocidas como la Biblia son autoritativas y escritas por autores humanos bajo la inspiración del Espíritu Santo . Algunos cristianos creen que la Biblia es inerrante (totalmente libre de errores y contradicciones, incluyendo las partes históricas y científicas) ^{[ 17 ]} o infalible (inerrante en cuestiones de fe y práctica, pero no necesariamente en asuntos de historia o ciencia). ^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]}

Algunos cristianos infieren que la Biblia no puede, al mismo tiempo, considerarse divinamente inspirada y ser errante o falible. Pues si la Biblia fuera divinamente inspirada, la fuente de inspiración, al ser divina, no estaría sujeta a falibilidad ni error en lo que produce. Para ellos, las doctrinas de la inspiración divina, la infalibilidad y la inerrancia están inseparablemente ligadas. La idea de la integridad bíblica es un concepto más allá de la infalibilidad, al sugerir que el texto bíblico actual es completo y sin errores, y que su integridad nunca ha sido corrompida ni degradada. ^{[ 17 ]} Los historiadores señalan, o afirman, que la doctrina de la infalibilidad de la Biblia se adoptó cientos de años después de que se escribieran los libros bíblicos. ^{[ 23 ]}

La autoridad de la Biblia también puede vincularse al principio de sola scriptura , la afirmación de que por la sola escritura ^{[ 24 ]} la autoridad de la Biblia es más importante que la autoridad de la Iglesia.

El contenido del Antiguo Testamento protestante es el mismo que el canon de la Biblia hebrea , con cambios en la división y el orden de los libros, pero el Antiguo Testamento católico contiene textos adicionales, conocidos como libros deuterocanónicos . Los protestantes reconocen 39 libros en su canon del Antiguo Testamento, mientras que los católicos romanos y los católicos de rito oriental reconocen 46 libros como canónicos. ^{[ 25 ]} Sin embargo, varias Iglesias ortodoxas orientales tienen diferentes cánones del Antiguo Testamento. Por ejemplo, las tradiciones eslavas incluyen el libro de 2 Esdras en sus cánones bíblicos. ^{[ 26 ]} Algunas iglesias, como la Iglesia ortodoxa georgiana , consideran el libro de 4 Macabeos como "no canónico", pero aun así lo incluyen en la Biblia; mientras que otras no lo incluyen en absoluto. ^{[ 27 ]} Los ortodoxos orientales, los católicos y los protestantes utilizan el mismo canon del Nuevo Testamento de 27 libros.

Los primeros cristianos utilizaron la Septuaginta , una traducción al griego koiné de las escrituras hebreas. Posteriormente, el cristianismo adoptó varios escritos adicionales que conformarían el Nuevo Testamento. En el siglo IV, una serie de sínodos , entre los que destaca el Sínodo de Hipona en el año 393 d. C., produjo una lista de textos equivalente al canon de 46 libros del Antiguo Testamento que los católicos utilizan hoy (y al canon de 27 libros del Nuevo Testamento que todos utilizan). Ninguna lista definitiva provino de un concilio ecuménico temprano . ^{[ 28 ]} Alrededor del año 400, Jerónimo produjo la Vulgata , una edición latina definitiva de la Biblia, cuyo contenido, a instancias del obispo de Roma , concordaba con las decisiones de los sínodos anteriores. Este proceso estableció efectivamente el canon del Nuevo Testamento, aunque existen ejemplos de otras listas canónicas en uso después de esta época.

Durante la Reforma protestante del siglo XVI , algunos reformadores propusieron diferentes listas canónicas del Antiguo Testamento. Los textos que aparecen en la Septuaginta pero no en el canon judío cayeron en desuso y, finalmente, desaparecieron de los cánones protestantes. Las Biblias católicas clasifican estos textos como libros deuterocanónicos , mientras que los contextos protestantes los denominan apócrifos .

En muchas religiones monoteístas , a Dios se le llama padre, en parte debido a su interés activo en los asuntos humanos, como un padre se interesa por sus hijos que dependen de él y, como padre, responde a la humanidad, a sus hijos, actuando en su mejor interés. ^{[ 47 ]} En el cristianismo, a Dios se le llama «Padre» en un sentido más literal, además de ser el creador y sustentador de la creación y el proveedor de sus hijos. ^{[ 48 ]} Se dice que el Padre tiene una relación única con su hijo unigénito ( monogenes ), Jesucristo , lo que implica una familiaridad exclusiva e íntima: «Nadie conoce al Hijo sino el Padre, y nadie conoce al Padre sino el Hijo y aquel a quien el Hijo quiera revelarlo». ^{[ 49 ]}

En el cristianismo, la relación de Dios Padre con la humanidad es la de un padre con sus hijos —en un sentido hasta entonces inaudito— y no solo la de creador y sustentador de la creación, y proveedor de sus hijos, su pueblo. Así, a los seres humanos, en general, se les llama a veces hijos de Dios . Para los cristianos, la relación de Dios Padre con la humanidad es la de Creador y seres creados, y en ese sentido es el padre de todos. El Nuevo Testamento afirma, en este sentido, que la idea misma de familia, dondequiera que aparezca, deriva su nombre de Dios Padre, ^{[ 50 ]} y así Dios mismo es el modelo de la familia.

Sin embargo, existe un sentido «legal» más profundo en el que los cristianos creen que participan de la relación especial entre Padre e Hijo, a través de Jesucristo como su esposa espiritual . Los cristianos se llaman a sí mismos hijos adoptivos de Dios. ^{[ 51 ]}

En el Nuevo Testamento, Dios Padre tiene un papel especial en su relación con la persona del Hijo, donde se cree que Jesús es su Hijo y su heredero. ^{[ 52 ]} Según el Credo Niceno , el Hijo (Jesucristo) es «engendrado eternamente del Padre», lo que indica que su relación divina Padre-Hijo no está ligada a un evento dentro del tiempo o la historia humana. Véase Cristología . La Biblia se refiere a Cristo, llamado « el Verbo », como presente al principio de la creación de Dios, ^{[ 53 ]} no como una creación en sí mismo, sino como igual en la persona de la Trinidad.

En la teología ortodoxa oriental , Dios Padre es el "principium" ( principio ), la "fuente" u "origen" tanto del Hijo como del Espíritu Santo, lo que da un énfasis intuitivo a la trinidad de personas; en comparación, la teología occidental explica el "origen" de las tres hipóstasis o personas como algo que reside en la naturaleza divina, lo que da un énfasis intuitivo a la unidad del ser de Dios.

La cristología es el campo de estudio dentro de la teología cristiana que se ocupa principalmente de la naturaleza, la persona y las obras de Jesucristo , a quien los cristianos consideran el Hijo de Dios . La cristología se centra en el encuentro de lo humano ( Hijo del Hombre ) y lo divino ( Dios Hijo o Verbo de Dios ) en la persona de Jesús .

Entre las consideraciones principales se incluyen la Encarnación , la relación de la naturaleza y la persona de Jesús con la naturaleza y la persona de Dios, y la obra salvífica de Jesús. Por ello, la cristología se centra menos en los detalles de la vida de Jesús (lo que hizo) o sus enseñanzas que en quién o qué es. Desde que la Iglesia se fundó tras su ascensión, han existido diversas perspectivas entre quienes se consideran sus seguidores. Las controversias se han centrado, en última instancia, en si una naturaleza humana y una naturaleza divina pueden coexistir en una misma persona, y cómo. El estudio de la interrelación de estas dos naturalezas es una de las principales preocupaciones de la tradición mayoritaria.

Las enseñanzas acerca de Jesús y los testimonios sobre lo que logró durante sus tres años de ministerio público se encuentran a lo largo del Nuevo Testamento . Las enseñanzas bíblicas centrales acerca de la persona de Jesucristo se pueden resumir en que Jesucristo fue y es para siempre plenamente Dios (divino) y plenamente humano en una sola persona sin pecado al mismo tiempo, ^{[ 54 ]} y que a través de la muerte y resurrección de Jesús , los seres humanos pecadores pueden reconciliarse con Dios y, por lo tanto, se les ofrece la salvación y la promesa de la vida eterna a través de su Nuevo Pacto . Si bien ha habido disputas teológicas sobre la naturaleza de Jesús, los cristianos creen que Jesús es Dios encarnado y " verdadero Dios y verdadero hombre " (o ambos plenamente divinos y plenamente humanos). Jesús, habiéndose hecho plenamente humano en todos los aspectos, sufrió los dolores y tentaciones de un hombre mortal, pero no pecó. Como plenamente Dios, venció a la muerte y resucitó. La Escritura afirma que Jesús fue concebido, por el Espíritu Santo, y nació de su madre virgen María sin padre humano. ^{[ 55 ]} Los relatos bíblicos del ministerio de Jesús incluyen milagros , predicación, enseñanza, sanación , muerte y resurrección . El apóstol Pedro, en lo que se ha convertido en una famosa proclamación de fe entre los cristianos desde el siglo I, dijo: «Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente». ^{[ 56 ]} La mayoría de los cristianos ahora esperan la Segunda Venida de Cristo cuando creen que cumplirá las profecías mesiánicas restantes .

Atributos de Cristo

Dios como Hijo

Según la Biblia, la segunda Persona de la Trinidad, debido a su relación eterna con la primera Persona (Dios como Padre), es el Hijo de Dios . Se le considera (por los trinitarios) coigual con el Padre y el Espíritu Santo. Es todo Dios y todo hombre : Hijo de Dios en cuanto a su naturaleza divina, mientras que en cuanto a su naturaleza humana proviene del linaje de David. ^{[ 58 ] [ 59 ]} El núcleo de la autointerpretación de Jesús fue su «conciencia filial», su relación con Dios como la de un hijo con su padre en un sentido único ^{[ 29 ]} (véase la controversia del Filioque ). Su misión en la tierra demostró ser la de capacitar a las personas para conocer a Dios como su Padre, lo cual los cristianos creen que es la esencia de la vida eterna . ^{[ 60 ]}

Dios Hijo es la segunda persona de la Trinidad en la teología cristiana. La doctrina de la Trinidad identifica a Jesús de Nazaret como Dios Hijo, unido en esencia pero distinto en persona con respecto a Dios Padre y Dios Espíritu Santo (la primera y tercera personas de la Trinidad). Dios Hijo es coeterno con Dios Padre (y el Espíritu Santo), tanto antes de la Creación como después del Fin (véase Escatología ). Así pues, Jesús siempre fue «Dios Hijo», aunque no se reveló como tal hasta que también se convirtió en el «Hijo de Dios» mediante la encarnación . «Hijo de Dios» llama la atención sobre su humanidad, mientras que «Dios Hijo» se refiere más generalmente a su divinidad, incluyendo su existencia preencarnada. Así pues, en la teología cristiana, Jesús siempre fue Dios Hijo, ^{[ 61 ]} aunque no se reveló como tal hasta que también se convirtió en el Hijo de Dios mediante la encarnación .

La frase exacta «Dios Hijo» no aparece en el Nuevo Testamento. El uso teológico posterior de esta expresión refleja la interpretación estándar de las referencias neotestamentarias, entendida como la implicación de la divinidad de Jesús, pero también la distinción entre su persona y la del único Dios al que llamó Padre. Por ello, el título se asocia más con el desarrollo de la doctrina de la Trinidad que con los debates cristológicos . En el Nuevo Testamento, a Jesús se le da el título de «Hijo de Dios» en más de cuarenta ocasiones, pero los estudiosos no lo consideran una expresión equivalente. «Dios Hijo» es rechazado por los antitrinarios , quienes ven esta inversión del término más común para Cristo como una perversión doctrinal y una tendencia hacia el triteísmo .

Mateo cita a Jesús diciendo: «Bienaventurados los pacificadores, porque ellos serán llamados hijos de Dios» (5:9). Los evangelios documentan, de una manera singular, una gran controversia sobre si Jesús era el Hijo de Dios. Sin embargo, el libro de los Hechos de los Apóstoles y las cartas del Nuevo Testamento recogen las primeras enseñanzas de los primeros cristianos, quienes creían que Jesús era tanto el Hijo de Dios, el Mesías, un hombre designado por Dios, como Dios mismo. Esto se evidencia en muchos pasajes; sin embargo, la primera parte del libro de Hebreos aborda el tema con un argumento deliberado y sostenido, citando las Escrituras de la Biblia hebrea como autoridad. Por ejemplo, el autor cita el Salmo 45:6, que el Dios de Israel le dirige a Jesús.

• Hebreos 1:8. Acerca del Hijo dice: "Tu trono, oh Dios, permanecerá por los siglos de los siglos".

La descripción que hace el autor de Hebreos de Jesús como la representación exacta del Padre divino tiene paralelismos en un pasaje de Colosenses .

• Colosenses 2:9-10. "En Cristo habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad".

El evangelio de Juan cita extensamente a Jesús en relación con su Padre celestial. También contiene dos famosas atribuciones de divinidad a Jesús.

• Juan 1:1. "El Verbo era Dios" [en contexto, el Verbo es Jesús, véase Cristo el Logos ]
• Juan 20:28. "Tomás le dijo: '¡Señor mío y Dios mío! ' "

Las referencias más directas a Jesús como Dios se encuentran en diversas cartas.

• Romanos 9:5. "Cristo, que es Dios sobre todas las cosas".
• Tito 2:13. "Nuestro gran Dios y Salvador, Jesucristo"
• 2 Pedro 1:1. "Nuestro Dios y Salvador Jesucristo"

La base bíblica de las posteriores afirmaciones trinitarias en los credos es la fórmula bautismal primitiva que se encuentra en Mateo 28.

• Mateo 28:19. Id y haced discípulos de todas las naciones, bautizándolos en el nombre [ nótese el singular ] del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. Véase también la Gran Comisión .

Persona de Cristo

¿Solo divino?

El docetismo (del verbo griego «parecer ») enseñaba que Jesús era plenamente divino y que su cuerpo humano era meramente ilusorio. En una etapa muy temprana, surgieron diversos grupos docetistas; en particular, las sectas gnósticas que florecieron en el siglo II d. C. tendían a adoptar teologías docetistas. Las enseñanzas docetistas fueron atacadas por San Ignacio de Antioquía (principios del siglo II) y parecen ser objeto de críticas en las Epístolas canónicas de Juan (las fechas son objeto de debate, pero varían desde finales del siglo I entre los estudiosos tradicionalistas hasta finales del siglo II entre los estudiosos críticos).

El Concilio de Nicea rechazó las teologías que excluían por completo la humanidad de Cristo, afirmando en el Credo Niceno la doctrina de la Encarnación como parte de la doctrina de la Trinidad . Es decir, que la segunda persona de la Trinidad se encarnó en la persona de Jesús y fue plenamente humana.

¿Solo humano?

Los primeros siglos de la historia cristiana también contaron con grupos en el otro extremo del espectro, que sostenían que Jesús era un mortal común. Los adopcionistas enseñaban que Jesús nació completamente humano y fue adoptado como Hijo de Dios cuando Juan el Bautista lo bautizó ^{[ 62 ]} debido a la vida que vivió . Otro grupo, conocido como los ebionitas , enseñaba que Jesús no era Dios, sino el profeta humano Moshiach (mesías, ungido) prometido en la Biblia hebrea .

Algunas de estas posturas podrían describirse como unitarismo (aunque este es un término moderno) por su insistencia en la unicidad de Dios. Estas posturas, que afectaban directamente la comprensión de la divinidad, fueron declaradas herejías por el Concilio de Nicea. Durante gran parte del resto de la historia antigua del cristianismo, las cristologías que negaban la divinidad de Cristo dejaron de tener un impacto significativo en la vida de la Iglesia.

¿Cómo puede ser ambas cosas?

¿Qué clase de divinidad?

El arrianismo afirmaba la divinidad de Jesús, pero enseñaba que, sin embargo, era un ser creado ( hubo un tiempo en que no existía ) y, por lo tanto, menos divino que Dios Padre. La cuestión se reducía a un detalle: el arrianismo enseñaba Homo i ousia —la creencia de que la divinidad de Jesús es similar a la de Dios Padre— en contraposición a Homoousia —la creencia de que la divinidad de Jesús es la misma que la de Dios Padre—. Los oponentes de Arrio incluían además en el término arrianismo la creencia de que la divinidad de Jesús es diferente a la de Dios Padre ( Heteroousia ).

El arrianismo fue condenado por el Concilio de Nicea, pero siguió siendo popular en las provincias del norte y oeste del imperio, y continuó siendo la ideología mayoritaria en Europa occidental hasta bien entrado el siglo VI. De hecho, incluso la leyenda cristiana del bautismo de Constantino en su lecho de muerte involucra a un obispo que, según los registros históricos, era arriano.

En la era moderna, varias denominaciones han rechazado la doctrina nicena de la Trinidad, incluidos los cristadelfianos y los testigos de Jehová . ^{[ 63 ]}

¿Qué tipo de fusión?

Los debates cristológicos posteriores al Concilio de Nicea buscaron comprender la interacción entre lo humano y lo divino en la persona de Cristo, al tiempo que defendían la doctrina de la Trinidad. Apolinar de Laodicea (310-390) enseñó que en Jesús, el componente divino sustituyó al nous humano ( pensamiento , que no debe confundirse con thelis , que significa intención ). Sin embargo, esto se consideró una negación de la verdadera humanidad de Jesús, y esta postura fue condenada en el Primer Concilio de Constantinopla .

Posteriormente, Nestorio de Constantinopla (386-451) inició una visión que separaba a Jesús en dos personas: una divina y otra humana. El mecanismo de esta combinación se conoce como hipóstasis y contrasta con la hipóstasis , que sostiene que no existe separación. La teología de Nestorio fue considerada herética en el Primer Concilio de Éfeso (431). Si bien, como se observa en los escritos de Babai el Grande , la cristología de la Iglesia del Oriente es muy similar a la de Calcedonia, muchos cristianos ortodoxos (sobre todo en Occidente) consideran que este grupo perpetúa el nestorianismo . La Iglesia Asiria del Oriente moderna ha evitado en ocasiones este término, ya que implica la aceptación de toda la teología de Nestorio.

Diversas formas de monofisismo enseñaban que Cristo tenía una sola naturaleza: que la divina se había disuelto ( eutiquianismo ) o que la divina se había unido a la humana como una sola naturaleza en la persona de Cristo ( miafisitismo ). Un teólogo monofisita notable fue Eutiques ( c. 380 – c. 456 ). El monofisismo fue rechazado como herejía en el Concilio de Calcedonia en 451, que afirmó que Jesucristo tenía dos naturalezas (divina y humana) unidas en una sola persona, en unión hipostática (véase el Credo de Calcedonia ). Si bien el eutiquianismo fue suprimido hasta el olvido por los calcedonios y los miafisitas, los grupos miafisitas que disintieron de la fórmula calcedoniana han persistido como la Iglesia Ortodoxa Oriental . 

Mientras los teólogos seguían buscando un punto intermedio entre la definición calcedoniana y la monofisita , surgieron otras cristologías que rechazaban parcialmente la plena humanidad de Cristo. El monotelismo enseñaba que en la única persona de Jesús existían dos naturalezas, pero solo una voluntad divina. Estrechamente relacionado con esto se encuentra el monoenergismo , que sostenía la misma doctrina que los monotelitas, pero con una terminología diferente. Estas posturas fueron declaradas herejía por el Tercer Concilio de Constantinopla (el Sexto Concilio Ecuménico , 680-681).

Encarnación

La Encarnación es la creencia en el cristianismo de que la segunda persona de la Trinidad cristiana , también conocida como Dios Hijo o Logos (Verbo), "se hizo carne" al ser concebido milagrosamente en el vientre de la Virgen María . La palabra «encarnado» deriva del latín (in = dentro o hacia, caro, carnis = carne) que significa «hacer carne» o «convertirse en carne». La encarnación es una enseñanza teológica fundamental del cristianismo ortodoxo (niceno) , basada en su interpretación del Nuevo Testamento . La encarnación representa la creencia de que Jesús, quien es la segunda hipóstasis no creada del Dios trino , asumió un cuerpo y naturaleza humanos y se convirtió en hombre y Dios . En la Biblia, su enseñanza más clara se encuentra en Juan 1:14 : «Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros». ^{[ 64 ]}

En la Encarnación, tal como se define tradicionalmente, la naturaleza divina del Hijo se unió, pero no se mezcló, con la naturaleza humana ^{[ 65 ]} en una sola Persona divina, Jesucristo , quien era a la vez «verdaderamente Dios y verdaderamente hombre». La Encarnación se conmemora y celebra cada año en Navidad , y también se puede hacer referencia a la Fiesta de la Anunciación ; «diferentes aspectos del misterio de la Encarnación» se celebran en Navidad y en la Anunciación. ^{[ 66 ]}

Esto es fundamental para la fe tradicional de la mayoría de los cristianos. A lo largo de los siglos se han propuesto puntos de vista alternativos sobre el tema (véase Ebionitas y el Evangelio según los Hebreos ) (véase más abajo), pero todos fueron rechazados por las principales denominaciones cristianas .

En las últimas décadas, una doctrina alternativa conocida como " Unicidad " ha sido defendida entre varios grupos pentecostales (véase más abajo), pero ha sido rechazada por el resto de la cristiandad .

Descripción y desarrollo de la doctrina tradicional.

En los inicios del cristianismo , existía una considerable controversia entre los cristianos respecto a la naturaleza de la Encarnación de Cristo. Si bien todos creían que Jesús era el Hijo de Dios , la naturaleza exacta de su filiación era objeto de debate, al igual que la relación precisa entre el « Padre », el «Hijo» y el « Espíritu Santo » mencionados en el Nuevo Testamento. Aunque Jesús era claramente el «Hijo», ¿qué significaba esto exactamente? El debate sobre este tema se intensificó especialmente durante los primeros cuatro siglos del cristianismo, involucrando a judeocristianos , gnósticos , seguidores del presbítero Arrio de Alejandría y partidarios de San Atanasio el Grande , entre otros.

Finalmente, la Iglesia cristiana aceptó la enseñanza de San Atanasio y sus seguidores, según la cual Cristo fue la encarnación de la segunda persona eterna de la Trinidad , plenamente Dios y plenamente hombre a la vez. Todas las creencias divergentes fueron consideradas herejías . Esto incluía el docetismo , que afirmaba que Jesús era un ser divino que adoptó apariencia humana pero no carne; el arrianismo , que sostenía que Cristo era un ser creado; y el nestorianismo , que afirmaba que el Hijo de Dios y el hombre, Jesús, compartían el mismo cuerpo pero conservaban dos naturalezas distintas . La creencia en la unicidad de Dios, sostenida por ciertas iglesias pentecostales modernas , también es considerada herética por la mayoría de las denominaciones cristianas tradicionales.

La definición más ampliamente aceptada que la Iglesia cristiana primitiva dio sobre la Encarnación y la naturaleza de Jesús en el Primer Concilio de Nicea en 325, el Concilio de Éfeso en 431 y el Concilio de Calcedonia en 451. Estos concilios declararon que Jesús era plenamente Dios: engendrado del Padre, pero no creado por Él; y plenamente hombre: tomando su carne y naturaleza humana de la Virgen María . Estas dos naturalezas, humana y divina, se unieron hipostáticamente en la única persona de Jesucristo. ^{[ 67 ]}

Encarnación fortuita y necesaria

La relación entre la Encarnación y la Expiación dentro del pensamiento teológico sistemático es compleja. En los modelos tradicionales de la Expiación, como la Sustitución , la Satisfacción o el Cristo Victorioso , Cristo debe ser divino para que el Sacrificio de la Cruz sea eficaz, para que los pecados humanos sean «eliminados» o «vencidos». En su obra La Trinidad y el Reino de Dios , Jürgen Moltmann diferenció entre lo que denominó una Encarnación «fortuita» y una «necesaria». Esta última otorga un énfasis soteriológico a la Encarnación: el Hijo de Dios se hizo hombre para salvarnos de nuestros pecados. La primera, en cambio, habla de la Encarnación como la plenitud del Amor de Dios , de su deseo de estar presente y vivir entre la humanidad, de «caminar en el jardín» con nosotros.

Moltmann prefiere la encarnación "fortuita" principalmente porque considera que hablar de una encarnación por "necesidad" es una injusticia para la vida de Cristo . La obra de Moltmann, junto con la de otros teólogos sistemáticos, abre nuevas vías para una cristología liberadora .

Unión hipostática

En resumen, esta doctrina afirma que dos naturalezas, una humana y otra divina, están unidas en la única persona de Cristo. El Concilio enseñó además que cada una de estas naturalezas, la humana y la divina, era distinta y completa. Esta postura es a veces denominada diofisita (que significa «dos naturalezas») por quienes la rechazan.

La unión hipostática (del griego, sustancia) es un término técnico de la teología cristiana empleado en la cristología tradicional para describir la unión de dos naturalezas, la humana y la divina, en Jesucristo. Una breve definición de la doctrina de las dos naturalezas puede ser: «Jesucristo, que es idéntico al Hijo, es una sola persona y una sola hipóstasis en dos naturalezas: una humana y una divina». ^{[ 68 ]}

El Primer Concilio de Éfeso reconoció esta doctrina y afirmó su importancia, declarando que la humanidad y la divinidad de Cristo se hacen una según la naturaleza y la hipóstasis en el Logos .

El Primer Concilio de Nicea declaró que el Padre y el Hijo son de la misma sustancia y coeternos. Esta creencia quedó plasmada en el Credo Niceno.

Apolinar de Laodicea fue el primero en utilizar el término hipóstasis al tratar de comprender la Encarnación . ^{[ 69 ]} Apolinar describió la unión de lo divino y lo humano en Cristo como de una sola naturaleza y con una sola esencia: una sola hipóstasis.

El nestoriano Teodoro de Mopsuestia tomó una dirección opuesta, argumentando que en Cristo había dos naturalezas ( diofisita ) (humana y divina) y dos hipóstasis (en el sentido de "esencia" o "persona") que coexistían. ^{[ 70 ]}

El Credo de Calcedonia coincidía con Teodoro en que existían dos naturalezas en la Encarnación . Sin embargo, el Concilio de Calcedonia también insistió en que el término hipóstasis se utilizara como en la definición trinitaria: para indicar la persona y no la naturaleza, como en el caso de Apolinario.

Así, el Concilio declaró que en Cristo hay dos naturalezas; cada una conserva sus propias propiedades, y juntas unidas en una sola subsistencia y en una sola persona. ^{[ 71 ]}

Dado que se considera que la naturaleza precisa de esta unión escapa a la comprensión humana finita, la unión hipostática también se conoce con el término alternativo de "unión mística".

Las Iglesias Ortodoxas Orientales , al rechazar el Credo de Calcedonia, eran conocidas como monofisitas porque solo aceptaban una definición que caracterizara al Hijo encarnado como poseedor de una sola naturaleza. La fórmula calcedoniana de "dos naturalezas" se consideraba derivada de una cristología nestoriana y afín a ella. ^{[ 72 ]} Por el contrario, los calcedonios veían a las Iglesias Ortodoxas Orientales como inclinadas hacia el monofisismo eutiquiano . Sin embargo, en el diálogo ecuménico moderno, las Iglesias Ortodoxas Orientales han especificado que nunca han creído en las doctrinas de Eutiques, que siempre han afirmado que la humanidad de Cristo es consustancial con la nuestra, y por lo tanto prefieren el término "miafisita" para referirse a sí mismas (una referencia a la cristología ciriliana, que utilizaba la frase "mia physis tou theou logou sesarkomene").

En los últimos tiempos, líderes de las Iglesias Ortodoxas Orientales y Ortodoxas Orientales han firmado declaraciones conjuntas en un intento por avanzar hacia la reunificación.

Otras preocupaciones cristológicas

La impecabilidad de Cristo

Aunque la ortodoxia cristiana sostiene que Jesús era plenamente humano, la Epístola a los Hebreos , por ejemplo, afirma que Cristo era «santo y sin maldad» (7:26). La cuestión de la impecabilidad de Jesucristo se centra en esta aparente paradoja. ¿Acaso ser plenamente humano implica participar en la «caída» de Adán , o podía Jesús existir en un estado de «no caído», como Adán y Eva antes de la «caída», según Génesis 2-3?

Tipos de impecabilidad

El escritor evangélico Donald Macleod sugiere que la naturaleza sin pecado de Jesucristo implica dos elementos. «Primero, Cristo estaba libre de pecado actual». ^{[ 73 ]} Al estudiar los evangelios, no hay ninguna referencia a que Jesús orara por el perdón de los pecados, ni a que confesara pecados. La afirmación es que Jesús no cometió pecado, ni se le podía probar culpable de pecado; no tenía vicios. De hecho, se le cita preguntando: «¿Puede alguno de ustedes probar que yo soy culpable de pecado?» en Juan 8:46. «Segundo, estaba libre del pecado inherente (« pecado original » o « pecado ancestral »)». ^{[ 73 ]}

La tentación de Cristo

La tentación de Cristo mostrada en los evangelios confirma que fue tentado. En efecto, las tentaciones fueron reales y de mayor intensidad que la que normalmente experimentan los seres humanos. ^{[ 74 ]} Experimentó todas las debilidades humanas. Jesús fue tentado por el hambre y la sed, el dolor y el amor de sus amigos. Así, las debilidades humanas podían generar tentación. ^{[ 75 ]} Sin embargo, MacLeod señala que «un aspecto crucial en el que Cristo no se parecía a nosotros es que no fue tentado por nada dentro de sí mismo». ^{[ 75 ]}

Las tentaciones que Cristo enfrentó se centraron en su persona e identidad como Hijo de Dios encarnado. MacLeod escribe: «Cristo podía ser tentado a través de su filiación». La tentación en el desierto y nuevamente en Getsemaní ejemplifica este ámbito de tentación . Respecto a la tentación de realizar una señal que afirmara su filiación arrojándose desde lo alto del templo, MacLeod observa: «La señal era para sí mismo: una tentación de buscar consuelo, como si dijera: “La verdadera cuestión es mi propia filiación. Debo olvidar todo lo demás, a todos los demás y todo servicio futuro hasta que eso quede claro ” » . ^{[ 76 ]} MacLeod sitúa esta lucha en el contexto de la encarnación: «...se ha hecho hombre y debe aceptar no solo la apariencia, sino también la realidad». ^{[ 76 ]}

Comunicación de atributos

La comunión de atributos ( Communicatio idiomatum ) de las naturalezas divina y humana de Cristo se entiende, según la teología calcedoniana, como la coexistencia de ambas sin que ninguna prevalezca sobre la otra. Es decir, ambas se conservan y coexisten en una sola persona. Cristo poseía todas las propiedades de Dios y de la humanidad. Dios no dejó de ser Dios para hacerse hombre. Cristo no era mitad Dios y mitad hombre. Las dos naturalezas no se mezclaron en una tercera naturaleza nueva. Aunque independientes, actuaban en completa armonía; cuando una naturaleza actuaba, también lo hacía la otra. Las naturalezas no se mezclaron, fusionaron, infundieron ni reemplazaron mutuamente. Una no se convirtió en la otra. Permanecieron distintas (aunque actuaron en armonía).

nacimiento virginal

Los evangelios de Mateo y Lucas sugieren el nacimiento virginal de Jesucristo. Algunos ahora rechazan o incluso cuestionan esta doctrina, a la que se adhieren la mayoría de las denominaciones cristianas. Esta sección analiza las cuestiones cristológicas relacionadas con la creencia o la incredulidad en el nacimiento virginal.

Un nacimiento no virginal parece requerir alguna forma de adopción . Esto se debe a que una concepción y un nacimiento humanos darían como resultado un Jesús plenamente humano, siendo necesario algún otro mecanismo para que Jesús también fuera divino.

Un nacimiento no virginal parecería respaldar la plena humanidad de Jesús. William Barclay afirma: «El problema supremo del nacimiento virginal es que, sin duda, diferencia a Jesús de todos los hombres; nos deja con una encarnación incompleta». ^{[ 77 ]}

Barth habla del nacimiento virginal como el signo divino "que acompaña e indica el misterio de la encarnación del Hijo". ^{[ 78 ]}

Donald MacLeod ^{[ 79 ]} ofrece varias implicaciones cristológicas del nacimiento virginal:

• Destaca la salvación como un acto sobrenatural de Dios, más que como un acto de iniciativa humana.
• Evita la adopción (que es prácticamente obligatoria en caso de un parto normal).
• Refuerza la impecabilidad de Cristo, especialmente en lo que respecta a que Cristo está fuera del pecado de Adán ( pecado original ).

Relación entre personas

La discusión sobre si las tres personas distintas de la Divinidad de la Trinidad eran mayores, iguales o menores en comparación fue también, como muchas otras áreas de la cristología primitiva, objeto de debate. En los escritos de Atenágoras de Atenas ( c. 133-190 ) encontramos una doctrina trinitaria muy desarrollada. ^{[ 80 ] [ 81 ]} En un extremo del espectro se encontraba el modalismo , una doctrina que afirmaba que las tres personas de la Trinidad eran iguales hasta el punto de borrar sus diferencias y distinciones. En el otro extremo del espectro se encontraban el triteísmo , así como algunas posturas radicalmente subordinacionistas , estas últimas enfatizando la primacía del Padre de la Creación sobre la divinidad de Cristo y la autoridad de Jesús sobre el Espíritu Santo. Durante el Concilio de Nicea, los obispos modalistas de Roma y Alejandría se alinearon políticamente con Atanasio; mientras que los obispos de Constantinopla (Nicomedia), Antioquía y Jerusalén se pusieron del lado de los subordinacionistas como punto medio entre Arrio y Atanasio.

Obras de Cristo

Resurrección de Jesús

La resurrección es quizás el aspecto más controvertido de la vida de Jesucristo. El cristianismo se centra en este punto de la cristología, tanto como respuesta a una historia particular como respuesta confesional. ^{[ 86 ]} Algunos cristianos afirman que, debido a su resurrección, el futuro del mundo cambió para siempre. La mayoría de los cristianos creen que la resurrección de Jesús trae consigo la reconciliación con Dios (2 Corintios 5:18), la destrucción de la muerte (1 Corintios 15:26) y el perdón de los pecados para los seguidores de Jesucristo.

Tras la muerte y sepultura de Jesús, el Nuevo Testamento afirma que se apareció a otros en forma corporal. Algunos escépticos sostienen que sus seguidores solo percibieron estas apariciones en mente o espíritu. Los evangelios relatan que los discípulos creyeron presenciar la resurrección de Jesús, lo cual dio origen a su fe. Anteriormente, se habían escondido por temor a la persecución tras la muerte de Jesús. Después de verlo, proclamaron con valentía el mensaje de Jesucristo a pesar del enorme riesgo. Obedecieron el mandato de Jesús de reconciliarse con Dios mediante el arrepentimiento (Lucas 24:47), el bautismo y la obediencia (Mateo 28:19-20).

Cargos como profeta, sacerdote y rey

Jesucristo, el Mediador de la humanidad, cumple los tres oficios de Profeta, Sacerdote y Rey . Eusebio, de la iglesia primitiva, elaboró ​​esta triple clasificación, que durante la Reforma desempeñó un papel sustancial en la cristología luterana escolástica y en la cristología de Juan Calvino ^{[ 87 ]} y Juan Wesley ^{[ 88 ]} .

La pneumatología es el estudio del Espíritu Santo . Pneuma ( πνεῦμα ) es la palabra griega para " aliento ", que metafóricamente describe un ser o influencia inmaterial. En la teología cristiana, la pneumatología se refiere al estudio del Espíritu Santo . En el cristianismo , el Espíritu Santo es el Espíritu de Dios . Dentro de las creencias cristianas tradicionales (trinitarias), es la tercera persona de la Trinidad . Como parte de la Divinidad , el Espíritu Santo es igual a Dios Padre y a Dios Hijo . La teología cristiana del Espíritu Santo fue la última parte de la teología trinitaria en desarrollarse por completo.

Dentro del cristianismo tradicional (trinitario), el Espíritu Santo es una de las tres personas de la Trinidad que conforman la única sustancia de Dios. Como tal, el Espíritu Santo es personal y, como parte de la Divinidad , es plenamente Dios, coigual y coeterno con Dios Padre e Hijo de Dios . ^{[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]} Es diferente del Padre y del Hijo en que procede del Padre (o del Padre y del Hijo ) como se describe en el Credo Niceno . ^{[ 90 ]} Su santidad se refleja en los evangelios del Nuevo Testamento ^{[ 92 ]} que proclaman la blasfemia contra el Espíritu Santo como imperdonable .

La palabra inglesa proviene de dos palabras griegas: πνευμα ( pneuma , espíritu) y λογος ( logos , enseñanza acerca de). La pneumatología normalmente incluye el estudio de la persona del Espíritu Santo y sus obras. Esta última categoría suele incluir las enseñanzas cristianas sobre el nuevo nacimiento , los dones espirituales (carismas), el bautismo en el Espíritu , la santificación , la inspiración de los profetas y la morada de la Santísima Trinidad (que abarca muchos aspectos diferentes). Las distintas denominaciones cristianas tienen diferentes enfoques teológicos.

Los cristianos creen que el Espíritu Santo guía a las personas a la fe en Jesús y les da la capacidad de vivir un estilo de vida cristiano . El Espíritu Santo mora dentro de cada cristiano, siendo el cuerpo de cada uno su templo. ^{[ 93 ]} Jesús describió al Espíritu Santo ^{[ 94 ]} como parácleto en latín , derivado del griego . La palabra se traduce de diversas maneras como Consolador, Consejero, Maestro, Abogado, ^{[ 95 ]} guiando a las personas por el camino de la verdad. Se cree que la acción del Espíritu Santo en la vida de una persona produce resultados positivos, conocidos como el Fruto del Espíritu Santo . El Espíritu Santo capacita a los cristianos, que aún experimentan los efectos del pecado, para hacer cosas que nunca podrían hacer por sí mismos. Estos dones espirituales no son habilidades innatas "desbloqueadas" por el Espíritu Santo, sino habilidades completamente nuevas, como la capacidad de expulsar demonios o simplemente hablar con valentía. Mediante la influencia del Espíritu Santo, una persona ve con mayor claridad el mundo que la rodea y puede usar su mente y su cuerpo de maneras que superan su capacidad anterior. Una lista de dones que pueden ser otorgados incluye los dones carismáticos de profecía , lenguas , sanación y conocimiento. Los cristianos que sostienen una postura conocida como cesacionismo creen que estos dones fueron otorgados solo en tiempos del Nuevo Testamento. Los cristianos están casi universalmente de acuerdo en que ciertos " dones espirituales " siguen vigentes hoy, incluyendo los dones de ministerio, enseñanza, generosidad, liderazgo y misericordia. ^{[ 96 ]} La experiencia del Espíritu Santo a veces se denomina ser ungido .

Después de su resurrección , Cristo les dijo a sus discípulos que serían « bautizados con el Espíritu Santo» y recibirían poder de este evento, ^{[ 97 ]} una promesa que se cumplió en los eventos relatados en el segundo capítulo de Hechos. En el primer Pentecostés , los discípulos de Jesús estaban reunidos en Jerusalén cuando se oyó un fuerte viento y aparecieron lenguas de fuego sobre sus cabezas. Una multitud multilingüe oyó a los discípulos hablar, y cada uno de ellos los oyó hablar en su lengua materna .

Se cree que el Espíritu Santo realiza funciones divinas específicas en la vida del cristiano o de la iglesia. Estas incluyen:

• Convicción de pecado . El Espíritu Santo actúa para convencer a la persona no redimida tanto de la pecaminosidad de sus acciones como de su condición moral de pecadores ante Dios. ^{[ 98 ]}
• Llevar a la conversión . La acción del Espíritu Santo se considera una parte esencial para que la persona llegue a la fe cristiana. ^{[ 99 ]} El nuevo creyente «nace de nuevo del Espíritu». ^{[ 100 ]}
• Habilitando la vida cristiana . Se cree que el Espíritu Santo mora en los creyentes y les capacita para vivir una vida justa y fiel. ^{[ 99 ]}
• Como consolador o Paráclito , aquel que intercede, apoya o actúa como defensor, especialmente en tiempos de prueba.
• Inspiración e interpretación de las Escrituras. El Espíritu Santo inspira la escritura de las Escrituras y las interpreta para el cristiano y la Iglesia. ^{[ 101 ]}

También se cree que el Espíritu Santo está activo, especialmente en la vida de Jesucristo , capacitándolo para cumplir su obra en la tierra. Algunas acciones particulares del Espíritu Santo incluyen:

• Causa de su nacimiento . Según los relatos evangélicos del nacimiento de Jesús, el «comienzo de su existencia encarnada» se debió al Espíritu Santo. ^{[ 102 ] [ 103 ]}
• Ungiéndolo en su bautismo . ^{[ 99 ]}
• Empoderamiento de su ministerio . El ministerio de Jesús después de su bautismo (en el cual el Espíritu Santo es descrito en los evangelios como "descendiendo sobre Él como una paloma") se lleva a cabo en el poder y bajo la dirección del Espíritu Santo. ^{[ 99 ]}

Fruto del Espíritu

Los cristianos creen que el « Fruto del Espíritu » consiste en las virtudes que el Espíritu Santo genera en el cristiano. Son las que se enumeran en Gálatas 5:22-23 : «Pero el fruto del Espíritu es amor , gozo , paz , paciencia , benignidad , bondad , fidelidad , mansedumbre y dominio propio ». ^{[ 104 ]} La Iglesia Católica Romana añade a esta lista la generosidad , la modestia y la castidad . ^{[ 105 ]}

Dones del Espíritu

Los cristianos creen que el Espíritu Santo les otorga dones. Estos dones consisten en habilidades específicas concedidas a cada cristiano. ^{[ 99 ]} Se les conoce frecuentemente por la palabra griega para don, Charisma , de la cual deriva el término carismático . El Nuevo Testamento ofrece tres listas diferentes de tales dones, que van desde los sobrenaturales (sanación, profecía, lenguas ) hasta los asociados con llamamientos específicos (enseñanza) y los que se esperan de todos los cristianos en cierto grado (fe). La mayoría considera que estas listas no son exhaustivas, y otros han compilado las suyas propias. San Ambrosio escribió sobre los siete dones del Espíritu Santo derramados sobre un creyente en el bautismo: 1. Espíritu de sabiduría; 2. Espíritu de entendimiento; 3. Espíritu de consejo; 4. Espíritu de fortaleza; 5. Espíritu de conocimiento; 6. Espíritu de piedad; 7. Espíritu de temor reverencial . ^{[ 106 ]}

Es sobre la naturaleza y la manifestación de estos dones, en particular los dones sobrenaturales (a veces llamados dones carismáticos), donde existe la mayor discrepancia entre los cristianos con respecto al Espíritu Santo.

Una postura sostiene que los dones sobrenaturales fueron una dispensación especial para la época apostólica, otorgada debido a las condiciones únicas de la iglesia en aquel entonces, y que en la actualidad se otorgan con extrema rareza. ^{[ 107 ]} Esta es la opinión de algunos miembros de la Iglesia Católica ^{[ 91 ]} y de muchos otros grupos cristianos mayoritarios. La postura alternativa, defendida principalmente por las denominaciones pentecostales y el movimiento carismático, es que la ausencia de los dones sobrenaturales se debió al descuido del Espíritu Santo y su obra por parte de la iglesia. Si bien algunos grupos pequeños, como los montanistas , practicaban los dones sobrenaturales, estos eran raros hasta el auge del movimiento pentecostal a finales del siglo XIX. ^{[ 107 ]}

Quienes creen en la relevancia de los dones sobrenaturales a veces hablan de un Bautismo del Espíritu Santo o Llenura del Espíritu Santo que el cristiano necesita experimentar para recibir esos dones. Muchas iglesias sostienen que el Bautismo del Espíritu Santo es idéntico a la conversión, y que todos los cristianos, por definición, son bautizados en el Espíritu Santo. ^{[ 107 ]}

Sin embargo, dentro de esta interpretación amplia, existen diversas opiniones sobre cómo debe interpretarse exactamente esta doctrina.

• Algunos cristianos, en particular los creacionistas de la Tierra joven y antigua , interpretan el Génesis como un relato preciso y literal de la creación.
• Otros podrían interpretarlas, en cambio, como intuiciones espirituales definidas de forma más vaga.

Es un principio fundamental de la fe cristiana (católica, ortodoxa oriental y protestante) que Dios es el creador de todas las cosas de la nada y que ha creado a los seres humanos a su imagen y semejanza , quien, por inferencia directa, es también la fuente del alma humana . En la cristología calcedoniana , Jesús es el Verbo de Dios , que existía desde el principio y, por lo tanto, es increado, y por consiguiente es Dios , siendo idéntico al Creador del mundo ex nihilo .

El catolicismo romano utiliza la expresión «creación especial» para referirse a la doctrina de la creación inmediata o especial de cada alma humana. En 2004, la Comisión Teológica Internacional, entonces presidida por el cardenal Joseph Ratzinger , publicó un documento en el que acepta las explicaciones científicas actuales de la historia del universo, que comienza con el Big Bang hace unos 15 mil millones de años, y de la evolución de toda la vida en la Tierra, incluidos los humanos, a partir de los microorganismos hace unos 4 mil millones de años. ^{[ 108 ]} La Iglesia Católica Romana permite tanto una interpretación literal como alegórica del Génesis , para así contemplar la posibilidad de la Creación mediante un proceso evolutivo a lo largo de extensos periodos de tiempo, también conocido como evolución teísta . Cree que la creación del mundo es obra de Dios a través del Logos , el Verbo (idea, inteligencia, razón y lógica).

"En el principio era el Verbo... y el Verbo era Dios... todas las cosas fueron hechas por medio de él, y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho."

El Nuevo Testamento afirma que Dios creó todo por medio del Verbo eterno, Jesucristo, su Hijo amado. En él

«Todas las cosas fueron creadas, en los cielos y en la tierra... Todas las cosas fueron creadas por medio de él y para él. Él es antes de todas las cosas, y en él todas las cosas subsisten.» ^{[ 109 ]}

La antropología cristiana es el estudio de la humanidad , especialmente en su relación con lo divino. Esta antropología teológica se refiere al estudio del ser humano («antropología») en relación con Dios . Se diferencia de la antropología social , que se ocupa principalmente del estudio comparativo de las características físicas y sociales de la humanidad a lo largo del tiempo y en distintos lugares .

Un aspecto estudia la naturaleza innata o constitución del ser humano, conocida como la naturaleza de la humanidad . Se ocupa de la relación entre nociones como cuerpo , alma y espíritu que, en conjunto, forman a una persona, según sus descripciones en la Biblia . Existen tres visiones tradicionales de la constitución humana: el tricotomismo , el dicotomismo y el monismo (en el sentido antropológico). ^{[ 110 ]}

El estudio de la Santísima Virgen María , las doctrinas sobre ella y su relación con la Iglesia, Cristo y el cristiano individual se denomina Mariología. La Mariología Católica es el estudio mariano específicamente en el contexto de la Iglesia Católica . Algunos ejemplos de Mariología incluyen el estudio de su Virginidad Perpetua , su Maternidad de Dios (y, por extensión, su Maternidad/Intercesión por todos los cristianos ), su Inmaculada Concepción y su Asunción al cielo .

La mayoría de las descripciones de ángeles en la Biblia los describen en términos militares. Por ejemplo, en términos como campamento ( Gen.32:1–2 ), estructura de mando ( Sal.91:11–12 ; Mt.13:41 ; Ap.7:2 ) y combate ( Jd.5:20 ; Job 19:12 ; Ap.12:7 ).

Su jerarquía específica difiere ligeramente de la Jerarquía de los Ángeles, ya que abarca más servicios militares, mientras que la Jerarquía de los Ángeles es una división de ángeles en servicios no militares para Dios.

Demonología: Ángeles caídos

En la mayor parte del cristianismo , un ángel caído es un ángel que ha sido exiliado o desterrado del Cielo . A menudo, dicho destierro es un castigo por desobedecer o rebelarse contra Dios (véase Guerra en el Cielo ). El ángel caído más conocido es Lucifer . Lucifer es un nombre que se le da frecuentemente a Satanás en la creencia cristiana . Este uso proviene de una interpretación particular, como referencia a un ángel caído, de un pasaje de la Biblia ( Isaías 14:3-20 ) que habla de alguien a quien se le da el nombre de "Estrella del Día" o "Estrella de la Mañana" (en latín , Lucifer ) como caído del cielo. El sinónimo etimológico griego de Lucifer, Φωσφόρος ( Phosphoros , "portador de luz"). ^{[ 123 ] [ 124 ]} se usa para la estrella de la mañana en 2 Pedro 1:19 y en otros lugares sin referencia a Satanás. Pero a Satanás se le llama Lucifer en muchos escritos posteriores a la Biblia, especialmente en El paraíso perdido de Milton (7.131–134, entre otros), porque, según Milton, Satanás fue "más brillante entre la multitud de ángeles que esa estrella entre las estrellas".

Supuestamente, los ángeles caídos son aquellos que han cometido uno de los siete pecados capitales. Por lo tanto, son desterrados del cielo y sufren en el infierno por toda la eternidad. Los demonios del infierno castigarían al ángel caído arrancándole las alas como señal de insignificancia y bajo rango. ^{[ 125 ]}

El cristianismo ha enseñado que el Cielo es un lugar de vida eterna , un plano compartido al que pueden acceder todos los elegidos (en lugar de una experiencia abstracta relacionada con conceptos individuales del ideal). La Iglesia cristiana ha estado dividida sobre cómo se alcanza esta vida eterna. Desde el siglo XVI hasta finales del XIX, la cristiandad se dividió entre la visión católica , la ortodoxa oriental , la copta , la jacobita , la abisinia y las protestantes . Véase también denominaciones cristianas .

El cielo es el nombre en inglés de un reino trascendental donde los seres humanos que han trascendido la vida terrenal viven en una vida después de la muerte . En la Biblia y en inglés, el término "cielo" puede referirse a los cielos físicos, al firmamento o a la extensión aparentemente infinita del universo , el significado literal tradicional del término en inglés.

El cristianismo sostiene que la entrada al Cielo se produce cuando «el mundo deje de existir». ( Juan Juan II ) Una interpretación bíblica afirma que, el día del regreso de Cristo, los justos que han muerto resucitarán primero, y luego los vivos que sean considerados justos serán llevados al cielo junto con ellos. (1 Tesalonicenses 4:13-18)

En el cristianismo, dos conceptos relacionados y a menudo confundidos sobre el cielo se describen mejor como la «resurrección del cuerpo» , de origen exclusivamente bíblico, en contraste con la « inmortalidad del alma », también presente en la tradición griega. En el primer concepto, el alma no entra en el cielo hasta el juicio final o el «fin de los tiempos», cuando resucita y es juzgada (junto con el cuerpo). En el segundo, el alma va a un cielo en otro plano, como el estado intermedio inmediatamente posterior a la muerte. Estos dos conceptos se combinan generalmente en la doctrina del doble juicio, donde el alma es juzgada una vez al morir y va a un cielo temporal, mientras espera un segundo y último juicio físico al final del mundo . (* " JPII , véase también escatología , vida después de la muerte )

Una visión medieval popular del Cielo era que existía como un lugar físico por encima de las nubes y que Dios y los ángeles estaban físicamente allí, velando por la humanidad. El Cielo como lugar físico sobrevivió en el concepto de que estaba ubicado muy lejos en el espacio y que las estrellas eran "luces que brillaban desde el cielo".

Muchos de los eruditos bíblicos actuales, como NT Wright , al rastrear el concepto del Cielo hasta sus raíces judías, ven la Tierra y el Cielo como superpuestos o entrelazados. El Cielo es conocido como el espacio de Dios, su dimensión, y no es un lugar al que se pueda acceder mediante la tecnología humana. Esta creencia afirma que el Cielo es donde Dios vive y reina, mientras actúa y trabaja junto a las personas en la Tierra. Un día, cuando Dios restaure todas las cosas, el Cielo y la Tierra se unirán para siempre en los Nuevos Cielos y la Nueva Tierra ^{[ 126 ]} del Mundo Venidero .

Las religiones que enseñan sobre el cielo difieren en cuanto a cómo (y si) se accede a él, generalmente en la vida después de la muerte . En la mayoría, la entrada al cielo está condicionada a haber vivido una "buena vida" (dentro de los términos del sistema espiritual). Una excepción notable a esto es la creencia de la " sola fide " de muchos protestantes tradicionales, que enseña que uno no tiene que vivir una "vida" perfectamente "buena", sino que debe aceptar a Jesucristo como su Señor y Salvador, y entonces Jesucristo asumirá la culpa de los pecados de uno ; se cree que los creyentes son perdonados independientemente de cualquier "obra" buena o mala en la que hayan participado. ^{[ 127 ]}

Muchas religiones afirman que quienes no van al cielo irán a un lugar «sin la presencia de Dios», el infierno , que es eterno (véase aniquilacionismo ). Algunas religiones creen que existen otras vidas después de la muerte además del cielo y el infierno, como el purgatorio . Una creencia, el universalismo , sostiene que todos irán al cielo eventualmente, sin importar lo que hayan hecho o creído en la tierra. Algunas formas de cristianismo creen que el infierno es el fin del alma.

Diversos santos han tenido visiones del cielo ( 2 Corintios 12:2-4 ). El concepto ortodoxo oriental de la vida en el cielo se describe en una de las oraciones por los difuntos : «...un lugar de luz, un lugar de verdes pastos, un lugar de reposo, de donde huyen toda enfermedad, tristeza y suspiro». ^{[ 128 ]}

La Iglesia fundamenta su creencia en el Cielo en algunos pasajes bíblicos principales de las Escrituras hebreas y cristianas (Antiguo y Nuevo Testamento) y en la sabiduría acumulada de la Iglesia. El Cielo es el Reino de la Santísima Trinidad , los ángeles ^{[ 129 ]} y los santos . ^{[ 130 ]}

La alegría esencial del cielo se llama visión beatífica , que se deriva de la visión de la esencia de Dios. El alma descansa perfectamente en Dios y no desea, ni puede desear, nada más que a Dios. Después del Juicio Final , cuando el alma se reúne con su cuerpo, el cuerpo participa de la felicidad del alma. Se vuelve incorruptible, glorioso y perfecto. Cualquier defecto físico que el cuerpo pudiera haber padecido desaparece. El cielo también se conoce como paraíso en algunos casos. El Gran Golfo separa el cielo del infierno .

Al morir, cada alma va a lo que se llama "el juicio particular ", donde se decide su destino final (es decir, el Cielo después del Purgatorio, directamente al Cielo o al Infierno ). Esto es diferente del "juicio general", también conocido como "el Juicio Final ", que tendrá lugar cuando Cristo regrese para juzgar a todos los vivos y a los muertos.

El término Cielo (que difiere de «El Reino de los Cielos », véase la nota a continuación) es aplicado por los autores bíblicos al reino en el que Dios reside actualmente. La vida eterna, en cambio, se da en una creación renovada, inmaculada y perfecta, que puede denominarse Cielo, ya que Dios elegirá morar allí permanentemente con su pueblo, como se ve en Apocalipsis 21:3 . Ya no habrá separación entre Dios y el hombre. Los creyentes existirán en cuerpos nuevos, resucitados e incorruptibles; no habrá enfermedad, ni muerte, ni lágrimas. Algunos enseñan que la muerte no es una parte natural de la vida, sino que se permitió que ocurriera después de que Adán y Eva desobedecieran a Dios (véase el pecado original ) para que la humanidad no viviera eternamente en estado de pecado y, por lo tanto, separada de Dios.

Muchos evangélicos entienden que esta vida futura se divide en dos períodos distintos: primero, el Reinado Milenario de Cristo (los mil años) en esta tierra, al que se hace referencia en Apocalipsis 20:1–10 ; segundo, los Nuevos Cielos y la Nueva Tierra , a los que se hace referencia en Apocalipsis 21 y 22. Este milenarismo (o quiliasmo) es un resurgimiento de una fuerte tradición en la Iglesia Primitiva ^{[ 131 ]} que fue descartada por San Agustín de Hipona y la Iglesia Católica Romana después de él.

Los creyentes no solo pasarán la eternidad con Dios, sino también juntos. La visión de Juan, registrada en el Apocalipsis, describe una Nueva Jerusalén que desciende del Cielo a la Nueva Tierra, lo cual se interpreta como una referencia simbólica al pueblo de Dios viviendo en comunidad. El «Cielo» será el lugar donde la vida se vivirá plenamente, según el plan del Creador, donde cada creyente «amará al Señor su Dios con todo su corazón, con toda su alma y con toda su mente» y «amará a su prójimo como a sí mismo» (adaptado de Mateo 22:37-38, el Gran Mandamiento ); un lugar de gran gozo, libre de los aspectos negativos de la vida terrenal. Véase también El Mundo Venidero .

Purgatorio

El purgatorio es el estado o castigo temporal ^{[ 37 ]} en el que, según se cree, las almas de quienes mueren en estado de gracia se preparan para el Cielo . Esta es una idea teológica de raíces antiguas y bien documentada en la literatura cristiana primitiva , mientras que la concepción poética del purgatorio como un lugar geográfico es en gran medida creación de la piedad y la imaginación cristianas medievales. ^{[ 37 ]}

La noción de purgatorio se asocia particularmente con la Iglesia Latina de la Iglesia Católica (en las Iglesias Católicas Orientales es una doctrina, aunque a menudo sin usar el nombre "Purgatorio"); los anglicanos de la tradición anglocatólica generalmente también sostienen la creencia. John Wesley , el fundador del metodismo , creía en un estado intermedio entre la muerte y el juicio final y en la posibilidad de "seguir creciendo en santidad allí". ^{[ 132 ] [ 133 ]} Las Iglesias Ortodoxas Orientales creen en la posibilidad de un cambio de situación para las almas de los muertos a través de las oraciones de los vivos y la ofrenda de la Divina Liturgia , ^{[ 134 ]} y muchos ortodoxos orientales, especialmente entre los ascetas, esperan y rezan por una apocatástasis general . ^{[ 135 ]} Una creencia similar en al menos la posibilidad de una salvación final para todos es sostenida por el mormonismo . ^{[ 136 ]} El judaísmo también cree en la posibilidad de purificación después de la muerte ^{[ 137 ]} e incluso puede usar la palabra "purgatorio" para presentar su comprensión del significado de Gehena . ^{[ 138 ]} Sin embargo, el concepto de "purificación" del alma puede ser negado explícitamente en estas otras tradiciones religiosas.

En las creencias cristianas , el infierno es un lugar o estado donde las almas de los no salvos sufrirán las consecuencias del pecado . La doctrina cristiana del infierno deriva de la enseñanza del Nuevo Testamento , donde se describe típicamente con las palabras griegas Gehena o Tártaro . A diferencia del Hades , el Seol o el Purgatorio , es eterno, y quienes son condenados al infierno no tienen esperanza. En el Nuevo Testamento , se describe como el lugar o estado de castigo después de la muerte o el juicio final para quienes han rechazado a Jesús. ^{[ 139 ]} En muchas representaciones clásicas y populares, también es la morada de Satanás y de los demonios. ^{[ 140 ]} Este no es el caso en el Libro del Apocalipsis , donde Satanás es arrojado al infierno solo al final del reinado milenario de Cristo en esta Tierra. ^{[ 141 ]}

El infierno se define generalmente como el destino eterno de los pecadores impenitentes después de esta vida. ^{[ 142 ]} El carácter del infierno se infiere de la enseñanza bíblica, que a menudo se ha entendido literalmente. ^{[ 142 ]} Se dice que las almas van al infierno por el juicio irrevocable de Dios, ya sea inmediatamente después de la muerte ( juicio particular ) o en el juicio general . ^{[ 142 ]} Los teólogos modernos generalmente describen el infierno como la consecuencia lógica de que el alma use su libre albedrío para rechazar la voluntad de Dios. ^{[ 142 ]} Se considera compatible con la justicia y la misericordia de Dios porque Dios no interferirá con la libre elección del alma. ^{[ 142 ]}

Únicamente en la versión King James de la Biblia se utiliza la palabra «infierno» para traducir ciertos términos, como seol (hebreo) y hades y Gehena (griego). Todas las demás traducciones reservan el término «infierno» solo para cuando se menciona Gehena . Generalmente se acepta que tanto seol como hades no suelen referirse al lugar del castigo eterno, sino al inframundo o morada temporal de los muertos. ^{[ 143 ]}

Tradicionalmente, la mayoría de los protestantes han sostenido que el infierno será un lugar de tormento consciente e interminable, tanto físico como espiritual, ^{[ 144 ]} aunque algunos autores recientes (como C.S. Lewis ^{[ 145 ]} y J.P. Moreland ^{[ 146 ]} ) han descrito el infierno en términos de "separación eterna" de Dios. Ciertos textos bíblicos han llevado a algunos teólogos a la conclusión de que el castigo en el infierno, aunque eterno e irrevocable, será proporcional a las obras de cada alma (p. ej. , Mateo 10:15 , Lucas 12:46-48 ). ^{[ 147 ]}

Otro tema de debate es el destino de los no evangelizados (es decir, aquellos que nunca han tenido la oportunidad de escuchar el evangelio cristiano), los que mueren en la infancia y las personas con discapacidad intelectual. Algunos protestantes coinciden con Agustín en que las personas en estas categorías serán condenadas al infierno por el pecado original , mientras que otros creen que Dios hará una excepción en estos casos. ^{[ 144 ]}

Una «minoría significativa» cree en la doctrina de la inmortalidad condicional , ^{[ 148 ]} que enseña que aquellos enviados al infierno no experimentarán un castigo consciente eterno, sino que serán extinguidos o aniquilados después de un período de «castigo consciente limitado». ^{[ 149 ]} Entre los teólogos evangélicos prominentes que han adoptado creencias condicionalistas se encuentran John Wenham , Edward Fudge , Clark Pinnock y John Stott (aunque este último se ha descrito a sí mismo como un «agnóstico» en el tema del aniquilacionismo). ^{[ 144 ]} Los condicionalistas suelen rechazar el concepto tradicional de la inmortalidad del alma.

Algunos protestantes (como George MacDonald , Karl Randall , Keith DeRose y Thomas Talbott ), aunque en minoría, creen que tras cumplir su condena en el Gehena , todas las almas se reconcilian con Dios y son admitidas al cielo, o bien se encuentran maneras, en el momento de la muerte, de llevar a todas las almas al arrepentimiento para que no experimenten sufrimiento infernal. Esta postura se conoce a menudo como universalismo cristiano —su rama conservadora se denomina más específicamente « universalismo bíblico o trinitario »— y no debe confundirse con el unitarismo universalista . Véase reconciliación universal , apocatástasis y el problema del infierno .

La teodicea puede definirse como la defensa de la bondad y omnipotencia de Dios frente a la existencia del mal. Específicamente, la teodicea es una rama específica de la teología y la filosofía que busca conciliar la creencia en Dios con la existencia percibida del mal . ^{[ 150 ]} En este sentido, se puede afirmar que la teodicea intenta justificar el comportamiento de Dios (al menos en la medida en que Dios permite el mal).

Las respuestas al problema del mal se han clasificado a veces como defensas o teodiceas . Sin embargo, los autores discrepan sobre las definiciones exactas. ^{[ 151 ] [ 152 ] [ 153 ]} Generalmente, una defensa intenta demostrar que no hay incompatibilidad lógica entre la existencia del mal y la existencia de Dios. Una defensa no necesita argumentar que esta sea una explicación probable o plausible, solo que la defensa es lógicamente posible. Una defensa intenta responder al problema lógico del mal.

Por otro lado, una teodicea es un intento más ambicioso de proporcionar una justificación plausible para la existencia del mal. Una teodicea intenta resolver el problema de la evidencia del mal. ^{[ 152 ]} Richard Swinburne sostiene que no tiene sentido suponer que existen bienes superiores, a menos que sepamos cuáles son, es decir, que tengamos una teodicea exitosa. ^{[ 154 ]}

Por ejemplo, algunos autores consideran que los argumentos que incluyen demonios o la caída del hombre no son lógicamente imposibles, pero tampoco muy plausibles considerando nuestro conocimiento del mundo. Por lo tanto, se consideran defensas, pero no buenas teodiceas. ^{[ 152 ]} C.S. Lewis escribe en su libro El problema del dolor :

Podemos, tal vez, concebir un mundo en el que Dios corrigiera a cada instante los resultados de este abuso del libre albedrío por parte de sus criaturas: de modo que una viga de madera se volviera blanda como la hierba al ser usada como arma, y ​​el aire se negara a obedecerme si intentara generar en él las ondas sonoras que transportan mentiras o insultos. Pero tal mundo sería uno en el que las malas acciones serían imposibles y, por lo tanto, en el que la libertad de la voluntad sería nula; es más, si el principio se llevara a su conclusión lógica, los malos pensamientos serían imposibles, pues la materia cerebral que usamos para pensar se negaría a cumplir su función cuando intentáramos formularlos. ^{[ 155 ]}

Otra posible respuesta es que el mundo está corrompido debido al pecado de la humanidad. Algunos responden que, a causa del pecado, el mundo ha caído de la gracia de Dios y no es perfecto. Por lo tanto, los males y las imperfecciones persisten porque el mundo está caído. William A. Dembski argumenta que los efectos del pecado de Adán registrados en el Libro del Génesis fueron «retrocedidos» por Dios y, por consiguiente, aplicados a la historia anterior del universo. ^{[ 156 ]}

A veces, el mal se considera una prueba para los seres humanos. Ireneo de Lyon y, más recientemente, John Hick, han argumentado que el mal y el sufrimiento son necesarios para el crecimiento espiritual. Esto suele combinarse con el argumento del libre albedrío, sosteniendo que dicho crecimiento espiritual requiere decisiones libres. El problema radica en que muchos males no parecen provocar ningún tipo de crecimiento espiritual, ni siquiera permitirlo, como cuando un niño sufre abusos desde su nacimiento y se convierte, aparentemente de forma inevitable, en un adulto brutal.

El problema del mal se suele plantear de la siguiente forma: ¿ Por qué les suceden cosas malas a las buenas personas? El cristianismo enseña que todas las personas son inherentemente pecadoras debido a la caída del hombre y al pecado original ; por ejemplo, la teología calvinista sigue una doctrina llamada jefatura federal , que sostiene que el primer hombre, Adán , fue el representante legal de toda la raza humana. Un contraargumento a la versión básica de este principio es que un Dios omnisciente lo habría predicho al crear el mundo, y un Dios omnipotente podría haberlo evitado.

El Libro de Isaías afirma claramente que Dios es la fuente de al menos algunos desastres naturales, pero Isaías no intenta explicar la motivación detrás de la creación del mal. ^{[ 157 ]} En contraste, el Libro de Job es una de las formulaciones más conocidas del problema del mal en el pensamiento occidental. En él, Satanás desafía a Dios con respecto a su siervo Job, afirmando que Job solo sirve a Dios por las bendiciones y la protección que recibe de él. Dios permite que Satanás aflija a Job y a su familia de diversas maneras, con la limitación de que Satanás no puede quitarle la vida a Job (pero sus hijos mueren). Job discute esto con tres amigos y cuestiona a Dios sobre su sufrimiento, que considera injusto. Dios responde en un discurso y luego no solo restaura la salud y la riqueza de Job, sino que también le da nuevos hijos.

Bart D. Ehrman argumenta que distintas partes de la Biblia ofrecen respuestas diferentes. Un ejemplo es el mal como castigo por el pecado o como consecuencia del mismo. Ehrman escribe que esto parece basarse en alguna noción de libre albedrío, aunque este argumento nunca se menciona explícitamente en la Biblia. Otro argumento es que el sufrimiento, en última instancia, logra un bien mayor, posiblemente para personas distintas de quien lo sufre, que de otro modo no habría sido posible. El Libro de Job ofrece dos respuestas diferentes: el sufrimiento es una prueba, y se será recompensado más adelante por superarla; otra es que Dios, en su poder, decide no revelar sus razones. Eclesiastés considera que el sufrimiento está más allá de la comprensión humana. Las partes apocalípticas , incluido el Nuevo Testamento , ven el sufrimiento como consecuencia de fuerzas malignas cósmicas, a las que Dios, por razones misteriosas, ha otorgado poder sobre el mundo, pero que pronto serán derrotadas y todo se restablecerá. ^{[ 158 ]}

En religión , el pecado es el concepto de actos que violan una ley divina . El término pecado también puede referirse al estado de haber cometido dicha violación. Generalmente, el código moral de conducta es decretado por una entidad divina, es decir, la ley divina .

El pecado se suele usar para referirse a una acción prohibida o considerada incorrecta; en algunas religiones (especialmente en ciertas ramas del cristianismo ), el pecado puede aludir no solo a acciones físicas, sino también a pensamientos, motivaciones y sentimientos internalizados. Coloquialmente, cualquier pensamiento, palabra o acto considerado inmoral, vergonzoso , dañino o alienante podría denominarse "pecaminoso".

Un concepto elemental de «pecado» se refiere a aquellos actos y elementos de la vida terrenal que no se pueden llevar a la vida trascendental . La comida, por ejemplo, no pertenece a la vida trascendental y, por lo tanto, su disfrute excesivo se considera un pecado. Un concepto más desarrollado de «pecado» distingue entre los pecados de muerte ( pecado mortal ) y los pecados de la vida humana ( pecado venial ). En ese contexto, se dice que los pecados mortales tienen la terrible consecuencia de la pena de muerte , mientras que los pecados de la vida ( comida , sexualidad casual o informal , juegos , embriaguez ) pueden considerarse un condimento esencial para la vida trascendental, aunque estos puedan ser destructivos en el contexto de la vida humana (obesidad, infidelidad ).

Las ideas comunes en torno al pecado en diversas religiones incluyen:

• Castigo por los pecados, ya sea de otras personas, de Dios en la vida o en la otra vida , o del Universo en general.
• La cuestión de si un acto debe ser intencional para ser pecaminoso.
• La idea de que la conciencia debería generar culpa por un acto pecaminoso cometido conscientemente.
• Un sistema para determinar la gravedad del pecado.
• Arrepentimiento por el pecado (expresar pesar por él y decidir no volver a cometerlo) y expiación (reparación) por los actos pasados.
• La posibilidad del perdón de los pecados, a menudo mediante la comunicación con una deidad o un intermediario; en el cristianismo , a menudo denominada salvación . El crimen y la justicia son conceptos seculares relacionados.

En el cristianismo occidental , «el pecado es transgresión de la ley » (1 Juan 3:4), por lo que la salvación tiende a entenderse en términos legales, similares a la ley judía. El pecado aleja al pecador de Dios. Ha dañado y roto por completo la relación de la humanidad con Dios. Esa relación solo puede restaurarse mediante la aceptación de Jesucristo y su muerte en la cruz como sacrificio por el pecado de la humanidad (véase Salvación y expiación sustitutiva ).

En el cristianismo oriental , el pecado se considera en función de sus efectos en las relaciones, tanto entre las personas como entre las personas y Dios. El pecado se entiende como la negativa a seguir el plan de Dios y el deseo de ser como Él, oponiéndose así directamente a Él (véase el relato de Adán y Eva en el Génesis ). Pecar es querer controlar el propio destino en contra de la voluntad de Dios, es decir, adoptar creencias rígidas.

En la variante rusa del cristianismo ortodoxo oriental , el pecado se considera a veces cualquier error cometido por las personas a lo largo de su vida. Desde esta perspectiva, toda persona es pecadora porque comete errores. Cuando alguien acusa a otros de pecado, debe recordar que él también es pecador y, por lo tanto, debe tener misericordia de los demás, recordando que Dios también es misericordioso con él y con toda la humanidad.

La caída del hombre, o simplemente la Caída, se refiere en la doctrina cristiana a la transición de los primeros seres humanos de un estado de obediencia inocente a Dios a un estado de desobediencia culpable. En el capítulo 2 del Génesis , Adán y Eva viven inicialmente con Dios en un paraíso , pero son engañados o tentados por la serpiente para que coman del fruto del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal , que Dios les había prohibido. Tras hacerlo, se avergüenzan de su desnudez y, en consecuencia, Dios los expulsa del paraíso . La Caída no se menciona explícitamente en la Biblia , pero la historia de la desobediencia y la expulsión se narra en ambos Testamentos de diferentes maneras. La Caída puede referirse a las implicaciones teológicas más amplias para toda la humanidad como consecuencia del pecado original de Adán y Eva . Ejemplos de ello son las enseñanzas de Pablo en Romanos 5:12-19 y 1 Corintios 15:21-22 .

Algunas denominaciones cristianas creen que la caída corrompió todo el mundo natural, incluida la naturaleza humana, provocando que las personas nacieran en pecado original , un estado del que no pueden alcanzar la vida eterna sin la intervención misericordiosa de Dios . Los protestantes sostienen que la muerte de Jesús fue un «rescate» mediante el cual la humanidad obtuvo la libertad del pecado adquirido en la caída. En otras religiones, como el judaísmo , el islam y el gnosticismo , el término «la caída» no se reconoce y se presentan diversas interpretaciones del relato del Edén.

El cristianismo interpreta la caída de diversas maneras. La teología cristiana tradicional acepta la enseñanza de San Pablo en su carta a los Romanos ^{[ 160 ]} : «Porque todos han pecado y están destituidos de la gloria de Dios», y del Evangelio de San Juan : «Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito (Jesucristo), para que todo aquel que en él cree no se pierda, sino que tenga vida eterna». ^{[ 161 ]}

La doctrina del pecado original , tal como la expuso Agustín de Hipona en su interpretación de Pablo de Tarso , sostiene que la caída provocó un cambio fundamental en la naturaleza humana, de modo que todos los descendientes de Adán nacen en pecado y solo pueden ser redimidos por la gracia divina . El sacrificio era el único medio por el cual la humanidad podía ser redimida tras la caída. Jesús, que era sin pecado, murió en la cruz como la redención definitiva por el pecado de la humanidad.

Así, en el momento en que Adán y Eva comieron del fruto del árbol —lo cual Dios les había prohibido— nació la muerte por pecado; fue un acto de desobediencia, creyendo que podían llegar a ser como dioses, ese fue el pecado . Dado que Adán era el cabeza de la raza humana, se le considera responsable del mal que tuvo lugar, razón por la cual la caída del hombre se conoce como el « pecado de Adán ». Este pecado provocó que Adán y sus descendientes perdieran el acceso ilimitado a Dios mismo. Los años de vida se limitaron. «Por tanto, como el pecado entró en el mundo por un hombre, y por el pecado la muerte, así la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron» ( Romanos 5:12 ). En la teología cristiana, la muerte de Jesús en la cruz es la expiación del pecado de Adán. «Porque así como en Adán todos mueren, también en Cristo todos serán vivificados» ( 1 Corintios 15:22 ). Como resultado de ese acto de Cristo, todos los que depositan su confianza únicamente en Cristo ahora tienen acceso ilimitado a Dios a través de la oración y en su presencia.

El pecado original, al que los cristianos orientales suelen referirse como pecado ancestral , ^{[ 162 ]} es, según una doctrina propuesta en la teología cristiana, el estado de pecado de la humanidad resultante de la caída del hombre . ^{[ 163 ]} Esta condición se ha caracterizado de muchas maneras, desde algo tan insignificante como una leve deficiencia o una tendencia al pecado sin culpa colectiva, denominada «naturaleza pecaminosa», hasta algo tan drástico como la depravación total o la culpa automática de todos los seres humanos por culpa colectiva. ^{[ 164 ]}

Quienes defienden esta doctrina buscan en la enseñanza del apóstol Pablo en Romanos 5:12–21 y 1 Corintios 15:22 su base bíblica , ^{[ 42 ]} y la ven como posiblemente implícita en pasajes del Antiguo Testamento como Salmo 51:5 y Salmo 58:3 .

Los Padres Apostólicos y los Apologistas trataron principalmente temas distintos al pecado original. ^{[ 42 ]} La doctrina del pecado original se desarrolló por primera vez en la lucha del obispo de Lyon, Ireneo, del siglo II, contra el gnosticismo . ^{[ 42 ]} Los Padres griegos enfatizaron la dimensión cósmica de la caída, a saber, que desde Adán los seres humanos nacen en un mundo caído, pero se mantuvieron firmes en la creencia de que el hombre, aunque caído, es libre. ^{[ 42 ]} Fue en Occidente donde surgió la definición precisa de la doctrina. ^{[ 42 ]} Agustín de Hipona enseñó que el pecado original era tanto un acto de insensatez ( insipientia ) como de orgullo y desobediencia al Dios de Adán y Eva. Pensaba que era una tarea sumamente sutil discernir qué fue primero: el egocentrismo o la incapacidad de ver la verdad. ^{[ 165 ]} El pecado no habría tenido lugar si Satanás no hubiera sembrado en sus sentidos "la raíz del mal" ( radix Mali ). ^{[ 166 ]} El pecado de Adán y Eva hirió su naturaleza, afectando la inteligencia y la voluntad humanas, así como los afectos y deseos, incluido el deseo sexual. Las consecuencias de la caída se transmitieron a sus descendientes en forma de concupiscencia , que es un término metafísico , y no psicológico . Tomás de Aquino explicó la doctrina de Agustín señalando que la libido ( concupiscencia ), que hace que el pecado original pase de padres a hijos, no es una libido actualis , es decir, lujuria sexual, sino libido habitualis , es decir, una herida de toda la naturaleza humana. ^{[ 167 ]} Agustín insistió en que la concupiscencia no era un ser sino una mala cualidad , la privación del bien o una herida. ^{[ 168 ]} El obispo de Hipona admitió que la concupiscencia sexual ( libido ) pudo haber estado presente en la naturaleza humana perfecta en el paraíso, y que solo después se había vuelto desobediente a la voluntad humana como resultado de la desobediencia de la primera pareja a la voluntad de Dios en el pecado original. ^{[ 169 ]} El pecado original ha hecho de la humanidad una massa damnata ^{[ 42 ]}(masa de perdición, multitud condenada). Según Agustín (denominado «Realismo»), toda la humanidad estaba realmente presente en Adán cuando pecó, y por lo tanto todos han pecado. El pecado original, según Agustín, consiste en la culpa de Adán que todos los seres humanos heredan. Como pecadores, los seres humanos son completamente depravados por naturaleza, carecen de la libertad para obrar bien y no pueden responder a la voluntad de Dios sin la gracia divina . La gracia es irresistible , produce conversión y conduce a la perseverancia . ^{[ 170 ]}

La formulación de Agustín sobre el pecado original fue popular entre los reformadores protestantes, como Martín Lutero y Juan Calvino , y también, dentro del catolicismo romano, en el movimiento jansenista , pero este movimiento fue declarado herético por la Iglesia Católica. ^{[ 171 ]} Existen amplios desacuerdos entre los grupos cristianos en cuanto a la comprensión exacta de la doctrina sobre un estado de pecaminosidad o ausencia de santidad que afecta a todos los seres humanos, incluso a los niños, y algunos grupos cristianos la niegan por completo.

La noción del pecado original, tal como la interpretó Agustín de Hipona, fue reafirmada por el reformador protestante Juan Calvino. Calvino creía que los seres humanos heredan la culpa adámica y se encuentran en estado de pecado desde el momento de la concepción. Esta naturaleza inherentemente pecaminosa (fundamento de la doctrina calvinista de la " depravación total ") resulta en una completa alienación de Dios y en la total incapacidad de los seres humanos para reconciliarse con Él por sus propios medios. No solo heredan una naturaleza pecaminosa debido a la caída de Adán, sino que, dado que él era el cabeza y representante de la raza humana, todos aquellos a quienes representaba heredan la culpa de su pecado por imputación.

Nuevo Testamento

El fundamento bíblico de esta doctrina se encuentra en dos libros del Nuevo Testamento del apóstol Pablo , Romanos 5:12–21 y 1 Corintios 15:22 , en los que identifica a Adán como el único hombre por medio del cual la muerte entró en el mundo. ^{[ 42 ] [ 172 ]}

La depravación total (también llamada incapacidad absoluta y corrupción total) es una doctrina teológica que deriva del concepto agustiniano del pecado original . Es la enseñanza de que, como consecuencia de la caída del hombre , toda persona nacida en el mundo está esclavizada al servicio del pecado y, aparte de la gracia eficaz o preveniente de Dios, es totalmente incapaz de elegir seguir a Dios o aceptar la salvación tal como se ofrece gratuitamente.

También es defendido en diversos grados por muchas confesiones de fe y catecismos protestantes, incluidos los del luteranismo , ^{[ 173 ]} el arminianismo , ^{[ 174 ]} y el calvinismo . ^{[ 175 ]}

La depravación total es el estado caído del hombre como resultado del pecado original. La doctrina de la depravación total afirma que las personas, por naturaleza, no están inclinadas ni son capaces de amar a Dios plenamente con todo su corazón, mente y fuerzas, sino que, por el contrario, están inclinadas por naturaleza a servir a su propia voluntad y deseos y a rechazar el gobierno de Dios. Incluso la religión y la filantropía son perversas para Dios en la medida en que se originan en la imaginación, la pasión y la voluntad humanas y no se realizan para la gloria de Dios. Por lo tanto, en la teología reformada , si Dios ha de salvar a alguien, debe predestinar , llamar y elegir a individuos para la salvación, ya que el hombre caído no quiere, de hecho es incapaz de elegir a Dios. ^{[ 176 ]}

La depravación total no significa, sin embargo, que las personas sean tan malvadas como sea posible. Más bien, significa que incluso el bien que una persona pueda pretender es erróneo en su premisa, falso en su motivo y débil en su ejecución; y no existe un simple perfeccionamiento de las capacidades naturales que pueda corregir esta condición. Así, incluso los actos de generosidad y altruismo son, de hecho, actos egoístas disfrazados. Por consiguiente, todo bien proviene únicamente de Dios, y de ninguna manera a través del hombre. ^{[ 177 ]}

Esta tabla resume tres creencias protestantes sobre la depravación.

La soteriología cristiana tradicionalmente se centra en cómo Dios pone fin a la separación que las personas tienen de él a causa del pecado , reconciliándolas consigo mismo ( Romanos 5:10-11 ). Muchos cristianos creen que reciben el perdón de los pecados ( Hechos 2:38 ), la vida ( Romanos 8:11 ) y la salvación ( 1 Tesalonicenses 5:9 ) que Jesús obtuvo mediante su sufrimiento inocente, su muerte y su resurrección de entre los muertos tres días después ( Mateo 28 ).

La muerte, resurrección, ascensión y envío del Espíritu Santo de Cristo se denomina Misterio Pascual . El nacimiento humano de Cristo se llama Encarnación . Ambos sucesos, o uno solo, se consideran en diferentes versiones de la soteriología.

Si bien no se descuida el Misterio Pascual , muchos cristianos creen que la salvación se obtiene mediante la Encarnación misma, en la cual Dios asumió la naturaleza humana para que los seres humanos pudieran participar de la naturaleza divina (2 Pedro 1,4). Como lo expresó San Atanasio , Dios se hizo humano para que nosotros pudiéramos llegar a ser divinos (San Atanasio, De inc. 54, 3: PG 25, 192B). Esta gracia en Cristo ( 1 Corintios 1,4 ) se recibe como un don de Dios que no se puede merecer por obras realizadas antes de la conversión al cristianismo ( Efesios 2,8-9 ), la cual se produce al escuchar la Palabra de Dios ( Romanos 10,17 ) y prestar atención a ella. Esto implica aceptar a Jesucristo como el salvador personal y Señor de la propia vida.

La doctrina protestante, que se originó con Martín Lutero , enseña que la salvación se recibe solo por gracia y que la única respuesta necesaria a esta gracia es la fe . La doctrina cristiana más antigua, presente en la teología católica y ortodoxa, sostiene que la salvación se recibe solo por gracia , pero que la respuesta necesaria a esta gracia comprende tanto la fe como las obras (Santiago 2:24, 26; Romanos 2:6-7; Gálatas 5:6).

Los seres humanos existen porque Dios quiso compartir su vida con ellos. En este sentido, todo ser humano es hijo de Dios. En un sentido más amplio, alcanzar la salvación significa reconciliarse con Dios a través de Cristo y unirse a su esencia divina mediante la teosis, en la visión beatífica de la Divinidad. Las gracias de la pasión, muerte y resurrección de Cristo se encuentran en los siete sacramentos de la Iglesia Católica .

La política eclesiástica es la estructura operativa y de gobierno de una iglesia o denominación cristiana . También abarca la estructura ministerial de la iglesia y las relaciones de autoridad entre las iglesias. La política eclesiástica está estrechamente relacionada con la eclesiología , el estudio de la doctrina y la teología relativas a la organización de la iglesia.

Los temas de gobierno eclesiástico aparecen en los primeros capítulos de los Hechos de los Apóstoles ; el primer acto registrado después de la ascensión es la elección de Matías para reemplazar a Judas Iscariote . Con el paso de los años, se desarrolló un sistema de gobierno episcopal.

Durante la Reforma Protestante , se argumentó que el Nuevo Testamento prescribía estructuras muy diferentes a las de la Iglesia Católica de la época, y que las distintas confesiones protestantes utilizaban diferentes sistemas de gobierno eclesiástico. Fue durante este período cuando Richard Hooker escribió *Sobre las leyes del gobierno eclesiástico* para defender la estructura de la Iglesia de Inglaterra frente a los puritanos .

El término «policía episcopal» se utiliza en varios sentidos estrechamente relacionados. Generalmente se refiere al ámbito del gobierno eclesiástico en abstracto, pero también puede aludir al gobierno de una comunidad cristiana específica. En este sentido, se emplea como término en el derecho civil . A veces, «policía» se usa como abreviatura de la estructura de gobierno de la iglesia.

Aunque cada iglesia o denominación tiene su propia estructura característica, existen tres tipos generales de organización política.

Política episcopal

Las iglesias con gobierno episcopal son gobernadas por obispos . El título de obispo proviene de la palabra griega episkopos , que se traduce literalmente como supervisor . ^{[ 221 ]} En lo que respecta al catolicismo , los obispos tienen autoridad sobre la diócesis , que es tanto sacramental como política; además de realizar ordenaciones , confirmaciones y consagraciones , el obispo supervisa al clero de la diócesis y la representa tanto secularmente como en la jerarquía del gobierno eclesiástico.

En este sistema, los obispos pueden estar sujetos a obispos de mayor rango (denominados arzobispos , metropolitanos o patriarcas , según la tradición; véase también Obispo para una explicación más detallada de las distintas categorías episcopales ). Asimismo, se reúnen en concilios o sínodos . Estos sínodos, presididos por obispos de mayor rango, pueden gobernar las diócesis representadas en el concilio, si bien el sínodo también puede tener un carácter meramente consultivo.

Cabe señalar que la presencia del cargo de "obispo" dentro de una iglesia no es prueba de una estructura episcopal. Por ejemplo, en el mormonismo , el "obispo" ocupa el cargo que en una iglesia anglicana ocuparía un sacerdote .

Además, la estructura episcopal no suele ser una simple cadena de mando. En cambio, cierta autoridad puede recaer no solo en sínodos y colegios episcopales, sino también en consejos laicos y clericales . Asimismo, los patrones de autoridad están sujetos a una amplia variedad de derechos y honores históricos que pueden trascender las líneas de autoridad convencionales.

La organización episcopal es el modelo predominante en las iglesias católica , ortodoxa oriental , ortodoxa oriental y anglicana . También es común en las iglesias metodistas y luteranas . Entre las iglesias con organización episcopal, se expresan diferentes teorías de autonomía. Así, en el catolicismo romano, la iglesia se considera una sola entidad política encabezada por el papa , mientras que en la ortodoxia oriental las diversas iglesias conservan una autonomía formal , pero se consideran unificadas por una doctrina compartida y la conciliaridad , es decir, la autoridad de los concilios, como los concilios ecuménicos , los Santos Sínodos y el antiguo concilio permanente, el Sínodo de Endemusa .

sistema político presbiteriano

Muchas iglesias reformadas , especialmente las de tradición presbiteriana y reformada continental, se rigen por una jerarquía de consejos. El consejo de menor nivel gobierna una sola iglesia local y se denomina sesión o consistorio ; sus miembros se llaman ancianos . El pastor de la iglesia (a veces llamado anciano docente ) es miembro de la sesión y la preside; los representantes laicos ( ancianos gobernantes o, informalmente, simplemente ancianos) son elegidos por la congregación. La sesión envía representantes al consejo de nivel superior, llamado presbiterio o clasímil . En algunas iglesias presbiterianas existen consejos de nivel superior ( sínodos o asambleas generales ). Cada consejo tiene autoridad sobre sus miembros, y se espera que los representantes de cada nivel ejerzan su propio criterio. Por lo tanto, los consejos de nivel superior actúan como tribunales de apelación para juicios y disputas eclesiásticas, y no es raro que se revoquen fallos y decisiones.

La organización presbiteriana es, por supuesto, la forma de gobierno característica de las iglesias presbiterianas , y también de las iglesias de la tradición reformada continental. Elementos de la organización presbiteriana también se encuentran en otras iglesias. Por ejemplo, en la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos de América, el gobierno de los obispos se complementa con un sistema de delegados, que son representantes laicos y clericales elegidos por las parroquias y, a nivel nacional, por las diócesis. La legislación en la convención general requiere el consentimiento por separado de los obispos y de los delegados.

Cabe señalar que, en la política episcopal, un presbítero se refiere a un sacerdote .

Política congregacional

La estructura eclesiástica congregacionalista prescinde de cargos con título, como el de obispo , como requisito para la organización de la iglesia. La congregación local se autogobierna, aunque se pueden nombrar líderes y consejos locales.

Los miembros pueden ser enviados desde la congregación a asociaciones que a veces se identifican con las iglesias formadas por luteranos , presbiterianos , anglicanos y otros protestantes no congregacionalistas . Sin embargo, esta similitud es engañosa, ya que las asociaciones congregacionalistas no ejercen control sobre sus miembros (más allá de la posibilidad de dar por terminada su membresía en la asociación). Muchas iglesias congregacionalistas son completamente independientes en principio. Una excepción importante es la ordenación , donde incluso las iglesias congregacionalistas suelen invitar a miembros de la parroquia o asociación a ordenar a su pastor.

Es un principio del congregacionalismo que los ministros no gobiernan las congregaciones por sí solos. Pueden presidir la congregación, pero es la congregación la que ejerce su autoridad en última instancia.

La organización congregacional a veces se denomina "organización bautista", ya que es la organización característica de las iglesias bautistas .

• Laicos , Sacerdocio de todos los creyentes
• Clérigos , obispos , sacerdotes , pastores , ancianos

La misiología es el estudio interdisciplinario de la historia y la metodología de la misión cristiana, que surgió como disciplina académica en el siglo XIX. Examina la labor misionera de diversas denominaciones cristianas, centrándose en temas como la inculturación , la contextualización y las relaciones interreligiosas , a la vez que dialoga con las ciencias sociales. ^{[ 222 ] [ 223 ]} Figuras destacadas son Alexander Duff y Gustav Warneck , quienes fueron fundamentales para establecer la misiología como un campo de estudio formal.

Un sacramento, según la definición del Diccionario Conciso de Religión de Hexam , es lo que los católicos romanos consideran «un rito en el que Dios actúa de manera singular». Agustín de Hipona definió un sacramento cristiano como «un signo visible de una realidad invisible». El Libro de Oración Común anglicano los describe como «un signo externo y visible de una gracia interna e invisible». Ejemplos de sacramentos serían el Bautismo y la Eucaristía . ^{[ 224 ]} Por lo tanto, un sacramento es un símbolo religioso o, a menudo, un rito que confiere la gracia divina , la bendición o la santidad al creyente que participa en él, o un símbolo tangible que representa una realidad intangible. Como se definió anteriormente, un ejemplo sería el bautismo en agua, que representa (y confiere) la gracia del don del Espíritu Santo , el perdón de los pecados y la pertenencia a la Iglesia . La unción con el santo óleo de la unción es otro ejemplo que a menudo es sinónimo de recibir el Espíritu Santo y la salvación. Otra forma de ver los sacramentos es que son un signo externo y físico de la concesión de la gracia santificante . ^{[ 225 ]}

En el cristianismo, las opiniones sobre qué ritos son sacramentales, es decir, que confieren la gracia santificante, y qué significa que un acto externo sea sacramental varían ampliamente. Otras tradiciones religiosas también tienen lo que podría llamarse "sacramentos", aunque no necesariamente según el significado cristiano del término.

Definiciones y términos generales

En la mayor parte del cristianismo occidental, la definición generalmente aceptada de sacramento es la de un signo externo que transmite la gracia espiritual a través de Cristo. Las iglesias , denominaciones y sectas cristianas están divididas en cuanto al número y la administración de los sacramentos. Generalmente se considera que los sacramentos fueron instituidos por Jesucristo , aunque en algunos casos este punto se debate. Suelen ser administrados por el clero a uno o varios receptores, y generalmente se entiende que incluyen componentes visibles e invisibles. El componente invisible (que se manifiesta internamente) se entiende que es producido por la acción del Espíritu Santo, la gracia de Dios obrando en los participantes del sacramento, mientras que el componente visible (o externo) implica el uso de elementos como agua, aceite, pan y vino bendecidos o consagrados ; la imposición de manos; o un pacto particularmente significativo que se marca con una bendición pública (como en el matrimonio o la absolución de los pecados en la reconciliación de un penitente).

Según la definición de la Iglesia Católica Romana , reconocida por las iglesias ortodoxas orientales , la Iglesia Ortodoxa Oriental (aunque estas dos no definen categóricamente el número), y la Iglesia Católica Independiente y la Antigua Iglesia Católica .

Las Iglesias Ortodoxas (Orientales y Orientales) generalmente no limitan el número de sacramentos, considerando todos los encuentros con la realidad de la vida como sacramentales en algún sentido, y su reconocimiento del número de sacramentos en siete como una innovación de conveniencia que no se encuentra en los Padres de la Iglesia . Se empezó a usar, aunque con poca frecuencia, más tarde a partir de encuentros posteriores con Occidente y su Teología Sacramental. ^{[ 226 ]} Otras denominaciones y tradiciones, tanto en el cristianismo oriental como occidental, pueden afirmar solo el Bautismo y la Eucaristía como sacramentos, estas incluyen muchas denominaciones protestantes y algunos Viejos Creyentes en la comunión ortodoxa, algunos de los cuales rechazan todos los sacramentos excepto el Bautismo.

Dado que algunas denominaciones posteriores a la Reforma no consideran que el clero tenga una función sacerdotal clásica , evitan el término «sacramento» y prefieren «función sacerdotal», «ordenanza» o «tradición». Esta creencia atribuye la eficacia de la ordenanza a la obediencia y participación del creyente y al testimonio del ministro oficiante y de la congregación. Esta visión proviene de un concepto muy desarrollado del sacerdocio de todos los creyentes . En este sentido, el propio creyente desempeña la función sacerdotal .

eucaristía

• Transustanciación (catolicismo romano)
• teología eucarística anglicana
• Unión Sacramental (Luterana)

La Eucaristía, también llamada Comunión, o Cena del Señor, y otros nombres, es un sacramento u ordenanza cristiana , generalmente considerada una recreación de la Última Cena , la última comida que Jesucristo compartió con sus discípulos antes de su arresto y posterior crucifixión . La consagración del pan y el cáliz dentro del rito recuerda el momento de la Última Cena en que Jesús dio a sus discípulos pan, diciendo: «Este es mi cuerpo», y vino, diciendo: «Esta es mi sangre ». ^{[ 37 ] [ 227 ]}

Existen diferentes interpretaciones del significado de la Eucaristía, pero «hay mayor consenso entre los cristianos sobre el significado de la Eucaristía de lo que parecería a partir de los debates confesionales sobre la presencia sacramental, los efectos de la Eucaristía y los auspicios apropiados bajo los cuales puede celebrarse». ^{[ 228 ]}

La frase "la Eucaristía" puede referirse no solo al rito sino también al pan consagrado (con o sin levadura) y al vino (o, en algunas denominaciones protestantes , al jugo de uva sin fermentar ) que se usa en el rito, ^{[ 229 ]} y, en este sentido, los comulgantes pueden hablar de "recibir la Eucaristía", así como de "celebrar la Eucaristía".

Eucaristía proviene del griego εὐχαριστία ( eucharistia ), que significa acción de gracias. El verbo εὐχαριστῶ, la palabra habitual para "agradecer" en la Septuaginta y el Nuevo Testamento , se encuentra en los principales textos relativos a la Cena del Señor, incluidos los más antiguos:

Porque yo recibí del Señor lo que también les transmití: que el Señor Jesús, la noche en que fue entregado, tomó pan, y después de dar gracias , lo partió y dijo: «Esto es mi cuerpo, que por ustedes es entregado; hagan esto en memoria de mí». ( 1 Corintios 11:23-24 )

La Cena del Señor (Κυριακὸν δεῖπνον) deriva de 1 Corintios 11:20–21.

Cuando os reunís, no es la Cena del Señor la que coméis, pues mientras coméis, cada uno se adelanta sin esperar a nadie. Uno se queda con hambre, otro se emborracha.

Comunión es una traducción; otras traducciones son "participación", "compartir", "comunión" ^{[ 230 ]} del griego κοινωνία ( koinōnía ) en 1 Corintios 10:16 . La versión King James tiene:

La copa de bendición que bendecimos, ¿no es la comunión de la sangre de Cristo? El pan que partimos, ¿no es la comunión del cuerpo de Cristo? ^{[ 231 ]}

La Última Cena aparece en los tres Evangelios Sinópticos : Mateo , Marcos y Lucas ; y en la Primera Epístola a los Corintios , ^{[ 37 ] [ 232 ] [ 233 ]} mientras que esta última también indica algo de cómo los primeros cristianos celebraban lo que el apóstol Pablo llamó la Cena del Señor. Así como el diálogo eucarístico en Juan, capítulo 6.

En su Primera Epístola a los Corintios ( c. 54-55 ), el apóstol Pablo ofrece la descripción más antigua registrada de la Última Cena de Jesús : «El Señor Jesús, la noche en que fue entregado, tomó pan, y después de dar gracias, lo partió y dijo: “Esto es mi cuerpo, que por vosotros es entregado; haced esto en memoria de mí”. De la misma manera, después de cenar, tomó la copa y dijo: “Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre; haced esto, cada vez que la bebáis, en memoria de mí”». ^{[ 234 ]}

Los evangelios sinópticos, primero Marcos, ^{[ 235 ]} y luego Mateo ^{[ 236 ]} y Lucas, ^{[ 237 ]} describen a Jesús presidiendo la Última Cena. Las referencias al cuerpo y la sangre de Jesús prefiguran su crucifixión, y él los identifica como una nueva alianza. ^{[ 238 ]} En el evangelio de Juan, el relato de la Última Cena no menciona que Jesús tomara pan y vino y hablara de ellos como su cuerpo y sangre; en cambio, relata su humilde acto de lavar los pies de los discípulos, la profecía de la traición, que puso en marcha los eventos que conducirían a la cruz, y su largo discurso en respuesta a algunas preguntas planteadas por sus seguidores, en el que habló de la importancia de la unidad de los discípulos con él y entre ellos. ^{[ 238 ] [ 239 ]}

La expresión «La Cena del Señor» , derivada del uso que hace San Pablo en 1 Corintios 11:17-34 , puede haberse referido originalmente a la fiesta del Ágape , la comida comunitaria compartida con la que originalmente se asociaba la Eucaristía. ^{[ 240 ]} La fiesta del Ágape se menciona en Judas 12. Pero «La Cena del Señor» se usa ahora comúnmente para referirse a una celebración que no incluye ningún alimento aparte del pan y el vino sacramentales.

La Didaché (en griego: enseñanza) es una orden de la Iglesia primitiva que incluye, entre otras cosas, instrucciones para el bautismo y la Eucaristía. La mayoría de los estudiosos la datan a principios del siglo II, ^{[ 241 ]} y distinguen en ella dos tradiciones eucarísticas distintas: la tradición anterior en el capítulo 10 y la posterior que la precede en el capítulo 9. ^{[ 242 ]} La Eucaristía se menciona de nuevo en el capítulo 14.

Ignacio de Antioquía, uno de los Padres Apostólicos y discípulo directo del apóstol Juan , menciona la Eucaristía como «la carne de nuestro Salvador Jesucristo» ^{[ 243 ]} , y Justino Mártir habla de ella como algo más que una comida: «el alimento sobre el cual se ha dicho la oración de acción de gracias, la palabra recibida de Cristo... es la carne y la sangre de este Jesús que se hizo carne... y los diáconos llevan un poco a los que están ausentes» ^{[ 244 ] .}

teología eucarística

Muchas denominaciones cristianas clasifican la Eucaristía como un sacramento . ^{[ 245 ]} Algunos protestantes prefieren llamarla ordenanza , viéndola no como un canal específico de la gracia divina sino como una expresión de fe y de obediencia a Cristo .

La mayoría de los cristianos, incluso aquellos que niegan que haya algún cambio real en los elementos utilizados, reconocen una presencia especial de Cristo en este rito, aunque difieren en cuanto a cómo, dónde y cuándo está presente Cristo. ^{[ 246 ]} El catolicismo romano y la ortodoxia oriental enseñan que los elementos consagrados se convierten verdaderamente en el cuerpo y la sangre de Jesucristo. La transustanciación es la explicación metafísica que dan los católicos romanos sobre cómo ocurre esta transformación. Los luteranos creen que el cuerpo y la sangre de Jesús están presentes "en, con y bajo" las formas del pan y el vino, un concepto conocido como la unión sacramental . Las iglesias reformadas , siguiendo las enseñanzas de Juan Calvino , creen en una presencia real espiritual (o "neumática") de Cristo por el poder del Espíritu Santo y recibida por la fe. Los anglicanos se adhieren a una variedad de puntos de vista, aunque la Iglesia anglicana enseña oficialmente la presencia real. Algunos cristianos rechazan el concepto de la presencia real, creyendo que la Eucaristía es solo un memorial de la muerte de Cristo.

El documento Bautismo, Eucaristía y Ministerio del Consejo Mundial de Iglesias , que intenta presentar la comprensión común de la Eucaristía por parte de la mayoría de los cristianos, la describe como "esencialmente el sacramento del don que Dios nos hace en Cristo por el poder del Espíritu Santo", "Acción de gracias al Padre", "Anamnesis o memorial de Cristo", "el sacramento del sacrificio único de Cristo, que vive siempre para interceder por nosotros", "el sacramento del cuerpo y la sangre de Cristo, el sacramento de su presencia real ", "Invocación del Espíritu", "Comunión de los fieles" y "Comida del Reino".

• El enfoque preterista (del latín praeteritus , «pasado») busca paralelismos entre el Apocalipsis y los acontecimientos del siglo I, como el intento de Herodes de matar al niño Jesús , la lucha del cristianismo por sobrevivir a las persecuciones del judaísmo y el Imperio romano , la caída de Jerusalén en el año 70 d. C., la profanación del templo ese mismo año y el crecimiento del cristianismo, desde una secta dentro del judaísmo hasta convertirse en una religión independiente. ^{[ 253 ]}
• El método historicista adopta un enfoque histórico más amplio y busca paralelismos entre el Apocalipsis y los principales personajes y acontecimientos de la historia, especialmente aquellos que han tenido un efecto directo en Israel y la Iglesia. ^{[ 254 ]}
• El método futurista interpreta el Apocalipsis como una referencia principal a eventos que aún no han ocurrido, pero que tendrán lugar al final de esta era y al final del mundo. El enfoque principal es el regreso de Cristo. ^{[ 255 ]}
• El modelo idealista , también conocido como modelo espiritualista o simbólico , interpreta las imágenes del Apocalipsis como símbolos que representan temas y conceptos más amplios, en lugar de personas y eventos reales. Ve en el Apocalipsis una representación alegórica de la lucha constante entre las fuerzas de la luz y la oscuridad, y el triunfo final del bien sobre el mal . ^{[ 256 ]}