La cristianización de la Inglaterra anglosajona

La cristianización de la Inglaterra anglosajona fue el proceso que comenzó a fines del siglo VI mediante el cual la población de Inglaterra que anteriormente adhería a las formas anglosajonas , y más tarde nórdicas , del paganismo germánico se convirtió al cristianismo y adoptó visiones cristianas del mundo.

El proceso de cristianización y el momento de la adopción del cristianismo variaron según la región y no fue necesariamente un proceso unidireccional, ya que la religión tradicional recuperó su dominio en la mayoría de los reinos al menos una vez después de su primer rey cristiano. Es probable que los reyes se convirtieran a menudo por razones políticas, como la imposición de un rey más poderoso, para ganar legitimidad y para acceder a las tradiciones de escritura de libros; sin embargo, la conversión también tuvo importantes inconvenientes que pueden explicar la renuencia de muchos reyes a bautizarse.

El primer gran paso fue la misión gregoriana que desembarcó en el reino de Kent en 597, y dentro de la Heptarquía , Ethelberto de Kent se convirtió en el primer rey anglosajón en ser bautizado, alrededor de 600. A su vez, impuso el cristianismo a Saeberto de Essex y Raedwald de Anglia Oriental . Alrededor de 628, Eadwine de Deira fue bautizado y promovió la nueva religión en Northumbria , siendo el reino al norte del Humber . La expansión del cristianismo en el norte de Inglaterra fue ayudada más tarde por la misión hiberno-escocesa , que llegó desde la isla escocesa de Iona alrededor de 634. Mercia adoptó el cristianismo después de la muerte del rey pagano Penda en 655. El último rey anglosajón en adherirse a la religión tradicional fue Arwaldo de Wihtwara , quien murió en batalla en 686, momento en el que Sussex y Wessex ya habían adoptado el cristianismo.

Durante la era vikinga , alrededor de 800-1050, los colonos de Escandinavia reintrodujeron el paganismo en el este y norte de Inglaterra. Aunque la evidencia es limitada, parece que se convirtieron al cristianismo en gran medida en el transcurso de generaciones, y el último rey potencialmente pagano fue Eric Haraldsson Bloodaxe , que gobernó en York hasta 954, cuando fue expulsado por el rey Eadred de los ingleses .

Las prácticas percibidas como paganas continuaron en Inglaterra después de la conversión de los reyes; el primer registro de su ilegalización tuvo lugar bajo el gobierno de Earleberto de Kent alrededor de 640. Las leyes que prohibían estas prácticas continuaron hasta el siglo XI, con castigos que iban desde multas hasta ayunos y ejecuciones .

Otras prácticas e ideas se mezclaron con la cultura cristiana entrante para crear prácticas mixtas, por ejemplo, el uso de santos cristianos para combatir seres dañinos como enanos o elfos , y el uso de palabras germánicas para referirse a conceptos cristianos como " Dios ", " Cielo " e " Infierno ". Más allá del uso de palabras, otros elementos germánicos también continuaron utilizándose y desarrollándose en el período moderno en el folclore, como en las tradiciones de baladas británicas. A pesar de esta continuidad con la cultura precristiana, el cristianismo fue adoptado y muchos misioneros destacados involucrados en la conversión de Escandinavia y el Reino Franco eran ingleses.

El cristianismo estuvo presente en la Britania romana al menos desde el siglo III. En el año 313, el Edicto de Milán legalizó el cristianismo, que rápidamente se convirtió en la religión principal del Imperio romano . ^[1] Al año siguiente, al Concilio de Arlés asistieron tres obispos de Eboracum (York), Londinium (Londres) y Lindum Colonia (Lincoln) o Camulodunum (Colchester). Su presencia indica que, a principios del siglo IV, la iglesia británica estaba organizada bajo una jerarquía episcopal . ^{[2] [3]}

En el siglo IV, el cristianismo era todavía una religión minoritaria, aunque más común en el sur de Britania, Eboracum y en las inmediaciones del Muro de Adriano . Hay más pruebas de hostilidad hacia el cristianismo, ya que se han encontrado algunas pilas bautismales dañadas y destruidas intencionadamente, y se sugiere que se produjo un declive significativo del cristianismo como resultado de la Conspiración Bárbara de 367-369. Además, hay pruebas de que la religión romano-celta seguía siendo fuerte a finales del siglo IV a pesar de que el cristianismo se adoptaba cada vez más durante este tiempo en las provincias romanas occidentales como la Galia, donde Martín de Tours lideró violentas destrucciones de lugares sagrados paganos . No obstante, el cristianismo sobrevivió en Britania durante el siglo V. ^[4]

Los misioneros británicos, entre los que destaca San Patricio , convirtieron Irlanda al cristianismo . Las primeras iglesias británica e irlandesa compartían características comunes que a menudo se describen como cristianismo celta . ^[5]

Durante el período que va desde el fin del dominio romano alrededor de 430 hasta 570, se produjeron cambios culturales dramáticos en el sur y el este de Gran Bretaña como resultado de las migraciones anglosajonas . El inglés antiguo reemplazó al latín y las lenguas britónicas , y las formas anglosajonas del paganismo germánico se volvieron dominantes. ^[7] Esta era una religión politeísta , con dioses adorados, incluidos Woden , Thunor y Tiw . ^[8]

Basándose en fuentes más antiguas como Vita Germani y De Excidio et Conquestu Britanniae , el historiador del siglo VIII Beda escribió que no sobrevivió ninguna iglesia organizada en las áreas bajo control anglosajón, sin obispados o iglesias que no estuvieran en ruinas. ^[9] A pesar de esto, Beda también creía que el culto a San Albano estuvo continuamente activo desde el período romano hasta el momento de su escritura. Se ha sugerido que los escritores pueden haber minimizado el papel de las comunidades británicas en los orígenes de los sitios de las iglesias inglesas y que las comunidades cristianas pueden haber permanecido relativamente fuertes en el oeste y el norte de Gran Bretaña, y posiblemente en pequeños grupos en el este y el sur. Esto puede estar atestiguado en el topónimo Eccles , derivado de la palabra para iglesia en britónico común ( eglwys ) y latín ( ecclesia ), y en hallazgos arqueológicos en Lincoln. ^[10]

El paganismo y el cristianismo suelen ser retratados como distintos y en oposición por funcionarios de la Iglesia como Beda, Ælfric y Wulfstan , y la conversión corresponde a un cambio dramático de uno a otro. En la práctica, si bien esto puede haber sido cierto en la esfera de la religión formal, esta es solo una pequeña parte de la religión popular más amplia donde se fusionaron. Se ha propuesto que en los casos en que existe continuidad entre la religión germánica tradicional y las prácticas atestiguadas después de la conversión, esto debería verse como la retención del folclore germánico en el cristianismo en lugar de la continuación del paganismo como sistema religioso. ^[11] También se ha argumentado que el paganismo anglosajón y nórdico se conciben mejor como agrupaciones de sistemas religiosos o paganismos con características compartidas en lugar de religiones individuales y que eran inseparables de otros aspectos de la vida en las culturas de quienes los practicaban. ^{[12] [13]}

Además, se ha argumentado que el paganismo y el cristianismo no eran dos versiones alternativas del mismo fenómeno social y que los paganos y los cristianos probablemente habrían tenido diferentes concepciones de lo que era la religión. Debido a esto, las religiones tradicionales no podían ser reemplazadas por el cristianismo en un intercambio de una por una. Por esta razón, los conversos podrían potencialmente no ver las acciones por las que eran criticados como conflictivas con su nueva religión. ^[14] De manera similar, una persona podía adorar tanto a los dioses tradicionales como al dios cristiano, o diferentes personas adoraban a diferentes dioses dentro de una misma casa, lo que posiblemente explica los casos de hijos no bautizados de reyes conversos descritos por Beda. ^[15]

Los términos "conversión" y "cristianización" se utilizan a veces indistintamente para referirse a la adopción del cristianismo; sin embargo, Lesley Abrams propuso que es útil utilizar "conversión" para referirse a la primera transición, marcada por una aceptación formal del cristianismo como el bautismo, y "cristianización" para referirse a la penetración de las creencias y prácticas cristianas en la sociedad convertida, siendo este último proceso mucho más difícil de medir. ^[16] Ella sugiere además que la conversión posiblemente se refiera a los líderes y la cristianización a aquellos a quienes ellos dirigen. ^[17]

En 595, cuando el papa Gregorio I decidió enviar una misión para convertir a los anglosajones al cristianismo, el reino de Kent estaba gobernado por Ethelberto . Se había casado con una princesa cristiana llamada Bertha . ^[18] El año exacto del matrimonio no está claro, ya que Beda sugiere alrededor de 590, mientras que basándose en las fechas de su nacimiento inferidas de los escritos de Gregorio de Tours , los académicos han sugerido fechas alternativas de 579 o incluso anteriores a 560. ^{[19] [20]} Bertha era la hija de Charibert I , uno de los reyes merovingios de los francos . Como una de las condiciones de su matrimonio se le permitió practicar libremente el cristianismo y traer al obispo Liudhard con ella a Kent como su capellán. ^[19] Restauraron una iglesia en Canterbury que databa de la época de la ocupación romana , posiblemente la actual iglesia de San Martín . ^[21] Liudhard no parece haber hecho muchos conversos entre los anglosajones, ^[22] y su mención por Beda solo está corroborada por una moneda de oro que lleva una inscripción que se refiere a un obispo por su nombre. ^{[23] [nota 1]} Se ha sugerido que Bertha tuvo un papel importante en la conversión posterior de Æthelberht. ^[19]

El matrimonio se inscribe en un contexto más amplio de estrechas relaciones, como el comercio, entre Kent y el reino franco, que se estaba expandiendo y estableciendo su dominio sobre los reinos de la región del Mar del Norte durante el siglo VI. Se ha sugerido que esta influencia y apoyo francos fue un factor importante que llevó a Kent a convertirse en uno de los reinos dominantes a finales del siglo VI y en el siglo VII. ^[24]

Unos 150 años después de la última petición registrada de los británicos a las autoridades romanas en busca de ayuda, en 597, se puso en marcha la misión gregoriana . ^{[9] [25]} Fue dirigida por Agustín e incluyó intérpretes francos y alrededor de 40 monjes. Desembarcaron en Thanet, en Kent, donde fueron recibidos por Ethelberto y lograron cierto éxito inicial. ^{[25] [26] [27]} El hecho de que no fueran recibidos por un representante de la Iglesia británica se ha utilizado como prueba de la ausencia de presencia cristiana como resultado de las migraciones anglosajonas. ^[9] Ethelberto permitió a los misioneros establecerse y predicar en su capital, Canterbury , donde utilizaron la Iglesia de San Martín para los servicios. ^[28]

Ethelberto se convirtió al cristianismo durante su vida, pero la fecha no está registrada en ninguna fuente superviviente. ^[29] Probablemente tuvo lugar alrededor de 597, sin embargo, con 601 como probablemente la última fecha posible. ^{[nota 2]} Una carta de Gregorio al patriarca Eulogio de Alejandría en junio de 598 menciona el número de conversos realizados, pero no menciona específicamente el bautismo del rey, lo que sugiere que no había tenido lugar en ese momento. ^{[30] [nota 3]} El lugar del bautismo tampoco está registrado, aunque probablemente tuvo lugar en Canterbury. ^[32] Es ampliamente aceptado que para 601 Ethelberto se había convertido ya que en este año, Gregorio escribió tanto a Ethelberto como a Berta, llamando al rey su hijo y posiblemente refiriéndose a su bautismo. ^{[33] [34] [nota 4]} En la carta, Gregorio pide además al rey que acelere la difusión del cristianismo mediante actos como la persecución de los idólatras y los templos paganos, además de fomentar la buena moral aterrorizándolos y demostrando buenas obras. ^{[35] [nota 5]} En contraste con esto, una carta fechada en julio de 601 de Gregorio al abad Mellitus ordena que, aunque los ídolos deben seguir siendo destruidos y que la religión tradicional (a la que Gregorio se refiere como adoración a los demonios) debe ser erradicada, los templos deben ser rociados con agua bendita, que se hagan altares y que se coloquen reliquias en ellos. Además, fomenta la reformulación de las prácticas tradicionales, como los sacrificios y las celebraciones, en un contexto cristiano, en el que se dediquen festivales a los mártires y se coman los animales sacrificados en alabanza a Dios . ^{[35] [nota 6]}

No se sabe con certeza por qué Ethelberto decidió convertirse al cristianismo. Beda sugiere que el rey se convirtió por razones estrictamente religiosas, pero la mayoría de los historiadores modernos ven otros motivos detrás de la decisión de Ethelberto. ^[36] Sin duda, dados los estrechos contactos de Kent con la Galia, es posible que Ethelberto buscara el bautismo para suavizar sus relaciones con los reinos merovingios, o para alinearse con una de las facciones que entonces luchaban en la Galia. ^[37] Otra consideración puede haber sido que a menudo se producían nuevos métodos de administración tras la conversión, ya fuera directamente por parte de la iglesia recién introducida o indirectamente por parte de otros reinos cristianos. ^[38]

La evidencia de Beda sugiere que, aunque Ethelberto alentó la conversión, no pudo obligar a sus súbditos a convertirse al cristianismo durante su reinado. El historiador RA Markus propone que esto se debió a la fuerte presencia pagana en Kent, que obligó al rey a confiar en medios indirectos para asegurar las conversiones, incluido el patrocinio real y la amistad, en lugar de la fuerza. Para Markus, esto se demuestra por la forma en que Beda describe los esfuerzos de conversión del rey, en los que no pudo obligarlos a adoptar el cristianismo, sino que solo pudo "regocijarse por su conversión" y "tener a los creyentes en mayor afecto". ^[39] Algún tiempo después de la conversión de Ethelberto, Bertha murió y Ethelberto se casó nuevamente con una mujer cuyo nombre no está registrado, pero que probablemente era pagana. ^{[40] [nota 7]}

Eadbaldo se convirtió en rey de Kent tras la muerte de su padre el 24 de febrero de 616, o posiblemente 618. Aunque Ethelberto había sido cristiano desde alrededor de 600 y su esposa Bertha también era cristiana, Eadbaldo era pagano y lideró una fuerte reacción contra la misión gregoriana, negándose a ser bautizado y casándose con su madrastra, la segunda esposa de Ethelberto. ^{[40] [42]} Tal acto estaba prohibido por la ley de la Iglesia, pero probablemente estaba muy extendido en la sociedad anglosajona de la época y se ha propuesto que ayudó a los individuos involucrados renovando los vínculos hechos por el matrimonio anterior, al mismo tiempo que mantenía la propiedad dentro del grupo de parentesco. ^{[40] [43]}

En esa época, el rey Saberto de Essex , que se había convertido al cristianismo bajo la influencia de Ethelberto, murió y sus hijos también lideraron una reacción contra el cristianismo, expulsando a Melito , el obispo de Londres, que se fue a la Galia. Este rechazo del cristianismo tanto en Essex como en Kent al mismo tiempo fue probablemente el resultado de la coordinación de los reyes. ^[44] El obispo de Rochester Justo también se fue en esta época, dejando a Canterbury aislada. ^{[44] [45]} En consonancia con esto, Beda registra que el repudio del cristianismo por parte de Eadbaldo fue un duro revés para el crecimiento de la Iglesia en Inglaterra. ^[46] Afirma además que Eadbaldo fue castigado divinamente por su infidelidad, describiéndolo como alguien que sufría "frecuentes ataques de locura" y que estaba poseído por un "espíritu inmundo" que Barbara Yorke identificó con la epilepsia . ^{[46] [47]}

El creciente apoyo de las élites a la religión tradicional puede reflejarse en los objetos funerarios del cementerio anglosajón de Finglesham que se han propuesto datar del período de la reacción pagana. Entre ellos se incluyen una hebilla dorada y un colgante de bronce que representan a un hombre con un tocado con cuernos, cuyos extremos son pájaros, que se ha relacionado con el culto al dios germánico Wōden . Si esta datación es correcta, demostraría la persistencia de las ideas paganas a pesar de la conversión de Ætheberht a principios del siglo VII. ^[41]

Beda escribe que Laurentius , el arzobispo de Canterbury, también estaba considerando irse después del rechazo del cristianismo en Essex y Kent, pero fue azotado por San Pedro , lo que lo convenció de quedarse. ^{[48] [45]} Según estos escritos, el arzobispo le mostró a Eadbald las heridas donde había sido golpeado la noche anterior y, por miedo, Eadbald renunció a su matrimonio endogámico y aceptó ser bautizado, lo que significa que se habría convertido en 616 o 617. ^[49] Después de su conversión, Melito y Justo regresaron de la Galia y este último regresó a Rochester. Sin embargo, Eadbald no tuvo suficiente influencia para restaurar el Melito en su antigua iglesia en Londres, contra la voluntad de los paganos locales y no pudo obligar a los reyes de Sajonia Oriental a adoptar el cristianismo. ^{[49] [50]} Por lo tanto, Melito permaneció en Canterbury, donde consagró una iglesia que Eadbald había hecho construir. ^[51] Además, Beda escribe que en 625 la hermana de Eadbald, Æthelburh, que era cristiana, se casó con Eadwine de Deira y Paulinus la acompañó para ministrar a la comunidad cristiana allí. ^[52]

Aunque es una fuente importante sobre el reinado de Eadbaldo, los estudiosos cuestionan algunos aspectos del relato de Beda. El relato de la flagelación milagrosa de Lorenzo por parte de Pedro, por ejemplo, es probable que sea una invención hagiográfica posterior del monasterio de San Agustín, Canterbury , que no es histórica. ^[53] Además, Kirby señala que la carta de Bonifacio a Æthelburh deja en claro que la noticia de la conversión de Eadbaldo es reciente, lo que significa que Eadbaldo habría sido convertido por Justo en lugar de Laurencio, como se implica en la carta de Bonifacio a Justo enviada alrededor de 624. ^[54] Kirby concluye que, como Eadbaldo se convirtió poco antes del envío de las cartas de Bonifacio a Ætherburh, Eadwine y Justo y no más tarde de abril de 624, cuando murió Melito. Esta cronología alternativa extiende la duración de la reacción pagana desde menos de un año, en la narrativa de Beda, a unos ocho años, y encaja mejor con el relato de una grave crisis para la Iglesia que la misión romana en el sureste de Inglaterra apenas sobrevivió. ^[55]

Después de su bautismo, Eadbald se casó con su segunda esposa, Ymme . Aunque se debate su ascendencia exacta, es probable que fuera hija de la élite franca. ^[56] En consonancia con esto, se ha propuesto que Francia fue fundamental en el apoyo a los misioneros durante este tiempo y que las influencias francas en la corte fueron una razón central por la que Eadbald aceptó convertirse, y que el matrimonio con Ymme estaba estrechamente vinculado a su bautismo. A través de esto, Eadbald posiblemente buscó restaurar la relación con los francos que se había fortalecido durante el reinado de Ethelberto. ^[48] En consonancia con los estrechos vínculos entre las familias francas y de Kent, Ethelburh más tarde envió a sus hijos con Eadwine a Dagoberto I por temor a que estuvieran en peligro. ^[57]

Cuando Eabald murió en 640, su hijo Eorcenberht lo sucedió y Beda lo describe como el primero en ordenar que todos los " ídolos " ( imágenes de culto ) fueran abandonados y destruidos en todo su reino, y que se observara la Cuaresma y que quienes no obedecieran sus órdenes fueran castigados, convirtiéndose en el primer rey de Inglaterra en hacerlo. ^{[58] [59]} Después de este decreto, no se registran más élites apóstatas o paganas en Kent. ^[60] Gobernó durante otros 24 años, durante los cuales Ithamar fue nombrado obispo de Rochester, convirtiéndose en el primer anglosajón en ser nombrado obispo. Eorcenberht fue sucedido por su hijo Ecgberht , quien en 664 participó personalmente en el nombramiento del sucesor de Deusdedit , el primer arzobispo inglés de Canterbury. ^{[58] [61] [62]}

El primer rey de Essex que se convirtió nominalmente al cristianismo fue Sæberht , que fue bautizado por Mellitus , uno de los ayudantes de Agustín, alrededor de 604 bajo la autoridad de Æthelberht de Kent, que tenía el señorío sobre los sajones orientales en ese momento. Después de esto, Mellitus estableció un obispado en Londres, que era parte del reino de Sajonia Oriental en ese momento. ^{[63] [40]} Se ha sugerido que durante este tiempo, el individuo encontrado en el entierro principesco en Prittlewell podría ser Sæberht. En este caso, dataría del gobierno de Sexred y Sæward, lo que puede estar respaldado por su combinación de prácticas paganas y cristianas, como el entierro dentro de un cobertizo y que contiene ajuares funerarios como cuernos para beber y dos cruces de láminas de oro. Este sincretismo es coherente con el período de tiempo en el que hubo una experimentación ideológica significativa, aunque cabe señalar que la escasez de información hace que actualmente no sea posible la identificación categórica del individuo. ^[64]

Beda no indica el año de la muerte de Saeberht, aunque da a entender que no fue más tarde en 616, cuando murió Ethelberto. ^[65] A su muerte, sus hijos Sexred, Saeward y otro hermano anónimo subieron al poder en Essex y rechazaron el cristianismo y la misión, permitiendo en su lugar que los habitantes de su reino practicaran libremente la religión tradicional. Es probable que esto se hiciera en coordinación con Eadbald, que lideró una reacción similar en Kent al convertirse en rey. Bajo el mandato de los hijos de Saeberht, Mellitus, el obispo de Londres, fue expulsado y se fue a la Galia. ^{[46] [65] [40]} Sin embargo, Beda no registra ninguna persecución activa de los cristianos en esta época. ^[66] Cuando Eadbald fue bautizado alrededor de 8 años después en 624, aparentemente no pudo ejercer suficiente control sobre el reino de Sajonia Oriental para restaurar la posición de la Iglesia que se estableció bajo el reinado de su padre, mostrando las limitaciones de su autoridad y el grado en que Sexred y Sæward se habían separado de la influencia de Kent. ^[50] Esta independencia continuó y todos los reyes de Essex permanecieron paganos hasta la década de 650 durante los reinados de Sexræd y Sæward y su sucesor Sigeberht . ^{[65] [67]}

Beda registra que en 653, Sigeberto el Bueno fue convencido por el rey Ōswīg de Northumbria para convertirse al cristianismo y ser bautizado por Finan de Lindisfarne . Se registra que contrastó los dioses de la religión tradicional que él consideraba solo objetos físicos con el Dios cristiano invisible que veía como real y todopoderoso, lo que finalmente convenció a Sigeberto sobre la verdad del cristianismo; sin embargo, esto probablemente fue inventado por Beda y se parece mucho a su relato del discurso del papa Bonifacio al rey pagano Eadwine de Northumbria y probablemente se basa en la Biblia como inspiración. ^{[68] [69]} Se ha sugerido que el bautismo fue una condición de una alianza con Ōswīg contra Penda de Mercia que amenazaba tanto a Essex como a Northumbria. ^[70]

Después de esto, Sigeberht regresó a Essex con el obispo Cedd , quien intentó predicar a los sajones orientales. Beda registra que debido a su éxito, Cedd fue nombrado obispo del Reino de Essex y procedió a reclutar más sacerdotes y diáconos para que lo ayudaran a cristianizar la región, además de hacer construir iglesias, especialmente en Ythanceaster y Tilaburg . ^{[68] [69]}

Beda describe la fricción entre la religión entrante y las tradiciones anglosajonas en un relato de un noble que se negó a renunciar a su matrimonio a pesar de que la Iglesia lo consideraba ilegal. Cedd excomulgó al hombre y prohibió a los cristianos asociarse con él o entrar en su casa, aunque cuando el hombre lo invitó a una fiesta, Sigeberht aceptó. En esta narración, de camino a la casa del noble, Cedd ve a Sigeberht y le pide perdón por su transgresión de la sentencia. En respuesta, el obispo predice que morirá en la casa del noble. Esto sucede de hecho cuando el rey es asesinado por un grupo que incluye al noble excomulgado, y Beda atribuye el asesinato al odio hacia el rey que se deriva de su perdón a los enemigos y su devoción a las enseñanzas y la moral del Evangelio . ^{[68] [70]} No está claro cuánto tiempo después de su bautismo ocurrió esta reacción pagana. ^[71]

Tras el asesinato de Sigeberht, Swithhelm subió al trono y lideró otro resurgimiento pagano, permitiendo a los habitantes de su reino practicar libremente la religión tradicional. Se ha sugerido que estuvo involucrado en la muerte de su predecesor. Más tarde se convirtió bajo la influencia de Æthelwold de los anglos orientales y su bautismo tuvo lugar en Rendlesham . Como la fecha de su conversión no está clara, sus implicaciones políticas no están claras. ^[72]

A la muerte de Swithhelm, Beda registra que Sighere y su primo hermano, una vez destituido Sæbbi , gobernaron conjuntamente el Reino de Essex, quienes en las genealogías se presentan como descendientes de Sæberht, a diferencia de Swithhelm. ^[73] Según la Historia eclesiástica del pueblo inglés , durante la gran plaga de 664 Sigehere regresó al paganismo, lo que llevó a un resurgimiento pagano en las partes que gobernó y se convirtió en el último rey sajón oriental registrado en promover prácticas paganas, mientras que la otra mitad de Essex permaneció nominalmente cristiana, bajo Sæbbi. ^{[74] [75]} Buscando protección de los dioses contra la enfermedad, Beda escribe que tanto los nobles como los de menor estatus social comenzaron a restaurar templos paganos que habían sido abandonados y reanudaron el uso de imágenes de culto en la práctica religiosa. ^[76] En ese momento, el reino de Essex había quedado bajo la autoridad de Wulfhere de Mercia , quien alrededor de 667 envió a Jaruman para reconvertir a Sigehere y a los de su reino e instaló un nuevo obispo de Londres. ^{[72] [77]} Se ha señalado la naturaleza política de este acto, siendo probable que Wulfhere viera el rechazo del cristianismo en favor de la religión tradicional como una forma de rebelión contra el señorío de Mercia. A cambio, Wulfhere negó al rey local la influencia sobre el culto a través del obispo elegido y fortaleció la autoridad de las instituciones clericales externas. ^{[78] [79]}

Beda registra que en la década de 670, los sajones orientales restauraron templos abandonados en respuesta a graves plagas. ^[80] Tras la muerte de Wulfhere en 675, su sucesor Æthelred puede haber sido incapaz de mantener el control sobre los sajones orientales, ya que todos los registros de su participación en Essex provienen de una etapa posterior de su reinado y la Ley de Hlothhere y Eadric escrita entre 673 y 685 sugiere una fuerte influencia de Kent en Londres. Más tarde, Cædwalla probablemente estableció el señorío sobre el Reino de Essex. ^[72]

A principios del siglo VII, Ethelberto de Kent tenía el señorío sobre los anglos orientales, que a su vez estaban gobernados por Raedwald . Como rey cliente, Raedwald probablemente se vio obligado a convertirse, y su bautismo tuvo lugar en Kent, probablemente con Ethelberto como patrocinador y padrino. Este acto fue probablemente un medio para reforzar la autoridad de Ethelberto sobre Raedwald, siendo motivado más por la agenda política del rey que por la religiosa de Agustín. La fecha del bautismo no está registrada por Beda, sin embargo, se ha propuesto que tuvo lugar dentro de los primeros 5 años de la misión agustiniana, pero no antes de 601. ^[82]

La conversión nominal de Raedwald no parece haber resultado en una alteración significativa de su visión del mundo, y hay poca evidencia de su adopción del cristianismo. ^[82] Además, Beda registra que regresó al paganismo en su viaje a casa bajo la influencia de su esposa pagana y más tarde se lo describe como practicante del sincretismo entre las dos religiones, teniendo un altar a Cristo y a los dioses paganos . ^{[83] [40] [43]} La adopción limitada del cristianismo por parte del rey está atestiguada además por el hecho de que sus dos hijos, Eorpwald y Sigeberht , eran paganos cuando murió. ^[40] Además, se registra que el rey Ealdwulf de East Engle recordaba que el templo de Raedwald todavía estaba en pie cuando era un niño, lo que sugiere que el edificio todavía era sustancial en las décadas de 630 y 640. ^[80] Se ha sugerido que el hecho de que el rey continuara practicando la religión tradicional, en contraste con Sæberht, que permaneció cristiano hasta su muerte, significa que la influencia de Ethelberto sobre los anglos orientales era más débil que sobre los sajones orientales. ^[40]

Tras la muerte de Ethelberto en 616, Raedwald ascendió a la posición de rey supremo en el sur de Inglaterra. Se ha propuesto que, así como el rey de Kent utilizó su poder y autoridad para imponer el bautismo de los reyes de Anglia Oriental y Sajonia Oriental, también Raedwald fomentó el regreso a la religión tradicional en Kent y Essex. ^[84]

La fecha de la muerte de Rædwald no está clara, probablemente tuvo lugar hacia el final del rango 616-627. ^{[nota 8]} Si bien los cronistas del siglo XIII Roger de Wendover y Matthew Paris la dan como 624 , sus fuentes son desconocidas. ^[85] Se sugiere que el entierro de barco en el montículo 1 en Sutton Hoo es la tumba de Rædwald, basándose en monedas que datan de la década de 620 encontradas allí, en consonancia con su fecha registrada de muerte alrededor de 624, y la riqueza que se muestra allí es consistente con su estado como rey supremo. ^[81] Sin embargo, actualmente no se puede descartar el entierro de sus descendientes en el montículo. ^[86] Otros entierros de élite allí incluyen el montículo 17, en el que un joven noble y fue enterrado con un caballo , y el montículo 2, que también fue un entierro de barco. Estos entierros se produjeron en un contexto más amplio de enterramientos más pequeños centrados alrededor de un túmulo prehistórico . Si bien los entierros de élite comienzan a principios del siglo VI, los más ricos ocurren en un momento en que el cristianismo se estaba estableciendo en Inglaterra, lo que lleva a la sugerencia de que tumbas como el túmulo 1 eran una protesta contra la religión entrante, demostrando una identidad pagana en contraste, o desafío, con el cristianismo. ^{[81] [87]}

Tras la muerte de Raedwald en torno a 624, fue sucedido por uno de sus hijos, Eorpwald . El primer registro fechado del reinado de Eorpwald es de 627 y es probable que fuera en esa época cuando Eadwine lo obligó o lo persuadió a adoptar el cristianismo. ^{[89] [90]} Es probable que el rey de Anglia Oriental fuera bautizado en una iglesia situada en un territorio controlado por Eadwine y por obispos de Northumbria, ya que no existían tales instalaciones en Anglia Oriental en esa época. Se ha propuesto que esto tuvo lugar en 627, y el poco tiempo transcurrido tras la muerte de Raedwald sugiere que Eadwine y Paulino tenían una alta prioridad en este asunto. ^[89]

Es posible que después del bautismo, Eorpwald se viera obligado a aceptar a un sacerdote de Deiran en su corte, pero Beda no registra que esto sucediera ni que se construyeran iglesias en Anglia Oriental en esa época. Sin embargo, Beda describe la conversión de todo el reino, lo que puede implicar que Eadwine y Paulinus viajaron allí para supervisar un evento como un bautismo masivo. De manera similar a cuando Æthelberht de Kent impuso el cristianismo en Raedwald, se ha propuesto que el bautismo de Eorpwald a causa de Eadwine tuvo una dimensión colonial. Según esta idea, la conversión fue un medio para hacer que Eorpwald aceptara un culto extranjero y una autoridad cuya sede estaba fuera de su propio reino. ^[91]

En 627 o 628, Eorpwald fue asesinado en una reacción pagana, y Beda identificó al asesino como Ricberht , quien probablemente lo sucedió como rey de los anglos orientales. ^{[92] [93]}

Beda describe a Ricberht como rey durante tres años después de la muerte de Eorpwald, a pesar del poder que tenía Eadwine en ese momento. Se ha argumentado que la duración de su reinado da fe del apoyo que recibió Ricberht para derrocar a Eorpwald; es probable que en Anglia Oriental existiera una fuerte aversión por el señorío de Eadwine sobre el reino y por la conformidad de Eorpwald con la dominación. ^[93] Se ha sugerido además que el nombre de Ricberht implica que era miembro de la élite de Anglia Oriental y posiblemente de la propia familia real. ^{[nota 9] [92]}

En 630 o 631, el hermano de Eorpwald, Sigeberht, sucedió al trono después de haber sido exiliado durante el reinado de su hermano en la Galia, donde había adoptado el cristianismo y después de este punto no hay registros de reyes paganos de los anglos orientales. ^{[92] [94] [95]} Se le describe gobernando una parte del reino de Anglia Oriental, mientras que su pariente Ecgric , que posiblemente era pagano y siguió siéndolo, gobernaba la otra. ^{[96] [97] [nota 10]} El exilio de Sigeberht da testimonio de los vínculos entre las familias reales de Anglia Oriental y Merovingia durante el siglo VII. ^[94] De manera similar, las élites continentales, a diferencia de Eadwine de Deira, son probablemente responsables de apoyar su toma de poder en Anglia Oriental. ^[98] Posteriormente, los misioneros continentales fueron clave en la conversión de Anglia Oriental en la década de 630, y Félix de Borgoña fue nombrado obispo para difundir el cristianismo en el reino. No hay constancia de una fuerte oposición organizada a Félix, lo que se ha interpretado como una sugerencia de que era la dominación de Deiran lo que las élites rechazaban firmemente, en oposición al cristianismo en sí. ^{[99] [100]} Sigeberht finalmente retiró su parentesco y pasó el papel por completo a Ecgric, que había estado gobernando el reino al mismo tiempo que él. Sigeberht y Ecgric murieron en batalla, posiblemente a principios de la década de 640, ambos, tras lo cual Ana se convirtió en rey, a quien Beda elogió por su piedad. ^[101]

Anna murió alrededor de 653 en batalla con Penda en una serie de conflictos que probablemente se centraron en el control de las tierras de los anglos medios . Aunque los mercios eran paganos en ese momento, se les proporcionó un obispo cuando establecieron el control sobre la región. Esto sugiere que los habitantes de la región habían adoptado el cristianismo en ese momento bajo la influencia de Anglia Oriental. Los reyes de Anglia Oriental también fueron importantes en la adopción del cristianismo en el Reino de Essex, y Swithhelm fue bautizado en Anglia Oriental durante el reinado de Æthelwald . ^[102]

Eadwine nació en la casa real de Deiran alrededor de 586 y escapó del reino cuando fue tomado por Æthelfrith de Bernicia alrededor de 604. Se refugió en Mercia y se casó con Cwenburh de Mercia, la hija de Cearl , con quien tuvo dos hijos: Osfrid y Eadfrid. ^{[104] [105]} Beda registra que se mudó entre reinos, posiblemente incluyendo Gwynedd , hasta que llegó a Rædwald en East Anglia. Se ha propuesto que, ya sea allí, o entre uno de los reinos más pequeños, Eadwine pasó un tiempo bajo la protección de reyes cristianos y, según algunos manuscritos de Historia Brittonum , fue bautizado durante este tiempo por un sacerdote galés llamado Rhun que posiblemente era hijo de Urien de Rheged . Aunque la evidencia de un bautismo temprano ha sido descrita como débil, puede haber servido para alinearlo con los reyes irlandeses y galeses en el norte de Gran Bretaña que habrían sufrido bajo Æthelfrith. ^[106] En 616, Rædwald derrotó a Æthelfrith en la batalla del río Idle, lo que llevó a Eadwine a convertirse en rey de Bernicia y Deira. ^[107]

Beda registra que en 625, Eadwine había pedido la mano de Æthelburh , la hermana de Eadbald, en matrimonio. Esto fue acordado con la condición de que Eadwine le permitiera practicar el cristianismo y considerara el bautismo él mismo. ^{[108] Sin embargo,} Kirby ha cuestionado esta datación , y ha sugerido que en 625, en cambio, la sede episcopal en York fue consagrada por Paulinus, quien había viajado a la corte de Eadwine con Æthelburh y había sido parte de la misión gregoriana. Propone que el matrimonio podría haber tenido lugar ya en 619, antes de la conversión de Eadbald, lo que implica que fue la Iglesia la que se opuso al matrimonio y estipuló sus condiciones. Como Paulino no fue consagrado hasta al menos 625 y posiblemente más tarde, que es posterior a la última fecha posible para el matrimonio de Ethelburh, se sugiere que viajó a Northumbria antes de su consagración y sólo más tarde se convirtió en obispo. ^{[109] [110]}

Después del matrimonio, se hicieron esfuerzos para convencer a Eadwine de que se convirtiera, incluyendo cartas y regalos del papa y profecías de Paulino. Además tuvo una victoria significativa contra los sajones occidentales. ^[109] Eadwine fue finalmente bautizado en 628 en York , 3 años después de su matrimonio con Æthelburh según la datación de Beda y hasta 9 años después según la cronología propuesta por Kirby . ^[111] Junto con él fueron bautizados sus hijos con Æthelburh ( Æthelhun , Æthelthryth y Wuscfrea) y su nieto Yffi. ^[112] Se ha propuesto que un factor importante para que Eadwine permaneciera pagano fue el bretwaldaismo de Rædwald , dado que si bien en este momento no hay evidencia de su persecución del cristianismo y probablemente adoptó algunas prácticas cristianas, su posición de poder había resultado de su superación del señorío de Kent y podría haberle desagradado que Eadwine fuera bautizado por miembros de la corte de Kent. ^{[111] [113]}

Beda describe cómo antes de convertirse, Eadwine consultó a sus hombres principales sobre el asunto. El primero en hablar fue el sacerdote principal Coifi , quien explicó que la religión tradicional no ofrece beneficios y que deberían adoptar la nueva religión lo más rápido posible y quemar los templos y altares que él había consagrado. Coifi luego comienza la destrucción de la antigua religión rompiendo dos tabúes para un sumo sacerdote, montar un caballo macho y llevar armas, y cabalgó hasta el santuario de Goodmanham . Lo profanó arrojando una lanza en él y luego hizo que sus compañeros quemaran el templo. La historicidad de este relato ha sido cuestionada por los eruditos que han señalado que si bien ciertos aspectos se asemejan a conceptos de la religión germánica, como la prohibición de montar a caballo en contextos sagrados , el relato muestra fuertes paralelismos en escritos cristianos como la descripción de Gregorio de Tours de la conversión de Clodoveo . ^[35]

Después de su bautismo alrededor de 628, Eadwine empleó el cristianismo como arma para crear y expandir su estado, utilizando sacerdotes como agentes en sus regiones clientelistas y apoyando la conversión como un medio para el control político. ^[114] En el momento de su conversión, el equilibrio de poder entre su reino y el de los anglos orientales había cambiado, lo que le permitió imponer su nueva religión al rey pagano Eorpwald. ^[111] Durante el reinado de Eadwine, conquistó aún más Elmet y probablemente tomó el control del reino de Lindsey . Después de esto, Beda registra que Paulino hizo construir una iglesia en Lincoln donde dirigió un bautismo masivo al que asistió Eadwine. ^{[113] [115] [116]}

El expansionismo de Eadwine fue finalmente detenido cuando en 633 fue asesinado, junto con su hijo Osfrith, por una alianza entre el rey pagano Penda de Mercia y el cristiano Cadwallon ap Cadfan , rey de Gwynedd en la batalla de Heathfield . Con esto, Paulinus huyó a Kent con Æthelburh, su hija Eanflæd , su hijo Uscfrea y el nieto de Eadwine, Yffi, dejando al diácono James como el único clérigo notable en Northumbria. Se ha señalado que esto fue un gran revés para la misión romana, quitándole su impulso. ^[117] Su muerte también podría haber sido vista como un fracaso de Dios y San Pedro para proteger al rey, dañando la credibilidad del culto que había apoyado. La alianza entre Penda y Cadwallon ha sido interpretada además como una reacción contra el expansionismo de Eadwine y la imposición del cristianismo romano. ^[118]

Beda registra que después de la muerte de Eadwine, Osric , sobrino de Eadwine, y Eanfrith , hijo de Æthelfrith , fueron coronados reyes de Deira y Bernicia respectivamente. Describe que ambos nuevos reyes volvieron al paganismo abierto al ser coronados, y que Eanfrith había sido bautizado cuando estaba desterrado entre los escoceses o los pictos. ^{[119] [120]} Osric continuó la guerra con Cadwallon y lo sitió en una fortaleza fortificada donde Osric fue asesinado el verano siguiente en un ataque sorpresa. Cadwallon luego dirigió un ataque al territorio inglés, matando a Eanfrith cuando intentó pedir la paz. ^[119] Beda escribe además que debido a su adhesión a la religión tradicional, se acordó tratar de destruir todo recuerdo de Osric y Eanfrith asignando el tiempo de su gobierno a su sucesor Oswald. Su inclusión de los reyes en su historia es probablemente, como en el caso de los otros reyes que regresaron al paganismo, una demostración de cómo Dios castiga a los apóstatas . ^[121]

El hermano de Eanfrith, Oswald, que había sido bautizado entre los irlandeses de Dál Riada , los sucedió y mató a Cadwallon en el otoño del año después de la muerte de Eadwine (634 o 635) en la batalla de Heavenfield . ^{[122] [123]} Durante su gobierno, pidió al monasterio de Iona un obispo para liderar la misión hiberno-escocesa en la conversión de Northumbria, sin embargo, el hombre que enviaron fue ineficaz y regresó a Iona. Aidan fue enviado para reemplazarlo, quien estableció un monasterio en Lindisfarne para actuar como centro de la misión que más tarde se convirtió en el centro eclesiástico efectivo de Inglaterra durante 30 años debido al poder político de Northumbria y la calidad de sus monjes. ^{[123] [124]} Oswald estableció aún más el control sobre Lindsey nuevamente y puso a Mercia en una posición sumisa. Su poder probablemente se extendió hasta el valle superior del Támesis hacia el sur alrededor de 640, cuando actuó como patrocinador del rey Cynegils de Wessex en su bautismo. Además, tenía estrechas relaciones con los irlandeses y es posible que haya tenido apoyo militar de Dál Riada en su ascenso al trono. ^[123] Oswald murió en la batalla de Maserfelth en 642 a manos de Penda. ^[123]

Oswald fue sucedido por su hermano Oswig , quien reinó hasta 871 y de manera similar jugó un papel importante en la expansión del cristianismo desde Northumbria al resto de Inglaterra, persuadiendo a Sigeberht de Essex para que se convirtiera y estipulando que Peada de Mercia fuera bautizado antes de casarse con la hija de Oswig, Alchflæd . ^[125] Durante su reinado, en 651, Aidan murió después de ser obispo durante 16 años. ^[124]

No está claro el año en que Penda se convirtió en rey de Mercia , ya que Beda afirma que llegó al trono en 633 después de su victoria sobre Eadwine de Deira en la batalla de Heathfield . En este momento, Beda registra además que tanto Penda como los otros mercios eran paganos. ^{[127] [128]} Durante su reinado extendió las fronteras de Mercia al norte, este y sur mediante victorias militares. ^[129] Aunque Beda no lo enumera como bretwalda , en el momento de su muerte dominaba los reinos ingleses del sur y durante toda su vida mantuvo alianzas con el reino galés de Gwynedd. ^[127] La ​​adhesión de Penda a la religión tradicional llevó a que se lo considerara un distinto de los northumbrianos, y Beda describió sus actos como malvados y registró que el obispo Aiden realizó un milagro para evitar que el rey quemara la sede real en Bamburgh . ^[128] Además de matar a Eadwine, mató a Oswald de Northumbria en la batalla de Maserfelth . ^[130]

El hijo de Penda, Peada, fue criado como pagano, pero fue bautizado por el obispo Finan alrededor de 653 para casarse con Alchflæd por estipulación de su padre Oswig . ^{[131] [132]} En ese momento, su padre lo había designado para gobernar los anglos medios y Beda registra que, junto con él, sus nobles y þegns también fueron bautizados. Beda registra además que Penda permitió que se predicara el cristianismo en Mercia después de esto. ^[132]

En 655, Penda murió en la batalla de Winwæd y la crónica anglosajona registra que los mercios se convirtieron al cristianismo. ^[130]

Después de la muerte de Penda en 655, su hijo Peada, que era yerno de Oswig , se convirtió en rey de los mercios del sur. ^[127] Peada fue asesinado al cabo de un año, y Beda atribuyó el asesinato a su esposa. ^{[127] [133]} Dos o tres años más tarde, hubo un levantamiento liderado por las élites mercianas que puso al hijo cristiano de Penda, Wulfhere, en el trono, que gobernó desde 658 hasta 675. Wulfhere supervisó la conversión de Mercia y algunas de las áreas que estaban bajo su dominio, como Essex, donde envió a Jaruman para convertirlos después de que regresaran al paganismo durante la plaga de 664. Wulfhere fue sucedido por Æthelred , quien lideró éxitos militares y finalmente se convirtió en monje. ^{[127] [134]}

Alrededor de 681, el obispo Wilfrid , que había sido expulsado de Northumbria, comenzó a predicar en Sussex , que hasta ese momento había permanecido ampliamente pagano. ^[135] La Vida de San Wilfrid señala que Sussex era inaccesible, con una costa rocosa y bosques espesos, lo que le permitió mantener su independencia. ^[136] En este punto, el rey local, Æthelwealh de Sussex , había sido bautizado en Mercia bajo la influencia de Wulfhere , quien se había convertido en su padrino. Wulfhere murió en 675, proporcionando una fecha posible más tardía para el bautismo, y fue sucedido por Æthelred de Mercia , que gobernaba en 681. ^{[135] [137]} En el momento de la conversión de Æthelwealh, estaba casado con Eafe , una dama cristiana originaria de Hwicce , cuya religión puede haber influido en su decisión de ser bautizado. ^[138]

Beda registra que varios ealdormen y þegns prominentes fueron bautizados alrededor de 681, seguidos por el resto de la gente del reino. ^[137] En la biografía de Wilfrid , se registra que predicó a los sajones del sur enfatizando que el Reino de Dios estaba llegando inminentemente y que aquellos que no habían sido bautizados y defendían la idolatría serían condenados al castigo eterno. La conversión de los sajones del sur fue apoyada por Æthelwealh e implícitamente Mercia, que era dominante sobre Sussex en ese momento. ^[135] La Vida de San Wilfrid registra que el rey le dio a Wilfrid su propia propiedad y tierra en Selsey para establecer una sede episcopal . ^[136] Mientras Wilfrid estaba en Sussex, el reino fue invadido por Cædwalla de Wessex , y Æthelwealh fue asesinado. ^{[138] [139]} La Vida de San Wilfrid describe cómo durante este tiempo, Wilfrid todavía estaba convirtiendo a los sajones del sur y recibió tierras de Cædwalla después de su conquista. ^[140]

Aunque el trabajo de Agustín durante la misión gregoriana se limitó casi por completo a Kent, se registra que participó en dos sínodos fallidos celebrados después de la muerte del papa Gregorio alrededor de 604 en Augustine's Oak , que se encontraba en la frontera de Hwicce y Wessex . En el primer sínodo, Agustín fue apoyado por Ethelberto de Kent y su objetivo era lograr que el clero británico aceptara la autoridad de Roma y se ajustara a las prácticas romanas. ^{[141] [142]}

La probable historicidad de los sínodos, combinada con la falta de detalles sobre su ubicación, permitió que se desarrollaran leyendas sobre Agustín. Algunas de ellas están registradas por el monje Goscelin en su Vida de Agustín . Él registra que el santo viajó con una compañía a Dorset en Wessex, donde llegaron a un pueblo cuyos habitantes se adhirieron a la religión tradicional. Los paganos se negaron a escuchar la predicación, ataron colas de pescado a los misioneros y los expulsaron. En represalia, Agustín hace que les crezcan sus propias colas mediante una maldición. El pueblo estaba ubicado cerca de la Abadía de Cerne y se ha sugerido que era Muckleford . La historia, junto con otras de la obra, es probablemente ahistórica, ya que la Abadía de Cerne se fundó en el siglo X y la asociación con Agustín probablemente sea una innovación posterior. También es probable que el cuento haya sido creado para explicar el insulto europeo de que los ingleses nacieron con cola. ^[143]

Beda afirma que Birinus fue enviado por el Papa Honorio I a las regiones más remotas de Inglaterra para predicar, viajando a los Gewisse a mediados de la década de 630, a quienes Beda equipara con los sajones occidentales , como se los conocía durante la época en que escribió. Afirma que Wessex era completamente pagano cuando esto tuvo lugar, aunque en ese momento el reino de Sajonia Occidental , como muchos de los otros reinos ingleses, contenía un grupo diverso de comunidades que incluían cristianos británicos y posiblemente una jerarquía eclesiástica organizada, especialmente en el oeste. ^{[144] [145] [146]} Se ha sugerido que esta iniciativa papal puede haber sido impulsada por el asesinato de Eadwine, el primer rey cristiano de los anglos del norte. ^[145]

En 635, Cynegils , que se había convertido en rey alrededor de 611, fue bautizado por Birinus, con el rey Oswald como padrino. ^[147] Cwichelm fue bautizado el año después de Cynegils, en 636, también por el obispo Birinus y murió más tarde ese año. ^[148] Se ha propuesto que durante la mayor parte del reinado de Cynegils, probablemente gobernó en sociedad con su hijo Cwichelm . ^[149]

Cuando Cynegils murió, fue sucedido por su hijo Cenwalh en 642, que era pagano y se negó a aceptar el cristianismo. Poco después de convertirse en rey, Cenwalh fue expulsado de Wessex al exilio por Penda, refugiándose con Ana de los Anglos Orientales . Beda atribuye el conflicto a Cenwalh, que se había casado con la hermana de Penda, tomando otra esposa. ^[144] Cenwalh fue bautizado en 646 bajo la influencia de Ana. Se desconoce quién gobernaba Wessex en su ausencia, sin embargo regresó algún tiempo después de su bautismo y se convirtió en rey nuevamente. Durante su reinado nombró a Agilberto y Wini como obispos, sin embargo, debido a desacuerdos hubo un período en el que no hubo obispos en el reino. ^{[150] [144]} La crónica anglosajona fecha el nombramiento de Agilberto en 650 y se ha sugerido que pudo haber dejado Wessex para ir al reino franco alrededor de 660, cuando los sajones occidentales estaban perdiendo el control del valle superior del Támesis en favor de Mercia. El período sin obispos llegó a su fin en 670, cuando Leuthere fue nombrado y consagrado. ^[150]

Cenwalh murió en 672, tras lo cual las fuentes dan diferentes versiones sobre quién lo sucedió. La Crónica anglosajona registra que Cenwalh fue sucedido por su esposa Seaxburh , que gobernó durante un año antes de ser sucedida por Æscwine , que gobernó de 674 a 676, quien a su vez fue sucedido por Centwine, que gobernó de 676 a 685. Sin embargo, se ha señalado que la Lista genealógica de los reyes de Sajonia occidental y la Crónica anglosajona están ambas moldeadas por los deseos del escritor de trazar una línea ininterrumpida desde el Reino de Wessex hasta el legendario fundador Cerdic y Gewis y probablemente presentan una simplificación ahistórica. En el relato de Beda, Wessex se dividió en varias regiones más pequeñas gobernadas por muchos reyes durante unos 10 años. Su relato suele interpretarse como que fue Cædwalla quien reunificó Wessex alrededor de 685, aunque Barbara Yorke ha propuesto una interpretación alternativa en la que Centwine lo hizo, antes de ser sucedido por Cædwalla. ^{[150] [151]} Centwine fue pagano hasta finales de la década de 670 y principios de la de 680, y finalmente se convirtió poco antes de su abdicación alrededor de 685, cuando se hizo monje. A pesar de adherirse a la religión tradicional durante la mayor parte de su reinado, se le elogia por la construcción de iglesias y su abdicación en un poema de Aldhelm escrito entre 689 y 709. ^[152]

Cædwalla se convirtió en rey alrededor de 686 y apoyó a la Iglesia durante todo su reinado, aunque no fue bautizado hasta que fue a Roma en 689 después de haber abdicado el año anterior. Al hacerlo, se convirtió en el primer rey anglosajón en abdicar para ir a Roma. En el sureste, se registra que dio tierras en Hoo en Kent a un abad y tierras en Farnham en Surrey para la fundación de un monasterio. También otorgó importantes propiedades a Wilfrid en Wight después de haber jurado conquistar la isla y exterminar a su población por ser pagana. Cuando los dos hermanos menores del rey local Arwald fueron capturados en el continente huyendo de la invasión, Cædwalla los hizo bautizar y ejecutar. ^[153]

Ine de Wessex sucedió a Cædwalla en 628 o 629 y fue un firme defensor de la Iglesia, otorgando fondos a lugares eclesiásticos como los de Malmesbury y Mulchney. También aumentó su libertad, permitiéndoles operar independientemente de los asuntos seculares de una manera similar a lo que se había establecido previamente en los reinos de Kent y los francos. ^{[154] [155]}

Las leyes que se le atribuyen registran que fueron legisladas con el apoyo de sus hombres principales y en presencia de funcionarios de la Iglesia. ^[156] Son las primeras registradas para el Reino de Wessex e imponen la adhesión a las prácticas cristianas, incluida la obligatoriedad del pago de la cuota eclesiástica y el bautismo de los hijos en un plazo de 30 días, con multas para quienes no cumplan. También especifica que si un señor hace que su esclavo trabaje un domingo, ese esclavo debe ser liberado, mientras que si un hombre libre trabaja un domingo, debe ser esclavizado como castigo. ^[157] Las leyes de Ine también otorgan mayor peso legal a los juramentos hechos por quienes tomaron la comunión que por quienes no lo hicieron. ^[158]

El reino de Wihtwara consistía en la Isla de Wight y era un reino menor en Gran Bretaña en el siglo VII. ^[159] La Crónica anglosajona registra que en 656 Wulfhere de Mercia ordenó al sacerdote Eoppa que predicara en Wihtwara. ^[160]

Más adelante se afirma que en 661, Wulfhere atacó Wihtwara, tomó el control de la ciudad y se la entregó a Æthelwalh de Sussex para que la gobernara como regalo de bautismo. Beda, por otro lado, sitúa los acontecimientos poco antes de la misión de Wilfrid a los sajones del sur a mediados de la década de 680, lo que sugiere una fecha posterior. ^{[161] [160]} La entrada de la crónica en 661 registra además que en este año Eoppa se convirtió en el primer hombre en llevar el bautismo a Wight después de seguir las órdenes de Wulfhere y Wilfrid. ^[160]

En el año 686, según la Crónica anglosajona A , Cædwalla de Wessex invadió Wihitwara. Beda registra que en ese momento todos en Wihtwara eran paganos y que Cædwalla intentó masacrar sin piedad a todos los habitantes de Wihtwara, planeando poblar la isla de nuevo con sajones occidentales. También prometió que si tenía éxito en la conquista de la isla, daría una cuarta parte de ella a la Iglesia. ^[162]

Durante la invasión de Cædwalla, el rey local Arwald fue asesinado y sus dos hermanos menores huyeron al continente, donde fueron capturados por las fuerzas de Sajonia Occidental. Cædwalla, que había sido herido durante la lucha, ordenó que los ejecutaran, pero un obispo lo convenció de que bautizara a los niños antes de matarlos. Beda registra que estos fueron los primeros de la isla que creyeron y se salvaron . ^{[162] [163]} Luego escribe que cuando "llegó el verdugo, soportaron con alegría la muerte temporal, a través de la cual no dudaron que iban a pasar a la vida del alma, que es eterna" y que luego se impuso el cristianismo en Wight. ^{[163] [nota 11]} Después de tomar el control de Wight, mantuvo su juramento anterior, otorgando grandes propiedades a Wilfrid y desde este punto en adelante, los habitantes estuvieron bajo el dominio de Sajonia Occidental. Además, se registra que en 731 fueron administrados en asuntos eclesiásticos por el obispo de Winchester . ^[165]

El movimiento continuo de personas a través del Mar del Norte hacia Gran Bretaña desde el período romano tardío y durante los períodos anglosajones temprano y medio tuvo un período de mayor intensidad a partir del siglo IX, con registros que describen algunos casos de ejércitos daneses que pasaron el invierno en Inglaterra en la década de 850. Un desarrollo significativo ocurrió en 865 cuando el Gran Ejército Pagano desembarcó en Gran Bretaña, conquistando grandes partes de los reinos de Northumbria y Mercia, y toda Anglia Oriental, antes de establecerse en estas regiones. Esto condujo a una migración significativa desde Escandinavia al norte y este de Inglaterra de personas del norte de Alemania que hablaban nórdico antiguo , un idioma probablemente mutuamente inteligible con el inglés antiguo debido a su estrecha relación. ^{[166] [167]} A pesar de cierta exposición al cristianismo a lo largo del siglo IX por parte de misioneros y comerciantes, los reyes de Escandinavia solo comenzaron a convertirse alrededor de mediados del siglo X y la mayoría de los colonos en Inglaterra practicaban formas nórdicas de paganismo germánico que tenían vínculos y similitudes importantes con las prácticas tradicionales anglosajonas. ^{[168] [6]} En consonancia con esto, la Crónica anglosajona se refiere repetidamente a los migrantes como hæþene ("paganos"). ^[169]

Aunque la evidencia física de la antigua religión nórdica practicada en Inglaterra no es extensa, posiblemente como resultado de la rápida asimilación cultural de los colonos, está atestiguada por un pequeño número de entierros descubiertos con características tales como el suministro de ajuares funerarios, cremaciones y la construcción de túmulos . ^{[169] [170] [171]} En el sur y centro de Danelaw en Nottinghamshire y Derbyshire , ejemplos notables incluyen los de Repton , atribuidos al campamento del Gran Ejército Pagano durante el invierno de 873 a 874, y el probable cementerio de túmulos de Heath Wood de finales del siglo IX , que contiene alrededor de 59 montículos y se ha observado que se asemeja mucho a las prácticas en el norte de Jutlandia y Suecia . También hay más evidencia que sugiere tumbas paganas perturbadas, como el hallazgo de una espada en el cementerio de Farndon . De manera similar, los numerosos hallazgos detectados con metales en Lincolnshire posiblemente sean el resultado de tumbas perturbadas por el arado, aunque todavía no se han registrado tumbas paganas en el área. También se han encontrado entierros de caballos en sitios como Reading y Leigh-on-Sea , con dos ejemplos encontrados en los cementerios cristianos mayoritariamente convencionales en Sedgeford y Saffron Walden que pueden haber sido resultado del uso por las comunidades angloescandinavas. ^{[170] [172] También se han encontrado colgantes} del Martillo de Thor , como el de la Tumba 511 en la Iglesia de St Wystan en Repton, que también tenía un colmillo de jabalí colocado entre los muslos y el húmero de una grajilla que posiblemente estaba en una bolsa en el momento del entierro. ^[173]

Otras prácticas que se habían vuelto raras desde la cristianización de los anglosajones también se mantuvieron durante la época del asentamiento de los germanos del norte, incluida la deposición de objetos en humedales , probablemente como ofrendas votivas . Se ha sugerido que estas prácticas pueden haber sido seguidas solo por los escandinavos o que las migraciones también llevaron a un resurgimiento de las costumbres paganas anglosajonas . ^{[174] [175]}

Debido a la escasez de evidencia, es difícil discernir entre la disrupción que se produjo en las Iglesias antes y después de la colonización escandinava y la fuerza que la causó. A pesar de esto, la disrupción en la sucesión de obispos y el cambio de la organización diocesana en el Danelaw sugieren que las guerras y ocupaciones durante los siglos IX y principios del X tuvieron un fuerte impacto negativo en la Iglesia, limitando potencialmente su capacidad para convertir a los colonos. ^[176]

Aunque se ha argumentado que los reformadores de Alfredo y otros escritores del siglo X exageraron la escala de la destrucción, respaldados por la continuidad de las comunidades religiosas en algunas áreas, en el siglo X muchas comunidades monásticas prominentes habían desaparecido, como en Jarrow , Coldingham y Whitby . Las únicas comunidades sobrevivientes en Lincolnshire y Yorkshire eran ministros episcopales que fueron protegidos por la supervivencia del arzobispo de York. Los escritores de la época discuten el declive de las casas religiosas en el norte que llevó al traslado de reliquias que antes se conservaban allí a Canterbury y al santuario de Ripon que quedó abandonado y cubierto de maleza. Muchas áreas continuaron sin obispos hasta la segunda mitad del siglo X, y algunos obispados nunca fueron restaurados en la Edad Media, como en Hexham y Leicester . Se ha sugerido que esto continuó incluso después de la conquista de los territorios escandinavos por los reyes de Wessex como resultado de políticas políticas destinadas a aumentar el poder de la dinastía sajona occidental. ^[177] El papa Formoso , que fue papa entre 891 y 896, escribió a los obispos anglosajones para instarlos a ocupar los puestos vacantes y recordar sus obligaciones hacia la Iglesia, haciendo referencia al nuevo resurgimiento de «los ritos abominables de los paganos» y a la «violación de la fe cristiana». Los estudiosos suelen interpretar esto como una referencia a la escasez de obispos en el Danelaw. ^[178]

La cultura cristiana dependía de una estructura organizativa en forma de iglesias y sacerdotes que proporcionaban bautismos, instrucción y lugares de culto. ^[168] Debido a esto, se ha cuestionado la capacidad de los escandinavos para adoptar el cristianismo en Inglaterra en partes con aparente ausencia o grave debilitamiento de las instituciones de la Iglesia. ^[179]

No está claro cuándo los colonos escandinavos en la era vikinga adoptaron el cristianismo, con evidencia que sugiere que la velocidad de adopción varió según la región y la mayoría de los académicos apoyan la idea de que sucedió en varias generaciones. ^{[180] [181]} Los medios por los cuales se convirtieron no se conservan, sin registros de actividad misionera, posiblemente explicado por el bajo número de registros sobrevivientes desde fines del siglo IX hasta fines de la primera mitad del siglo X. ^{[169] [17]} A pesar de esto, se atestigua que el proceso de conversión entre las élites comenzó en el siglo IX, y no hay más ejemplos en Inglaterra después de mediados del siglo X. ^[182]

A pesar de la escasez de evidencia, se atestigua que un pequeño número de escandinavos bautizados en el siglo IX. En algunos casos, el bautismo ocurrió por razones políticas, como en el caso del rey Guðrum de Anglia Oriental y 30 miembros de su ejército después de la derrota ante el rey Alfredo en 878. También se registra que la esposa y los hijos de Hásteinn fueron bautizados en 893. ^[183] ​​Otros ejemplos incluyen a un hombre en la nueva fundación de Alfredo en Athelney durante la década de 890, registrado en la Vida del rey Alfredo de Asser y un hombre llamado Oda, que llegó a Inglaterra con Ubba e Ívarr , que también se describe como habiendo sido acogido por un hombre que fue obispo de Ramsbury y más tarde arzobispo de Canterbury . La Historia de Sancto Cuthberto registra la investidura de Guðrøðr , un rey danés en Northumbria, en torno a 883, en la que juró sobre las reliquias de Cutberto y participó en la entrega de anillos , una práctica central en la realeza pagana germánica. Se ha sugerido que la participación de la Iglesia en este evento debe interpretarse necesariamente en el sentido de que los daneses se convirtieron en esta época, dado que también seguían la práctica pagana, y puede haber sido un medio para adquirir el apoyo de una institución importante durante una época inestable. Una cooperación similar con la Iglesia y el sincretismo se ven en la acuñación de monedas en áreas escandinavas como Lincoln y York, que combinan de diversas formas motivos como cruces, martillos de Thor y nombres de santos. ^[184]

Los reyes de Wessex tomaron el control de Anglia Oriental en 917 y periódicamente ganaron el control sobre el Reino de York a lo largo del siglo X, con los reyes escandinavos de York posiblemente sometiéndose al control de Sajonia Occidental para construir legitimidad en su gobierno. ^[185] Alrededor de 918, una dinastía nórdica-gaélica se estableció en Inglaterra, lo que llevó a una mayor inmigración de adeptos a la antigua religión nórdica. Según la Crónica anglosajona, siguieron siendo paganos al establecerse. Entre ellos estaban Óláfr Sigtryggsson y Røgnvaldr Guðrøðsson , que fueron bautizados en 943. ^[186] Además, la saga de Egil afirma que Egil y Þórólfr tuvieron que someterse a un bautismo provisional antes de servir en el ejército del rey Æthelstan. ^[183] ​​Otras fuentes escandinavas tardías también describen la conversión política de Erik Hacha Sangrienta , que murió en 954 como el último rey escandinavo de York después de ser expulsado por el rey Eadred , que puso el reino bajo el control de Sajonia Occidental. Sin embargo, su religión al momento de su muerte no está clara, ya que el escaldo Eiríksmál describe a Óðinn dándole la bienvenida al Valhöll . ^{[187] [188] [185]} En referencia a su gobierno sobre Northumbria, el rey Eadred, que fue rey de los ingleses desde 946 hasta 955, utilizó el título de gubernator paganorum . De manera similar, los daneses en Bedfordshire y Derbyshire que vendieron tierras a más tardar en 911 son mencionados como pagani . ^{[nota 12]} Sin embargo, no está claro si el término pagani se está utilizando en estos contextos para referirse a los escandinavos paganos o a todos los escandinavos en general, tal vez como un insulto. ^[169]

La adopción nominal del cristianismo en la Mercia danesa parece haber tenido lugar en 942, momento en el que se los contrasta con los paganos nórdicos, y hacia la segunda mitad del siglo X, las conversiones de escandinavos en Inglaterra están ampliamente atestiguadas en una variedad de fuentes. ^[189] A finales del siglo X, el cristianismo en las regiones escandinavas está atestiguado por una serie de fuentes, como los mecenas de las iglesias escandinavas y las esculturas que fusionan los estilos de arte escandinavo con las técnicas de mampostería cristiana inglesa. ^[190]

A principios del siglo XI se escribieron numerosos códigos legales y otras obras que criticaban y prohibían las prácticas paganas. Una figura destacada en la producción de estos fue Ælfric de Eynsham , entre cuyas obras se incluye De falsis diis , que ofrece un relato evemerístico de cómo los "dioses falsos" eran, de hecho, hombres importantes que, tras su muerte, fueron tratados como dioses y adorados. En él, equipara a los dioses romanos con los germánicos, y afirma que Júpiter , a quien los daneses llaman Þor , era el más venerado de los dioses en el pasado y que el diablo enseñó a la gente hace mucho tiempo a adorar a Mercurio , a quien los daneses llamaban Othon , y le llevaba ofrendas en los cruces de caminos y en las colinas altas. ^[191] Las obras de Ælfric eran conocidas por Wulfstan , quien fue arzobispo de York de 1002 a 1023 y adaptó su propia versión De falsis diis basada en la de Ælfric, que se ha señalado que muestra preocupación por la continuidad del paganismo. Wulfstan atribuyó el empeoramiento de las condiciones en Inglaterra a fallas morales, instando a la gente a ayunar como penitencia y afirmó la necesidad de que todos expulsaran el paganismo y difundieran el cristianismo en sus obras como Sermo Lupi ad Anglos , Sermo de baptismate y Sermo ad populum . Se utiliza una terminología similar en los códigos legales en cuya redacción participó y que llevan su estilo distintivo. ^{[192] [193]}

Después de la conquista de Inglaterra por Canuto el Grande en 1016, y quizás durante todo el siglo anterior, llegaron nuevos colonos de Dinamarca que o bien todavía se adherían a la religión tradicional o se habían convertido recientemente. ^{[16] [194]} Tal continuación de la antigua religión nórdica en los siglos XI y XII puede ser atestiguada por el huso de Saltfleetby que lleva una inscripción fuþark más reciente interpretada como un amuleto que pide ayuda a los dioses Óðinn y Heimdallr . ^{[195] [196]}

Beda atribuye la conversión de los reyes ingleses a la verdad inherente de la religión. Esta postura fue continuada por los eruditos hasta principios del siglo XX, cuando se produjo un cambio hacia una comprensión más secular de la historia. Nuevas líneas de argumentación se centraron en la utilidad del cristianismo tanto desde un punto de vista práctico como ideológico. ^[197] Los misioneros de la Alta Edad Media emplearon un enfoque de arriba hacia abajo en el que se centraban en los más poderosos de la sociedad, con el objetivo de persuadirlos, quienes a su vez persuadirían a sus súbditos. ^[17]

Los estudiosos han argumentado que uno de estos factores persuasivos fue que el cristianismo ofrecía un nuevo marco institucional para la cohesión del reino y nuevas formas para que los reyes poderosos ejercieran su control sobre aquellos que eran menos poderosos. La Iglesia también era un medio alternativo para aumentar el estatus y el poder de uno; convertirse en monje o monja también permitía a las élites seculares evitar el matrimonio, las difíciles condiciones políticas y los deberes familiares. ^[45] Los gobernantes de la Alta Edad Media también recurrieron a Roma en busca de legitimidad y formas de afirmar su poder; la estrecha asociación del cristianismo con la fuerza y ​​el imperio de Roma podría haberlo convertido en una herramienta poderosa. Con la Iglesia también llegó una tradición de escritura de libros y un aumento de la alfabetización, lo que ayudó a la burocracia . ^[198]

Nonetheless, many kings remained heathen, possibly due to an unwillingness to harm relations with the elites on which they depended to remain in power, many of whom likely saw Christianity as intrusive and unwelcome. Ecclesiastical History of the English People refers to the importance of this support in the baptism of the king of the East Saxons Sigeberht. King Edwin of Northumbria similarly is written to have sought advice from his council before converting.^[199] Funding the Church was very costly, with land being given away forever. In the 7th century, a parts the land taken by force from heathen kings could be given to the Church, as in Cædwalla's conquering of Wight in which he gave a quarter of the island to Wilfrid, totalling 300 hides. Similarly, King Oswiu gave the Church 120 hides to found 10 monasteries after his victory over the heathen king Penda.^[200] Bestowal of land to the Church would have limited the amount of land that could be given to elites as a reward for service and loyalty. In the early stages of the establishment of Christianity, churchmen were typically not English in origin and did not have ties to local elites, whilst later on, even though more were English, they still would have likely come from other kingdoms. This lack of access of local elites to the king's resources is suggested by Bede to be the reason that in the 8th century, young nobles were forced to leave Northumbria in order to acquire land. Reluctance to adopt Christianity may also have been as it held a much stricter monopology on religious practice, with only priests being able to perform certain rituals, in contrast to Anglo-Saxon traditional religion which seemed not to have such a strict division in roles. Heathen elites, in contrast, led large-scale religious events, with feasts believed to have been held at their halls. This participation would likely have strengthened their reputation in the community and was important for upholding their power.^[201]

Wives could also be significant influencing factors over whether a king would choose to adopt Christianity or not. Bede writes that the wife of Rædwald convinced him to continue worshiping traditional gods whilst Pope Boniface V sent a letter to Æþelburh of Kent urging her to persuade her husband Edwin of Northumbria to convert. Kate Cooper has argued that the depiction of wives having influence over the views of their husbands is a literary feature that does not reflect historical fact, however this is rejected by other scholars who argue that whilst this may be the case in some instances, it is likely to be based on reality. That queens had significant power in religious matters is attested more widely such as in the Life of St Wilfrid, in which Wilfrid goes to Queen Eanflæd for patronship, rather than her husband Oswiu. It has been proposed that this power of queens originated principally in their kinship ties with queens often being from other kingdoms to their husbands.^[202]

Furthermore, many early Christian kings were succeeded by sons who either were not baptised or returned to heathenry upon the deaths of their fathers. It has been argued that the balance between the two ideologies was highly fluid and the decision was closely intertwined with the power balance of local elites. Affirming adherence to the traditional religion could have been used to raise support from local elites, such as in the case of Essex where Christianity was imposed on the region by Kent, and after the death of Sæberht, his sons Sexræd and Sæward rejected Christianity and held to Anglo-Saxon paganism instead. This may have been seen as an act of asserting independence that would have appealed those who opposed the Kentish hegemony. Following this, it has been suggested that established kings may have been more likely to be baptised so as to gain access to the benefits of Christianity while those vying for kingship may have towards keeping to the traditional religion. This may be why kings like Eadbald and Cenwalh may have adopted Christianity once secure in their rulership.^[203]

During the conversion period there was a shift away from Scandinavian influence and towards Frankish and Eastern Roman culture. This reorientation and increased southern influence with Christianity led to the revival of gold coins in the early 7th century, beginning in Kent, with large scale minting of silver coins seen from c. 675 onwards.^[204]

The adoption of Christianity by the elite can be seen in the archaeological record in the reduction of richly furnished burials, with them becoming rare by the late 7th century and almost none between 730 and the beginning of the Viking Age towards the end of the 8th century.^[204] Furnished graves also become scarce in lower status contexts between the late 7th and early 8th centuries, although it took until roughly the 10th century before most burials were taking place in churchyards.^[205] In the late 6th to early 8th centuries, some burials show influences of both heathen and Christian customs such as the Prittlewell royal Anglo-Saxon burial which contained items such as gold foil crosses, a drinking horn and a lyre. The body was further positioned facing the east in a Christian manner whilst also being placed beneath a large howe. It has been argued that trying to accertain whether the man buried was a Christian or pagan is ultimately unproductive as this period was characterised by ideological experimentation and religious syncretism.^[206]

Written sources, such as Bede's letter to Ecgbert of York, draw attention to the low number of bishops and people taking regular communion despite tithes being taken. This sentiment is further attested in the 747 Council of Clovesho which stated that priests should have a correct understanding of the doctrine of the Trinity and teach this, along with the Creed. They also record deficiencies in training restricting the influence of Christianity with Bede describing Bishop John of York as noting that one priest was performing baptisms wrongly due to a lack of knowledge.^[207] Outside of royal nunneries, it has been suggested that Christianity was slow to enter into homes, where the power of women was greatest.^[208] Despite this, Christianity had become firmly established in the English kingdoms by 730 and although aspects of the pre-Christian culture remained, Christianity was the dominant intellectual paradigm.^[209]

Whilst Bede equates the baptism of a king with the complete adoption of Christianity by the whole ruled population, royal baptisms were only an important step in the process that could have taken generations.^[200] Accounts of apostasy of elites demonstrate that knowledge and respect for heathen traditions continued in some regions after baptism of the first king.^[45] Consistent with this, the early converts to Christianity Æthelburht, Edwin and Oswald appear to have allowed heathen rites to continue to be practiced against the wishes of the clergymen, leading to Pope Gregory in 601 urging Æthelburht "hasten to extend the Christian faith among the people who are subject to you. Increase your righteous zeal for their conversion; suppress the worship of idols; overthrow their buildings and shrines".^{[note 13]}. According to Bede, Eorcenberht of Kent, who ruled from 640 to 664, was the first king to begin trying to eliminate heathen cult activities. This reluctance shown in the early stages of Christianisation has been argued to have resulted from the need to balance the demands of the Church, practicalities of placating local elites and maintenance of positive relationships with other kingdoms.^[201]

Active suppression of paganism in the wider population seems to only have begun in the late 7th century.^[200] From this point onwards, legal codes and penitentials often forbid practices considered heathen. In its section entitled "Of the Worship of Idols", the late 7th- or early 8th-century Penitential of Theodore assigns penance to those qui immolant demonibus ("who sacrifice to demons"), lasting between 1 and 10 years depending on the deemed severity of the offence. The term "demons" in this context would likely have referred to heathen gods and other beings connected to Anglo-Saxon pre-Christian religion, as these were typically equated in Christian thinking. The penitential further lists the appropriate punishment for practices such as the eating of food offered in sacrifices to the recipient being and the burning of cereals where a man has died to bring good health to the household.^[210][212] Similar prohibitions are seen throughout other law codes from a similar time such has those of King Wihtred of Kent, dating to around 695.^[210] The 8th-century Paenitentiale Pseudo-Ecgberhti lists punishments for those that act wrongly. For example, those who bring offerings to springs, stones or trees should fast on only bread and water for three years, whilst those that only eat there should fast for one year in the same manner.^[213]

Similar law codes are produced such as the early 11th-century law codes of Cnut and Canons of Edgar, written by Archbishop Wulfstan (died 1023) of York, which enforce observance of Christianity across the whole of England, including the baptism of newborns, paying of tithes, worship and love of one god and participation in housel. They further state that priests should strive to extinguish all heathen practices and forbid the worship of the traditional gods.^[214][215] Many laws specify punishments for those caught following heathen customs such as the Norðhymbra preosta lagu, dating to after 1027, which describes how those guilty of carrying out acts such as blót and "idol worship" are to pay a fine to the Church and to the king.^[216][217] In the case of the building of a friðgeard ("sanctuary"), the laws state that half the fine should go to Christ (likely meaning the Church) and the other to the landowner where the friðgeard was made, suggesting they were secret places, typically attended by those of low social standing.^[218] Wulfstan's the Peace of Edward and Guthrum similarly prescribes wergild or a fine proportional to the severity of the crime for those who honour heathenship, whilst the II Cnut law code states that apostates should be exiled or executed.^[219] Furthermore, the VII Æthelred law code dated to around 1009 instructs that all religious foundations should sing masses daily named "contra paganos" ("Against the pagans").^[220]

These writings frequently list forbidden practices, possibly allowing inference of what may have been taking place, such as the veneration of the sun and moon, and the "nonsense" practiced at elder trees, in friðsplottum ("sanctuaries") and at stones.^[221][210] Whilst it is difficult to discern which of these existed in Britain before the migrations of heathen Scandinavians in the 9th centuries and onwards, and which were brought by them, there does not seem to be a significant difference between the practices condemned in Northumbria and the more southern parts of England, where Scandinavian influence was less extensive. Furthermore, there agreement between Wulfstan's writings and the 8th-century Paenitentiale Pseudo-Ecgberhti on matters such as forbidding the bringing offerings to trees, wsprings and stones, which Wulfstan records aims for good health of themselves or their livestock.^[222]

So many early medieval churches are found nearby to prehistoric monuments that it is unlikely to be coincidental. The variety of contexts, however, has been used to argue that they are not all due to the single explanation of the churches being built to Christianise a heathen holy place. Alternative reasons may be due to the sites also being settled and their use as fortifications. Written sources tend to focus on the active use of Roman ruins rather than pre-Christian monuments such as howes or ditches.^[223] One possible example of it however is in Guthlac A, where the author may have intentionally depicted the demon-haunted howe into which the saint ventures as resembling a heathen holy place, making the narrative one in which a place of heathen worship is made into a Christian one.^[224] A similar changing of association is likely also attested in the marking of a cross on the prehistoric standing stone at Rudston, which a church was built next to.^[225] It has been further proposed that in an attempt to replace heathen beliefs, tales were spread that described the miracles of saints and their power both to heal, and over nature and harvests, such as those from Lives of Cuthbert and Dialogues.^[226]

Several modern English religious words still used in Christianity derive from Old English and are cognate with terms in other Germanic languages such as Old Norse, having roots in Proto-Germanic and predating the introduction of Christianity to England. These include words such as god, holy, bless, heaven and hell (cognate with Old Norse: Hel).^{[228][229][230][231][232]} Furthermore, the term Yule originally referred to a Germanic heathen winter festival that was incorporated into the celebration of Christmas and Easter likely derives its name from the name of the god Eostre.^{[233][234][235]} Old English writings also represent Jesus in the framework of the Anglo-Saxon elite, using terms for him such as hlaford ("lord") and describing his disciples as þegns.^[236] The Anglo-Saxon royal genealogies further trace the descent of the kings to gods such as Woden and Seaxneat, with in some cases the ancestry being extended back to Biblical figures such as Noah.^[237][238]

Similarly, Old English literature attests to the combination and adaptation of Christian imagery and Germanic heroic traditions originating in the pre-Christian religion.^[236] Beowulf, for example, has been argued to be the result of Christian attempts to reinterpret the old lore in the light of the new theology.^[239] This is seen in their description of ettins (such as Grendel) and elves as kindred of Cain, harmonising Germanic folklore and Biblical mythology.^[240][241] Similarly, this combination of cultural elements is also seen in The Dream of the Rood when Jesus actively mounts the cross himself, in contrast to the typical Christian focus on humility and submission to death.^[242] The popularity of tales originating in the pre-Christian culture is attested by a letter sent in 797 by Alcuin to Hygebald, the bishop of Lindisfarne, in which he asks "Quid enim Hinieldus cum Christo?" ("What has Ingeld to do with Christ?"), in criticism of the monks' fondness of listening in the refectory to Germanic legends, which he described as pagan, instead of focusing on spiritual wisdom.^[243][244]

Charms such as Æcerbot show blending of heathen cultural elements into a Christian ritual context that have been suggested to be as much a "folklorisation" of Christianity as a Christianisation of folklore.^[245] Furthermore, other charms focus on defending against beings from Germanic folklore such as elves, dwarfs and ēse.^[246][247] This is also seen in material finds such as the Near Fakenham plaque which was likely made to cause the death of a dwarf that was either causing, or equated with, an illness and forms part of a wider cultural practice also reflected in the Ribe skull fragment.^[248] Often explicitly Christian figures are invoked for help, such as in the Ƿið dƿeorh charms. One of these invokes the names of saints while another requires the writing of the names of the Seven Sleepers of Ephesus on Communion wafers, the hanging of them around a virgin's neck and the reciting of a galdor that describes the dwarf's sister making it swear oaths to not harm the afflicted person again.^[249] Christian figures are not exclusively relied on, however, with the Canterbury charm from a manuscript dated to around 1073 invoking the god Þórr for healing an illness caused by a þyrs, similar to the Sigtuna and Kvinneby amulets from Sweden.^[250]

Some themes in British ballads and other popular culture have been argued to derive from pre-Christian sources, though there are many uncertainties in their influences due to dynamic elements and continued close contacts with Germanic-speaking cultures across the North Sea and multiple possible cultures of origin. One such example is the early 16th-century English chapbook Mary of Nemmegen, in which the devil appears to a woman in the form of a man with only one eye as he must always have a physical fault, resembling Óðinn who is identified with the devil in several North-Germanic sources. It has been suggested this motif was present in other Germanic-speaking areas as the source of the text was Dutch. Similar motifs proposed to derive from tales of Óðinn include one of the Child Ballads in which the devil engages in a wisdom contest with a young girl, threatening to make her his lover if she cannot answer them. In some cases, names of beings in ballads and folklore more widely derive from those from Anglo-Saxon and Nordic paganism such as Hind Etin (from Old English: eoten or Old Norse: jǫtunn), who abducts a woman and is not Christian, in line with some depictions of jǫtnar in North-Germanic sources. Elves similarly are ultimately derived from Germanic paganism though how they were understood has changed significantly over time and it is unclear if their roles in ballads align well with how they were conceived of in pre-Christian religions.^[251]

After the establishment of the Church in England, many English missionaries became instrumental in the adoption of Christianity amongst other peoples in Northern Europe such as the Saxons and Scandinavians.^[252] Saint Boniface also spent 6 years in Frisia in the early 8th century in an ultimately unsuccessful mission.^[253]

In particular, after the failed German missions in the 9th century, the Christianisation of Denmark, Norway and Sweden during the late 10th and 11th centuries was dominated by Englishmen.^[254] Notably, Hákon góði, the son of Haraldr hárfagri, was also fostered by Æðelstān around 930 CE, leading to him later being referred to as Aðalsteinsfóstri ("Æðelstān's foster-son"). According to later sagas such as Hákonar saga góðá, he later returned to Norway and became the first king there to encourage the adoption of Christianity in the region, inviting a bishop and priests from England to help him. The reliability of these sources is unclear, given that they are not contemporary to Hákon and that the poem composed in his praise shortly after his death, Hákonarmál, refers to him still as heathen. Further English missionaries in Norway are recorded such as those in the company of Olaf Tryggvason and Olaf Haraldsson are recorded by accounts such as that written by Adam of Bremen and sagas.^[252]

Bede writes that English missionaries were inspired to convert the continental Saxons by their shared ancestry and it has been suggested that the missionaries to Scandinavia may also have been motivated by this reason. The ability for English bishops and priests to perform missionary work in Scandinavia was also facilitated by the extensive political interactions between the regions that were occurring at the time, such as the formation of the North Sea Empire under Cnut.^[255]

• Christianity in Anglo-Saxon England
• Christianisation of the Germanic peoples
• Religion in the United Kingdom