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Articulo de referencia

Libro de Judit

Judit con la cabeza de Holofernes , de Cristofano Allori , 1613 ( Colección Real , Londres) Judit con la cabeza de Holophernes , de Simon Vouet ( Alte Pinakothek , Múnich). Judi...

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Judit con la cabeza de Holofernes , de Cristofano Allori , 1613 ( Colección Real , Londres)
Judit con la cabeza de Holophernes , de Simon Vouet ( Alte Pinakothek , Múnich).
Judith decapitando a Holofernes, de Caravaggio .
Judit y Holofernes , de Miguel Ángel ( Capilla Sixtina , Ciudad del Vaticano).

El Libro de Judit es un libro deuterocanónico incluido en la Septuaginta y en el Antiguo Testamento de la Biblia de la Iglesia Católica , Ortodoxa Oriental , Ortodoxa Oriental y de la Iglesia del Oriente . Está excluido del canon hebreo y los protestantes lo asignan a los apócrifos . Narra la historia de una viuda judía , Judit, que usa su belleza y encanto para matar a un general asirio que ha asediado su ciudad, Betulia . Con este acto, salva a la cercana Jerusalén de la destrucción total. El nombre Judit ( hebreo : יְהוּדִית , moderno : Yəhūdīt , tiberiano : Yŭhūḏīṯ ), que significa "alabada" o "judía", [ 1 ] es la forma femenina de Judá .  

Los manuscritos traducidos existentes de la antigüedad parecen contener varios anacronismos históricos , razón por la cual la mayoría de los estudiosos modernos consideran el libro ahistórico. En cambio, el libro ha sido reclasificado como una parábola , una novela teológica o incluso la primera novela histórica . Aunque la mayoría de los estudiosos y clérigos católicos ahora consideran el libro como ficticio, la Iglesia Católica tradicionalmente ha mantenido su historicidad , atribuyendo sus eventos al reinado del rey Manasés de Judá y afirmando que los nombres fueron cambiados en siglos posteriores por una razón desconocida. [ 2 ] La Enciclopedia Judía identifica a Siquem (la actual Nablus ) como «Betulia» y argumenta que el nombre fue cambiado debido a la disputa entre judíos y samaritanos . De ser así, explicaría por qué otros nombres también parecen anacrónicos. [ 3 ]

Contexto histórico

Idioma original

No está claro si el Libro de Judit fue escrito originalmente en hebreo, arameo o griego, ya que la versión más antigua existente es la Septuaginta , una traducción griega de las escrituras hebreas. Sin embargo, debido a la gran cantidad de hebraísmos en el texto, generalmente se acepta que el libro fue escrito en una lengua semítica , probablemente hebreo o arameo , en lugar de griego koiné . Cuando Jerónimo completó su traducción de la Vulgata latina , afirmó su creencia de que el libro fue escrito "en palabras caldeas (arameas)". [ 4 ] La traducción latina de Jerónimo se basó en un manuscrito arameo y fue más corta porque omitió pasajes que no pudo leer o entender en arameo y que sí existían en la Septuaginta. El manuscrito arameo utilizado por Jerónimo se perdió hace mucho tiempo .

Carey A. Moore argumentó que el texto griego de Judit era una traducción de un original hebreo y utilizó muchos ejemplos de supuestos errores de traducción, modismos hebreos y sintaxis hebrea. [ 5 ] Los manuscritos hebreos existentes son muy tardíos y datan únicamente de la Edad Media . Los dos manuscritos hebreos supervivientes de Judit son traducciones de la Septuaginta griega y la Vulgata latina. [ 6 ]

Las versiones hebreas nombran directamente a figuras importantes, como el rey seléucida Antíoco IV Epífanes , y sitúan los acontecimientos durante el período helenístico , cuando los Macabeos lucharon contra los monarcas seléucidas. Sin embargo, dado que los manuscritos hebreos mencionan reinos que no habían existido durante cientos de años en la época de los seléucidas, es improbable que estos fueran los nombres originales del texto. [ 7 ] En minoría, Helmut Engel y Jeremy Corley argumentaron que Judit fue compuesta originalmente en griego, cuidadosamente modelado a partir del hebreo, y señalaron «septuaginalismos» en el vocabulario y la redacción del texto griego. [ 8 ] [ 9 ]

Canonicidad

En el judaísmo

Aunque es probable que el autor fuera judío, no hay evidencia, aparte de su inclusión en la Septuaginta , de que el Libro de Judit haya sido considerado autoritativo o candidato a canonicidad por ningún grupo judío. [ 10 ] [ 11 ] El Texto Masorético de la Biblia Hebrea no lo contiene; no se encuentra entre los Rollos del Mar Muerto ni en ninguna literatura rabínica temprana. [ 11 ] [ 12 ] Entre las razones especuladas para su exclusión se incluyen la posible tardanza de su composición, un posible origen griego, el aparente apoyo a la dinastía asmonea (a la que se oponía el rabinato primitivo) y quizás el carácter audaz y seductor de la propia Judit. [ 13 ]

Sin embargo, tras desaparecer de la circulación entre los judíos durante más de un milenio, las referencias al Libro de Judit y a la figura de Judit misma resurgieron en la literatura religiosa de los criptojudíos que escaparon de la persecución cristiana tras la capitulación del Califato de Córdoba . [ 11 ] El renovado interés se manifestó en forma de «relatos de la heroína, poemas litúrgicos, comentarios sobre el Talmud y pasajes de códigos legales judíos». [ 11 ] Aunque el texto no menciona Janucá , se hizo costumbre leer una variante midrásica hebrea de la historia de Judit en el Shabat de Janucá, ya que la historia de Janucá transcurre durante la época de la dinastía asmonea. [ 14 ]

Ese midrash, cuya heroína es retratada atiborrándose de queso y vino antes de decapitar al antagonista, puede haber formado la base de la tradición judía menor de comer productos lácteos durante Hanukkah. [ 11 ] [ 15 ] En ese sentido, los judíos de Europa durante la Edad Media parecen haber visto a Judit como la contraparte macabea - asmonea de la reina Ester , la heroína de la festividad de Purim . [ 16 ] [ 17 ] La fiabilidad textual del Libro de Judit también se daba por sentada, hasta el punto de que el comentarista bíblico Nahmánides (Ramban) citó varios pasajes de una Peshitta (versión siríaca) de Judit en apoyo de su interpretación de Deuteronomio 21:14. [ 11 ] [ 18 ]

En el cristianismo

Aunque los primeros cristianos , como Clemente de Roma , Tertuliano y Clemente de Alejandría , leyeron y usaron el Libro de Judit, [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] algunos de los cánones cristianos más antiguos, incluyendo la Lista de Briennio (siglo I/II), la de Melitón de Sardes (siglo II) y Orígenes (siglo III), no lo incluyen. [ 22 ] Jerónimo , cuando produjo su traducción latina de la Biblia hebrea, la Vulgata , la contó entre los apócrifos, [ 23 ] (aunque la tradujo y luego pareció citarla como escritura), al igual que Atanasio , [ 24 ] Cirilo de Jerusalén , [ 25 ] y Epifanio de Salamina . [ 26 ]

Muchos influyentes padres y doctores de la Iglesia, entre ellos Agustín , Basilio de Cesarea , Tertuliano , Juan Crisóstomo , Ambrosio , Beda el Venerable e Hilario de Poitiers , consideraron el libro Sagrada Escritura tanto antes como después de los concilios que lo declararon formalmente parte del canon bíblico. [ 27 ] [ 28 ] En una carta del año 405, el Papa Inocencio I lo declaró parte del canon cristiano . [ 29 ] En el Prólogo de Jerónimo a Judit , [ 30 ] [ 31 ] afirma que el Libro de Judit fue «considerado por el Concilio de Nicea como contado entre las Sagradas Escrituras». No se ha encontrado tal declaración en los Cánones de Nicea, y no está claro si Jerónimo se refería al uso del libro durante la discusión del concilio o a cánones espurios atribuidos a dicho concilio. [ 31 ]

Independientemente del estatus de Judit en Nicea, el libro también fue aceptado como escritura por los concilios de Roma (382), Hipona (393), Cartago (397) y Florencia (1442) y finalmente definido dogmáticamente como canónico por la Iglesia Católica en 1546 en el Concilio de Trento . [ 32 ] Sin embargo, Roma, Hipona y Cartago fueron todos concilios locales (a diferencia de Nicea, un concilio ecuménico). La Iglesia Ortodoxa Oriental también acepta a Judit como escritura inspirada; esto fue confirmado en el Sínodo de Jerusalén en 1672. [ 33 ] La canonicidad de Judit es generalmente rechazada por los protestantes, quienes aceptan como Antiguo Testamento solo aquellos libros que se encuentran en el canon judío. [ 12 ] Martín Lutero vio el libro como una alegoría, pero lo incluyó como el primero de los ocho escritos en sus Apócrifos, que se encuentra entre el Antiguo y el Nuevo Testamento de la Biblia de Lutero . [ 34 ] [ 35 ] Si bien el luteranismo considera el Libro de Judit como no canónico, se le considera edificante en cuestiones de moralidad, así como para uso devocional. [ 36 ] En el anglicanismo , tiene la autoridad intermedia de los Apócrifos del Antiguo Testamento y se considera útil o edificante, pero no debe tomarse como base para establecer doctrina. [ 36 ]

También se hace referencia a Judith en el capítulo 28 de 1 Meqabyan , un libro considerado canónico en la Iglesia Ortodoxa Etíope Tewahedo . [ 37 ]

Contenido

Resumen de la trama

Judit y Holofernes , un grabado realizado por Gustave Doré en 1866. Doré también realizó otro grabado del libro: Judit muestra la cabeza de Holofernes .

La historia gira en torno a Judit, una viuda valiente y hermosa, que está molesta con sus compatriotas judíos por no confiar en que Dios los librará de sus conquistadores extranjeros. Va con su fiel criada al campamento del general asirio Holofernes , con quien se gana poco a poco su favor, prometiéndole información sobre el pueblo de Israel . Tras ganarse su confianza, una noche, mientras él yace en un estado de embriaguez, le permite entrar en su tienda. Lo decapita y luego lleva su cabeza a sus aterrorizados compatriotas. Los asirios , habiendo perdido a su líder, se dispersan e Israel se salva. [ 38 ] Aunque muchos la cortejan, Judit permanece soltera el resto de su vida.

Estructura literaria

El Libro de Judit se puede dividir en dos partes o «actos» de extensión aproximadamente igual. Los capítulos 1 a 7 describen el surgimiento de la amenaza a Israel, liderada por el rey Nabucodonosor y su general Holofernes, y concluye cuando la campaña mundial de Holofernes converge en el paso de montaña donde se encuentra Betulia , la aldea de Judit. [ 39 ] Los capítulos 8 a 16 presentan a Judit y describen sus heroicas acciones para salvar a su pueblo. La primera parte, aunque a veces tediosa en su descripción de los acontecimientos militares, desarrolla temas importantes alternando batallas con reflexiones y acción trepidante con descanso. En contraste, la segunda mitad se dedica principalmente a la fortaleza de carácter de Judit y a la escena de la decapitación . [ 39 ]  

La edición anotada de los Apócrifos de New Oxford identifica un claro patrón quiástico en ambos "actos", en el que el orden de los acontecimientos se invierte en un momento central de la narración (es decir, abcc'b'a'). [ 39 ]

Judith y su criada, Artemisia Gentileschi, Italia, 1619.

Parte I (1:1–7:23)

A. Campaña contra las naciones desobedientes; el pueblo se rinde (1:1–2:13)

B. Israel está "sumamente aterrorizado" (2:14–3:10)
C. Joaquín se prepara para la guerra (4:1–15)
D. Holofernes conversa con Achior (5:1–6.9)
E. Achior es expulsado por los asirios (6:10–13)
E'. Achior es recibido en la aldea de Betulia (6:14–15)
D'. Achior habla con la gente (6:16–21)
C'. Holofernes se prepara para la guerra (7:1–3)
B'. Israel está "sumamente aterrorizado" (7:4–5)

A'. Campaña contra Betulia; el pueblo quiere rendirse (7:6–32)

Parte II (8:1–16:25)

A. Introducción a Judit (8:1–8)

B. Judit planea salvar a Israel (8:9–10:8), incluyendo su extensa oración (9:1–14).
C. Judit y su criada salen de Betulia (10:9–10)
D. Judith decapita a Holofernes (10:11–13:10a)
Judith regresa a Betulia , xilografía de 1860 de Julius Schnorr von Karolsfeld
C'. Judit y su criada regresan a Betulia (13.10b–11)
B'. Judit planea la destrucción del enemigo de Israel (13:12–16:20)

A'. Conclusión sobre Judit (16.1–25) [ 39 ]

De manera similar, se señalan paralelismos dentro de la Parte II en los comentarios de la Nueva Biblia Americana Edición Revisada : Judit convoca una asamblea de la ciudad en Judit 8:10 antes de su expedición y es aclamada por dicha asamblea en Judit 13:12–13; Uzías bendice a Judit de antemano en Judit 8:5 y después en Judit 13:18–20. [ 40 ]

Género literario

La mayoría de los exégetas contemporáneos , como el erudito bíblico Gianfranco Ravasi , tienden generalmente a atribuir Judit a uno de varios géneros literarios contemporáneos, leyéndola como una parábola extendida en forma de ficción histórica o como una obra literaria propagandística de la época de la opresión seléucida . [ 41 ]

También se la ha llamado «un ejemplo de la novela judía antigua en el período grecorromano». [ 42 ] Otros estudiosos señalan que Judit se ajusta e incluso incorpora el género de las «tradiciones de salvación» del Antiguo Testamento, en particular la historia de Débora y Jael ( Jueces 4-5), quienes sedujeron y embriagaron al comandante cananeo Sísara antes de clavarle una estaca de tienda en la frente. [ 43 ]

También existen conexiones temáticas con la venganza de Simeón y Leví sobre Siquem después de la violación de Dina en Génesis 34. [ 39 ]

En el Occidente cristiano desde el período patrístico en adelante, Judit fue invocada en una amplia variedad de textos como una figura alegórica multifacética. Como " Mulier sancta ", personificaba la Iglesia y muchas virtudes : humildad , justicia , fortaleza , castidad (lo opuesto a los vicios de Holofernes: orgullo , tiranía , decadencia , lujuria ); y, al igual que las otras mujeres heroicas de la tradición escritural hebrea, se convirtió en una prefiguración tipológica de la Virgen María . [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] Su género la convirtió en un ejemplo natural de la paradoja bíblica de "fuerza en la debilidad"; así, se la asocia con David y su decapitación de Holofernes se compara con la de Goliat : ambos actos salvaron al Pueblo de la Alianza de un enemigo militarmente superior.

Personajes principales

Judit , la protagonista del libro, presentada en el capítulo 8 como una mujer temerosa de Dios, es hija de Merari, un simeonita , [ 47 ] y viuda de un tal Manasés , un agricultor adinerado. Envía a su criada o "dama de compañía" [ 48 ] a convocar a Uzías para que pueda cuestionar su decisión de capitular ante los asirios si Dios no rescata al pueblo de Betulia en cinco días, y usa su encanto para entablar una amistad íntima con Holofernes, pero lo decapita permitiendo que Israel contraataque a los asirios. La criada de Judit, cuyo nombre no se menciona en la historia, permanece con ella durante toda la narración y es liberada al final del relato. [ 49 ]

Pintura de Trophime Bigot (c. 1579–1650, también conocido como Maestro de la Luz de las Velas), que representa a Judith y Holofernes. [ 50 ] El Museo de Arte Walters.

Holofernes , el antagonista del libro, es un fiel soldado de su rey, general en jefe de su ejército, a quien anhela ver enaltecido en todas las tierras. Se le encomienda la tarea de aniquilar a los rebeldes que no apoyaron al rey de Nínive en su resistencia contra Queleud y el rey de Media , hasta que Israel también se convierte en objetivo de su campaña militar. El valor y el encanto de Judit provocan su muerte.

Nabucodonosor , rey de Nínive y Asiria, era tan orgulloso que quería afirmar su poder como una especie de divinidad. Sin embargo, Holofernes, su turtán (general en jefe), desobedeció las órdenes del rey al exhortar a las naciones occidentales a «adorar únicamente a Nabucodonosor y... invocarlo como a un dios». [ 51 ] A Holofernes se le ordenó vengarse de quienes se negaron a aliarse con Nabucodonosor.

Achior , un líder amonita en la corte de Nabucodonosor; en el capítulo 5 resume la historia de Israel y advierte al rey de Asiria del poder de su Dios, el "Dios del cielo", [ 52 ] pero es ridiculizado. Es protegido por la gente de Betulia y es judaizado y circuncidado al oír lo que Judit ha hecho. [ 53 ] [ a ]

Bagoas , o Vagao (Vulgata), [ 56 ] el eunuco que estaba a cargo de los asuntos personales de Holofernes. Su nombre es persa para eunuco. [ 57 ] [ b ] Él trajo a Judit para que se recostara con Holofernes y fue el primero en descubrir su decapitación.

Uzías u Ozías , gobernador de Betulia, junto con Cabrío y Carmi , gobierna la ciudad de Judit. Cuando la ciudad es asediada por los asirios y se agota el agua, accede a la petición del pueblo de rendirse si Dios no los rescata en cinco días, una decisión que Judit califica de «temeraria». [ 58 ]

La oración de Judit

El capítulo 9 constituye la «oración prolongada» de Judit, [ 59 ] «proclamada en voz alta» antes de sus acciones en los capítulos siguientes. Consta de 14 versículos en las versiones en inglés y 19 versículos en la Vulgata. [ 60 ]

Historicidad de Judith

Grabado de Girolamo Mocetto , 1500

Hoy en día, se acepta generalmente que la historicidad del Libro de Judit es dudosa. La obra New Oxford Annotated Apocrypha afirma que la naturaleza ficticia del libro es evidente por su mezcla de historia y ficción, que comienza en el primer versículo, y es demasiado frecuente a partir de ahí como para considerarla el resultado de simples errores históricos. [ 39 ] Los nombres de las personas son desconocidos para la historia o parecen anacrónicos, y muchos de los topónimos también son desconocidos. Por lo general, los eruditos católicos modernos consideran el libro como ficción histórica, como se muestra en la traducción de la Nueva Biblia Americana , publicada por la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos . [ 61 ] A pesar de este consenso moderno, la Iglesia Católica consideró durante mucho tiempo el libro como un documento histórico, y se incluye con los demás libros históricos en el Antiguo Testamento de las Biblias católicas. [ 62 ] Al respecto, Jean-Baptiste Glaire escribió: «El Libro de Judit es histórico, no una mezcla de hechos y ficción. Esto se demuestra por la narración en su conjunto y sus detalles, que nos proporcionan información precisa sobre la historia, la geografía, la cronología y la genealogía de Judit. Las antiguas oraciones judías para el primer y segundo sábado de la Fiesta de la Dedicación contienen un resumen del Libro de Judit, que también muestra que los israelitas creían en la realidad de los acontecimientos allí relatados, pues no podrían haber agradecido a Dios una liberación imaginaria. Además, Judit 16:31 [en la Vulgata] menciona una festividad instituida en memoria de la victoria de esta heroína. La tradición universal ha aceptado el carácter estrictamente histórico del Libro de Judit. Nadie, hasta Lutero , lo puso en duda». [ 63 ] La Iglesia Católica no se ha pronunciado oficialmente sobre el asunto, aunque el Papa Juan Pablo II comentó en 1995: «Los Libros de Tobías, Judit y Ester, aunque tratan sobre la historia del Pueblo Elegido, tienen el carácter de narración alegórica y moral más que de historia propiamente dicha». [ 64 ] Varios eruditos han señalado posibles inspiraciones para los eventos de Judit en otras partes del Antiguo Testamento. Luis Alonso Schökel señaló que Aquior podría haberse inspirado en gentiles importantes como Rahab de Jericó de Josué o Balaam de Números , y que Judit y Holofernes podrían haberse inspirado en Jael y Sísara de Jueces., o David y Goliat de 1 Samuel . [ 65 ]

Sin embargo, algunos eruditos católicos aún sostienen la visión tradicional de que Judit se basa en un hecho histórico, y sus argumentos frecuentemente señalan la extensa genealogía de Judit (la más larga dada a una mujer en la Biblia) y el número exacto de tropas que se mencionan, características que coinciden con otros libros históricos del Antiguo Testamento. [ 66 ] [ 67 ] Incluso algunos eruditos protestantes de la época, en particular el arzobispo e historiador anglicano James Ussher y el erudito reformado Franciscus Junius , consideraban el libro de Judit como un documento histórico. El erudito católico Taylor Marshall escribió sobre los escépticos del libro: «Afirman que tanto Tobías como Judit (y a veces Jonás) contienen tantos errores históricos evidentes que Dios los puso allí para alertar al lector sobre el carácter ficticio de los libros. ... Tobías es específico y enumera tiempos y lugares históricos. Interpretar Tobías como ficción inspirada parece contradecir el Divino Afflante Spiritu del Papa Pío XII , que sostiene que estudiamos las Escrituras teniendo en cuenta el género de un libro». [ 68 ] Debido a esto, tanto académicos como clérigos han intentado en varias ocasiones comprender los personajes y los acontecimientos del Libro como una representación alegórica de hechos reales, o como un documento histórico que fue alterado o traducido incorrectamente. En el prólogo de su traducción de Judit, el teólogo católico Antoine Augustin Calmet refutó a Hugo Grocio, quien había afirmado que el libro era alegórico, escribió: "Todo esto es indudablemente inventado con gran habilidad e ingenio; pero después de todo, es solo un juego de la mente y una conjetura, que, por muy fútil y afortunada que sea, nunca puede alcanzar el más mínimo grado de verdad y certeza sin una prueba positiva y fáctica. Uno puede, mediante la negociación, derribar todo este fino edificio de Grocio y mostrarle, siguiendo su método, que la historia del patriarca José, por ejemplo, la de Moisés, las de David y la de Salomón, no son más que parábolas, al igual que la de Judit. Las alusiones nunca faltan cuando uno se propone encontrar algún misterio o figura en un acontecimiento histórico. Las historias que acabo de citar no se relatan de manera más continua o detallada que la de Judit. Si, por lo tanto, las primeras son innegablemente ciertas, ¿por qué no habría de serlo también esta? Uno debe encontrar en Judit hechos o circunstancias incompatibles con las verdaderas historias de los judíos, aceptadas por todos, si uno desea adquirir la Tienen derecho a tratarla como una parábola y una obra de ficción. Y, en efecto, eso es precisamente lo que no han dejado de hacer quienes cuestionan la veracidad de la historia de Judit. Han hecho todo lo posible por descubrir errores y contradicciones en ella. [ 69 ]

La idea de que los nombres en el libro fueron alterados no carece de precedentes. La práctica de cambiar nombres se ha observado en documentos del período del Segundo Templo , como el Documento de Damasco , que aparentemente contiene referencias a una ubicación incierta mencionada con el seudónimo de "Damasco". Los escritos del historiador judío Flavio Josefo también difieren frecuentemente del relato bíblico en cuanto a los nombres de los sumos sacerdotes de Israel . En otras partes de la Biblia, también aparecen nombres de gobernantes desconocidos para la historia, como Darío el Medo del Libro de Daniel o Asuero del Libro de Ester . El gran tamaño del ejército asirio y de las murallas medas en el libro también ha sido objeto de críticas, pero ambos datos se han corroborado en otras partes de la Biblia y en registros históricos seculares. Se dice que el ejército asirio que sitió Jerusalén en 2 Reyes 19 tenía 185.000 hombres, una cifra varias decenas de miles mayor que la del ejército asirio descrito en el libro de Judit. Además, el historiador griego Heródoto describió las murallas de Babilonia como similares en tamaño y extravagancia a las murallas de Ecbatana en el libro de Judit. [ 70 ] El relato de Heródoto fue corroborado por relatos similares sobre la escala de las murallas de Babilonia por los historiadores Estrabón , [ 71 ] Ctesias , [ 72 ] y Cliterro . [ 73 ] La identidad del "Nabucodonosor" en el libro ha sido objeto de debate durante miles de años y varios eruditos han propuesto a diversos gobernantes, entre ellos Asurbanipal , Artajerjes III , Tigranes el Grande , Antíoco IV Epífanes , Cambises II , Jerjes I y Darío el Grande . [ 74 ]

Identificación de Nabucodonosor con Asurbanipal

Durante siglos, la opinión más aceptada dentro de la Iglesia Católica es que el libro de Judit se desarrolla durante el reinado de Asurbanipal , un rey asirio notoriamente cruel y brutal cuyo reinado estuvo marcado por diversas campañas militares e invasiones. Asurbanipal gobernó el Imperio Neoasirio desde Nínive entre 668 y 627 a. C. La Biblia Douay-Rheims de Challoner afirma que los eventos del libro comienzan en el año 3347 a. C., o 657 a. C. , lo que correspondería al reinado de Asurbanipal. [ 75 ] Este sería el duodécimo año del reinado de Asurbanipal, lo que coincide con el inicio del libro de Judit en el duodécimo año de Nabucodonosor. Si el resto del libro se desarrolla en los años diecisiete y dieciocho de Asurbanipal, serían los años 653 y 652 a. C., correspondientes a revueltas y campañas militares en todo el imperio de Asurbanipal. La visión católica tradicional de que el libro data del reinado de Manasés corresponde al reinado de Asurbanipal, y los registros de Asurbanipal nombran a Manasés como uno de los vasallos que lo ayudaron en su campaña contra Egipto. [ 76 ] La profanación del templo descrita en Judit 4:3 podría haber sido la del rey Ezequías (véase 2 Crónicas 33 :18-19), quien reinó entre c. 715 y 686 a. C. Y en ese mismo versículo, el regreso de la dispersión (que a menudo se asume que se refiere al cautiverio babilónico ) podría referirse al caos que resultó en la huida de la gente de Jerusalén después de que Manasés fuera hecho cautivo por los asirios. El refuerzo de las ciudades como se describe en Judit 4:5 coincide con el refuerzo que tuvo lugar en respuesta a los asirios bajo el reinado de Manasés. [ 77 ] Judit 4:6 afirma que el Sumo Sacerdote de Israel estaba a cargo del país en ese momento. Sin embargo, generalmente se asume que el libro tiene lugar después del regreso de Manasés de su cautiverio en Asiria y su posterior arrepentimiento. Nicolaus Serarius, Giovanni Menochio y Thomas Worthington especularon que Manasés estaba ocupado fortificando Jerusalén en ese momento (lo cual también coincide con 2 Crónicas 33) y dejó los asuntos del resto de los israelitas en manos del sumo sacerdote. Otros, como Houbigant y Haydock, especulan que los eventos del libro ocurrieron mientras Manasés aún estaba cautivo en Babilonia . En cualquier caso, era una política típica de la época que los israelitas siguieran al sumo sacerdote si el rey no podía o no quería liderar. [ 78 ]La mayoría de los estudiosos creen que Manasés se unió a una rebelión generalizada contra Asurbanipal, liderada por su hermano, Šamaš-šuma-ukin . [ 79 ] Las fuentes contemporáneas hacen referencia a los numerosos aliados de Caldea (gobernada por Šamaš-šuma-ukin), incluido el Reino de Judá , que eran súbditos de Asiria y se mencionan en el Libro de Judit como víctimas de la campaña occidental de Asurbanipal. [ 80 ] La Encyclopædia Britannica identificó a "Judá" como uno de los reinos vasallos en la coalición rebelde de Šamaš-šuma-ukin contra Asurbanipal. [ 81 ] La Cambridge Ancient History también confirma que "varios príncipes de Palestina " apoyaron a Šamaš-šuma-ukin en la revuelta contra Asurbanipal, lo que aparentemente confirma la participación de Manasés en la revuelta. [ 82 ] Esto explicaría el fortalecimiento de las ciudades descritas en este libro y por qué los israelitas y otros reinos occidentales rechazaron la orden de reclutamiento de Nabucodonosor, ya que muchos de los gobernantes vasallos de Occidente apoyaban a Šamaš-šuma-ukin. Es de interés además que la guerra civil de Šamaš-šuma-ukin estalló en el 652 a. C., el decimoctavo año del reinado de Asurbanipal. El libro de Judit afirma que Nabucodonosor asoló la parte occidental del imperio en el decimoctavo año de su reinado. Si los acontecimientos de este libro ocurrieron durante el reinado de Asurbanipal, es posible que los asirios no los registraran porque estaban preocupados por la revuelta de Šamaš-šuma-ukin, que no fue sofocada hasta años después. La exitosa victoria de Asurbanipal sobre la guerra civil de Šamaš-šuma-ukin también impidió que los asirios reconquistaran Egipto, que obtuvo su independencia de Asiria alrededor del año 655 a. C.

Numerosos teólogos, entre ellos Antoine Augustin Calmet , sospechan que el objetivo final de la campaña occidental era que los asirios saquearan Egipto, ya que Holofernes parecía dirigirse directamente hacia Egipto en su campaña por el oeste. Si Calmet y otros tienen razón al sospechar que Holofernes pretendía saquear Egipto, esto aportaría más pruebas a la teoría de que el libro se sitúa durante el reinado de Asurbanipal, quien previamente había saqueado Tebas en el 663 a. C. La opinión de que el libro de Judit fue escrito durante los reinados de Manasés y Asurbanipal fue sostenida por un gran número de eruditos católicos, entre ellos Calmet, George Leo Haydock , Thomas Worthington , Richard Challoner , Giovanni Stefano Menochio , Sixto de Siena , Robert Bellarmine , Charles François Houbigant , Jean-Baptiste Glaire , Nicolaus Serarius , Pierre Daniel Huet y Bernard de Montfaucon . Muchos de estos teólogos son citados por Calmet en su propio comentario sobre Judit. Calmet enumeró todas las principales objeciones que se pueden plantear contra la veracidad de la historia de Judit y dedicó el resto de su comentario a abordarlas, afirmando: «Pero todo esto no preocupó a los escritores católicos. Hubo muchos de ellos que respondieron con maestría y se esforzaron por demostrar que no hay nada incompatible en esta historia, ni con las Escrituras ni siquiera con la historia profana (secular)». [ 83 ] Glaire escribió: «En cuanto a su fecha, algunos la sitúan tan atrás como el 784 a. C., mientras que otros la sitúan tan atrás como el 117 o 118 d. C. Sin embargo, dado que los descubrimientos asiriológicos nos permiten afirmar con un grado muy alto de probabilidad que los eventos relatados en este libro tuvieron lugar durante el reinado de Asurbanipal, hijo de Esaraddon, nieto de Senaquerib, rey de Asiria, durante el cautiverio de Manasés en Babilonia. ... No todas las conexiones que acabamos de hacer son seguras, pero es imposible no encontrarlas muy llamativas». [ 84 ] Hubo otros escritores católicos que también sostuvieron esta opinión, como Fulcran Vigouroux , quien fue incluso más allá, identificando la batalla entre «Nabucodonosor, rey de los asirios» y «Arfaxad, rey de los medos» como la batalla que tuvo lugar entre Asurbanipal y Fraortes . [ 85 ] Esta batalla ocurrió durante el decimoséptimo año del reinado de Asurbanipal, y el libro de Judit afirma que esta batalla ocurrió en el decimoséptimo año del reinado de "Nabucodonosor".Jacques-Bénigne Bossuetexpresó una opinión similar al respecto. [ 86 ] Los eruditos utilizaron ejemplos específicos del texto que coinciden con el reinado de Manasés. Como argumentó Vigouroux, las dos batallas mencionadas en la versión de la Septuaginta del Libro de Judit son una referencia al choque de los dos imperios en 658–657 y a la muerte de Fraortes en batalla en 653, después de la cual Asurbanipal continuó sus acciones militares con una gran campaña que comenzó con la Batalla del río Ulai (653 a. C.) en el decimoctavo año de su reinado. El rey de los "elimeos" ( elamitas ), llamado "Arioc", es mencionado en Judit 1:6. Si el duodécimo año de "Nabucodonosor" se identifica con el duodécimo año de Asurbanipal, este Arioch sería identificado como Teumman , quien se rebeló contra Asurbanipal en muchas ocasiones, muriendo finalmente en la batalla de Ulai en el 653 a. C., [ 87 ] alrededor del tiempo en que los teólogos católicos sitúan la campaña occidental de "Nabucodonosor".

Tanto James Ussher como Franciscus Junius atribuyen nuevamente los acontecimientos del libro de Judit al reinado de Manasés. Ussher escribió en su libro de 1650, Anales del Mundo : «Después de Assaridinus o Esarhaddon, Saosduchinus gobernó los imperios de Asiria y Babilonia durante 20 años. En el libro de Judit, escrito en lengua caldea por un judío que vivía en Babilonia, se le llama Nabucodonosor, nombre común a todos los reyes de Babilonia. Sin embargo, se le conocía como el rey de Asiria y se dice que reinó en la gran ciudad de Nínive. El erudito Franciscus Junius cree que Saosduchinus es la misma persona que Merodac-Baladan de la Biblia, abuelo de Nabucodonosor y bisabuelo de Nabucodonosor. Por lo tanto, piensa que fue Merodac-Baladan quien llevó prisionero al rey Manasés a Babilonia y lo liberó posteriormente». Sin embargo, Ussher refuta inmediatamente después la identificación del rey de Judit con Merodac-Baladán. En sus anales, Ussher continúa ilustrando por qué Saosduchinus era hijo de Esarhaddon y rey ​​de Judit. [ 88 ] La identificación de «Nabucodonosor» con Asurbanipal estaba tan extendida que fue la única identificación en las Biblias católicas inglesas durante varios siglos. La revisión Challoner de 1738 de la Biblia Douay-Rheims y el Comentario Bíblico de Haydock declaran específicamente que «Nabucodonosor» era «conocido como 'Saosduchin' por los historiadores profanos y sucedió a 'Asarhaddan' en el reino de los asirios». Esto solo podía ser Asurbanipal, ya que era el sucesor de Esarhaddon, su padre. [ 89 ] [ 90 ] Sin embargo, si bien las campañas de Nabucodonosor y Asurbanipal muestran paralelismos claros y directos, el incidente principal de la intervención de Judit no se ha encontrado en ningún registro aparte de este libro. Una dificultad adicional con esta teoría es que las razones de los cambios de nombre son difíciles de entender, a menos que el texto se haya transmitido sin nombres de personajes antes de que lo hiciera un copista o traductor posterior, que vivió siglos después. El apologista católico Jimmy Akin argumenta la posibilidad de que el libro de Judit sea un roman à clef , un registro histórico con diferentes nombres para personas y lugares. [ 91 ] Asurbanipal nunca es mencionado por su nombre en la Biblia, excepto quizás por la forma corrupta " Asenappar " en 2 Crónicas y Esdras 4:10 o posiblemente el título anónimo "El Rey de Asiria" en 2 Crónicas ( 33:11), lo que significa que su nombre podría no haber sido registrado nunca por los historiadores judíos, lo que podría explicar la ausencia de su nombre en el libro de Judit.

Identificación de Nabucodonosor con Cambises II

Según Antoine Augustin Calmet y Sulpicius Severus , la identificación más común del rey mencionado en el libro entre los judíos de la antigüedad era Cambises II , quien fue el segundo rey del Imperio aqueménida desde el 530 hasta el 522 a. C. Calmet escribió: "La antigua tradición de los hebreos, en tiempos de Eusebio , era que el segundo Nabucodonosor, mencionado en Judit, era Cambises; y que fue bajo su reinado que esta historia tuvo lugar. Esta opinión ha sido ampliamente seguida. Se encuentra en Suidas , en Beda el Venerable , en Rabano Mauro , en Glycas , en Otón de Freising , en Hugo el Cardenal , en Lirán , en la Historia Escolástica y en varios otros autores. San Agustín no expresa el nombre del príncipe, y sitúa la historia entre Ciro y Darío. Ahora bien, entre estos dos príncipes, solo está Cambises. Pero esta opinión es insostenible por varias razones. Primero, la capital de Cambises no era Nínive, sino Babilonia. Segundo, Cambises reinó solo siete años y tres meses, y Nabucodonosor no comenzó la guerra contra Arfaxad, eso en el decimotercer año de su reinado. Finalmente, Todas las provincias que Holofernes conquista en el Libro de Judit estuvieron constantemente sometidas a Cambises desde el comienzo de su reinado, y siempre permanecieron sujetas a él; Judea, en particular, le obedecía. Por consiguiente, no podemos entender lo de Cambises. Calmet también escribió que quienes apoyaban esta identificación señalaban al autor del libro como Josué, hijo de Jozadac , el primer sumo sacerdote de Israel tras la reconstrucción del templo y contemporáneo de Cambises II. [ 69 ] Además, Cambises no pudo haber luchado contra los medos, ya que el reino ya no existía en ese momento. Cambises tampoco reinó jamás en Nínive, que llevaba casi cien años destruida. Cambises tampoco fue nunca «rey de los asirios», sino el segundo rey de los persas. Por estas razones, la teoría de que el libro se escribió sobre Cambises ha sido prácticamente descartada. Aunque la identificación de Nabucodonosor con Cambises II desapareció en la antigüedad, algunos aún la mantenían hasta la Edad Media, posiblemente porque el libro aparentemente se refiere al regreso del cautiverio babilónico. Alrededor del año 1000, Ælfric de Eynsham pronunció una homilía sobre el libro de Judit en inglés antiguo , escribiendo: "Ahora bien, el otro rey que se llamaba Nabucodonosor en latín estaba en la tierra de Siria, hijo deCiro, del que hablamos antes, y su apodo era Cambises. Entonces, Cambises declaró luchar contra Arfaxad, rey de los medos, y lo mató, y gracias a esa victoria se enorgulleció enormemente, y envió mensajeros de todas partes a todos los reinos de los pueblos que se encontraban dentro de su reino." [ 92 ] [ 93 ] Sin embargo, el segundo templo no fue reconstruido hasta el 516 a. C., seis años después de la muerte de Cambises en el 522. Dado que Judit se refiere al templo en presente, esta es otra razón por la que la identificación con Cambises cayó en desuso.

Identificación de Nabucodonosor con Antíoco IV Epífanes

En la Edad Media, los manuscritos hebreos y yiddish tardíos de Judit cambian el nombre "Nabucodonosor" por "Antíoco", en referencia al rey Antíoco IV Epífanes , rey del Imperio seléucida desde 175 hasta 164 a. C., y sitúan los acontecimientos durante el período helenístico, cuando los Macabeos lucharon contra los monarcas seléucidas. Sin embargo, dado que los manuscritos hebreos mencionan otros reinos en el libro que no habían existido durante cientos de años en la época de los seléucidas, es improbable que estos fueran los nombres originales del texto. [ 94 ] No obstante, la idea de que el libro fue escrito durante el período macabeo no solo persiste hasta nuestros días, sino que es la visión predominante actual sobre la composición del libro, sostenida por varios eruditos, entre ellos Bruce M. Metzger , Alberto Soggin , James King West, Lawrence Wills, Benedikt Otzen, Demetrius R. Dumm, Luis Alonso Schökel, Carey A. Moore y DA deSilva. [ 95 ] Este punto de vista fue sostenido notablemente por algunos críticos protestantes después de la Reforma Protestante , en particular por Hugo Grocio . Antoine Calmet abordó la visión de Grocio en su prefacio a Judit: «La obra fue compuesta, dice Grocio, durante la ejecución de Antíoco Epífanes, y antes de que este príncipe profanara el Templo colocando allí un ídolo. El autor deseaba animar a los judíos con la esperanza de una pronta ayuda. Judit significa Judea; Betulia, el Templo, o la Casa de Dios. La espada que se clava en Betulia representa las oraciones de los santos. Nabucodonosor designa al Diablo; y Asiria, el orgullo o la arrogancia. Antíoco Epífanes es el instrumento utilizado por el Diablo. El escritor del que hablamos lo ha designado oscuramente con el nombre de Holofernes, que puede traducirse como: el portador del aceite, o el satélite de la serpiente. El sumo sacerdote Eliamic, o Joaquín, significa que el Señor levantará un defensor para nosotros, o que él mismo vendrá en nuestra ayuda. Judit es representada como una viuda de rara belleza y reconocida virtud. Así era Judea en el contexto de la persecución de Antíoco. En el cuerpo de esta obra, se jacta de no haber imitado las prevaricaciones de sus padres y de no haber adorado dioses extranjeros. [ 69 ]De hecho, la idea de que Antíoco sirvió de inspiración para el rey de Judit cuenta con bastante respaldo interno. Al igual que Nabucodonosor de Judit, Antíoco se proclamaba dios y exigía culto. Además, gobernó la mayoría de los territorios mencionados en el libro como víctimas de la campaña occidental. El Templo de Jerusalén estaba en funcionamiento durante su reinado y fue profanado por sus políticas religiosas. El libro también contiene referencias a costumbres griegas, lo que apoyaría una ambientación en la época seléucida. Sin embargo, esta interpretación presenta dificultades: principalmente, Antíoco solo reinó durante once años, no al menos dieciocho como el rey del libro. Al igual que Cambises, Antíoco tampoco pudo haber combatido contra los reyes de Elam y Media, ya que esos imperios ya no existían. Además, Antíoco se centró específicamente en el pueblo judío, no en toda la mitad occidental del imperio como el rey de este libro. Además, si el libro fue escrito durante el reinado de Antíoco, resulta incomprensible que el consenso entre judíos y cristianos de la antigüedad fuera que el rey era Cambises II, dado que Antíoco vivió casi 400 años después de Cambises. Ciertas versiones posteriores de la historia de Judit, como el Megillat Antíoco y las Crónicas de Jerahmeel , también identifican a "Holofernes" como Nicanor, hijo de Patroclo , el infame general de los seléucidas bajo el mando de Antíoco. Sin embargo, esta identificación presenta sus propias dificultades: Nicanor no era el jefe del ejército de Antíoco y trabajaba junto a los otros generales, Ptolomeo, hijo de Dorímenes , y Gorgias , según 1 Macabeos . Si bien es cierto que Nicanor había sido puesto al mando de la misión para destruir el Templo judío, el relato de 1 Macabeos se centra especialmente en Gorgias y lo describe al mando de varias ofensivas. Como segundo al mando después del rey, Holofernes parece ser el Turtanu asirio , pero los seléucidas no tenían tal cargo. Además, a diferencia de Holofernes, que ni siquiera sabía quiénes eran los judíos, Nicanor los odiaba específicamente. Nicanor, al igual que Holofernes, fue decapitado, pero esto ocurrió después de su muerte, a diferencia de Holofernes, que murió decapitado. No obstante, la visión de que el libro fue compuesto en la época macabea prevalece como la opinión académica dominante en la era moderna, y la mayoría de los estudiosos abordan estas dificultades argumentando que el libro es un romance altamente ficcionalizado donde el rey y el general son personajes compuestos inspirados libremente en el reinado de Antíoco.

Identificación de Nabucodonosor con Artajerjes III Oco

Sulpicio Severo identificó al rey con Artajerjes III Oco (359-338 a. C.), no por el carácter de ambos gobernantes, sino por la presencia de un "Holofernes" y un "Bagoas" en el ejército de Oco. [ 96 ] Además, la campaña militar occidental descrita en Judit guarda un parecido significativamente mayor con la reconquista de Egipto por Artajerjes III alrededor del 343 a. C. que con la revuelta macabea bajo Antíoco. En ese momento, varios gobernantes occidentales de Fenicia, Anatolia y Chipre declararon su independencia del dominio persa, y Artajerjes deportó a algunos judíos que apoyaban la revuelta a Hircania , en la costa sur del mar Caspio . Esta identificación también ganó cierta aceptación entre los estudiosos a finales del siglo XIX y principios del XX. [ 96 ] Según Antoine Augustin Calmet: «Sulpicio Severo quiere que haya ocurrido incluso más tarde, es decir, durante el reinado de Artajerjes Oco. Esta opinión se basa principalmente en la naturaleza violenta y cruel de Oco, y en el nombre de su eunuco Bagoas, quien lo ejecutó». [ 69 ] Esta opinión se encuentra en la Historia Sagrada de Severo, Libro Segundo: «La mayoría, sin embargo, piensa que fue Cambises, hijo de Ciro, quien, como conquistador, penetró en Egipto y Etiopía. Pero la historia sagrada se opone a esta opinión, pues se describe a Judit viviendo en el duodécimo año del rey en cuestión. Ahora bien, Cambises no ostentó el poder supremo por más de ocho años. Por lo tanto, si es lícito conjeturar sobre un punto de la historia, me inclinaría a creer que sus hazañas se realizaron bajo el rey Oco, quien sucedió al segundo Artajerjes. Si estos hechos ocurrieron, como creemos, bajo el rey Oco, en el duodécimo año de su reinado, entonces desde la restauración de Jerusalén hasta esa guerra transcurrieron veintidós años. Ahora bien, Oco reinó veintitrés años en total. Y era, más que ningún otro, cruel y de carácter más que bárbaro». [ 97 ] A diferencia de Cambises, el reinado de Artajerjes fue lo suficientemente largo como para abarcar los acontecimientos de este libro. Sin embargo, la campaña occidental de Artajerjes III tuvo lugar en el decimosexto año de su reinado, no en el decimoctavo como afirma Judit.

Identificación de Nabucodonosor con Tigranes el Grande

Los estudiosos modernos defienden un contexto del siglo II-I para el Libro de Judit, entendiéndolo como una especie de novela con clave, es decir, una ficción literaria cuyos personajes representan alguna figura histórica real, generalmente contemporánea del autor. En el caso del Libro de Judit, el erudito bíblico Gabriele Boccaccini [ 98 ] identificó a Nabucodonosor con Tigranes el Grande (140-56 a. C.), un poderoso rey de Armenia que, según Josefo y Estrabón , conquistó todas las tierras identificadas por el autor bíblico en Judit. [ 99 ] Según esta teoría, la historia, aunque ficticia, se situaría en la época de la reina Salomé Alejandra , la única reina judía reinante, que reinó sobre Judea desde el 76 hasta el 67 a. C. [ 100 ] Al igual que Judit, la reina tuvo que enfrentarse a la amenaza de un rey extranjero que tenía tendencia a destruir los templos de otras religiones. Ambas mujeres eran viudas cuyas habilidades estratégicas y diplomáticas ayudaron a la derrota del invasor. [ 101 ]

Nombres de lugares específicos del Libro de Judith

Si bien varios de los lugares mencionados son topónimos bíblicos o modernos conocidos, otros se consideran ficticios o cuya ubicación se desconoce. Los teólogos Antoine Augustin Calmet , Wilhelm Gesenius y Franz Karl Movers se esforzaron por explicar las extrañas ubicaciones geográficas del libro como errores de copista o de traducción. Por ejemplo, Movers explicó que χαλλαίων ("challaion") se refería a χαλδαίων, o "caldeo". [ 102 ] [ 103 ] Algunas de estas ubicaciones controvertidas incluyen:

  • 1:5 – el territorio de Ragae, posiblemente Rages o Rhages , cf. Tobías 1:16 [ 104 ]
  • 1:6 – Se mencionan los ríos Éufrates y Tigris , así como el Hidaspes (Jadason en la Vulgata ). Hidaspes es también el nombre griego del río Jhelum en la actual India y Pakistán . Sin embargo, Calmet identificó este río como el río Karkheh , llamado «Choaspes» por los griegos. Calmet afirma que los copistas confundieron el Choaspes con el Hidaspes, y sostiene que el historiador Quinto Curcio Rufo cometió precisamente este error.
  • 2:21 – la llanura de Bectileth, [ 105 ] a tres días de marcha de Nínive . Calmet la identificó como la «llanura de Bagadania» en Capadocia que fue descrita por Estrabón como «al pie de los montes Tauro » [ 106 ].
  • 4:4 – Kona. Tanto Calmet como las Biblias de Complute creen que simplemente se refiere a «aldeas». Marcos 8:27 dice que llegaron a «las aldeas (κώμας, kômas) de Cesarea de Filipo ». Es posible que entre esas aldeas se encontraran los lugares del Antiguo Testamento de Baal-gad y Baal-Hermón . Así es también como Johannes Van Der Ploeg tradujo el pasaje del manuscrito siríaco de Trivandrum .
  • 4:4 – Belmain. La Peshitta siríaca escribe el nombre de este lugar como Abel-meholah (al igual que en 7:3), y esta identificación fue respaldada por Calmet. Algunos han especulado que, debido a que los dos versículos escriben el nombre de manera diferente, se trata de un lugar distinto, posiblemente Belameh . [ 107 ] [ 108 ]
  • 4:4 – Choba. Posiblemente el Hobah mencionado en Génesis 14:15. Si se identifica con Muqeible , que en la antigüedad se denominaba "Muqeibleh", sería una posible etimología de "Choba". [ 109 ]
  • 4:4 – Esora . La Septuaginta lo llama Aisora , Arasousia , Aisoraa o Assaron , según el manuscrito. [ 110 ] Posiblemente Tel Hazor o En-hazor , ambos mencionados en el libro de Josué .
  • 4:4 – El valle de Salem. Podría identificarse con « Shalem, una ciudad de Siquem » mencionada en Génesis 33:18. Esta es la ciudad moderna de Salim , ubicada a unos cinco kilómetros al este de Siquem, y se encuentra al pie del valle del Jordán . [ 111 ]
  • 4:6 y varias referencias posteriores – Betulia , una ciudad amurallada (Judit 10:6). Desde las puertas de la ciudad, se puede observar el valle que se extiende abajo (Judit 10:10). Debido a la geografía descrita, muchos teorizan, incluyendo la Enciclopedia Judía y Charles Cutler Torrey, que es un seudónimo de Siquem. Esto explicaría por qué el nombre de la ciudad deriva de "Bet El", o "Casa de Dios": los samaritanos construyeron su propio Templo cismático en el Monte Gerizim .
  • 4:6 – Betomesthaim o Betomasthem . Algunas traducciones se refieren a «la gente de Betulia y Betomesthaim» como una unidad, que «se encuentra frente a Esdraelón , frente a la llanura cerca de Dotán». [ 112 ] La Encyclopædia Britannica se refiere a la «Llanura de Esdraelón» como la llanura entre las colinas de Galilea y Samaria . [ 113 ] De este modo, el historiador y arqueólogo Charles Cutler Torrey identificó Betomesthaim como un seudónimo de la ciudad de Samaria. Torrey fue más allá al identificar la base hebrea de Betomesthaim como «Bayit Mizpah», que significa «casa de la visión». Esto es plausible, porque «Samaria» es la traducción griega del nombre hebreo «Shomron», que significa «vigilancia» o «vigilante». [ 114 ]
  • 4:6 – Una llanura cerca de Dotán (Dotian en la Vulgata)
  • 7:3 - Belbaim. La Peshitta siríaca escribe el nombre de este lugar como Abel-meholah (así como en 4:4), y esta identificación fue respaldada además por Calmet.
  • 7:3 – Cyalon o Cynamon, [ 115 ] también frente a Esdraelón. La Enciclopedia de la Biblia señala que «algunos eruditos han considerado que este nombre es una corrupción de Jokneam ». [ 116 ] [ 117 ]
  • 7:18 – Egrebeh, que está cerca de Chubi, junto al Wadi Mochmur. Tanto Calmet como Charles William Meredith van de Velde identificaron Egrebeh con Akrabeh, un sitio en ruinas en las montañas de Palestina Central, a once millas al sureste de Siquem. Chubi se ha identificado con Quzah, una aldea ubicada cerca de Einabus , a cinco millas y media al sur de Siquem y a cinco millas al oeste de Agrabeh. El Wadi Makfuriyeh se encuentra en las laderas septentrionales de donde se asienta Akrabeh. El Wadi Mochmur como el Wadi Makfuriyeh. Esta identificación está respaldada por el siríaco, que tradujo el nombre del río como "Nachol de-Peor". [ 118 ] [ 119 ]
  • 8:4 – Balamón. La Septuaginta afirma que Manasés, esposo de Judit, fue sepultado en un campo entre Dotán y Balamón. Este detalle no aparece en la Vulgata . Calmet especuló que «Balamón» era «la misma ciudad que ya han mencionado varias veces, a veces Belmaim, a veces Belma, o Bélem, o Baalmeón». Es posible que «Balamón» sea un lugar distinto que se identifique con Baalmeón .
  • 15:4 – Junto con Betomesthaim, se mencionan otros lugares presumiblemente en las cercanías de Betulia: Choba (o Chobai) y Kola. Generalmente se cree que Choba es la "Choba" de 4:4; de ser así, podría ser Muqeible . Kola podría identificarse con Golán , o posiblemente con Cabul . La Biblia de Estudio Católica Ignatius especula que "Kola" podría ser Holón . En este versículo, el Códice Alejandrino también menciona un lugar llamado Bebai, sin embargo, este no está incluido en el Códice Vaticano . Bebai podría identificarse con Hebrón o Abel-Maim , una identificación respaldada por el manuscrito siríaco de Trivandrum. [ 120 ]

Ubicación de Betulia

Aunque no existe ningún registro histórico de "Betulia", el libro de Judit proporciona una ubicación extremadamente precisa para la ciudad, y existen varias posibles candidatas a antiguas ciudades en esa zona que ahora son ruinas. Se ha especulado ampliamente que, basándose en las descripciones de ubicación del libro, el sitio histórico más plausible para Betulia es Siquem . Siquem es una gran ciudad en la región montañosa de Samaria, en la ruta directa de Jezreel a Jerusalén, situada en el camino del enemigo, al comienzo de un importante paso y a pocas horas al sur de Geba . La Enciclopedia Judía se adhiere a esta teoría, sugiriendo que se la denominó con un seudónimo debido a la histórica animosidad entre judíos y samaritanos. La Enciclopedia Judía afirma que Siquem es el único lugar que cumple con todos los requisitos para la ubicación de Betulia, y añade: "La identidad de Betulia con Siquem está, por lo tanto, fuera de toda duda". [ 3 ] Charles Cutler Torrey señaló que la descripción del agua que llegaba a la ciudad mediante un acueducto desde un manantial situado sobre la ciudad en el lado sur es una característica que solo puede pertenecer a Siquem. [ 121 ]

La Enciclopedia Católica escribe: "La ciudad estaba situada en una montaña que dominaba la llanura de Jezrael , o Esdrelon , y controlaba estrechos pasos al sur ( Judit 4:6–7; 6:11–13 ); al pie de la montaña había un manantial importante, y otros manantiales se encontraban en las cercanías ( Judit 6:11; 7:3, 7, 12 ). Además, se encontraba dentro de las líneas de cerco que pasaban por Dothain , o Dothan, ahora Tell Dothân, hasta Belthem, o Belma, sin duda el mismo que el Belamon de Judit 8:3 , y de allí a Kyamon, o Chelmon , "que está frente a Esdrelon" ( Judit 7:3 ). [ 122 ] Estos datos apuntan a un sitio en las alturas al oeste de Jenin (Engannim), entre las llanuras de Esdrelon y Dothan, donde Haraiq el-Mallah, Khirbet Sheikh Shibel y el-Bârid se encuentran muy cerca una de la otra. Este emplazamiento cumple a la perfección todos los requisitos para la ubicación de Betulia. [ 123 ]

El mosaico del mapa de Madaba, del siglo VI d. C., muestra un asentamiento llamado «Betilión» (en griego ΒΗΤΥΛΙΟΝ). Muchos creen que se trata de Betulia, pero esto es improbable, ya que se encuentra mucho más al sur. En realidad, está ubicada en la frontera egipcia con la Franja de Gaza, en el actual Sheikh Zuweid . [ 124 ]

Representaciones artísticas posteriores

Judith matando a Holofernes, de Artemisia Gentileschi

El personaje de Judit es extraordinario y se ha ganado un lugar en la tradición, el arte, la poesía y el teatro judíos y cristianos. La etimología de su nombre, que significa "mujer de Judea ", sugiere que representa el espíritu heroico del pueblo judío , y ese mismo espíritu, así como su castidad , la han hecho muy querida por el cristianismo . [ 39 ]

Debido a su inquebrantable devoción religiosa, es capaz de trascender su rol de viuda y vestirse y actuar de manera sexualmente provocativa, sin dejar de ser fiel a sus ideales ante el lector. Su seducción y decapitación del malvado Holofernes, mientras desempeñaba este papel, ha sido una fuente inagotable de inspiración para artistas de diversos géneros. [ 39 ]

En la literatura

El primer comentario que se conserva sobre el Libro de Judit es de Hrabanus Maurus (siglo IX). A partir de entonces, su presencia en la literatura medieval es sólida: en homilías, paráfrasis bíblicas, historias y poesía. Se encuentra una versión poética en inglés antiguo junto con Beowulf (ambas epopeyas aparecen en el Códice Nowell ). «El comienzo del poema se ha perdido (los estudiosos estiman que se perdieron 100 versos), pero en el resto del poema, como puede verse, el poeta reformuló la fuente bíblica y adaptó la narrativa del poema a un público anglosajón». [ 125 ]

Al mismo tiempo, es objeto de una homilía del abad anglosajón Ælfric . Los dos polos conceptuales representados por estas obras influirán en gran medida en la historia posterior de Judith.

En la epopeya, es la valiente guerrera, enérgica y activa; en la homilía, es un ejemplo de castidad piadosa para las monjas de clausura. En ambos casos, su relato cobró relevancia gracias a las invasiones vikingas nórdicas de la época. En los tres siglos siguientes, Judith sería tratada por figuras tan importantes como Heinrich Frauenlob , Dante y Geoffrey Chaucer .

En el arte cristiano medieval, el predominio del mecenazgo eclesiástico aseguró que prevalecieran las connotaciones patrísticas de Judith como "Mulier Sancta" y prototipo de la Virgen María: desde los frescos del siglo VIII en Santa Maria Antigua en Roma hasta innumerables miniaturas bíblicas posteriores. Las catedrales góticas a menudo representaban a Judith, especialmente en la serie de 40 vidrieras de la Sainte-Chapelle de París (década de 1240).

En la literatura y las artes visuales del Renacimiento , todas estas tendencias continuaron, a menudo en formas actualizadas, y se desarrollaron. La ya consolidada noción de Judit como ejemplo del coraje del pueblo local frente al dominio tiránico de tierras lejanas cobró nueva urgencia con la nacionalidad asiria de Holofernes, que lo convirtió en un símbolo inevitable de los amenazantes turcos otomanos . La poetisa italiana del Renacimiento , Lucrecia Tornabuoni, eligió a Judit como uno de los cinco temas de su poesía sobre figuras bíblicas. [ 126 ]

Una dinámica similar se creó en el siglo XVI con la lucha confesional de la Reforma y la Contrarreforma. Tanto protestantes como católicos se escudaron en el manto protector de Judit y presentaron a sus enemigos "heréticos" como Holofernes. [ 127 ]

En la Francia del siglo XVI, escritores como Guillaume Du Bartas , Gabrielle de Coignard y Anne de Marquets compusieron poemas sobre el triunfo de Judith sobre Holofernes. El poeta y humanista croata Marko Marulić también escribió una epopeya sobre la historia de Judith en 1501, la Judita . El poeta y erudito italiano Bartolomeo Tortoletti escribió una epopeya en latín sobre el personaje bíblico de Judith ( Bartholomaei Tortoletti Iuditha uindex e uindicata , 1628). El tratado católico A Treatise of Schisme , escrito en 1578 en Douai por el erudito católico inglés Gregory Martin , incluía un párrafo en el que Martin expresaba su confianza en que «la esperanza católica triunfaría y la piadosa Judith mataría a Holofernes». Esto fue interpretado por las autoridades protestantes inglesas de la época como una incitación al asesinato de la reina Isabel I. Sirvió de base para la sentencia de muerte dictada contra el impresor William Carter, quien había impreso el folleto de Martin y que fue ejecutado en 1584.

En pintura y escultura

La versión explícita de Judith I de Klimt de 1901 fue impactante para los espectadores y se dice que abordó temas de la sexualidad femenina que hasta entonces habían sido más o menos tabú. [ 128 ]

El tema es uno de los más representados en el tópico del Poder de la Mujer . El relato de la decapitación de Holofernes por Judith ha sido tratado por varios pintores y escultores, entre los que destacan Donatello y Caravaggio , así como Sandro Botticelli , Andrea Mantegna , Giorgione , Lucas Cranach el Viejo , Tiziano , Horace Vernet , Gustav Klimt , Artemisia Gentileschi , Jan Sanders van Hemessen , Trophime Bigot , Francisco Goya , Francesco Cairo y Hermann-Paul . Además, Miguel Ángel representa la escena en múltiples aspectos en una de las pechinas, o cuatro enjutas en el techo de la Capilla Sixtina . Judy Chicago incluyó a Judith con un lugar en la mesa en The Dinner Party . [ 129 ]

En música y teatro

El famoso motete a 40 voces Spem in alium , del compositor inglés Thomas Tallis , es una musicalización de un texto del Libro de Judit. La historia también inspiró oratorios de Antonio Vivaldi , W. A. ​​Mozart y Hubert Parry , y una opereta de Jacob Pavlovitch Adler . Marc-Antoine Charpentier compuso Judith sive Bethulia liberata H.391, oratorio para solistas, coro, 2 flautas, cuerdas y continuo (¿mediados de la década de 1670?). Elisabeth Jacquet de La Guerre (EJG.30) y Sébastien de Brossard compusieron una cantata Judith.

Alessandro Scarlatti escribió un oratorio en 1693, La Giuditta , al igual que el compositor portugués Francisco António de Almeida en 1726; Juditha triunfans fue escrita en 1716 por Antonio Vivaldi ; Mozart compuso en 1771 La Betulia Liberata (KV 118), con libreto de Pietro Metastasio . Arthur Honegger compuso un oratorio, Judith , en 1925 con libreto de René Morax . Existen tratamientos operísticos del compositor ruso Alexander Serov , Judith , del compositor austriaco Emil von Reznicek , Holofernes y Judith del compositor alemán Siegfried Matthus. El compositor francés Jean Guillou escribió su Judith-Symphonie para mezzo y orquesta en 1970, estrenada en París en 1972 y publicada por Schott-Music.

En 1840, la obra de teatro Judith de Friedrich Hebbel se representó en Berlín. En ella, Hebbel se aparta deliberadamente del texto bíblico:

No me convence la Judit bíblica. Allí, Judit es una viuda que atrae a Holofernes a su red con artimañas; cuando lo tiene en su bolsa, canta y se regocija con todo Israel durante tres meses. Eso es mezquino, tal naturaleza no es digna de su éxito [...]. Mi Judit está paralizada por su acto, congelada por la idea de que pueda dar a luz al hijo de Holofernes; sabe que ha traspasado los límites, que, como mínimo, ha hecho lo correcto por las razones equivocadas. [ 130 ]

La historia de Judit ha sido una de las favoritas de los dramaturgos contemporáneos; Abraham Goldfaden , quien trabajaba en Europa del Este, la revivió en 1892. La obra Judit de Betulia del dramaturgo estadounidense Thomas Bailey Aldrich se estrenó en Nueva York en 1905 y sirvió de base para la producción de 1914 del mismo nombre, dirigida por DW Griffith . Con una duración de una hora, fue una de las primeras películas de larga duración realizadas en Estados Unidos. El escritor inglés Arnold Bennett, en 1919, incursionó en la dramaturgia con Judit , una reproducción fiel en tres actos; se estrenó en la primavera de 1919 en el Teatro Devonshire Park de Eastbourne. [ 131 ] En 1981, la obra «Judit entre los leprosos», del dramaturgo israelí (hebreo) Moshe Shamir, se representó en Israel. Shamir examina la cuestión de por qué la historia de Judit fue excluida de la Biblia judía (hebrea) y, por lo tanto, vetada de la historia judía. Al llevar su historia al escenario, intenta reintegrarla a la historia judía. El dramaturgo inglés Howard Barker examinó la historia de Judit y sus consecuencias, primero en la escena "Las consecuencias imprevistas de un acto patriótico", como parte de su colección de viñetas, Las posibilidades . Barker luego amplió la escena en una obra corta titulada Judith .

Notas

  1. ↑ La admisión de Aquior el amonita a la Casa de Israel, «con toda la sucesión de su parentela hasta el día de hoy», [ 54 ] suscita cierta discusión por parte de Tomás de Aquino en su Summa Theologica , donde señala que Deuteronomio 23 :3 prescribe que «un amonita o moabita no entrará en la asamblea del Señor; ni siquiera hasta la décima generación ninguno de sus descendientes entrará en la asamblea del Señor jamás», pero en este caso se habría aplicado «una dispensa». [ 55 ]
  2. ↑ Haydock también señala que el poema Amores de Ovidio hace referencia a un personaje llamado Bagoas, a quien se le encomendó la tarea de custodiar a su amante. [ 57 ]

Referencias

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