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Nuestra aetate

Synagoga and Ecclesia in Our Time (2015), escultura de Joshua Koffman en la Universidad Saint Joseph's , dirigida por los jesuitas, Filadelfia , en conmemoración de Nostra aetat...

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Synagoga and Ecclesia in Our Time (2015), escultura de Joshua Koffman en la Universidad Saint Joseph's , dirigida por los jesuitas, Filadelfia , en conmemoración de Nostra aetate

Nostra aetate (dellatín: «En nuestro tiempo»), o laDeclaración sobre la relación de la Iglesia con las religiones no cristianas, es una declaración oficial delConcilio Vaticano II, unconcilio ecuménicode laIglesia Católica. Fuepromulgadael 28 de octubre de 1965 porel Papa Pablo VI. [ 1 ] Su nombre proviene de suincipit, las primeras palabras de su frase inicial, como es tradición. Fue aprobada por el Concilio con 2221 votos a favor y 88 en contra de losobispos.

El más breve de los 16 documentos finales del Concilio, es «el primero en la historia católica en centrarse en la relación que los católicos tienen con los judíos ». De manera similar, Nostra aetate se considera una declaración monumental al describir la relación de la Iglesia con los musulmanes . [ 2 ] «Reverencia la obra de Dios en todas las principales tradiciones de fe». [ 3 ] Comienza declarando su propósito de reflexionar sobre lo que la humanidad tiene en común en estos tiempos en que las personas se acercan cada vez más. La preparación del documento estuvo en gran medida bajo la dirección del Cardenal Augustin Bea como Presidente de la Secretaría para la Promoción de la Unidad de los Cristianos , junto con sus periti (asesores), como John M. Oesterreicher , Gregory Baum y Bruno Hussar . [ 4 ] [ 5 ]

Tras la propuesta de Jules Isaac , un judío de origen francés vinculado a la Conferencia de Seelisberg del Consejo Internacional de Cristianos y Judíos , quien afirmó que el antisemitismo cristiano había allanado el camino para el Holocausto , el Papa Juan XXIII, simpatizante de esta postura, respaldó la creación de un documento que abordara un enfoque nuevo y menos conflictivo en la relación entre la Iglesia Católica y el judaísmo rabínico . Dentro de la Iglesia, algunos cardenales conservadores se mostraron recelosos y algunos católicos de Oriente Medio se opusieron firmemente a la creación de dicho documento. Tras revisar numerosos borradores, se alcanzaron compromisos y se añadió una declaración sobre el islam para apaciguar las preocupaciones de seguridad de los cristianos árabes . Finalmente, también se añadieron declaraciones sobre las religiones orientales , el budismo y el hinduismo .

Resumen

El documento comienza afirmando: [ 3 ]

En nuestros tiempos, cuando la humanidad se une cada vez más y los lazos entre los distintos pueblos se fortalecen, la Iglesia examina con mayor detenimiento su relación con las religiones no cristianas. En su labor de promover la unidad y el amor entre los hombres, e incluso entre las naciones, considera ante todo en esta declaración lo que los hombres tienen en común y lo que los impulsa a la comunión.

La observación clave sobre otras religiones dice: «La Iglesia Católica no rechaza nada de lo verdadero y santo en estas religiones. Considera con sincera reverencia aquellas formas de conducta y de vida, aquellos preceptos y enseñanzas que, si bien difieren en muchos aspectos de los que ella sostiene y expone, a menudo reflejan un rayo de verdad que ilumina a todos los hombres». [ 6 ]

La libertad religiosa se convirtió en un nuevo elemento de la doctrina católica con el Concilio Vaticano II y esta declaración. En Nostra aetate se afirma que existen elementos positivos en otras religiones y que los estereotipos y prejuicios religiosos pueden superarse mediante el diálogo interreligioso. El Papa Francisco dijo: «De la indiferencia y la oposición, hemos pasado a la cooperación y la buena voluntad. De enemigos y extraños, nos hemos convertido en amigos y hermanos». [ 7 ]

El párrafo final insta a los católicos a entablar un "diálogo y colaboración" con personas de otras religiones. [ 8 ]

Describe las preguntas eternas que han atormentado a la humanidad desde el principio, y cómo las diversas tradiciones religiosas han intentado responderlas.

Menciona algunas de las respuestas que ciertos hindúes , budistas [ 1 ] [ 9 ] y miembros de otras religiones han sugerido para tales cuestiones filosóficas. Destaca la disposición de la Iglesia Católica a aceptar algunas verdades presentes en otras religiones , en la medida en que reflejen la enseñanza católica y puedan conducir a las almas a Cristo.

La tercera parte continúa diciendo que la Iglesia Católica considera a los musulmanes con estima, y ​​luego describe algunos de los puntos en común entre el Islam y el Cristianismo : la adoración de un solo Dios, Creador del Cielo y de la Tierra, Misericordioso y Omnipotente, que ha hablado a los hombres; el respeto de los musulmanes por Abraham y María , y el gran respeto que tienen por Jesús , a quien consideran un Profeta y no Dios. El sínodo exhortó a todos los católicos y musulmanes a olvidar las hostilidades y diferencias del pasado y a trabajar juntos por el entendimiento y el beneficio mutuos. Algunos de estos temas se repiten en el capítulo dos de Lumen gentium .

La cuarta parte del texto trata sobre los judíos . Se reitera la enseñanza tradicional de que la Iglesia Católica ve los orígenes de su fe en los Patriarcas y Profetas del antiguo Israel . También se señala que los Apóstoles y muchos de los primeros Discípulos de Jesucristo, en la fundación de la Iglesia Católica, tenían sus raíces en los judíos de aquella época, a pesar de que « Jerusalén no reconoció el tiempo de su visitación, ni los judíos en su mayoría aceptaron el Evangelio; de hecho, no pocos se opusieron a su difusión». La diferencia más significativa del documento con respecto a enfoques anteriores radica en que «este sagrado sínodo desea fomentar y recomendar la comprensión y el respeto mutuos que son fruto, sobre todo, de los estudios bíblicos y teológicos, así como de los diálogos fraternos». Esto allanó el camino para el diálogo interreligioso católico-judío en las décadas posteriores al Concilio Vaticano II, de una manera que no era común hasta entonces.

El texto final de Nostra aetate , promulgado en 1965, en lo que respecta a la cuestión del deicidio judío (es decir, la culpabilidad judía por el juicio y la crucifixión de Jesucristo ), no incluía la palabra «deicidio» específicamente, como sí lo había hecho en algunas versiones propuestas anteriormente. [ 10 ] Sobre este tema, el documento dice: «Lo que sucedió en su pasión no puede imputarse a todos los judíos, sin distinción, ni a los que vivían entonces, ni a los judíos de hoy». La exclusión del término específico «deicidio» y la ambigüedad textual resultante de los acalorados debates en el concilio es tal que el texto ha sido interpretado de diferentes maneras: la frase «no puede imputarse a todos los judíos, sin distinción» permite a los conservadores presentar que los judíos que se habían convertido al cristianismo, entonces y después, no eran culpables, mientras que otros lo presentan como una exoneración de deicidio para los judíos en su conjunto. [ 11 ] En el momento de su promulgación, los sectores liberales dentro de la SECU y las organizaciones judías estadounidenses vieron la versión final del texto como una derrota para su postura sobre este tema. [ 10 ]

Sobre la cuestión del antisemitismo , el documento afirma que la Iglesia «denuncia el odio, las persecuciones y las manifestaciones de antisemitismo dirigidas contra los judíos en cualquier momento y por cualquier persona». [ 7 ] Versiones anteriores del texto decían que lo «condena», pero esto se eliminó de la versión final. [ 10 ]

La quinta parte afirma que todos los hombres son creados a imagen de Dios y que la Iglesia "reprueba, por ser contraria a la mente de Cristo, toda discriminación contra los hombres o el acoso hacia ellos por su raza, color, condición de vida o religión".

Historia del documento

Antes de su muerte en 1963, el Papa Juan XXIII escribió una declaración que pretendía que se leyera en voz alta en todas las Iglesias Católicas Romanas del mundo en una fecha fija: [ 12 ]

Hoy somos conscientes de que muchos siglos de ceguera han velado nuestros ojos, impidiéndonos ver la belleza de tu Pueblo Elegido y reconocer en sus rostros los rasgos de nuestros hermanos privilegiados. Nos damos cuenta de que la marca de Caín está sobre nuestras frentes. A lo largo de los siglos, nuestro hermano Abel ha yacido en la sangre que derramamos o ha derramado las lágrimas que provocamos al olvidar tu amor. Perdónanos por la maldición que falsamente les atribuimos como judíos. Perdónanos por crucificarte por segunda vez en su carne. Porque no sabíamos lo que hacíamos.

Originalmente, Nostra aetate debía centrarse únicamente en la relación entre la Iglesia católica y el judaísmo. Hubo cinco borradores diferentes del documento antes de que se aceptara la versión final. Algunos obispos y cardenales se opusieron, incluidos obispos de Oriente Medio que no simpatizaban con el nuevo estado de Israel. El cardenal Bea decidió crear un documento menos polémico que hiciera hincapié en el ecumenismo entre la Iglesia católica y todas las religiones no cristianas . Si bien la cobertura del hinduismo y el budismo es breve, dos de las cinco secciones del documento están dedicadas al islam y al judaísmo . [ 13 ]

Ante el Concilio: Decretum de Iudaeis , 1960-1962

Juan XXIII se reunió con Jules Isaac en 1960, autor de Jésus et Israël . Tras el encuentro, encargó a la SECU la elaboración de un documento sobre las relaciones católico-judías para el Concilio Vaticano II.

Los orígenes específicos de Nostra aetate se remontan directamente a una reunión entre el Papa Juan XXIII y el historiador judeo-francés Jules Isaac el 13 de junio de 1960. [ 14 ] [ 15 ] Isaac deseaba que, a la luz del Holocausto , se presentara un documento en el Concilio Vaticano II que abordara específicamente la relación entre la Iglesia Católica y el judaísmo. En su encuentro con Juan XXIII, Isaac empleó un lenguaje diplomático, haciendo referencia al Capítulo Cuarto del Catecismo del Concilio de Trento , en el que se menciona a los judíos junto con los romanos como «consejeros y perpetradores de la pasión», y que el Catecismo atribuye la responsabilidad última de la muerte de Jesucristo no solo a los judíos, sino también al pecado original de la humanidad y a los «vicios y crímenes que las personas han cometido desde el principio del mundo hasta nuestros días y que seguirán cometiendo hasta el fin de los tiempos». Así, Isaac argumentó que, incluso dentro del contexto de la doctrina católica, sería posible que la Santa Sede hiciera una declaración que distanciara a la Iglesia de la predicación del concepto de deicidio judío (al que Isaac atribuía una parte significativa de lo que él llamaba " antisemitismo cristiano "). [ 14 ] Juan XXIII, más que sus predecesores, se mostró favorable a tal sugerencia; anteriormente, como Arzobispo Delegado Apostólico en Turquía , había mantenido una larga relación con las comunidades judías y, desde su ordenación papal en 1958, había impulsado un período de "apertura al mundo" (lo que se denominó giovanissimo ). [ 14 ] Juan XXIII ya había eliminado de la oración del Viernes Santo por los judíos el término "pérfido" (que significa infiel) en 1959. [ 12 ]

Isaac, judío de origen francés, tenía una larga trayectoria de activismo en temas etnorreligiosos judíos, que se remonta al caso Dreyfus cuando era adolescente. Antes de la Segunda Guerra Mundial , formó parte del grupo de izquierda CVIA y, tras la guerra, fundó, junto con Jacob Kaplan , Edmond Fleg y otros judíos franceses, la Amitié Judéo-chrétienne de France el 26 de febrero de 1948. Esto fue consecuencia de la Conferencia de Seelisberg del Consejo Internacional de Cristianos y Judíos (originalmente una iniciativa angloamericana) celebrada un año antes, en la que Isaac fue uno de los oradores principales. A través de varias obras, como Jesús e Israel (1946), La génesis del antisemitismo (1948) y La enseñanza del desprecio (1962) —esta última publicada al inicio del Concilio Vaticano II—, Isaac expuso su tesis central: «la forma más peligrosa de antisemitismo es el antisemitismo cristiano », que él considera no una anomalía periférica, sino inherente a sus orígenes, desde la Pasión descrita por los Cuatro Evangelistas en los Evangelios, pasando por los Padres de la Iglesia, hasta nuestros días. La solución que Isaac proponía era que el cristianismo debía «enmendar» sus creencias, eliminar de sus doctrinas cualquier «enseñanza de desprecio» que presentara al judaísmo rabínico como rechazado o inferior, y adoptar una nueva relación con los judíos. [ 16 ]

Juan XXIII había creado la Secretaría para la Promoción de la Unidad Cristiana (SECU), pocos días antes de su encuentro con Isaac el 5 de junio de 1960. [ 17 ] Esta organización estaría dirigida por el cardenal Augustin Bea , un clérigo jesuita alemán veterano, con el obispo Johannes Willebrands , un clérigo neerlandés, nombrado como su secretario. [ 17 ] El organismo se creó para abordar la relación entre la Iglesia católica y otros grupos separados que se identificaban como cristianos. Muchos de los periti nombrados para la Secretaría habían formado parte del movimiento ecuménico y, por lo tanto, tendían a apoyar una interpretación amplia y liberal de sus objetivos. Con la primera reunión plenaria de la SECU en noviembre de 1960, se puso bajo su égida un segundo mandato oficial: una visión sobre las relaciones católico-judías. [ 17 ] Bea buscó la opinión externa de líderes judíos para Dei Judaeis y se le aconsejó que se pusiera en contacto con Nahum Goldmann , presidente del Congreso Judío Mundial . Los dos hombres se conocieron en otoño de 1960: Goldmann le explicó a Bea que, si bien el CJM estaba abierto a la idea, muchos defensores del judaísmo ortodoxo se resistirían a cualquier colaboración. [ 17 ] Algunos rabinos ortodoxos, aunque se oponían al cristianismo por razones teológicas, también temían ser presionados para cambiar doctrinas exclusivistas esenciales para su propia religión, como su afirmación de ser el " pueblo elegido ", y por lo tanto prefirieron no involucrarse. [ 17 ] De manera similar, dentro de la propia Iglesia Católica, elementos conservadores en la Curia y la Comisión Doctrinal (con figuras como el Cardenal Alfredo Ottaviani y el P. Sebastián Tromp ) se oponían a las obras de la SECU, debido a lo que consideraban una amenaza para la doctrina católica por parte del indiferentismo religioso . [ 17 ]

El cardenal Augustin Bea supervisó la redacción de Nostra aetate por parte de sus periti como Presidente de la Secretaría para la Promoción de la Unidad de los Cristianos .

Egipto , entonces bajo el liderazgo de Gamal Abdel Nasser , se preocupó particularmente por todos los documentos del Vaticano sobre los judíos que se publicaron desde la visita de Isaac a Juan XXIII en 1960. [ 12 ] La Voz de los Árabes , con sede en El Cairo , atribuyó esta acción a una "conspiración sionista para sacar provecho del Concilio Vaticano II con el fin de aumentar la opresión de los refugiados palestinos ". [ 12 ] La Embajada del Líbano y la Embajada de Egipto en Roma hicieron públicas sus quejas ante el Vaticano. [ 12 ] A pesar de esto, Juan XXIII permitió que la SECU, bajo la dirección de Bea, continuara su trabajo en un documento sobre las relaciones judeo-católicas. Bea se reunió abiertamente con Ralph Friedman y Zacariah Shuster [ 18 ] del Comité Judío Estadounidense en Roma en 1961, invitándolos a presentar un memorándum sobre elementos antisemitas en los libros de texto y la liturgia católicos. El AJC respondió al SECU con dos documentos: «La imagen del judío en la enseñanza católica» de Judith Banki [ 19 ] y luego «Elementos antijudíos en la liturgia católica», que esbozaban los cambios en las enseñanzas y prácticas de la Iglesia que querían que el Concilio planificado implementara. [ 20 ] [ 21 ] [ 18 ] Como parte de esto, Bea también accedió a reunirse con Abraham Joshua Heschel del Seminario Teológico Judío de América y Max Horkheimer de la Escuela de Frankfurt en noviembre de 1961 para discutir nuevos enfoques de la Iglesia hacia los judíos. [ 18 ]

Con los conservadores de la Curia —en su mayoría de Italia y España— y los cristianos árabes ahora en desventaja, se presentó un enfoque diferente: la seguridad de los cristianos en Oriente Medio . [ 12 ] Se le planteó a Juan XXIII que no debía hacerse nada que comprometiera la posición de la Iglesia Católica en Oriente Medio y que la Iglesia tenía la responsabilidad pastoral de asegurar, sobre todo, que los cristianos en Oriente Medio pudieran practicar su fe sin ser molestados (cualquier tipo de acercamiento a los judíos probablemente se consideraría un preludio al reconocimiento del Estado de Israel por la Santa Sede ). En lugar de un documento que tratara solo sobre el judaísmo, se debería preparar una declaración general sobre las religiones no cristianas y, en cualquier caso, cualquier Concilio debería posponerse al menos hasta 1965, argumentaron. [ 12 ] En lugar de aceptar sus demandas, Juan XXIII redobló su proyecto. Declaró que se convocaría un Concilio al año siguiente y que el tema de las relaciones judeo-católicas se presentaría a la Comisión Preparatoria Central . [ 12 ] Commentary Magazine también afirmó en un artículo publicado en 1965 que Juan XXIII tenía la intención de establecer una Secretaría permanente para las Relaciones Judías después del concilio, que la propia SECU sería permanente y que se permitiría a los asesores no cristianos asistir al concilio y presentar documentos al mismo, a pesar de no ser miembros de la Iglesia Católica. [ 12 ]

Bajo la dirección de Bea trabajaban cuatro clérigos: John M. Oesterreicher , Gregory Baum , Leo Rudloff y Georges Tavard . [ 22 ] El alemán Karl Thieme , que no participó en la redacción, influyó notablemente en la reorientación intelectual de Oesterreicher debido a los debates que mantuvieron. [ 22 ] Tras reunirse varias veces en la Universidad Seton Hall de Nueva Jersey , el grupo redactó para Bea un documento de estudio titulado «Cuestiones sobre los judíos» ( Questions de Iudaeis ), que posteriormente se redactó como el «Decreto sobre los judíos» ( Decretum de Iudaeis ), siendo la pluma de Oesterreicher la más prominente. [ 22 ] El documento se completó en noviembre de 1961. En una reunión en Nueva Delhi en diciembre de 1961, el Consejo Mundial de Iglesias emitió una proclamación explícita en la que declararon que "los eventos históricos que llevaron a la Crucifixión no deben presentarse de manera que impongan al pueblo judío de hoy responsabilidades que pertenecen a nuestra humanidad colectiva". [ 23 ] Las polémicas se intensificaron, ya que medios de comunicación egipcios como Al Gomhuria argumentaron que el nombre ancestral de Bea era " Behar " y que era de ascendencia judía. La ascendencia judía de Oesterreicher y Baum también se destacó como prueba de una supuesta " conspiración sionista ".

La Universidad Seton Hall , en Nueva Jersey , Estados Unidos, fue donde se redactó el Decretum de Iudaeis en 1961. John M. Oesterreicher , converso al judaísmo y miembro del Concilio Vaticano II , fundó el Instituto de Estudios Judeocristianos en esta ciudad en 1953.

La redacción inicial del Decretum de Iudaeis por la SECU se completó en noviembre de 1961. El texto real del documento constaba de cuatro párrafos. [ 24 ] Gran parte del primer párrafo no generó controversia entre las facciones, ya que resaltaba la continuidad de la Iglesia Católica con los Patriarcas y Profetas de Israel antes de la venida de Jesucristo y la naturaleza de la Iglesia como continuación espiritual del antiguo pacto de Israel con el dios de Abraham (la única crítica que los elementos conservadores hicieron al respecto fue la relevancia del judaísmo del Antiguo Pacto para un documento sobre las relaciones con el judaísmo rabínico moderno centrado en el Talmud ). Gran parte de la controversia sobre el texto real del Decretum de Iudaeis se basó en interpretaciones de Romanos 11 , que se utilizó como justificación para la frase «sería una injusticia llamar maldito a este pueblo, puesto que es muy amado por causa de los Padres y las promesas que se les hicieron». Contrario a Mateo 27 , que mencionaba una maldición de sangre , tradicionalmente resaltada por muchos Padres de la Iglesia y Doctores de la Iglesia . El texto, que también hace referencia a Romanos 11 , aborda temas escatológicos con respecto a la eventual unión de los judíos con la Iglesia. [ 25 ] Esta nueva interpretación de Romanos 11 había sido desarrollada por Karl Thieme (un corresponsal de larga data de John M. Oesterreicher, uno de los principales peritos y redactores de la SECU bajo Bea), un pionero en el diálogo interreligioso católico-judío desde finales de la década de 1930 y un colaborador del Freiburger Rundbrief de Gertrud Luckner . [ 25 ] Según John Connelly , autor de From Enemy to Brother (2012), para el borrador Oesterreicher tomó directamente de la visión de Thieme para Romanos 11 , que había formulado para un congreso ecuménico en Evanston en 1954 (Thieme, a su vez, había sido influenciado por Karl Barth y Barth supuestamente la había tomado de Moisés Maimónides ). [ 25 ] Además de esto, un párrafo final, sin citar, en esta versión del borrador afirmaba que «Quien desprecie o persiga a este pueblo perjudica a la Iglesia Católica». [ 24 ]

En junio de 1962, el Congreso Judío Mundial , actuando por iniciativa propia, designó al Dr. Chaim Wardi, consejero israelí del Ministerio de Asuntos Religiosos de Israel , como "observador judío no oficial" en el concilio. [ 17 ] El Ministerio de Relaciones Exteriores de Israel, dirigido por Golda Meir, lo respaldó públicamente. [ 17 ] El asunto se conoció como el "caso Wardi" y provocó una crisis política para el Vaticano bajo Juan XXIII, quien había sostenido que el documento no tenía implicaciones políticas y que su objetivo era fomentar relaciones religiosas amistosas. [ 26 ] [ 14 ] A los cinco días del "nombramiento" de Wardi, el cardenal Amleto Giovanni Cicognani, como secretario de la Comisión Preparatoria Central, retiró el esquema del Decretum de Iudaeis de la agenda (como cardenal secretario de Estado , era particularmente sensible a los asuntos diplomáticos), y nunca se presentó en esta forma al concilio en su conjunto. [ 26 ] Si bien el esquema judío quedó fuera de la agenda de la Primera Sesión del Concilio Vaticano II, el tema no se dio por zanjado, ya que los liberales, comenzando con las acciones del Cardenal Achille Liénart, hicieron una fuerte aparición inicial para dirigir el rumbo general del concilio. La posibilidad de un documento judío seguía siendo una gran preocupación para sus opositores.

Segundo período de sesiones del Consejo, 1962-1963

Desde sus reuniones iniciales con Bea en 1962, con muchas otras reuniones posteriores, incluyendo significativamente una reunión en la sede del AJC en Nueva York el 31 de marzo de 1963; el rabino Abraham Joshua Heschel se convirtió en la figura principal que articuló el punto de vista religioso judío al Vaticano en nombre del Comité Judío Estadounidense durante el Concilio Vaticano II. Había entrado en contacto con Bea a través de su alumno, el rabino Marc Tanenbaum del AJC . [ 27 ] Asociado con el judaísmo conservador , participó en el movimiento estadounidense por los derechos civiles y protestó contra la guerra de Vietnam . Su memorándum en nombre del Comité Judío Estadounidense, titulado "Sobre la mejora de las relaciones católico-judías", [ 28 ] tuvo una influencia significativa en los procedimientos de la Secretaría de Bea. [ 27 ] [ 19 ] [ 29 ] A la reunión en Nueva York también asistieron el secretario de Bea, monseñor Johannes Willebrands y el padre. Felix Morlion, presidente de la Universidad Pro Deo de Roma. [ 29 ] La noche siguiente a la reunión del AJC, se ofreció una suntuosa cena en honor de Bea en el Hotel Plaza de Nueva York . Asistieron más de 400 líderes judíos, protestantes y católicos. Además de Herschel y Bea, otras figuras importantes presentes fueron U Thant , Secretario General de las Naciones Unidas , y Muhammad Zafarullah Khan , Presidente de la Asamblea General de la ONU , los cardenales estadounidenses Richard Cushing y Francis Spellman , y también Nelson Rockefeller como Gobernador de Nueva York, entre muchos otros. [ 29 ] Según Lazare Landau, quien escribió en el Tribune Juive , se llevaron a cabo reuniones similares, pero más discretas, en Francia entre el P. Yves Congar y la comunidad judía en el Centre communautaire de le Paix en Estrasburgo . [ 30 ]

El rabino Abraham Joshua Heschel mantuvo un diálogo estrecho con el cardenal Bea durante la elaboración del documento. Fue seleccionado por el Comité Judío Estadounidense para representar la postura del judaísmo.

Los principales objetivos de Heschel habían sido alentar la alteración de la presentación católica de la responsabilidad judía con respecto al juicio y crucifixión de Jesucristo (lo que a veces se conoce como deicidio judío ). [ 29 ] Y además de esto, quería detener cualquier esfuerzo, ya fuera pacífico o no, de convertir judíos al cristianismo . [ 29 ] Si bien el cardenal Bea era muy comprensivo, intentar presentar esto dentro de un marco de ortodoxia doctrinal católica, que requeriría ser aprobado por el concilio, estaba resultando difícil de lograr, por varias razones. [ 12 ] [ 17 ] Específicamente, el Evangelio de Mateo menciona la maldición de sangre y el Evangelio de Juan muchos temas similares. [ 12 ] Además de esto, el Magisterio de la Iglesia Católica afirmó tradicionalmente Extra Ecclesiam nulla salus y que la alianza con Dios, desde Jesucristo, fue exclusivamente con los cristianos y que la Iglesia Católica es el Nuevo Israel ( sustituyendo cualquier Antigua Alianza basada en la ascendencia ; haciendo nulos y sin efecto los ritos judíos). [ 17 ] Estas enseñanzas se habían transmitido a través de los Evangelios , muchos Padres de la Iglesia , Doctores de la Iglesia y Concilios Ecuménicos a lo largo de numerosos siglos. [ 12 ] Sin embargo, el Cardenal Bea, con la bendición de Juan XXIII, tenía la intención de seguir adelante en la Segunda Sesión con estos cambios propuestos. Se había decidido que, después del revés del caso Wardi, el esquema, ahora titulado "Sobre la actitud de los católicos hacia los no cristianos y especialmente hacia los judíos" se incorporaría como un cuarto capítulo bajo un documento " Sobre el ecumenismo "; Si bien esto representó un pequeño contratiempo, resultó satisfactorio para sus proponentes porque la redacción de dicho documento también estuvo bajo el control de la Secretaría de Bea. [ 12 ]

La Segunda Sesión del concilio comenzó en el otoño de 1963 y para el 8 de noviembre de 1963, cuando se distribuyó a los Padres conciliares "Sobre el ecumenismo", incluyendo su cuarto capítulo "Sobre la actitud de los católicos hacia los no cristianos y especialmente hacia los judíos" y el quinto capítulo "Sobre la libertad religiosa", los liberales estaban confiados, habiendo ganado en otras áreas de la Segunda Sesión. [ 12 ] Elementos de la Curia Romana, preocupados porque los capítulos incluían herejía, se acercaron en privado a Pablo VI con serias preocupaciones, acusando a los colegialistas de establecer a Bea como un "Segundo Papa" de facto. [ 12 ] También se publicó un documento, "Los judíos y el Concilio a la luz de la Escritura y la Tradición", argumentando que los capítulos eran heréticos. [ 10 ] Además, Pablo VI tenía previsto visitar los Santos Lugares en Jerusalén Este (entonces en poder del Reino de Jordania ) el 4 de enero de 1964, donde se reuniría con el Patriarca Ortodoxo Atenágoras I de Constantinopla , con el objetivo ecuménico de reparar el cisma entre el catolicismo y la ortodoxia. [ 12 ] Los miembros de la Curia argumentaron entonces que aprobar el controvertido capítulo sobre los judíos pondría en peligro este esfuerzo y dejaría a los 400.000 cristianos ortodoxos del mundo árabe (incluidos muchos cristianos palestinos ) casi con toda seguridad oponiéndose a cualquier tipo de reunificación con Roma. Los esquemas primero al tercero deberían someterse a consideración y luego, en una fecha posterior (solo quedaban dos semanas de la Segunda Sesión), deberían revisarse nuevamente los esquemas cuarto y quinto. [ 12 ] La táctica dilatoria funcionó y cuando la Segunda Sesión concluyó sin que se votara el tema, el Moderador, Cardenal Gregorio Pietro Agagianian, no se comprometió a una futura revisión de los capítulos. [ 12 ]

Tercer período de sesiones del Consejo, 1963-1964

La revisión del "camino intermedio" del cardenal Cicognani

Armas del líder católico árabe, el arzobispo Maximos V Hakim de la Iglesia greco-católica melquita , quien informó a Pablo VI, advirtiendo sobre una supuesta "descristianización" bajo el gobierno israelí.

En los Estados Unidos, donde el poder político occidental estaba centralizado en la década de 1960 y la mayoría de los obispos estadounidenses representados en el concilio eran firmes partidarios de una declaración projudía y una declaración sobre la libertad religiosa —con la notable excepción del cardenal James Francis McIntyre— , hubo ansiedad por la forma en que había terminado la Segunda Sesión, expresada en el Consejo Nacional de Bienestar Católico . Durante la visita de Pablo VI a Jerusalén Este, viajó brevemente a través de lo que era el Estado de Israel , pero se vio envuelto en la defensa del legado de Pío XII a la luz de El Diputado y pronunció un discurso con la esperanza de que los judíos se convirtieran al cristianismo. [ 10 ] Mientras estaba allí, Maximos V Hakim , el arzobispo de Jerusalén de la Iglesia greco-católica melquita, entregó al Papa un documento que pretendía mostrar "un proceso lento pero deliberado de descristianización" iniciado por el gobierno israelí. [ 10 ] La preocupación de los obispos estadounidenses sobre el destino del documento fue compartida por los dos puntos de contacto judíos seculares para los obispos estadounidenses y, por lo tanto, para el Vaticano; Zacariah Shuster del AJC y Joseph L. Lichten de la Liga Antidifamación de B'nai B'rith (Frith Becker del Congreso Judío Mundial también siguió de cerca los procedimientos, pero adoptó un papel más secundario tras la vergüenza causada por el asunto Wardi). [ 10 ] En el controvertido tema del deicidio, los cardenales Joseph Ritter , [ 31 ] Albert Gregory Meyer , Richard Cushing [ 32 ] y Francis Spellman fueron particularmente insistentes en apoyar la posición judía, al igual que el arzobispo Patrick O'Boyle [ 33 ] y el obispo Stephen Aloysius Leven ; [ 34 ] también contaron con el apoyo de la Asociación de Medios Católicos . [ 10 ] Se había restaurado cierta esperanza después de que seis miembros del AJC, encabezados por Rose Sperry, tuvieran una audiencia con Pablo VI en Roma y él personalmente coincidiera con el sentimiento del cardenal Spellman sobre el tema del deicidio. [ 10 ]

Entre enero y septiembre de 1964 se preparó un nuevo borrador del documento. Pablo VI había dado instrucciones a la SECU para que se mencionara el islam y se hiciera una referencia general a las religiones no cristianas (con la esperanza de aliviar las preocupaciones del mundo árabe ; tanto de los católicos orientales como de los gobiernos árabes). [ 10 ] También se eliminaría toda referencia al controvertido tema del "deicidio" debido a las preocupaciones que la facción conservadora tenía al respecto. Esto planteó un problema para el cardenal Bea y su periti , ya que, si aceptaba que el documento fuera general sobre las religiones no cristianas, entonces se podría argumentar fácilmente que su redacción debería recaer en la recién creada Secretaría para los No Cristianos bajo el cardenal Paolo Marella , un opositor conservador de Bea. [ 10 ] Y si la SECU se negaba a hacer cambios, naturalmente volvería al Comité Coordinador del cardenal Cicognani (un curialista, defensor de la agenda del Papa). Finalmente, Bea accedió a eliminar el término «deicidio», pero dejó en manos del Comité Coordinador la inclusión de declaraciones sobre otras religiones no cristianas. Con el documento ahora bajo la supervisión del Comité Coordinador, se produjo una reestructuración: se evitó discretamente que los cardenales estadounidenses conocieran los detalles, en particular. La nueva versión destacaba, al igual que el primer borrador, al cristianismo como heredero de los profetas, patriarcas y la alianza del Antiguo Testamento , y expresaba la esperanza de que los judíos se convirtieran finalmente a la Iglesia Católica (y, por lo tanto, los sermones y la catequesis católicos deberían evitar denigrar a los judíos). También afirmaba que la Iglesia, «así como desaprueba severamente cualquier injusticia infligida a los seres humanos en todas partes, también deplora y condena el odio y el maltrato a los judíos». [ 10 ]

Por esta época, monseñor George G. Higgins concertó una audiencia con Pablo VI para Arthur Goldberg , embajador de Estados Unidos ante las Naciones Unidas . Posteriormente, el cardenal Cushing organizó una reunión entre Pablo VI y Shuster, con Heschel también presente. El Papa y Heschel chocaron cuando este último exigió que se reintrodujeran los temas de rechazo a la acusación de deicidio y culpa de sangre, así como la prohibición de todo proselitismo cristiano entre judíos, a lo que Pablo VI no accedió. Shuster, algo avergonzado, habló con Pablo VI de forma más diplomática en francés para excluir a Heschel (como hombre laico, a Shuster le preocupaba menos el tema del proselitismo). [ 10 ] Al igual que Jules Isaac antes que él, Heschel invocó el Holocausto ; en un artículo de septiembre de 1964 escribió: «Estoy dispuesto a ir a Auschwitz en cualquier momento, si me enfrento a la alternativa de la conversión o la muerte». [ 29 ]

La versión revisada del documento de septiembre de 1964, propuesta por el cardenal Amleto Giovanni Cicognani como una vía intermedia y favorecida por Pablo VI, enemistó a ambas partes en el debate.

Pablo VI dio a conocer su posición sobre la dirección general del concilio, con su encíclica Ecclesiam suam de agosto de 1964 , en la que intentó presentar una posición reformista cautelosa. [ 35 ] [ 10 ] Advirtió sobre el relativismo e incluso el modernismo , estableciendo un diálogo con el mundo que aún estaba dirigido hacia el ideal de la conversión de los no católicos, pero en un nivel práctico abogó por la cooperación para defender "la libertad religiosa, la fraternidad humana, la buena cultura, el bienestar social y el orden civil". [ 10 ] [ 35 ] Por primera vez, durante la Tercera Sesión del Concilio Vaticano II, el contenido del borrador del esquema "Sobre los judíos y los no cristianos" fue discutido en el pleno por los Padres conciliares a partir del 28 de septiembre de 1964 y duró dos días. El enfoque de "punto medio" de la revisión de Pablo VI-Cicognani (con la eliminación de la palabra deicidio y la inclusión de menciones al Islam, el hinduismo y el budismo ), si bien intentó complacer a todas las facciones, logró alienar a todos los bandos en el proceso. El cardenal Ernesto Ruffini , arzobispo de Palermo, representante de la facción conservadora, preocupado por la integridad doctrinal católica al rechazar el documento, advirtió contra las "enseñanzas talmúdicas" [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] y declaró en el púlpito: "Es evidente que los cristianos aman a los judíos, pues esa es la ley de los cristianos, pero se debe exhortar a los judíos a que dejen de odiarnos y de considerarnos animales despreciables". [ 10 ] [ 39 ] Como siempre, los líderes católicos del mundo árabe también se pronunciaron en contra de cualquier documento que se centrara exclusivamente en los judíos sin mencionar a los musulmanes, entre ellos: el cardenal patriarca Ignacio Gabriel I Tappouni de la Iglesia católica siríaca , el patriarca Máximo IV Saigh y el obispo José Tawil de la Iglesia católica greco-melquita y el arzobispo Pietro Sfair de la Iglesia maronita . Sfair fue fundamental durante la redacción del documento Nostra Aetate del Concilio Vaticano II para destacar la Casa de María (en Éfeso, Turquía) y la devoción mariana como un asunto de interés común entre cristianos y musulmanes. [ 40 ] [ 41 ]

El arzobispo P. Sfair, del rito maronita (Roma), consideró insuficiente la referencia que la declaración De non christianis hacía a la adoración musulmana del único Dios que recompensaba a Dios. También debía mencionarse la afirmación de Mahoma sobre la concepción virginal y el nacimiento de Cristo a través de María, la más excelsa entre las mujeres. El arzobispo recordó el respeto con que los primeros musulmanes trataban a los cristianos y a sus creencias. Insistió en que la declaración debía dar mayor importancia a las creencias musulmanas, a las verdades que proponían, que a sus factores culturales menos esenciales. [ 42 ]

Las facciones liberalizadoras, encabezadas por la Alianza Renana y los Cardenales Americanos, adoptaron enfoques diferentes, aunque con el mismo objetivo en mente. Un grupo, integrado por los Cardenales Joseph Ritter de San Luis, Albert Gregory Meyer de Chicago, Franz König de Viena y Achille Liénart de Lille (apoyados por los Obispos Elchinger y Méndez Arceo ), subió al estrado y se pronunció claramente en contra de la revisión "diluida" de Pablo VI-Cicognani, y abogó por un retorno completo al borrador anterior, redactado por el Cardenal Bea y la SECU, que incluía claramente el repudio al tema del deicidio contra los judíos de cualquier generación. [ 10 ] El otro grupo, compuesto por los cardenales Richard Cushing de Boston, Giacomo Lercaro de Bolonia y Paul-Émile Léger de Montreal (apoyados por los obispos Nierman , Daem , Jaeger , Pocock y O'Boyle), propuso en cambio que se aceptara el nuevo borrador, para que pudiera ser considerado, pero enmendado para cubrir el tema del deicidio y una condena explícita de lo que ellos llamaron "persecuciones e injusticias" contra los judíos a lo largo de los siglos, hasta el día de hoy. [ 10 ] Dos estadounidenses, el obispo Leven y el arzobispo O'Boyle, adoptaron la postura más radical sobre el tema y propusieron que el documento repudiara cualquier esperanza de conversión judía al cristianismo, coqueteando con temas de salvación universal y teología de la doble alianza, respectivamente. [ 10 ] El cardenal John Heenan , arzobispo inglés de Westminster , también habló a favor de la facción liberal sobre el tema en una conferencia de prensa al día siguiente. Sobre la cuestión del deicidio, admitió que «Jesucristo fue condenado a muerte por el Sanedrín », pero «el pueblo judío como tal no puede ser considerado culpable de la muerte de Cristo». Afirmó que «haría todo lo posible por satisfacer los deseos de sus amigos judíos». [ 10 ] El documento fue devuelto a la SECU para su modificación el 29 de septiembre de 1964 con más de 70 sugerencias.

Las cartas del cardenal Felici regresan a la SECU.

La reacción política fue inmediata: Salah al-Din al-Bitar , el primer ministro baazista de Siria, anunció que «el sionismo mundial e Israel están tratando de movilizar a los católicos contra los árabes» y que la declaración «no puede considerarse un asunto puramente religioso». [ 10 ] Charles Helou , presidente del Líbano, dispuso que diez obispos del Levante y el norte de África telegrafiaran al Papa afirmando que «los Evangelios enseñan claramente el crimen judío de deicidio. En este asunto de la declaración judía, vemos claramente las intrigas de la política sionista». [ 10 ] Declaraciones similares fueron hechas por la Iglesia Ortodoxa Copta de Alejandría , a insistencia del gobierno egipcio. [ 10 ] Las implicaciones políticas del documento fueron discutidas en privado en la Conferencia de El Cairo del Movimiento de Países No Alineados en octubre de 1964 entre delegados sirios, libaneses y egipcios. Se acordó que no harían una declaración pública sobre el tema en la Conferencia, pero que Sukarno , presidente de Indonesia , lo discutiría con Pablo VI durante su visita el 12 de octubre de 1964. En esta reunión, Sukarno advirtió que todas las misiones diplomáticas del Vaticano en países árabes podrían cerrarse si se aprobaba el documento. Al mismo tiempo que Sukarno visitaba Roma, una delegación palestina presentó una queja ante el Vaticano sobre el documento, considerándolo un favoritismo hacia el sionismo por delegación, a pesar de las garantías del Vaticano de que no era de carácter político. [ 10 ]

El cardenal Josef Frings organizó una carta de protesta contra ciertos elementos dentro de la Curia Romana que querían anular el documento durante la Tercera Sesión.

En medio de esta crisis, Bea recibió dos cartas del cardenal Pericle Felici , secretario general del consejo, el 9 de octubre de 1964. [ 39 ] Estas trataban sobre dos documentos clave bajo los auspicios de la SECU: « Sobre la libertad religiosa » y «Sobre los judíos y los no cristianos». [ 39 ] La carta indicaba que Pablo VI deseaba que se redactara un texto completamente nuevo sobre la libertad religiosa, con una comisión más mixta involucrada en su elaboración; incluyendo la incorporación del arzobispo Marcel Lefebvre (superior general de los Padres del Espíritu Santo ), el cardenal Michael Browne , el padre Aniceto Fernández Alonso ( maestro de la Orden de Predicadores ) y el cardenal Giovanni Colombo . De estos hombres, los tres primeros eran inequívocamente hostiles al documento y el último era uno de los favoritos de Pablo VI. [ 39 ] Mientras tanto, la cuestión judía no se abordaría en un documento independiente, sino que pasaría a formar parte del Esquema 13 . Esto también sería reescrito por una comisión más mixta que incluía miembros provenientes de la Secretaría de Bea y la Comisión Doctrinal del Cardenal Alfredo Ottaviani . [ 39 ] Las dos cartas del Cardenal Felici fueron "filtradas" por Malachi Martin y aparecieron en publicaciones como The New York Times . [ 39 ] [ 43 ]

Los liberales, provenientes de la Alianza Renana y los cardenales estadounidenses, prepararon un memorándum para ser enviado al Papa para protestar enérgicamente contra esto. Se realizó una reunión en la residencia del cardenal Josef Frings de Colonia, donde varios otros cardenales se sumaron a la petición. Entre los partidarios de la moción de Frings, mencionados explícitamente por los medios, se encontraban los cardenales Ritter, Meyer, König, Liénart y Lercaro, quienes habían mostrado un interés prolongado en el tema, junto con los cardenales Raúl Silva Henríquez de Chile, Julius Döpfner de Múnich, Joseph-Charles Lefèbvre de Bourges, Bernardus Johannes Alfrink de Utrecht y Leo Joseph Suenens de Bruselas. [ 43 ] [ 44 ] Esto fue muy significativo, ya que incluía a tres de los cuatro moderadores del Concilio Vaticano II (solo el moderador católico oriental, el cardenal Gregorio Pietro Agagianian, no lo firmó). Querían que el documento sobre los judíos y el documento sobre la libertad religiosa volvieran a la SECU, se quejaban de que la minoría conservadora ya había logrado suavizar algunos de los elementos más radicales de los documentos ya votados y se oponían a que el Concilio se retrasara aún más (abundaban los rumores de que Pablo VI quería retrasar el concilio, tal como estaba planteado, durante tres años, para que los temas tratados pudieran madurar para una Cuarta Sesión). Con este memorándum en mano, el líder de la facción, el cardenal Frings, se reunió con Pablo VI el 13 de noviembre de 1964 para expresar las preocupaciones de los padres conciliares liberales. [ 10 ] Frings exigió que el Papa no interviniera unilateralmente (invocando las recientes victorias de la colegialidad) y que siguiera las normas de procedimiento establecidas por el concilio. Pablo VI dio a entender que tomaría en consideración las preocupaciones, pero también quería ir más despacio, sosteniendo que las medidas radicales confundirían y alienarían a los fieles católicos en lugares como Italia, España y Latinoamérica . [ 10 ]

No solo en esta cuestión, sino en general, la Tercera Sesión del Concilio Vaticano II había sido un desastre para la facción conservadora en el período previo a la presentación del documento judío en septiembre de 1964. [ 10 ] Se había votado a favor de Lumen gentium, que respaldaba la colegialidad y los diáconos laicos casados . Unitatis redintegratio permitía lazos ecuménicos más estrechos con los no católicos y permitía a todos los bautizados el "derecho a ser llamados cristianos", respaldando en algunos casos el culto común. [ 10 ] El documento independiente propuesto sobre Mariología , que iba a declarar a la Santísima Virgen María Mediadora de todas las gracias (algo que los protestantes no aceptarían), fue rechazado y subsumido bajo Lumen gentium . Además del documento sobre los judíos, aún estaba pendiente un documento que proclamaba la libertad religiosa y también el Esquema 13 en el horizonte, con debates sobre temas como la anticoncepción , el control de la natalidad , la objeción de conciencia , el desarme , etc., que ya no estaban completamente descartados. Así, la minoría conservadora estaba librando una acción de retaguardia en numerosos frentes. [ 10 ] En una reunión celebrada el mismo día de la audiencia de Frings con Pablo VI, el grupo conservador Coetus Internationalis Patrum bajo la Presidencia del Arzobispo Geraldo de Proença Sigaud se reunió con el Cardenal Ruffini presente para discutir qué debían hacer a continuación. Confiaban en que Pablo VI jamás permitiría un documento judío independiente debido a la creciente presión política árabe y decidieron, en contra de lo que el cardenal Felici había expuesto, oponerse a que la cuestión judía se incluyera en el Esquema 13 (este documento, Sobre la Iglesia en el Mundo Moderno , iba a ser aprobado, solo que su redacción final aún estaba en discusión y, si la cuestión judía se encontraba entre sus subtemas, podría colarse). Esto resultaría ser un error táctico. [ 10 ]

Jueves negro, votan los padres del consejo

Tras estas discusiones, la SECU, bajo la dirección de Bea, preparó un nuevo borrador muy favorable a la posición de los liberales. El documento eliminó toda mención a la conversión de judíos y volvió a condenar las acusaciones de "deicidio". Esto, a pesar de tener un título más ambiguo, con los judíos ya no explícitamente destacados, con la Declaración sobre la relación de la Iglesia con las religiones no cristianas . [ 10 ] Bea esperaba que Pablo VI se mostrara favorable a esto, con su próxima visita a Bombay en la República de la India , ya que también se incluyó un comentario favorable al hinduismo, junto con declaraciones genéricas contra la "discriminación". Cuando el documento llegó a la Comisión Teológica del Cardenal Ottaviani para su examen, la Comisión se negó a incorporarlo al Esquema 13 y, sin proponer alteraciones al texto, simplemente lo devolvió a la SECU. Luego volvió al Comité Coordinador del Cardenal Cicognani (que, técnicamente, no podía alterar el texto). [ 10 ] El Ministerio de Orientación egipcio se enteró del nuevo borrador a través de aliados conservadores en Roma y estaba preparando un memorándum de líderes cristianos del mundo árabe en contra del mismo para el 28 de octubre de 1964. Cicognani, que quería retrasar el documento, deseaba que el memorándum egipcio llegara primero a conocimiento de Pablo VI. El memorándum preguntaba por qué Roma se pondría del lado de "10 millones de judíos sobre 100 millones de árabes" y planteaba la cuestión del deicidio judío. Por otro lado, los cardenales estadounidenses (excepto McIntyre) y los moderadores del concilio (de la Alianza Renana) también estaban aumentando la presión diplomática. [ 10 ]

La presión de los cardenales estadounidenses (incluidos los medios de comunicación estadounidenses ) y el apoyo de la mayoría de los Padres conciliares, así como el enfoque cada vez más directo de los egipcios, dificultaron que el Papa hiciera otra cosa que ordenar la impresión de la nueva versión del documento. Cicognani se demoró ocho días al acercarse el final de la Tercera Sesión y propuso una maniobra, en la que las tres partes "naturales" del documento se votarían individualmente: el hinduismo y el budismo como la primera, el islam como la segunda y luego la sección más controvertida y disputada sobre el judaísmo como la tercera. [ 12 ] Se decidió que el enfrentamiento sobre dos de los documentos más disputados se llevaría a cabo sucesivamente; el documento Sobre la libertad religiosa se publicaría el 17 de noviembre de 1964 con una votación el 19 de noviembre, mientras que Relaciones con los no cristianos se publicaría el 18 de noviembre de 1964 con una votación prometida para el 20 de noviembre. [ 12 ]

Fotografía del Concilio Vaticano II en sesión. La votación sobre el documento Relaciones con los no cristianos tuvo lugar finalmente en noviembre de 1964 y fue aprobado con el apoyo de aproximadamente el 89% de los Padres conciliares presentes.

La batalla principal se vio porque el documento Sobre la libertad religiosa y las relaciones con los no cristianos estaba estrechamente relacionado con él, pero fluía aguas abajo de él. Las facciones liberales y conservadoras eran muy similares con ambos documentos y, de hecho, el teólogo estadounidense John Courtney Murray , fervientemente apoyado por la mayoría de los cardenales estadounidenses, había proporcionado los principios fundamentales del texto Sobre la libertad religiosa . La naturaleza ferozmente disputada de los documentos llegó a su punto álgido en lo que se conoce como el Jueves Negro o el "día de la bomba" ( la bomba oggi ). [ 12 ] El jueves, cuando el cardenal Eugène Tisserant se levantó para anunciar que no se llevaría a cabo ninguna votación sobre ese documento debido a que entre 250 y 300 personas deseaban que se aplazara, estalló un tumulto en el pleno de la Tercera Sesión. Los cardenales Meyer y Ritter discutieron abiertamente con los cardenales Siri y Ruffini en la mesa de los presidentes del Consejo, y el obispo estadounidense Francis Frederick Reh , rector del Pontificio Colegio Norteamericano , tomó un documento y comenzó una petición entre los obispos indignados, que obtuvo 1500 firmas. Los estadounidenses —los cardenales Ritter, Meyer y Leger— se marcharon furiosos para enfrentarse al Papa. Pablo VI seguía el proceso por circuito cerrado de televisión e hizo llamar al cardenal Felici para restablecer el orden. El obispo Émile-Joseph De Smedt , un destacado clérigo liberal y talentoso orador, subió al púlpito y explicó con objetividad cómo, por qué y quién era el responsable de retrasar la votación del documento, recibiendo aplausos. [ 12 ]

El Papa, habiendo decidido suspender la votación del documento Sobre la libertad religiosa hasta la Cuarta Sesión, no podía dar marcha atrás por temor a menoscabar su propia autoridad. [ 12 ] Así pues, la Tercera Sesión llegó a su día de votación final profundamente dividida, con la facción liberal profundamente frustrada y la hostilidad política, diplomática y mediática de los Estados de ambos lados del conflicto de la Guerra Fría ; Oriente y Occidente; hostil a la idea del Estado confesional , dirigida a la Santa Sede. Los intentos de introducir un ambiente distendido y apaciguar a los obispos con el anuncio de que los asistentes recibirían una medalla de oro y que se conferirían nuevos poderes a los Superiores Generales tuvieron escaso efecto. [ 12 ] Incluso el miembro más ferviente de la Curia Romana opuesto a un documento sobre el judaísmo, el cardenal Ruffini, cedió en este punto ante la hostilidad internacional dirigida contra la Santa Sede por el tema de la libertad religiosa, admitiendo que se procediera a la votación sobre Relaciones con los no cristianos del cardenal Bea , posponiendo con éxito la disputa sobre el "pez mayor" Sobre la libertad religiosa para otro día. No habría votación dividida sobre las diferentes religiones; todas las partes del documento se votarían como una sola entidad. Una abrumadora mayoría de los Padres conciliares, el 89%, votó a favor del documento, convirtiendo Relaciones con los no cristianos en un documento oficial del Concilio Vaticano II al cierre de la Tercera Sesión. El documento en sí aún no había sido promulgado por el Papa, por lo que existía la posibilidad de modificar el texto, pero ya no podía ser retirado del concilio. [ 12 ]

Cuarto período de sesiones del Consejo, 1964-1965

Si bien los líderes de la comunidad judía en Estados Unidos se mostraron eufóricos por la finalización del Tercer Período de Sesiones, la naturaleza exacta del texto no estaba definida y aún existía margen para matizar o cualificar el texto final dentro del marco de las normas del Consejo. Entre la clausura del Tercer Período de Sesiones, el 21 de noviembre de 1964, y la apertura del Cuarto Período de Sesiones, el 14 de septiembre de 1965, surgieron algunas controversias relacionadas con este tema. En primer lugar, Luigi Maria Carli , obispo de Segni (una diócesis históricamente importante cercana a Roma) y miembro del Coetus Internationalis Patrum, escribió un artículo titulado « La questione giudaica davanti al Concilio Vaticano II» en la revista diocesana de febrero de 1965, en el que afirmaba la enseñanza tradicional de la Iglesia Católica sobre el tema: que los seguidores del judaísmo rabínico en tiempos de Cristo y hasta la actualidad eran culpables del juicio y la crucifixión de Cristo [ 10 ] y que el «juicio de condenación de Dios» pendía sobre el judaísmo. El presidente del Comité Judío Estadounidense lamentó el artículo como un «ataque antisemita». [ 45 ] [ 46 ] Unas semanas después, el Domingo de Pasión , el propio Pablo VI, durante la misa en Roma, habló del papel que desempeñaron los judíos de la época en la crucifixión de Jesucristo (para decepción de Elio Toaff , el rabino principal de Roma). [ 10 ]

El cardenal Bea se reunió con Morris B. Abram , presidente del Comité Judío Estadounidense, e intentó tranquilizarlo con respecto al estatus del documento y las controversias contemporáneas.

Lo más significativo de todo fue el reportaje publicado en The New York Times por su corresponsal en Roma, Robert C. Dotty, según el cual Pablo VI había entregado el documento a cuatro "consultores" doctrinales para que no contradijera la Sagrada Escritura y apaciguara la opinión árabe. El cardenal Bea se encontraba de visita en Nueva York esa semana y negó estas afirmaciones, declarando que el documento seguía bajo la supervisión de la SECU y que buscaba aclarar cualquier malentendido con Morris B. Abram del Comité Judío Estadounidense sobre las controversias del Domingo de Pasión y el obispo Carli. [ 10 ] Sin embargo, en Roma, en mayo de 1965, se estaban llevando a cabo discusiones sobre modificaciones al Capítulo 4 : la palabra "deicidio" se eliminó definitivamente del documento y, además, Pablo VI sugirió adaptar la frase "deplora, en efecto condena, el odio y la persecución de los judíos" para excluir las palabras "en efecto condena". Estos cambios fueron votados y aceptados por elementos de la Secretaría de Bea, y se llegó a la versión final del documento. [ 10 ] Mientras esto sucedía, el presidente maronita del Líbano, Charles Helou, tuvo una audiencia con el Papa y, en consecuencia, debido a rumores que cruzaron el Atlántico, la Oficina de Prensa del Vaticano emitió declaraciones afirmando que la declaración permanecía sin cambios. En el New York Times , Dotty publicaba artículos con afirmaciones dudosas de que el documento estaba "en estudio" (cuando ya estaba terminado) y que podría ser descartado por completo. Estos y otros artículos similares llevaron a críticas a la Iglesia por parte de Willem Visser 't Hooft , el líder protestante del Consejo Mundial de Iglesias, quien advirtió que si se eliminaba el tema judío habría consecuencias para el ecumenismo. El AJC, a través del rabino Tanenbaum, confrontó a monseñor George G. Higgins , quien transmitió las preocupaciones al cardenal Cushing. El Deutscher Koordinierungsrat der Gesellschaften für Christlich-Jüdische Zusammenarbeit también envió una carta a Roma quejándose de que ahora había una "crisis de confianza frente a la Iglesia católica". [ 10 ]

La estrategia anterior de "filtraciones tácticas" que involucraba a Malachi Martin, el topo del AJC que alimentaba al New York Times y a TIME , para impulsar el documento en una dirección deseada por la comunidad judía estadounidense ya no era efectiva: Martin había sido liberado de sus votos sacerdotales a los jesuitas en mayo-junio de 1965. La versión final del documento se había hecho pública, revelando que los elementos judíos habían sido diluidos. [ 10 ] Varios eventos significativos tuvieron lugar ese año, que atrajeron la atención de los medios: en octubre de 1965, Pablo VI se convirtió en el primer Papa en dirigirse a las Naciones Unidas pidiendo "No más guerra, guerra nunca más". Durante una visita a los Estados Unidos , en una misa a la que asistieron 40.000 personas en el Yankee Stadium de la ciudad de Nueva York (con millones más viéndola por televisión), Pablo VI citó Juan 20:19 del Evangelio de Juan que dice: "Los discípulos huyeron por miedo a los judíos, Jesús vino y se puso en presencia de ellos y les dijo: ¡La paz sea con ustedes!". Aunque pretendía ser un mensaje amistoso en "la ciudad más judía del mundo", hubo malentendidos generalizados y muchos judíos y católicos liberales criticaron el sermón por "irreflexivo" y lo vincularon con el desarrollo del documento sobre los judíos. [ 10 ] [ 47 ] Con la votación final acercándose el 14 de octubre de 1965, tanto los grupos de presión judíos como árabes redoblaron sus esfuerzos e impulsaron sus agendas: Shuster del AJC quería que se revirtiera por completo el "debilitamiento" del documento, mientras que se presentó una solicitud árabe final de 28 páginas, instando a los obispos católicos a salvar la fe del "comunismo, el ateísmo y la alianza judeocomunista ". [ 10 ]

Aunque la forma del documento final que se presentaría en la Cuarta Sesión del Concilio Vaticano II había decepcionado a Shuster y Lichten del AJC y B'nai B'rith respectivamente, Higgins los convenció de que era mejor "conformarse con lo que pudieran conseguir". [ 10 ] El obispo Stephen Aloysius Leven dio falsas esperanzas a sus amigos de la comunidad judía estadounidense de que los obispos estadounidenses aún podrían votar en contra de la nueva versión, pero al darse cuenta de que esto simplemente sumaría votos al bando árabe y conservador que no quería ningún documento, la táctica fue abandonada. Para entonces, incluso el cardenal Bea estaba satisfecho de que se dejara de lado el tema del "deicidio" siempre y cuando el documento fuera finalmente promulgado. El padre René Laurentin también escribió una petición tardía para fortalecer el aspecto judío del documento, pero para entonces el impulso estaba en contra de nuevas revisiones. En su forma final, 1763 votaron a favor del documento y 250 obispos se opusieron. Posteriormente, el 28 de octubre de 1965, el Papa Pablo VI la promulgó como Nostra aetate ("En nuestro tiempo"). [ 10 ] Los medios de comunicación de Estados Unidos y Europa publicaron titulares sensacionalistas como "El Vaticano indulta a los judíos" y "Judíos exonerados en Roma", a pesar de que el tema del deicidio ya se había eliminado del documento. [ 10 ] Mientras tanto, el AJC y B'nai B'rith prepararon declaraciones diplomáticas, intentando centrarse en lo que consideraban los aspectos positivos, al tiempo que expresaban su decepción por la eliminación de algunos de los temas más importantes y la dilución del documento con respecto a versiones anteriores. El crítico más vehemente fue el rabino Heschel, quien describió el hecho de evitar abordar el tema del deicidio como "un acto de rendir homenaje a Satanás ". [ 10 ]

Oposición

Nostra aetate , junto con los documentos adyacentes Dignitatis humanae (Sobre la libertad religiosa), Unitatis redintegratio (Sobre el ecumenismo) y Lumen gentium (La Iglesia), se encuentran entre los documentos del Concilio Vaticano II que con frecuencia son objeto de las críticas más mordaces por parte de los católicos tradicionalistas. La acusación central, por parte de los católicos tradicionalistas , es que estos documentos expresan y fomentan un espíritu de indiferentismo religioso , es decir, que disuaden la conversión de los no católicos (contrario a la doctrina católica de Extra Ecclesiam nulla salus y, por lo tanto, en este contexto, los excluyen de la posibilidad de alcanzar la salvación eterna), que también desalientan o confunden a quienes ya son católicos al sugerir que otras religiones pueden tener validez, y que existe una discontinuidad radical con lo que la Iglesia Católica ya ha proclamado magisterialmente sobre las religiones no cristianas. [ 48 ]

La afirmación "Adoran al único Dios, que vive y subsiste en sí mismo; misericordioso y todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra", ha sido acusada por la FSSPX de ser un error explícito dentro del contexto de la enseñanza católica, debido a que la Iglesia Católica define al único Dios en el Credo de los Apóstoles y el Credo Niceno como la Santísima Trinidad (la doctrina islámica rechaza explícitamente la Divinidad de Jesucristo y no reconoce al Espíritu Santo como Dios) [ 49 ] [ a ] ​​y la Sagrada Escritura, en Juan 14:6, tiene a Jesucristo afirmando "Nadie viene al Padre sino por mí". Sin embargo, esta acusación ha sido respondida señalando que, si los musulmanes no adoran al Dios verdadero, entonces tampoco lo hicieron los antiguos patriarcas como Noé, Abraham, Isaac y Moisés, ya que no tenían conocimiento de la Santísima Trinidad. Brian Harrison OS menciona: "En resumen, aunque el culto musulmán, que incluye una negación rotunda de la divinidad de Cristo, no es en sí mismo apropiado, agradable a Dios ni salvífico en su carácter, el objeto de ese culto defectuoso —es decir, el Ser hacia el cual se dirige— es, sin embargo, el verdadero Dios, imperfectamente comprendido, a diferencia de un demonio disfrazado o una figura inexistente de mito o leyenda". [ 50 ] El documento también afirma: "La Iglesia considera con estima también a los musulmanes", lo cual, según los tradicionalistas, es inapropiado en un documento de la Iglesia, alegando que en todas las principales escuelas islámicas de fiqh , el castigo para un hombre musulmán que se convierte a la Iglesia Católica es la pena de muerte y que la ley islámica coloca a las naciones cristianas no musulmanas en la categoría de dar al-harb ("casa de guerra"). [ 49 ]

Desarrollos posteriores al Concilio

Para desarrollar estas implicaciones y ramificaciones, la Comisión para las Relaciones Interreligiosas con los Judíos del Vaticano publicó sus Directrices y sugerencias para la aplicación de la Declaración Conciliar Nostra Aetate a finales de 1974. [ 51 ] Posteriormente, en 1985, la Comisión publicó Notas sobre la manera correcta de presentar a los judíos y al judaísmo en la enseñanza y la catequesis de la Iglesia Católica Romana. [ 52 ]

El Congreso de los Estados Unidos aprobó una resolución reconociendo el cuadragésimo aniversario de Nostra aetate . [ 53 ]

La Comisión para las Relaciones Religiosas con los Judíos del Vaticano publicó un nuevo documento que explora las cuestiones teológicas sin resolver que subyacen al diálogo cristiano-judío. Titulado « Los dones y la vocación de Dios son irrevocables» , conmemoró el 50 aniversario de la trascendental declaración «Nostra Aetate» . [ 54 ]

En el quincuagésimo aniversario de la publicación del documento, Sayyid Syeed , director nacional de la Oficina de Alianzas Interreligiosas y Comunitarias de la Sociedad Islámica de América del Norte , señaló que Nostra Aetate se publicó durante el movimiento por los derechos civiles de la década de 1960 en Estados Unidos, en un momento en que se fundaban centros islámicos y grupos estudiantiles en los campus universitarios, y desde estos humildes comienzos la "Iglesia católica actuó como un hermano mayor" en su comprensión de una minoría religiosa, un sentimiento que ha continuado desde los ataques terroristas del 11 de septiembre , cuando la Iglesia les abrió sus puertas en medio de una creciente islamofobia . [ 55 ]

Véase también

Dibujantes

Notas

  1. ↑ La justificación de las declaraciones sobre el Islam en el Concilio Vaticano II cita una carta personal no vinculante enviada por San Gregorio VII , quien fue Papa entre 1073 y 1085, a Al-Nasir, un emir de Mauritania (en la actual Argelia ), en la que afirma : «Creemos y confesamos un solo Dios, si bien de una manera diferente, y diariamente lo alabamos y veneramos, creador del mundo y gobernante de este mundo». La carta de elogio fue enviada a este emir en particular, quien había accedido a algunas de las peticiones del Papa y había tratado con humanidad a algunos prisioneros cristianos. Los críticos tradicionalistas de las declaraciones del Vaticano II, que acusan a las declaraciones Nostra aetate y Lumen gentium de contener errores, han señalado que el Corán aún no se había traducido al latín (y no lo sería hasta el siglo XII, con la Lex Mahumet pseudoprophete ) y, por lo tanto, el Papa Gregorio VIII no estaba completamente informado sobre los credos del Islam, una ignorancia de sus doctrinas que los clérigos modernos no podrían alegar, ya que, tras traducciones posteriores, se habían preparado extensas críticas desde una perspectiva católica: el Cardenal Nicolás de Cusa (década de 1460) y el Padre Ludovico Maracci (1698).

Referencias

Notas a pie de página

  1. 1 2 "Declaración sobre la relación de la Iglesia con las religiones no cristianas: Nostra Aetate" . El Vaticano .
  2. ↑ Elgenaidi, Maha (11 de septiembre de 2015). "Musulmanes y Nostra Aetate: Cincuenta años de acercamiento" . Islamic Networks Group. p. Inglés . Recuperado el 31 de octubre de 2020 . 
  3. ^ Nienhaus , Cyndi (2013). ERIC EJ1016112: Nostra Aetate y la alfabetización religiosa de los estudiantes católicos . págs.67 , 73. 
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  5. ↑ Connolly, John. (2012). Conversos que cambiaron la Iglesia. The Forward
  6. ^ Sadowski, Dennis (13 de octubre de 2015). "En 50 años desde 'Nostra Aetate', la iglesia ha construido fuertes lazos interreligiosos" . Servicio de noticias católicas . Consultado el 24 de diciembre de 2024 .
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