Sectas del sijismo

Un Nanakpanthi es un seguidor de las enseñanzas de Guru Nanak , el primer gurú del sijismo . La comunidad trasciende las fronteras del sijismo y el hinduismo y también era una referencia a la primera comunidad sij. ^{[ 20 ]} La mayoría de los hindúes sindhi son Nanakpanthi, y durante los censos de 1881 y 1891, la comunidad no pudo decidir si se autoidentificaría como hindú o sij. ^{[ 21 ]} En 1911, el distrito de Shahpur ( Punjab ) informó de 12.539 hindúes (20% de la población hindú total) que se identificaban como Nanakpanthi, además de 9.016 sijs (22% de la población sij total). ^{[ 22 ]} El centro institucional de la vida social Nanakpanthi giraba en torno a un dharamsala , desempeñando el mismo papel antes del siglo XX que el que el Gurdwara ha desempeñado posteriormente durante el período dominado por el Khalsa. ^{[ 23 ]} Las creencias y prácticas de los Nanakpanthis se superponían con las de los Sahajdhari y Udasi Sikhs en el período anterior al siglo XX, como lo demuestran documentos fechados en ese período. ^{[ 24 ] [ 25 ]} En el censo de 1891 de la India británica, que fue el primero en categorizar a los Sikhs en sectas, 579 000 personas se identificaron como "Hindu Nanakpanthi" y otras 297 000 como "Sikh Nanakpanthi". Las otras categorías principales de Sikhs fueron Sikh Kesdhari y Gobind Singhi Sikhs en este censo. ^{[ 26 ]} Muchos musulmanes también se consideran Nanakpanthis.

Udasi, derivado de la palabra sánscrita "Udasin", ^{[ 27 ] : 78} que significa "desapegado, viaje", reflejando un enfoque de la vida espiritual y temporal, ^{[ 28 ]} es una secta temprana basada en las enseñanzas del hijo mayor de Guru Nanak, Sri Chand (1494–1643), quien, contrario al énfasis de su padre en la participación en la sociedad, propagó la renuncia ascética y el celibato. ^{[ 28 ]} Otra tradición sij vincula a los Udasis con Baba Gurditta, el hijo mayor de Guru Hargobind , y existe una disputa sobre si los Udasis se originaron con Sri Chand o Gurditta. ^{[ 29 ]} Los Udasis fueron algunos de los primeros proselitistas del sijismo.

Mantienen su propia línea paralela de gurús desde Guru Nanak, comenzando con Sri Chand seguido de Gurditta. ^{[ 28 ]} Alcanzaron prominencia por primera vez en el siglo XVII, ^{[ 27 ]} y gradualmente comenzaron a administrar santuarios y establecimientos sij en el siglo XVIII, ^{[ 30 ]} desde donde adoptaron un modelo de sijismo que divergía considerablemente del de la Khalsa. ^{[ 27 ]} Establecerían instituciones en todo el norte de la India hasta Benarés , donde se unirían ideológicamente con el ascetismo monástico. ^{[ 27 ]} La combinación de devas hindúes y el texto religioso sij indicaba que la secta evolucionó con el tiempo bajo muchas influencias y condiciones históricas, ^{[ 28 ]} interpretando el mensaje del Guru Granth Sahib en términos vedánticos monistas . ^{[ 31 ]} Inicialmente se establecieron principalmente en centros urbanos donde instalaron sus establecimientos, o akharas , y solo comenzaron a extenderse a las zonas rurales durante el dominio sij. ^{[ 28 ]}

Según descripciones del siglo XVIII, se cortaban o se enmarañaban el cabello bajo un turbante, en lugar de un nudo como los Khalsas, y en vez del énfasis de los Khalsa en la vestimenta panj kakkar y el porte de armas, su código de vestimenta incluía elementos como una gorra ( seli topi ), una bolsa de algodón, un rosario de flores, un recipiente hecho de calabaza seca, una cadena alrededor de la cintura, ceniza ( vibhuti ) para untarse en el cuerpo y una piel de venado sobre la cual practicar hatha yoga, lo que resultaba en una apariencia muy divergente de los sijs Khalsa del siglo XVIII. ^{[ 27 ]} Los Udasis consideraban que las actividades seculares eran incompatibles con la salvación personal, que solo se lograba renunciando al mundo, ^{[ 27 ]} abrazando el ascetismo y un estilo de vida monástico viajero. Los Udasis son conocidos por sus Akharas junto con la secta Nirmala del sijismo. Muchos Udasis tomaron Amrit y se convirtieron en miembros de la Khalsa .

Durante la época comprendida entre el martirio de Banda Singh Bahadur en 1716 y el ascenso de Ranjit Singh y el Imperio Sikh , fueron una de las pocas sectas capaces de construir y administrar Gurdwaras y formar aprendices; eran eruditos tanto en sánscrito como en persa. Fueron respetados y patrocinados mediante concesiones de tierras durante el gobierno Sikh. ^{[ 28 ]} Con un amplio alcance debido a su naturaleza sincrética entre el sijismo y el hinduismo, lograron una aceptación significativa durante la era de la lucha armada en Punjab, atrayendo a un gran número de personas al seno del sijismo durante los siglos XVIII y principios del XIX. ^{[ 32 ]} Se saludan entre sí con "Om Namo Brahmane ", ^{[ 28 ]} y atribuyen su origen al mítico Sanandan Kumar, hijo de Brahma . ^{[ 31 ]} Cuando el Movimiento Singh Sabha , dominado por los sijs Khalsa reformistas , codificó la identidad sij a principios del siglo XX, los mahants Udasi , cada vez más corruptos ^{[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]} y hereditarios ^{[ 36 ],} fueron expulsados ​​de los santuarios sij. ^{[ 37 ]} Tras la estandarización de la identidad sij después del Movimiento Singh Sabha, los Udasi se consideraron cada vez más hindúes en lugar de sijs. ^{[ 30 ]}

Jagiasi, también conocido como Jagiasu o Jijnasu (de la palabra sánscrita jijñāsā que significa "deseo de saber" ) , era una secta hermana de los Udasis, con la diferencia de que mientras los Udasi remontan su origen a Sri Chand, el hijo mayor de Guru Nanak, los Jagiasu afirman haber sido fundados por Lakhmi Das , el hijo menor de Guru Nanak. ^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]} Otra diferencia es que mientras los Udasis siguen un estilo de vida de celibato y ascetismo, siguiendo los pasos de su fundador, que era un recluso, los Jagiasu por otro lado promueven y viven la vida de un cabeza de familia, conocido como grist marg . ^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]} La secta prevaleció durante el período de Baba Gurupat (también conocido como Bawa Gurpat Saheb), quien fue un descendiente de la duodécima generación de Guru Nanak. ^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 42 ] [ 43 ]} Baba Gurupat realizó trabajos misioneros en Sindh y fundó muchos Jagiasu tikanas (asientos; un término para un lugar de culto en muchas sectas sij) en la región, específicamente en Khairpur , Hyderabad , Halani y Kandyaro . ^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 42 ] [ 43 ]} Si bien veneran el Guru Granth Sahib, tienden a renunciar a la ceremonia de bautismo Amrit Sanskar para convertirse en Khalsa iniciados, pero algunos de ellos son Khalsas. ^{[ 38 ] [ 41 ]} Además, sus creencias y prácticas muestran matices de sincretismo religioso con el hinduismo. ^{[ 38 ] [ 39 ]} Mantienen una estrecha relación y similitudes con su secta hermana, los Udasis. ^{[ 38 ] [ 39 ] [ 41 ]} Algunas figuras notables de esta secta fueron Bhagat Jawahar, Baba Sangatan, Baba Sadhu Ram y Baba Bhagwan Das de Kaimalpur. ^{[ 44 ]}

Los Sanwal Shahis eran una secta sij fundada por uno de los discípulos de Guru Nanak. ^{[ 45 ]} Se encontraban principalmente en el suroeste de Punjab. ^{[ 45 ]}

Los Gangushahis son una secta que se remonta a Gangu Shah, también conocido como Gangu Das, un predicador manji asignado por Guru Amar Das a la región de las colinas de Shivalik , donde se le asignó un asiento en la región de Sirmur . ^{[ 46 ] [ 47 ] [ 45 ]} Con el tiempo, su predicación atrajo a muchos seguidores, y el grupo creció hasta convertirse en su propia orden. ^{[ 47 ]} El bisnieto de Gangu, Javahar Singh, consolidó una nueva secta de sijs basada en el seguimiento de Gangu. ^{[ nota 1 ] [ 46 ] [ 47 ]} Los Gangushahis construyeron sus propios santuarios en Daun (cerca de Kharar en el distrito de Ropar), que habían sido construidos bajo el mandato de Gangu Shah, y Khatkar Kalan (cerca de Banga en el distrito de Jalandhar), que habían sido construidos bajo el mandato de Javahar Singh. ^{[ 47 ]}

Los Gangushahis fueron excomulgados por la Khalsa cuando su gaddi titular , Kharak Singh, alrededor de 1708 (aproximadamente en la época de la muerte de Guru Gobind Singh), dijo que el resto de las congregaciones sijs estaban "viudas" ya que no había ningún Sodhi en el gaddi, lo que implicaba implícitamente que él era el único que debía liderar a los sijs como gurú . ^{[ 47 ] [ 48 ]} Además, hay afirmaciones de que realizó milagros. ^{[ 47 ]} Los Gangushahis bajo el liderazgo de Kharak Singh estaban en contra de la ceremonia de Khande di Pahul , abogando en cambio por la ceremonia de iniciación original de Charan Amrit . ^{[ 47 ]}

Los gangushahis aún existen hoy en día, aunque en pequeño número, habitando la región de las colinas de Shivalik, particularmente en las áreas de Jauharsar, Pinjaur, Dagshai y Nahan. ^{[ 47 ]} Mantienen sus propios deras y no se adhieren estrictamente a las costumbres sij tradicionales ni a los rehat (códigos de conducta). ^{[ 47 ]}

La secta Mina siguió a Baba Prithi Chand (1558–1618), el hijo mayor de Guru Ram Das , después de que el hermano menor , Guru Arjan, fuera nombrado oficialmente el siguiente Guru. ^{[ 49 ] [ 50 ]} Llamados Minas por los sijs ortodoxos, un término despectivo que significa "sinvergüenzas", ^{[ 50 ] [ 51 ]} Un término alternativo no despectivo para ellos ha sido Sijs Miharvan , en honor al hijo de Prithi Chand. Esta secta fue rechazada por los sijs ortodoxos, declarada por Guru Gobind Singh como una de las cinco Panj Mel que un sij debe evitar. ^{[ 50 ]}

Surgieron en un período de persecución religiosa y disputa interna dentro de la tradición sij durante el siglo XVII sobre la pertinencia de la violencia y la no violencia en la búsqueda de libertades religiosas y asuntos espirituales. Según Hardip Syan y Pritam Singh, los Miharvans enfatizaron más el enfoque no militante de Guru Nanak y los Gurús anteriores en las búsquedas teológicas, mientras que los seguidores de Guru Hargobind siguieron el enfoque " miri piri " y comenzaron a militarizar la tradición sij para resistir la persecución mogol. ^{[ 52 ] [ 53 ]} Los Minas controlaron Amritsar y Harmandir Sahib construido bajo Guru Arjan durante gran parte del siglo XVII. ^{[ 54 ]} Después de la muerte de Prithi Chand, su hijo, Meharban, se convirtió en el siguiente Mina Guru. Después de Meharban, su hijo Harji se convirtió en el sucesor. Después de Hariji, la secta se dividiría en diferentes grupos. ^{[ 55 ]}

Las Minas desaparecieron en el siglo XVIII y ahora están prácticamente extintas. ^{[ 54 ] [ 49 ] [ 56 ]}

Una sect​​​​​^​​​ ​Bidhi Chand de Jandiala (Gurmukhi: ਜੰਡਿਆਲਾ ਦੇ ਬਿਧੀ ਚੰਦ; distinto de Bidhi Chand Chhina ), hijo de Hindal (Gurmukhi: ਹਿੰਦਾਲ o ਹੰਦਾਲ), ^{[ 58 ]} un residente de Amritsar que se convirtió al sijismo durante el reinado de Guru Amar Das, quien siguió el camino de su padre, convirtiéndose en un funcionario principal en un templo sij en la ciudad de Jandiala Guru en Amritsar. Perdió su congregación después de casarse con una mujer musulmana, y así estableció un nuevo panth en un esfuerzo por socavar a Guru Hargobind, propagando a su padre Hindal como superior a Guru Nanak, quien fue relegado a ser simplemente un seguidor de Kabir . ^{[ 59 ]} No impactaron a la sociedad sij como lo hicieron los Minas, dejando poco más que una tradición de janamsakhi e intentos de vincular su tradición con Bhai Bala , un Sandhu Jatt, ya que eran una secta liderada por Jatt . ^{[ 59 ]} A pesar de que la mayoría del panth sij era Jatt, los Hindalis no atrajeron a un gran número de seguidores. Los Hindalis, en comparación con los Minas, produjeron un modesto volumen de contribución literaria. Las obras rivales de los Minas y los Hindalis ofrecen una perspectiva de la sociedad y el pensamiento sij primitivos. ^{[ 60 ]} El gurú Hindali de Jandiala del siglo XVIII, llamado Aqil Das , conspiró contra los sijs y actuó como informante para las administraciones mogol y Durrani, lo que provocó la muerte de sijs prominentes, como Mehtab Singh y Taru Singh . ^{[ 61 ]}

Los Satkartarias fueron una secta fundada por Sangat Das a principios del siglo XVII, quien era un Julha Khatri que vivió durante el período de guruship de Guru Hargobind. ^{[ 62 ] [ 63 ]} El nombre de la secta se derivó de la frase Sat Kartar (literalmente "Verdadero Creador"), que Bhai Sangtia (un Sodhi de Lahore) pronunciaba y repetía con frecuencia , quien fue iniciado en la religión sij por Guru Arjan en 1593. ^{[ 62 ]} Según la tradición, Guru Arjan bendijo a Bhai Sangtia con los poderes yóguicos de ridhia y sidhia . ^{[ 63 ]} Bhai Sangtia ganó prestigio en la comunidad sij después de esta bendición. ^{[ 63 ]} Existía la creencia de que todo lo que Bhai Sangtia pronunciara se haría realidad. ^{[ 63 ]} Sangat Das fue el sucesor de Bhai Sangtia y usó su frase característica. ^{[ 62 ]} Bhai Sangtia eligió a Sangat Das como su discípulo y le dio su seli topi (gorro tradicional) para marcarlo como su sucesor. ^{[ 63 ]} Tanto Bhai Sangtia como Sangat Das eran hombres solitarios, que a menudo meditaban en aislamiento durante largos períodos de tiempo, siendo Sangat Das más extremo en este sentido. ^{[ 63 ]} Los seguidores de la secta usan la frase tanto para saludar como para meditar. ^{[ 62 ]} Guru Hargobind había permitido a Sangat Das establecer su propio dharamsala en Sri Hargobindpur , cerca de la orilla del río Beas . ^{[ 62 ]} Sangat Das fue sucedido por su hijo, Hazaari Das. ^{[ 63 ]} Hazaari Das fue a su vez sucedido por su propio hijo, Harlal Das. ^{[ 63 ]} El Guru Granth Sahib se guarda en el centro de la secta en Sri Hargobindpur. ^{[ 62 ]} Además, el sitio posee una supuesta reliquia: una armadura que Guru Hargobind aparentemente le había dado a Sangat Das. ^{[ 62 ]} La estructura fue construida como un edificio de cuatro pisos y se conoció como Dharamsala Satkartarian , que aún funciona hasta el día de hoy como la sede de la secta. ^{[ 62 ]} Otro centro Satkataria sería establecido en Phagwara por Darbari Das, quien era el hermano menor de Sangat Das. ^{[ 62 ]}En Mandi se estableció otro centro de la secta. ^{[ 62 ]} Solía ​​haber un centro de la secta en Batala , pero este sitio fue tomado por el SGPC en 1940, aunque todavía se le conoce como Gurdwara Satkartarian. ^{[ 62 ]} Los Udasis finalmente absorbieron a los Satkatarias y no sobreviven como un grupo independiente. ^{[ 62 ] [ 63 ]} En 1926, Pundit Ganesha Singh Nirmala, en su obra Bharat Mat Darpan, escribe que los sadhus de la secta vestían ropa de color rojo intenso o blanca, pero siempre llevaban turbantes rojos. ^{[ 63 ]} Además, señala que todas sus prácticas eran como las de los Udasis, excepto que no se enmarañaban el cabello ni se esparcían ceniza en el cuerpo. ^{[ 63 ]}

Los suthrashahis fueron una secta del sijismo fundada por Suthra Shah (1625-1682), discípulo de Guru Hargobind . Suthra Shah nació en una familia Nanda Khatri en lo que hoy es el distrito de Gurdaspur . La orden practicaba la mendicidad , llevando dos palos de madera que golpeaban entre sí mientras solicitaban limosna. En la obra de Frans Balthazar Solvyns de 1796, A Collection of Two Hundred and Fifty Coloured Etchings: Descriptive of the Manners, Customs and Dresses of the Hindoos (Colección de doscientos cincuenta grabados a color: Descripción de las costumbres, tradiciones y vestimentas de los hindúes) , Solvyns incluyó una representación de un "Naunuk Punthy" en Calcuta con un zapato, medio bigote y dos palos, que podría haber sido un suthrashahi. ^{[ 64 ]} Los suthrashahis se clasifican como una subsecta dentro de la secta Udasi. ^{[ 65 ]}

Los Ram Raiyas eran una secta del sijismo que seguía a Ram Rai , el hijo mayor de Guru Har Rai . Fue enviado por su padre como emisario al emperador mogol Aurangzeb en Delhi . Aurangzeb objetó un versículo de las escrituras sij ( Asa ki Var ) que decía: "la arcilla de la tumba de un musulmán se amasa para hacer un terrón de alfarero", considerándolo un insulto al islam. Ram Rai explicó que el texto había sido copiado erróneamente y modificado, sustituyendo "musulmán" por "Beiman" (infiel, malvado), lo cual Aurangzeb aprobó. [ ^{66 ] [ 67 ] La} disposición a cambiar una palabra llevó a Guru Har Rai a prohibirle la presencia de su hijo. Aurangzeb respondió otorgándole a Ram Rai un jagir (concesión de tierras) en el reino de Garhwal ( Uttarakhand ). La ciudad más tarde se conoció como Dehradun , después de Dehra , en referencia al santuario de Ram Rai. ^{[ 67 ]} Muchos sijs se establecieron con Ram Rai, siguieron a Guru Nanak, pero los sijs ortodoxos los han rechazado. ^{[ 66 ] [ 68 ]} Eran uno de los Panj Mel, los cinco grupos reprobados que se espera que los sijs ortodoxos rechacen con desprecio. Los otros cuatro son los Minas , los Masands , los Dhirmalias y los Sir-gums (aquellos sijs que aceptan el bautismo Amrit pero posteriormente se cortan el cabello). ^{[ 51 ] [ 69 ]} Según las cifras del censo, más de 82.000 sijs e hindúes devolvieron sus formularios del censo afirmando ser Ramraiyas en el censo del Raj británico de 1891. ^{[ 56 ]} La secta hoy tiene su sede en Dehradun. ^{[ 56 ]}

Los Dhirmalias fueron una secta herética fundada por Dhir Mal , el hijo mayor de Gurditta y nieto de Guru Hargobind. ^{[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]} Dhir Mal es considerado un traidor por los sijs tradicionales debido a su codicia por el guruship , la riqueza y el poder. ^{[ 73 ] [ 74 ]} Guru Gobind Singh prohibió a sus sijs tener cualquier relación con los Dhirmalias. ^{[ 75 ] [ 76 ]} La secta recibió el manuscrito original del Adi Granth , que fue preparado por Guru Arjan y su escriba Bhai Gurdas , en 1643. ^{[ 77 ]} Este manuscrito es conocido como el Kartarpur Bir. ^{[ 78 ]} Los Sodhis de Kartarpur afirman ser sus descendientes y tienen en su poder el manuscrito. ^{[ 56 ]} Además, también se encuentra en Kartarpur un santuario dedicado a Dhir Mal. ^{[ 56 ]} Vadhbag Singh Sodhi , un descendiente de los Gurús Sikh del siglo XVIII, fue una figura prominente de la secta. ^{[ 79 ]} El bisnieto de Dhir Mal, Bikram Singh, más tarde abandonaría sus vínculos con la secta y sería bautizado en la orden Khalsa, convirtiéndose en un sikh tradicional. ^{[ 80 ]}

Bhai Daya Singh Samparda (Punjabi: ਭਾਈ ਦਯਾ ਸਿੰਘ ਸੰਪਰਦਾ [Gurmukhi]), también conocido como Nirmal Sant Samparda , es una orden tradicional Khalsai , que se remonta al décimo Gurú Sikh, Guru Gobind Singh. ^{[ 81 ] [ 82 ]} Este linaje fue fundado por Bhai Daya Singh , el Mukhi de los Panj Pyaare originales , bajo el hukam de Guru Gobind Singh a principios de la década de 1700, con el objetivo de transmitir el conocimiento divino de Naam y Gurbani a la comunidad. ^{[ 83 ] [ 84 ]} La palabra 'Sant' se traduce como 'santo', un ser iluminado que ha alcanzado la iluminación espiritual y el conocimiento divino a través de la unión con Dios . Muchos santos prominentes han surgido de esta Samparda, incluyendo a Baba Sahib Singh Bedi , Baba Maharaj Singh , Sant Karam Singh, Sant Isher Singh , Sant Ranjit Singh Virakt. ^{[ 85 ]} A través de la ceremonia de Amrit Sanskaar, se dice que iniciaron a innumerables individuos en el Khalsa Panth, difundiendo las enseñanzas de los Gurús Sikh y guiando espiritualmente a la comunidad. ^{[ 86 ] [ 87 ]}

Durante la era Misl , Baba Sahib Singh Bedi fue una figura respetada, tanto por ser descendiente de Guru Nanak como por ser un santo de renombre. Baba Sahib Singh Bedi fue muy respetado por los misldars (jefes) sijs durante la era de la Confederación Sij y actuó como una causa común de unión entre los diversos jefes rivales y en disputa contra un enemigo externo. ^{[ 88 ] [ 89 ]} Desempeñó un papel fundamental en la unificación de los Misls sijs y el establecimiento del Imperio Sij . ^{[ 90 ]} Durante el Imperio Sij, Baba Sahib Singh y sus sucesores fueron respetados como los Raj-Gurus del imperio, siendo reconocidos con el título de Guru (no usado para referirse a ellos como los Gurus del Panth Sij, sino más bien en respeto a ellos como maestros espirituales y santos). ^{[ 82 ] [ 91 ]} Tras la muerte del Maharaja Ranjit Singh, santos como Baba Maharaj Singh (Naurangabad) y Baba Ram Singh Virakt (quien fue un estrecho colaborador y sucesor de Maharaj Singh) opusieron una fuerte resistencia al incipiente establecimiento colonial británico en Punjab. ^{[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]} Henry Vansittart, entonces subcomisionado de Jalandhar, incluso rindió el siguiente homenaje a Maharaj Singh al afirmar: «El Gurú [Maharaj Singh] no es un hombre común... Es para los nativos lo que Jesús es para el más ferviente de los cristianos. Sus milagros fueron presenciados por decenas de miles y son creídos con mayor implícita creencia que los realizados por los antiguos profetas». ^{[ 93 ] [ 96 ]}

Entre los santos posteriores se encuentra Sant Karam Singh de Hoti Mardan, quien es considerado la figura central inicial en la reactivación de las prácticas de Gurmat mediante la predicación a aquellos de Punjab y más allá. ^{[ 81 ] [ 83 ]} Al igual que su sucesor posterior, Sant Isher Singh, se afirma que 101 de sus innumerables estudiantes alcanzaron la renombrada etapa espiritual de Brahgiani a través de su guía espiritual. ^{[ 84 ] [ 85 ]} En respeto y reconocimiento a estos santos, esta samparda también se conoció como 'Hoti Mardan Samparda' y 'Rara Sahib Samparda', nombradas en honor a Sant Karam Singh y Sant Isher Singh respectivamente. ^{[ 97 ] [ 81 ]} Según muchas figuras prominentes de Sikh, Sant Isher Singh es un gran santo Brahmgiani , cuya vida sigue siendo un ejemplo guía para los Sikhs, e incluso 50 años después de su fallecimiento, su sabiduría espiritual y kirtan continúan inspirando a muchos a recorrer el camino de Gurmat y abrazar Gursikhi . ^{[ 98 ]} Los santos de este linaje han difundido y siguen difundiendo las enseñanzas del sijismo por toda la India y en el extranjero.

El Sewapanthi (también conocido como Sevapanthi o Addanshahi) es una samprada tradicional de los sijs. ^{[ 99 ] [ 100 ]} Los Sewapanthis eran predominantes en el Sind Sagar Doab . ^{[ 101 ]} Sewapanthi es una palabra compuesta formada por los términos sewa , que significa servicio desinteresado, y panthi , panth , que en este caso se refiere al camino, literalmente significa "camino ensanchado". Como resultado, esta frase puede usarse para describir a las personas que eligen la ruta del servicio desinteresado . ^{[ 102 ]} Los Sewapanthis escribieron muchos comentarios sobre textos sijs, conocidos como steeks o teekas , y escribieron muchos libros y dieron muchas conferencias explorando escuelas de pensamiento hindúes, así como el misticismo sufí , ^{[ 99 ]} y escritores islámicos famosos como el Imam al-Ghazali .

Los sewapanthis surgieron con Kanhaya Lal , un Dhamman (Dhiman) Khatri y discípulo personal de Guru Tegh Bahadur . ^{[ 103 ]} Nació en 1648 en la actual ciudad pakistaní de Sohadara. Anteriormente oficial mogol , trabajó como sirviente en la mesa del Gurú día y noche, llevando agua a los caballos y a todos los demás que lo acompañaban. Aprendió numerosos principios espirituales sij del Gurú. En el escarpado distrito de Attock , en la frontera noroeste del Punjab, Bhai Kanhaiya construyó un Dharamshala (casa de descanso y santuario). ^{[ 102 ]} El décimo Gurú, Guru Gobind Singh , eximió a Khanaiya y a sus seguidores del servicio militar y le dijo que continuara cumpliendo el deber que le había asignado su venerable Gurú Tegh Bahadur de servir a todos los seres vivos. ^{[ 102 ]} En una batalla posterior en Anandpur , Bhai Khanaiya sirvió agua indiscriminadamente tanto a amigos como a enemigos. Por este acto, algunos guerreros sijs enfurecidos lo acusaron de traición y lo llevaron ante Guru Gobind Singh. ^{[ 103 ]} Cuando el Guru le preguntó por qué ayudaba al enemigo herido, respondió que no podía distinguir entre amigo y enemigo, ya que solo podía "ver al gurú en todos". ^{[ 103 ]} El Guru se complació y lo bendijo, diciendo que después de él habría una orden sij que serviría a toda la humanidad indiscriminadamente. Noor Shah estaba entre los soldados mogoles a quienes Bhai Khanaiya había servido agua. Se convirtió en un gran discípulo de Bhai Khanaiya, estableciendo su propio Dharamsala . Dos de los seguidores más prominentes fueron Seva Ram y Baba Adan Shah. Por ello, a los Sevapanthis se les suele llamar Adan Shahi. ^{[ 104 ]}

Los Seva Panthis son pacifistas y se abstienen de toda forma de violencia. ^{[ 102 ]} Tradicionalmente, los Sevapanthis estaban asociados con los Sehajdharis , como lo demuestran sus nombres (Adan Shah, Seva Ram). Son pacifistas estrictos, por lo que renuncian al Khande Ki Pahul . Algunos creen que fueron eximidos del Pahul por Guru Gobind Singh. Son célibes, comen y comparten la propiedad. Evitan la carne, el alcohol y el cannabis, y visten de blanco. MA Macauliffe los describió como una secta ortodoxa y honorable que vive del trabajo honesto.

Existen fuertes vínculos históricos entre las órdenes Udasi y Sewapanthi. Hoy en día quedan muy pocos Sewapanthi.

El Tat Khalsa ^{[ 105 ]} ( Gurmukhi : ਤੱਤ ਖਾਲਸਾ, translit. t ata khālasā ), también romanizado como Tatt Khalsa, conocido como Akal Purkhias durante el siglo XVIII, ^{[ 106 ]} fue una facción sij que surgió del cisma tras el fallecimiento de Guru Gobind Singh en 1708, dirigido por su viuda Mata Sundari , se opuso a las innovaciones religiosas de Banda Singh Bahadur y sus seguidores. ^{[ 105 ]} Se considera la secta ortodoxa y ortopráxica del sijismo. ^{[ 107 ]} Los "verdaderos sijs" son aquellos que han sido iniciados en la orden Khalsa ( amritdharis ), aquellos que no se cortan el cabello ( keshdhari ), aquellos que son de adopción lenta ( sehajdharis ), e incluso los sijs renegados o apóstatas ( patits ). ^{[ 108 ]}

Los Bandais eran aquellos que creían que Banda Singh Bahadur era el sucesor espiritual de Guru Gobind Singh y, por lo tanto, el undécimo Guru humano. ^{[ 109 ]} Esta creencia creó distancia entre ellos y los sijs ortodoxos, liderados por Mata Sundari (viuda de Guru Gobind Singh), quien consideraba su creencia herética. ^{[ 109 ]} Fueron excomulgados del sijismo principal por la facción Tat Khalsa en 1721. Solo existen unos pocos en la actualidad. ^{[ 110 ]} Los Bandais se destacaron por cambiar los colores del código de vestimenta Khalsa de azul a rojo, usar el saludo y jaikara ( grito de guerra ): Fateh Darshan (que significa 'da testimonio de la victoria'), y eran vegetarianos acérrimos. ^{[ 111 ] [ 112 ]} El grito de guerra y saludo Fateh Darshan fue posteriormente retirado de su uso por el propio Banda debido a la oposición de la Khalsa ortodoxa y no había tenido la intención de reemplazar los saludos y jaikaras tradicionales sijs otorgados a los sijs por los Gurús. ^{[ 113 ]}

El cisma de Jit Malias surgió en el siglo XVIII tras la muerte de Guru Gobind Singh en 1708. Sus miembros eran seguidores de Ajit Singh Palit (hijo adoptivo de Mata Sundari) y su hijo Hathi Singh. Hathi Singh falleció sin descendencia. ^{[ 114 ] [ 115 ] [ 116 ]}

The Gulab Raiyas, also known as Gulab Rahis, were followers of Gulab Rai, who was the son of Dip Chand, grandson of Suraj Mal, and great-grandson of Guru Hargobind.^[39][117] Gulab Rai was baptised into the Khalsa by Guru Gobind Singh himself when the latter was alive.^[118] In 1705, during the aftermath of the siege of Anandpur, Guru Gobind Singh sent him and his brother, Shyam Singh, to the state of Nahan, to present an introductory letter to the ruler (who was an ally of the Guru).^[119] The Raja of Nahan bestowed Gulab Rai and his brother a village.^[119] After, they returned to Anandpur where they set up base after they purchased the locality from the Raja of Bilaspur state.^[119] Initially, he rejuvenated the city as a site of Sikhism but eventually Gulab Rai tried to usurp the Sikh guruship for himself.^[117][119] He attempted to emulate the Sikh gurus by sitting at the same spot that Guru Gobind Singh used to sit at in Anandpur and accepted gifts from the Sikh congregation while doing so.^[119] An Udasi who was instructed to stay behind at Anandpur to look after the Sikh sites, named Gurbakhsh Udasi, severely reprimanded Gulab Rai for these actions and is said to have cursed him to have no progeny.^[119] Gulab Rai set-up himself as a Guru in his own rite.^[120] Gulab Rai kept baptising new initiates into his sect with the Charan Pahul ceremony, which had already been replaced in mainstream Sikhism by Guru Gobind Singh's Khande di Pahul innovation.^[120] Gulab Rai conspired with his brother, Shyam Singh.^[119] Gulab Rai had four sons but none survived him.^[119] Gulab Rai is said to have died of grief.^[119] After Gulab Rai's passing, his widowed wife assumed the leadership of the sect.^[119] She was succeeded by Surjan Singh, the son of Shyam Singh (brother of Gulab Rai).^[119] The sect did not survive long and went extinct in the 18th century.^[118] Surjan Singh died in 1815.^[119]

The armed Sikh warrior organisation called the Nihangs or Akalis, which means "the immortals,"^[121] was founded in the Indian subcontinent.^[122] Nihangs are thought to have come from Guru Hargobind's "Akal Sena" (lit.'Army of the Immortal') or Baba Fateh Singh from the dress he wore.^[123] The Nihangs dominated early Sikh militaryhistory and were renowned for their triumphs despite being vastly outnumbered. The Nihangs, who were originally the irregular guerrilla squads of the Sikh Khalsa Army, formed some parts of the armed forces of the Sikh Empire and were historically renowned for their valor and courage on the battlefield.^[122] There are four main factions amongst the Nihangs of the modern era, namely: The Budha Dal, Tarna Dal, Bhidi Chand Dal, and Ranghreta Dal.^[122] Nihang Samprada is also sometimes collectively called, Dal Khalsa.

The Budha Dal is the largest and most influential of all these four subsections. Some Nihang groups consume small amounts of crushed cannabis in a drink called shaheedi degh (ਭੰਗ), purportedly to help in meditation.^[2] Shaheedi Degh without cannabis is called Shardai. It consists of nuts, herbs, some flowers, and a slight amount of cannabis.^[124] Nihang Sikhs are also known for their practice of Jhatka.^[125]

Nihangs often consider themselves as Kshatriyas and that the whole Khalsa is Kshatriya. The Nihangs were particularly known for their high turbans (dastar bunga) and their extensive use of the chakram or war-quoit.^[122] Their turbans were often pointed at the top and outfitted with a chand torra or trident called a gajga which could be used for stabbing in close quarters. They also accept the Dasam and Sarbloh Granth scriptures as extensions of the Guru Granth Sahib.^[126][122] Currently, Dal Khalsa is the largest it has ever been in its entire history.

The Gyaaniyan (Giani) Samparda used to act as a teaching institute (sometimes known colloquially as a bunga) for Sikhism.^{[note 2][127]} Whilst technically not an order, it essentially serves as one. The "Gyanian Bunga" was present in Amritsar for at least a century before British hegemony. It was often made up of individuals belonging to all of the above orders. The Damdami Taksal alleges connection and lineage (pranali) with the order,^[127][128] However, this is a topic of contention. Others refer to it as "Samparda Bhindra(n)".

Los Nirmalas son una tradición sij de ascetas . ^{[ 129 ]} Según sus creencias tradicionales, la tradición sij Nirmala fue fundada por Guru Gobind Singh a finales del siglo XVII cuando envió a cinco sijs a Varanasi (Kansi) para aprender sánscrito y textos religiosos hindúes. ^{[ 130 ] [ 131 ]} Otra tradición afirma que se originaron durante la época de Guru Nanak. ^{[ 132 ]} Estas creencias, según WH McLeod , son de dudosa historicidad porque "apenas se mencionan" en la literatura sij antes del siglo XIX. ^{[ 57 ]} Jathedar Gurbachan Singh de la Giani Samparda (Sampardai Bhindra(n) también discrepó con esta afirmación).

Los sijs Nirmala suelen vestir túnicas de color ocre (o al menos una prenda), observan el celibato, ^{[ 57 ]} y mantienen el kesh (cabello sin cortar). ^{[ 133 ]} Observan los mismos rituales de nacimiento y muerte que los ascetas hindúes y tienen un akhara (organización marcial) en Haridwar, ^{[ 133 ]} y varios deras en Punjab (India). ^{[ 134 ]} Han sido uno de los principales participantes en las procesiones de Kumbh Melas . ^{[ 135 ] [ 132 ]} Fueron misioneros itinerantes que viajaron y difundieron el sijismo entre las masas más allá de Punjab, y fueron particularmente activos en Malwa dentro de Punjab a través del patrocinio estatal de Patiala y Phulkian durante el siglo XIX, ^{[ 57 ] [ 132 ]} haciendo así una importante contribución al crecimiento del sijismo. ^{[ 136 ]} Crearon muchos libros y escritos que explicaban algunas de las Escrituras Sikh, como el famoso Faridkot Teeka, que proporciona una exégesis completa del Guru Granth Sahib , muy similar al tafsir islámico . A menudo servían como mahants en templos Sikh (Gurdwaras) durante el siglo XVIII. ^{[ 133 ]} Los Nirmalas interpretan la literatura Sikh en términos vedánticos . ^{[ 131 ] [ 136 ]} Durante el Movimiento Singh Sabha de finales del siglo XIX y principios del XX, algunas de sus doctrinas fueron rechazadas por la facción Tat Khalsa de los Sikhs, aunque continuaron siendo aceptados como Sikhs, ^{[ 57 ]} y fueron cordialmente considerados por la facción Sanatan. ^{[ 57 ]}

Los namdharis, también conocidos como sijs namdhari o sijs kuka , creen que la línea de los gurús sij no terminó con Satguru Gobind Singh , ya que afirman que no murió en Nanded, sino que vivió como un ermitaño bajo el seudónimo de "Ajapal Singh". ^{[ 137 ]} Por lo tanto, creen en la continuación de la sucesión de gurús sij a través de los siglos desde Satguru Nanak Dev hasta la actualidad. Se refieren a sus líderes espirituales como " Satguru " y creen que Satguru Gobind Singh nominó a Satguru Balak Singh como el undécimo gurú. ^{[ 138 ] [ 139 ]} No creen en ningún ritual religioso aparte de la repetición del nombre de Dios (o nam , por lo que los miembros de la secta se llaman namdharis). ^{[ 140 ]} Rechazan la adoración de ídolos, tumbas, sepulcros, dioses o diosas. ^{[ 141 ]} Los Namdharis tuvieron un mayor impacto social debido a que enfatizaron la identidad Khalsa y la autoridad del Guru Granth Sahib. ^{[ 142 ]} Llaman a sus casas de culto dharamsalas . ^{[ 143 ]}

Su duodécimo gurú fue Satguru Ram Singh , quien trasladó el centro de la secta a Sri Bhaini Sahib (Ludhiana). Él mismo un Tarkhan o Ramgharia , su secta rural estaba compuesta en gran parte por Ramgharias y Jat Sikhs más pobres . ^{[ 144 ]} Han sido estrictamente vegetarianos y un fuerte opositor a la matanza de ganado, y tomaron represalias contra los carniceros por matar vacas en 1871-72. ^{[ 145 ] [ 146 ]} Su líder Satguru Ram Singh fue arrestado por los británicos y exiliado a Rangún, Myanmar. Decenas de Namdharis fueron arrestados por los británicos y ejecutados en Ludhiana y Amritsar en 1871, mientras que sesenta y seis Namdhari Sikhs fueron ejecutados sin juicio en Malerkotla en 1872, con un niño de doce años asesinado a espadazos y los sesenta y cinco restantes ejecutados con cañones. ^{[ 145 ]} La administración colonial había calificado a la comunidad Namdhari como "tribu criminal" y en 1904 comentó que "no es posible que un Kuka sea un súbdito leal del Gobierno británico..." ^{[ 147 ]}

Consideran al Guru Granth Sahib y al Dasam Granth como igualmente importantes, y las composiciones del Chandi di Var son parte de su Nitnem diario . Al igual que los hindúes, circunvalan el fuego ( havan ) durante sus bodas, pero se diferencian en que los himnos son los del Adi Granth . ^{[ 145 ] [ 146 ]} Giani Gian Singh reconoce a Satguru Ram Singh como el primero en haber iniciado la práctica del matrimonio entre los sijs conocida como Anand Karaj , que incluye la recitación de cuatro laavans que concluyen con la recitación de Anand Sahib . ^{[ 148 ]} Los Namdharis usan turbantes blancos de tela casera, que se envuelven alrededor de sus cabezas ( sidhi pagri ). ^{[ 137 ] [ 146 ]} Se les llama Kuka , que significa "pregonero, gritón", por sus prácticas religiosas extáticas durante el canto devocional. También meditan, usando mala (rosario). ^{[ 146 ]} Algunos textos se refieren a ellos como Jagiasi o Abhiasi . ^{[ 145 ]}

Harjinder Singh Dilgeer afirma que Ram Singh nunca afirmó ser un gurú y en cambio creía que el Guru Granth Sahib era el gurú. ^{[ 149 ]} Sin embargo, la literatura Namdhari menciona que durante los tiempos difíciles de persecución colonial después de la masacre de Malerkotla de 1872, Satguru Ram Singh otorgó el Gurúship a su hermano menor, Satguru Hari Singh, para sostener el movimiento anticolonial. ^{[ 150 ]} El Punjab District Gazetteer (Distrito de Ludhiana y Estado de Malerkotla) 1904 mencionó la situación de los sijs Namdhari como "No es de esperar entonces que ningún hombre, a menos que estuviera dispuesto a romper con la sociedad y dar a sus enemigos un control constante sobre él, admita que pertenece a la secta..." ^{[ 147 ]} A pesar de estos desafíos, los sijs Namdhari, bajo el liderazgo de Satguru Hari Singh, continuaron manteniendo sus prácticas religiosas y su lucha por la independencia, aunque en circunstancias mucho más difíciles. ^{[ 150 ]} Sus líderes espirituales posteriores, Satguru Partap Singh y Satguru Jagjit Singh, desempeñaron un papel en la rehabilitación de refugiados tras la partición de la India y Pakistán en 1947. Para reunir a las diferentes sectas sij en una misma plataforma, Satguru Partap Singh organizó el “Guru Nanak Sarv Sampradaya” en 1934 en Sri Bhaini Sahib. ^{[ 151 ]} Satguru Jagjit Singh trabajó para preservar los estilos tradicionales de música devocional sij del Gurbani Kirtan . ^{[ 152 ]} Actualmente, la secta está dirigida por Satguru Uday Singh , quien ha continuado sus esfuerzos por la armonía interreligiosa en pro de la paz y la fraternidad. ^{[ 153 ]}

Una gran parte de la diáspora Namdhari se encuentra en Tailandia . ^{[ 149 ]} Tatla menciona cómo figuras influyentes como Satguru Jagjit Singh "acercaron mucho más los estándares de juicio social y religioso entre las comunidades sij en el extranjero a la sociedad punjabí". ^{[ 154 ]} Menciona que algunas familias en el extranjero solían esperar, a veces más de un año, la visita de su líder espiritual Satguru Jagjit Singh para oficiar las bodas. ^{[ 154 ]}

The Nirankari movement was founded by Baba Dyal Das (1783–1855),^[155] as a Sikh reform movement in northwestern Punjab around the middle of the 19th century, in the later part of Ranjit Singh's reign. Nirankari means "without form", and reflects their belief that God cannot be represented in any form and that true Sikh faith is based on nam simaran.^[156][157] Among the earliest Sikh reform movements,^[158][155] the Nirankaris condemned the growing idol worship, obeisance to living gurus and influence of Brahmanic ritual that had crept into the Sikh panth.^[159] Though not an initiated Khalsa, he urged Sikhs to return to their focus to a formless divine (nirankar) and described himself as a nirankari.^[159]Maharaja Ranjit Singh of the Sikh Empire was said to have appreciated his teachings.^[158]

Nirankari have opposed any form of ritualism in Sikhism, emphasising the need to return to the teachings of their founder Guru Nanak. They were the first sect to demand major changes in how Sikh temples are operated, the Sikh ceremonies conducted. They also disagreed with the orthodox Sikhs on only 10 Gurus and the scripture as the living Guru. Nirankaris believe that human guru to interpret the scripture and guide Sikhs is a necessity.^[137][156] Nirankaris are indistinguishable from other Sikhs in outward appearance, with both kesdhari ("hair-keeping") and sahajdhari ("slow-adopter") followers; their acceptance of the mainstream Sikh marriage settled the main issue dividing them from the orthodox Sikhs, leaving only their recognition of a continuing line of Gurus from Baba Dyal as the main differentiation.^[57]

There are two Nirankari groups, the Asli Nirankaris (meaning "real Nirankaris"), founded by Baba Dyal Singh, and the Nakali Nirankaris (meaning "fake Nirankaris"), a latter heretical splinter group of the original Nirankari movement.^[157][160]

Los Sant Nirankaris son un pequeño grupo que se separó de los Nirankaris en la década de 1940, y es rechazado tanto por los sijs ortodoxos como por los nirankaris. ^{[ 57 ]} Creen que las escrituras son abiertas y por lo tanto agregaron obras de sus líderes al Guru Granth Sahib. Esto llevó a crecientes conflictos con los sijs ortodoxos, con quienes los Sant Nirankaris habían chocado desde la década de 1950, con tensiones que aumentaron debido a algunas de las acciones religiosas de Gurbachan Singh, culminando en los choques sij-nirankari de 1978 y otros incidentes. ^{[ 161 ] [ 162 ] [ 163 ] [ 164 ]} A finales de la década de 1970, Jarnail Singh Bhindranwale denunció repetidamente sus prácticas. En 1980, el líder de la tradición Sant Nirankari, Gurbachan Singh , fue asesinado. ^{[ 162 ] [ 165 ]}

Sanatan Sikh , término y formulación acuñados por Harjot Oberoi , ^{[ 166 ]} se refería a los sijs que formaron una facción tradicionalista durante el Movimiento Singh Sabha en 1873. ^{[ 167 ]} Hicieron campaña por una interpretación dhármica que aceptaba una amplia gama de creencias derivadas del hinduismo . ^{[ 167 ]} El Singh Sabha de Amritsar fue liderado por Khem Singh Bedi , Avtar Singh Vahiria y otros. Los Sanatan Sikhs aceptan creencias y prácticas como la creencia en las enseñanzas de los Vedas , Puranas e Itihasa . ^{[ 167 ] [ 168 ] [ 169 ]} También eran tolerantes con el uso de ídolos e imágenes de Gurús Sijs, así como otros íconos dentro de los Gurdwaras. En lugar de tratar las escrituras como el único gurú, los Sanatan Sikhs hicieron campaña por la aceptación de gurús vivos para guiar a aquellos sijs que buscan uno. ^{[ 168 ] [ 170 ]} En medio de la rivalidad entre facciones, la influencia del dominante Tat Khalsa ("verdadero Khalsa"), ^{[ 171 ]} debido al apoyo de las masas sij, resultó en el declive de los sijs Sanatan. ^{[ 167 ] [ 168 ] [ 172 ]} Hoy en día, es una interpretación marginada del sijismo.

La secta y el movimiento Nanaksari (o Nanaksar) fue fundado por Nand Singh en Rawalpindi durante los últimos años del siglo XIX. ^{[ 173 ] [ 174 ] [ 175 ]} La mayoría de los seguidores de la secta provienen de la comunidad sij Ramgarhia . ^{[ 174 ]} El fundador afirma haber tenido una visión de Guru Nanak apareciendo desde el Guru Granth Sahib mientras estaba en profunda meditación. ^{[ 176 ]} Se les describe como un grupo conservador que aborda las escrituras sij con una interpretación literalista . ^{[ 177 ]} El movimiento ha sido categorizado como semiortodoxo pero no abiertamente herético. ^{[ 160 ]} La secta está encabezada por una linaje espiritual de sants (santos) y es prominente en el Punjab rural. ^{[ 178 ]} Los seguidores de la secta son vegetarianos estrictos que rechazan y reinterpretan anécdotas históricas de los Gurús sij cazando animales. ^{[ 179 ]} Después de Nand Singh, la secta fue encabezada por su discípulo, Ishar Singh. ^{[ 176 ]}

La secta Akhand Kirtani , conocida oficialmente como Akhand Kirtani Jatha (AKJ), es una secta fundada por Randhir Singh y originada a finales del siglo XIX como un movimiento anticolonial. ^{[ 180 ]} El liderazgo de la secta proviene principalmente de la casta Khatri , aunque el fundador, Randhir Singh, era un Jat . ^{[ 181 ]} Se les considera una secta semiortodoxa del sijismo, ya que mantienen su propio rehat (código de conducta). ^{[ 160 ]} Su interpretación de los Cinco K difiere de la de los sijs tradicionales; creen que lo que la mayoría de los sijs llaman Kesh se refiere a Keski (tocado) en lugar de al cabello real sin cortar, ya que creen que los Cinco K no pueden referirse a partes del cuerpo físico. ^{[ 182 ]} Dan gran importancia al recital de gurbani (himnos sij), interpretando Akhand Paths y Sahaj Paths (recitación ininterrumpida de las escrituras sij), y son reconocidos por su forma única de interpretar kirtan ( música devocional sij ). ^{[ 183 ]} Su método de kirtan difiere del de otros grupos sij, ya que ponen un fuerte énfasis en la repetición, las técnicas de respiración y el fervor, mientras que utilizan instrumentos relativamente recientes como la tabla y el vaaja ( armonio ) en lugar de instrumentos sij tradicionales durante sus sesiones de kirtan que duran toda la noche ( rainsbai ). ^{[ 184 ]} El grupo jugó un papel importante en el enfrentamiento sij-nirankari de 1978 , siendo el Babbar Khalsa un grupo disidente de los Akhand Kirtanis. ^{[ 185 ]}

Damdami Taksaal es una escuela que afirma tener un linaje directo de vidya hasta Guru Gobind Singh (a través de la Samparda Gianian). Todavía existe hoy y enseña vidya y santhiya a miles de personas en todo el mundo. En 1706, después de la Batalla de Muktsar , el ejército de Guru Gobind Singh acampó en Sabo Ki Talwandi . ^{[ 186 ]} Este actuó como un damdamā, o lugar de descanso ( lit. ' lugar de respiración ' ), y ahora es el sitio de Takht Sri Damdamā Sahib . Ese año, se dice que Guru Gobind Singh fundó una distinguida escuela de exégesis (Taksal), más tarde dirigida por Baba Deep Singh . ^{[ 186 ]} Guru Gobind Singh restableció el famoso Anandpur Darbar de aprendizaje en Damdamā Sahib , ya que esta nueva ubicación era considerada el centro de aprendizaje más importante para los sijs durante el siglo XVIII. El moderno Damdami Taksal (Jatha Bhindran-Mehta) afirma tener vínculos históricos directos con Guru Gobind Singh, ^{[ 187 ]} quien les confió la responsabilidad de enseñar el análisis ( vichār / vidya ) y la recitación de las escrituras sijs (santhya). ^{[ 186 ]} La palabra ṭaksāl ( lit. ' casa de la moneda ' ) se refiere a un instituto educativo; que es una comunidad de estudiantes que se asocian con un sant ( lit. ' líder espiritual ' o ' santo ' ) en particular . ^{[ 187 ]}

El centro del actual Damdami Taksal (Jatha Bhindran-Mehta) es el Gurdwārā Gurdarshan Parkāsh en Mehta, distrito de Amritsar . Se debate si el Taksal actual puede rastrear su linaje hasta el primer Jathedar (general), Baba Deep Singh . ^{[ 188 ]} Durante la época del Raj británico en la India, el Damdami Taksal se ocultó y, por lo tanto, los registros oficiales y los linajes son difíciles de precisar. ^{[ 188 ]}

Damdami Taksal (Jatha Bhindran-Mehta) volvió a alcanzar prominencia en el siglo XX gracias a su segundo titular, Gurbachan Singh Khalsa (1902–1969) de Bhindran Kalan, de ahí su nombre. ^{[ 189 ]} Dedicó toda su vida a enseñar el significado ( vidya ) y la pronunciación ( santhiya ) de las escrituras sij. ^{[ 189 ]} Formó a un gran número de gianīs (eruditos sij tradicionales) a través de su seminario móvil. ^{[ 189 ]} Cuando murió en 1969, le sucedieron dos aspirantes, Giani Mohan Singh (1919–2020), que dirigía el original en Ludhiana , y Sant Kartar Singh (1932–1977), que dirigía desde Mehtā en el distrito de Amritsar. ^{[ 187 ]} Gurbachan Singh eligió a Kartar Singh, pero su familia se decidió por el mayor Giani Mohan Singh. El Taksal también tiene un historial de disputas con el gobierno indio , ya que Kartar Singh había sido un severo crítico de los excesos del estado de emergencia de Indira Gandhi . ^{[ 190 ]} Jarnail Singh Bhindranwale fue el último Jathedar (presidente) del Damdami Taksal (Jatha Bhindran-Mehta). Jarnail Singh Bhindranwale fue un famoso erudito religioso que dirigió esta orden de sijs, y también se convirtió en un renombrado militante que entró en conflicto con el gobierno indio . ^{[ 191 ]}

Los Neeldharis fueron fundados por Harnam Singh (1877–1980) y tienen su sede en Naushehra Majha Singh, una localidad ubicada en la carretera Amritsar-Pathankot. ^{[ nota 3 ] [ 192 ] : 257} Creen en el concepto de gurús vivientes (conocidos como dehdhari ) que suceden a los gurús sijs tradicionales. ^{[ 193 ]} No siguen la maryada sij tradicional . ^{[ 149 ]} Los Neeldharis reciben su nombre de su código de vestimenta usado tanto por hombres como por mujeres, que exige que usen atuendos de color azul y blanco conocidos como neela-bana , que consisten en un kurta-pijama blanco , una bufanda azul llamada chakuta (sustituto de un turbante blanco) y una faja azul conocida como kamarkassa . ^{[ 192 ] : 257} Además, los seguidores de la secta guardan un pequeño palo llamado saila , un recipiente de hierro conocido como gadva , y también llevan un rosario. ^{[ 192 ] : 275} Los sijs ortodoxos Neeldhari usan calzado de madera conocido como khadawan . ^{[ 192 ] : 257}

El título del Neeldhari maryada (código de conducta) es Ath Rahit Maryada Guru Ji Ki . ^{[ 192 ] : 266} El maryada parece señalar el hecho de que los Neeldharis reemplazaron la posición de Namdhari Guru Ram Singh con su propio Harnam Singh. ^{[ 192 ] : 266} En el Neeldhari maryada, se pueden vincular muchas similitudes con el código de conducta Namdhari, como levantarse temprano por la mañana, quitarse el kamarkasa , orinar o defecar, cepillarse, bañarse y cambiarse su bana (ropa). ^{[ 192 ] : 266} Usan una toalla o bufanda blanca para secarse. ^{[ 192 ] : 266} Su nitnem comparte muchas similitudes con el nitnem sij tradicional; sin embargo, también se les recomienda recitar banis como el Asa-di-Var , Akal Ustat , Chandi-di-Var , Ugardhanti , Bara Maha Majh Mahala Panjvan y Bara Maha Tukhari como banis adicionales para recitar diariamente. ^{[ 192 ] : 266} Además, se les pide a los Neeldharis que murmuren la palabra Wah (aclamación del Dios maravilloso) continuamente durante todo el día. ^{[ 192 ] : 266} La maryada Neeldhari abandona el kirpan , el kara y el dastar , lo que la diferencia considerablemente tanto de la maryada sij tradicional como de la maryada Namdhari. ^{[ 192 ] : 267}

La secta 3HO (abreviatura de 'Organización Sana, Feliz y Sagrada') es un grupo occidental que surgió en 1971, fundado por Harbhajan Singh, popularmente conocido como Yogi Bhajan . Requiere que tanto hombres como mujeres usen turbantes, adopten el apellido Khalsa y vistan de blanco. También se hacen llamar "Movimiento Sikh Dharma" y "Movimiento Khalsa Dharma" y a menudo son llamados Gora (que significa "persona blanca", aunque no todos los Sikhs blancos siguen a 3HO) Sikhs y Bhajanistas ^{[ 194 ]} por los seguidores convencionales del Sikhismo. Su nombre 3HO significa Organización Sana, Feliz y Sagrada. Esta secta Sikh enfatiza la meditación y el Yoga. La secta inició y desarrolló varias marcas comerciales internacionales como Yogi Tea. Las relaciones de 3HO con la Khalsa ortodoxa son bastante mixtas. La secta 3HO tiene un rahit estricto , el código de conducta esperado. ^{[ 9 ] [ 11 ]} Otra característica de la secta es que permiten que las mujeres sij bautizadas formen el Panj Pyare . ^{[ 195 ]} La secta contaba con alrededor de 5000 miembros a principios de la década de 1990. ^{[ 196 ]}

Un término utilizado para referirse a Gurbakhsh Singh, residente de la localidad de Kala Afghana , y sus seguidores. ^{[ nota 4 ] [ 197 ]} El grupo desafió muchas creencias y prácticas arraigadas del sijismo, creando enemigos en sectores tradicionalistas y conservadores de los sijs como resultado. ^{[ 197 ]} Afirmaban ser puristas del Guru Granth Sahib y rechazaban muchos aspectos del sijismo contemporáneo como innovaciones " brahmánicas ". ^{[ 197 ]} Están firmemente en contra del Dasam Granth . ^{[ 198 ]} Su fundador fue excomulgado por el Akal Takht en 2003. ^{[ 197 ]}

La secta (o dera ) Gulabdasia fue fundada en el siglo XIX por Gulab Das (nacido como Gulab Singh ^{[ 199 ]} ), quien nació en 1809 en una familia Jat Sikh de un padre llamado Hamira en la aldea de Rataul en el distrito de Tarn Taran . ^{[ 200 ] [ 119 ] [ 201 ] [ nota 5 ]} Sirvió en el Ejército Sikh Khalsa como soldado durante la época del Maharaja Sher Singh . ^{[ 119 ]} Gulab Das aprendió conocimiento vedántico de Nirmalas. ^{[ 118 ]} Cuando el Imperio Sikh fue depuesto, se convirtió en discípulo de un santo Udasi llamado Pritam Das. ^{[ 119 ]} Sus obras publicadas incluyen Updes Bilas y Pothi Gulab Chaman Di , estas obras exponen su ideología y prácticas únicas de la secta. ^{[ 119 ]} La secta promovía un estilo de vida epicúreo y rechazaba el ritualismo . ^{[ 202 ]} No creían en peregrinaciones, ceremonias religiosas ni en la veneración de hombres santos proclamados. ^{[ 118 ]} Creían que la humanidad y lo divino eran de la misma esencia, y que la humanidad eventualmente sería absorbida por lo divino. ^{[ 119 ]} Creían que solo el placer y la gratificación sensual eran dignos de aspiración. ^{[ 119 ]} Los seguidores de la secta vestían ropas caras y vivían una vida de indulgencia desenfrenada de todo tipo de maneras. ^{[ 119 ]} Detestaban las mentiras . ^{[ 119 ]} Muchos vestían túnicas blancas, otros se vestían como Udasis, otros más se vestían como Nirmalas, y a algunos les gustaba estar bien afeitados. ^{[ 119 ]} Piro Preman , una exmusulmana y la primera poetisa de la lengua punjabi , estaba asociada con la secta. ^{[ 203 ] [ 204 ]} La secta era heterodoxa, influenciada por el movimiento Bhakti y el sufismo en lo que respecta a la devoción, y criticaba las divisiones de casta y la discriminación que se producían en la sociedad de la época. ^{[ 205 ]} La mayoría de sus seguidores provenían de laComunidad Dalit . La secta tenía su sede en Chathianwala , cerca de Lahore , y se estableció en algún momento durante el reinado del Maharaja Ranjit Singh durante el Imperio Sikh . ^{[ 206 ]} Otra fuente enumera su sede anterior a la partición como la aldea Chatthe, cerca de Kasur. ^{[ 119 ]} Fue parte de los movimientos panth y sant mat del norte de la India en ese momento. ^{[ 206 ]} Guru Gulab Das murió en 1873 y Piro Preman heredó la santidad. ^{[ 206 ] [ 207 ]} Giani Ditt Singh estuvo asociado con la secta en su vida temprana como predicador, donde era conocido como Sant Ditta Ram, antes de ser adoptado por el sijismo principal . ^{[ 208 ] [ 118 ]} Jawahir Singh Kapur también estuvo asociado con esta secta en sus primeros años. ^{[ 118 ]} La secta nunca tuvo muchos seguidores y su número disminuyó cuando el estado de Patiala prohibió su entrada debido a sus actos sexualmente expresivos y liberales, que iban en contra de la norma social predominante. ^{[ 119 ]} Los Gulabdasias sumaban 763 en el censo de 1891. ^{[ 119 ]} La secta fue más frecuente a finales del siglo XIX, pero probablemente esté extinta en la actualidad. ^{[ 118 ]}

Algunos miembros del movimiento Radhasoami , una tradición contemporánea de Sant Mat , han vinculado a Guru Gobind Singh, y por lo tanto al linaje de los gurús sij, con Tulsi Sahib de Hathras, afirmando que Guru Gobind Singh transmitió el liderazgo a un supuesto individuo llamado Ratnagar Rao, quien luego transmitió la maestría a Tulsi Sahib de Hathras. ^{[ 209 ]} Sin embargo, no hay evidencia de que Ratnagar Rao haya existido realmente, y esta afirmación surgió por primera vez con Kirpal Singh , posiblemente como un intento de vincular el movimiento Radhasoami con el linaje y las enseñanzas del sijismo. ^{[ 209 ]}

The meaning of Radha Soami is 'lord of the soul'. This movement was started by Shiv Dayal Singh (also known as Soamiji) in 1861, follower of Guru Nanak and Tulsi Sahib of Hathras. The Radhasoamis are like sect of Sikhism, as it does have connections with Sikhism, and the teachings of their founder were based, in part, on those of the founder of Sikhism, Guru Nanak and those who followed. They consider themselves a separate religion. Many recite verses from the Adi Granth during their worship, though few would call themselves a Sikh sect, as there are no ties between it and orthodox Sikh organisations, and most Sikhs would also regard the idea of Radhasoami as separate from their own.^[210] However, they are also different from the Sikhs because they have present-day Gurus, and do not follow the Khalsa dress code.

The Radhasoamis are a religious fellowship that accepts saints and living gurus from anywhere.^[210][211] According to its founder, "image worship, pilgrimages or idol worship" is a "waste of time," "ceremonies and religious rituals are a conceit," and all traditional religious technicians, "the Rishis, Yogis, Brahmans, and Sannyasins," have "failed," while its leaders, while believing in karma, have been emphatic in rejecting other often cardinal Hindu beliefs and in their suspicion of institutions, leading a 19th-century leader to assert its independent basis from Hinduism "or any other religion," often choosing to avoid the word "religion" altogether, with a leader describing it as "no religion at all," but an amalgamation of "the teachings of ... all saints of the world." It has attracted a large number of Dalits, and in the diaspora have attracted may members of other ethnic groups for which the satsang is conducted in English.^[210]

Al igual que los escritos de los gurús sij, Shiv Dayal utilizó el epíteto satnam para referirse a lo divino. ^{[ 212 ]} Los Radhasoamis no colocan ninguna otra escritura en su santuario. En cambio, el gurú se sienta en el santuario mientras dirige el satsang y escuchan explicaciones de dichos de varios santos, del Adi Granth o del gurú viviente, además de cantar himnos juntos. ^{[ 211 ]} Los Radhasoamis son vegetarianos estrictos, como algunos sijs. Son activos en obras de caridad, como brindar servicios médicos gratuitos y ayuda a los necesitados. ^{[ 211 ]}

El Ravidasi Panth solía ser parte del sijismo. En 2009, la secta se separó del sijismo y obtuvo reconocimiento como religión independiente . ^{[ 213 ]} Se basa en las enseñanzas del gurú indio del siglo XIV Ravidas , venerado como satguru . ^{[ 213 ]} El movimiento atrajo a dalits (anteriormente marginados), quienes se sentían víctimas de discriminación social y violencia por parte de los sijs del gobierno. ^{[ 214 ] [ 215 ] [ 216 ]}

Históricamente, Ravidassia representaba una variedad de creencias en el subcontinente indio , y algunos devotos de Ravidass se consideraban a sí mismos sijs ravidassia , pero se formó por primera vez a principios del siglo XX en la India británica colonial . ^{[ 213 ]} La comunidad ravidassia comenzó a adquirir mayor cohesión después de 1947 y el establecimiento de comunidades ravidassia exitosas en la diáspora. ^{[ 217 ]}

Según Ronki Ram, los ravidassias aceptan como gurús a los santos contemporáneos de los deras ravidassias, mientras que los sijs no. ^{[ 216 ]} En 2009, varios sijs atacaron al líder de Dera Sach Khand (Dera Bhallan), a su lugarteniente y a sus seguidores en un gurdwara (templo) ravidassia en Viena. ^{[ 214 ]} Este intento de asesinato dejó muchos heridos y mató al lugarteniente, Ramanand Dass . Esto provocó que los sijs ravidassias abandonaran el sijismo y se convirtieran en una religión independiente, completamente separada del sijismo. ^{[ 216 ] [ 218 ]}

Prior to their break from Sikhism, the Dera Bhallan revered and recited the Guru Granth Sahib of Sikhism in Dera Bhallan.^[219] However, following their split from mainstream Sikhism, the Dera Bhallan compiled their own holy book based exclusively on Ravidas's teachings, the Amritbani Guru Ravidass Ji, and these Dera Bhallan Ravidassia temples now use this book in place of the Guru Granth Sahib.^{[219][215][220]}

A breakaway sect founded by Piara Singh Bhaniara, who claimed to be an incarnation of Guru Gobind Singh, in the 1980s based in Dhamiana village in Rupnagar district. Most of its followers drew from the Dalit community, known as Mazhabi Sikhs. In 2001, a scripture was published by the group named Bhavsagar Samunder Amrit Vani Granth (commonly shortened to simply Bhavsagar Granth), which was later banned by the Government of Punjab for hurting the religious feelings of Sikhs.^{[221][222][223][224]}