judíos yemenitas

En 390, el rey himyarita Abu Karib dirigió una campaña militar hacia el norte y luchó contra los judíos de Yathrib en el Hiyaz . Cuando Abu Karib enfermó, dos eruditos judíos locales, Kaab y Assad, aprovecharon la oportunidad para viajar a su campamento, donde lo trataron y lo persuadieron de levantar el asedio. ^{[ 16 ]} Los eruditos también inspiraron al rey en el judaísmo, y se convirtió en 390, persuadiendo a su ejército a hacer lo mismo. ^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]} Con esto, el Himyar, "la potencia dominante en la península arábiga ", se convirtió al judaísmo. ^{[ 22 ]} En Yemen, se han encontrado varias inscripciones que datan de los siglos IV y V en hebreo y sabeo que alaban a la casa reinante en términos judíos por "ayudar y empoderar al pueblo de Israel ". ^{[ 23 ]}

Hacia el año 516, estallaron disturbios tribales y varias élites tribales lucharon por el poder. Una de esas élites fue José dhu Nuwas o Yūsuf Asʾar Yathʾar, como se menciona en inscripciones del antiguo sur de Arabia. ^{[ 24 ]} La historia real de José es confusa. Relatos griegos y etíopes lo describen como un zelote judío. ^{[ 25 ]} Algunos estudiosos sugieren que se convirtió al judaísmo . ^{[ 26 ]} Relatos de la Iglesia del Oriente afirman que su madre era una judía cautiva de Nisibis y comprada por un rey de Yemen, cuyos antepasados ​​se habían convertido al judaísmo. ^{[ 27 ]} Fuentes siríacas y bizantinas sostienen que Yūsuf Asʾar intentó convertir a otros yemeníes, pero estos se negaron a renunciar al cristianismo. Sin embargo, la imagen real sigue sin estar clara. ^{[ 25 ]}

En 2009, una emisión de la BBC defendió la afirmación de que Yūsuf Asʾar ofreció a los aldeanos la opción entre la conversión al judaísmo o la muerte y luego masacró a 20.000 cristianos. Los productores del programa declararon: "El equipo de producción habló con muchos historiadores durante 18 meses, entre ellos Nigel Groom , que fue nuestro consultor, y el profesor Abdul Rahman Al-Ansary [antiguo profesor de arqueología en la Universidad Rey Saud en Riad ]". ^{[ 28 ]} Las inscripciones atribuidas al propio Yūsuf Asʾar muestran el gran orgullo que expresó después de matar a más de 22.000 cristianos en Ẓafār y Najran . ^{[ 29 ]} Según Jamme, las inscripciones sabeas revelan que el botín de guerra combinado (excluyendo las muertes) de las campañas libradas contra los abisinios en Ẓafār, los combatientes en 'Ašʻarān, Rakbān, Farasān, Muḥwān ( Mocha ), y los combatientes y unidades militares en Najran, ascendió a 12.500 trofeos de guerra, 11.000 cautivos y 290.000 camellos, bovinos y ovejas. ^{[ 24 ]}

El historiador Glen Bowersock describió esto como un «salvaje pogromo que el rey judío de los árabes lanzó contra los cristianos en la ciudad de Najrán. El propio rey informó con detalles estremecedores a sus aliados árabes y persas sobre las masacres que había infligido a todos los cristianos que se negaron a convertirse al judaísmo». ^{[ 30 ]} También hubo informes de masacres y destrucción de lugares de culto por parte de los cristianos. ^{[ 31 ]} Francis Edward Peters escribió que, si bien no hay duda de que se trató de una persecución religiosa, es igualmente claro que también se estaba desarrollando una lucha política. ^{[ 32 ]}

Según « Los mártires de Najrán: nuevos documentos» de Irfan Shahid , Dhu-Nuwas envió un ejército de unos 120.000 soldados para sitiar la ciudad de Najrán , un asedio que duró seis meses. La ciudad fue finalmente tomada e incendiada el día 15 del séptimo mes (es decir, el mes lunar de Tishri ). La ciudad se había rebelado contra el rey y se negaba a entregarla. Unos trescientos habitantes se rindieron a las fuerzas del rey, bajo juramento de que no les harían daño, y posteriormente fueron atados. Los que permanecieron en la ciudad fueron quemados vivos dentro de su iglesia. Se dice que el número de muertos ascendió a unos dos mil. Sin embargo, en las inscripciones sabeas que describen estos eventos, se informa que para el mes de Dhu-Madra'an (entre julio y septiembre) hubo "1000 muertos, 1500 prisioneros [capturados] y 10 000 cabezas de ganado". ^{[ 33 ]}

En la «carta de Simeón de Beit Aršam» se mencionan dos fechas. Una indica que la carta fue escrita en Tammuz en el año 830 del reinado de Alejandro (518/519 d. C.), desde el campamento de GBALA (Jebala), rey de los 'SNYA (gasánidas o clan Ġassān). En ella, relata los acontecimientos ocurridos en Najrán , mientras que la otra fecha sitúa su composición en el año 835 del reinado de Alejandro (523/524 d. C.). Sin embargo, la segunda carta es en realidad una copia siríaca del original, copiada en el año 1490 de la era seléucida (1178/79 d. C.). Hoy en día, existe un amplio consenso en que esta última fecha es la correcta, tal como lo confirman el Martyrium Arethae y los registros epigráficos, concretamente las inscripciones sabeas descubiertas en el Asir de Arabia Saudita (Bi'r Ḥimā), fotografiadas por J. Ryckmans en Ry 507, 8 ~ 9, y por A. Jamme en Ja 1028, que dan el antiguo año sabeo 633 para estas operaciones (que se dice que corresponde con el 523 d. C.).

Procopio, Juan de Éfeso y otros historiadores contemporáneos relatan la invasión de Yemen por parte de Kaleb alrededor del año 520, contra el rey himyarita Yusuf Asʾar Yathʾar, conocido como Dhu Nuwas , un judío converso que perseguía a la comunidad cristiana de Najrán . Tras intensos combates, los soldados de Kaleb finalmente derrotaron a las fuerzas de Yusuf. Mataron al rey, lo que permitió a Kaleb nombrar a Sumyafa Ashwa , un cristiano nativo (llamado Esimiphaios por Procopio), como su virrey de Himyar.

El control axumita de Arabia Felix se mantuvo hasta aproximadamente el año 525, cuando Sumyafa Ashwa fue depuesto por el general abisinio Abraha , quien se proclamó rey. Procopio afirma que Kaleb realizó varios intentos infructuosos para recuperar su territorio de ultramar; sin embargo, su sucesor negoció posteriormente la paz con Abraha, quien reconoció la autoridad del rey axumita y le pagó tributo. Stuart Munro-Hay opina que, con esta expedición, Axum se extralimitó, y que esta intervención final a través del Mar Rojo «fue el canto del cisne de Aksum como gran potencia en la región». ^{[ 34 ]}

Existen numerosos relatos y tradiciones sobre la llegada de judíos a diversas regiones del sur de Arabia. Una tradición sugiere que el rey Salomón envió marineros mercantes judíos a Yemen para buscar oro y plata con los que adornar su Templo en Jerusalén . ^{[ 35 ]} En 1881, el vicecónsul francés en Yemen escribió a los líderes de la Alianza (la Alianza Israelita Universal ) en Francia, que había leído en un libro del historiador árabe Abu-Alfada que los judíos de Yemen se asentaron en la zona en el año 1451  a. C. ^{[ 36 ]}

Otra leyenda dice que las tribus yemeníes se convirtieron al judaísmo después de la visita de la reina de Saba al rey Salomón. ^{[ 37 ]} Los judíos sanaitas tienen la tradición de que sus antepasados ​​se establecieron en Yemen 42 años antes de la destrucción del Primer Templo . ^{[ 38 ]} Se dice que bajo el profeta Jeremías , unos 75 000 judíos, incluyendo sacerdotes y levitas , viajaron a Yemen. ^{[ 39 ]}

Otra leyenda afirma que cuando Esdras ordenó a los judíos regresar a Jerusalén , desobedecieron, por lo que él los prohibió . Según esta leyenda, como castigo por esta acción precipitada, a Esdras se le negó sepultura en Israel . Como resultado de esta tradición local, que no puede validarse históricamente, se dice que ningún judío de Yemen da el nombre de Esdras a un niño, aunque se utilizan todos los demás apelativos bíblicos. Los judíos yemenitas afirman que Esdras los maldijo a ser un pueblo pobre por no atender su llamado. Esto parece haberse cumplido a ojos de algunos yemenitas, ya que Yemen es extremadamente pobre. Sin embargo, algunos sabios yemenitas en Israel rechazan enfáticamente esta historia como un mito, si no como una blasfemia. ^{[ 40 ]}

Debido a la afiliación cultural de los judíos yemenitas con Babilonia , el historiador Yehuda Ratzaby opina que los judíos de Yemen emigraron a Yemen desde lugares de Babilonia. ^{[ 41 ]} Según las leyendas locales, la aristocracia del reino se convirtió al judaísmo en el siglo VI d. C. ^{[ 42 ]}

Como Gente del Libro , a los judíos se les garantizaba la libertad de religión a cambio del pago de la jizya o impuesto per cápita, que se imponía a los monoteístas no musulmanes. Los señores feudales imponían este impuesto anual a los judíos, que, según la ley islámica, tenía como objetivo garantizar su condición de personas protegidas por el Estado. Este impuesto (tributo) se aplicaba a todo varón de trece años o más y su pago variaba entre ricos y pobres. ^{[ 43 ]} A principios del siglo XX, esto equivalía a un tálero de María Teresa ( riyal ) para un hombre pobre, dos táleros en especie para las clases medias y cuatro o más táleros para los ricos. ^{[ 44 ]} Tras el pago, los judíos también estaban exentos de pagar el zakat , que los musulmanes deben pagar una vez que su patrimonio residual alcanza cierto umbral.

La persecución activa de los judíos no alcanzó su máxima intensidad hasta que un clan zaidí tomó el poder de los musulmanes suníes , más tolerantes, a principios del siglo X. ^{[ 45 ]} La situación jurídica de los judíos en Yemen comenzó a deteriorarse alrededor de la época en que los tahiríes tomaron Saná de los zaidíes, principalmente debido a la nueva discriminación establecida por los gobernantes musulmanes. Dichas leyes no se incluyeron en los escritos jurídicos zaidíes hasta relativamente tarde, con el Kitab al-Azhar de al-Mahdi Ahmad bin Yahya en la primera mitad del siglo XV. Esto también conllevó un deterioro de la situación económica y social de los judíos. ^{[ 46 ]}

Los intelectuales judíos escribieron tanto en hebreo como en árabe y participaron en las mismas actividades literarias que la mayoría musulmana. Según un documento de finales del siglo IX, el primer imán zaidí, al-Hadi ila'l-Haqq Yahya, impuso limitaciones y un impuesto especial sobre las tierras de judíos y cristianos de Najrán . A mediados del siglo XI, judíos de varias comunidades de las tierras altas de Yemen, incluida Saná, parecen haberse sentido atraídos por Dhu Jibla , la capital de los Sulayhíes . ^{[ 47 ]} La ​​ciudad fue fundada por Abdullah bin Muhammad al-Sulaihi a mediados del siglo XI y, según Tarikh al-Yamman del célebre autor yemení Umara al-Yamani (1121-1174), recibió su nombre de un comerciante judío de cerámica. ^{[ 48 ]}

Durante el siglo XII, Adén fue gobernada primero por el Califato Fatimí y luego por los Ayubíes . La ciudad constituyó un importante centro comercial en la ruta marítima hacia la India . Documentos de la Geniza de El Cairo sobre Adén reflejan una próspera comunidad judía liderada por la prominente familia Bundar. Abu Ali Hasan ibn Bundar fue el jefe de las comunidades judías en Yemen, así como representante de los comerciantes en Adén. Su hijo Madmun fue la figura central de la comunidad judía yemení durante el auge del comercio con la India. La familia Bundar produjo algunos célebres negidim que ejercieron autoridad sobre los judíos de Yemen, así como sobre los comerciantes judíos en la India y Ceilán . La comunidad desarrolló vínculos comunitarios y espirituales, además de lazos comerciales y familiares, con otras comunidades judías del mundo islámico. También establecieron relaciones y financiaron centros judíos en Irak , Palestina y Egipto . Debido al comercio, los judíos también emigraron a Adén por motivos mercantiles y personales. ^{[ 49 ] [ 50 ]}

Los judíos yemenitas sufrieron una violenta persecución en ocasiones. A finales de la década de 1160, el gobernante yemenita Abd al-Nabī ibn Mahdi les dio a los judíos la opción de convertirse al islam o sufrir el martirio . ^{[ 51 ] [ 52 ]} Mahdi también impuso sus creencias a los musulmanes, además de a los judíos. Esto condujo a un resurgimiento del mesianismo judío, pero también a una conversión masiva. ^{[ 52 ]} Mientras un popular predicador judío yemenita local exhortaba a los judíos a elegir el martirio, Maimónides envió la Epístola a Yemen, en la que les pedía que permanecieran fieles a su religión, pero que, en la medida de lo posible, no ofendieran a sus adversarios. ^{[ 53 ]} La persecución terminó en 1173 con la derrota de ibn Mahdi y la conquista de Yemen por Turan-Shah , hermano de Saladino , y se les permitió regresar a su fe. ^{[ 52 ] [ 54 ]}

Según dos documentos de la Geniza, el gobernante ayubí de Yemen, al-Malik al-Mu'izz al-Ismail (que reinó entre 1197 y 1202), intentó obligar a los judíos de Adén a convertirse. El segundo documento detalla el alivio de la comunidad judía tras su asesinato y el retorno al judaísmo de quienes habían sido obligados a convertirse. ^{[ 55 ]}

El gobierno de los Shafi'i Rasulids , que duró de 1229 a 1474, trajo estabilidad a la región. Durante este período, los judíos gozaron de prosperidad social y económica. Esto cambió con el ascenso de la dinastía Tahiri , que gobernó hasta la conquista de Yemen por el Imperio Otomano en 1517. Una nota escrita en un manuscrito judío menciona la destrucción de la antigua sinagoga de Saná en 1457 bajo el gobierno del fundador de la dinastía, Ahmad 'Amir. Una nota importante sobre el trato que los Tahirid daban a los judíos se encuentra en el colofón de un manuscrito judío de Yemen de 1505, cuando el último sultán Tahiri tomó Saná de los Zaydíes. El documento describe un reino como explotador y el otro como represivo. ^{[ 46 ]}

Las comunidades judías vivieron un episodio mesiánico con el surgimiento de otro aspirante a Mesías en el distrito de Bayhan , mencionado por Hayim bin Yahya Habhush en su Historia de los judíos en Yemen, escrita en 1893, y en la Crónica de Ba'faqia al-Shihri , escrita en el siglo XVI. El mesías fue reconocido como una figura política y reunió a mucha gente a su alrededor, formando lo que parecía ser una fuerza militar organizada. El sultán tahirí Amir ibn 'Abd al-Wahhab atacó al mesías, asesinando a muchos judíos y aplastando el movimiento. Consideró esto una violación del acuerdo de protección y liquidó el asentamiento judío en Hadhramaut como castigo colectivo. Presumiblemente, algunos fueron asesinados, muchos se convirtieron al islam o emigraron a Adén y al territorio continental adyacente de Yemen. Sin embargo, parece que la liquidación no fue inmediata. Se tiene constancia de judíos en el lugar desde 1527, pero no desde la década de 1660. Después del siglo XV, las comunidades judías solo existieron en la periferia occidental de Hadhramaut . La opresión a manos de gobernantes musulmanes piadosos y el peligro que corría la comunidad debido a las intrigas de unos pocos mesianistas judíos son temas comunes en la historia de los judíos yemenitas. ^{[ 56 ] [ 46 ] [ 57 ]}

Maimónides (1138–1204), filósofo, erudito y codificador de la halajá del siglo XII , fue venerado por los judíos de Yemen por sus intervenciones en su favor durante épocas de persecución religiosa , ^{[ 58 ]} herejía, ^{[ 59 ]} y fuertes impuestos. ^{[ 60 ]}

Cuando los escritos de Maimónides llegaron a los líderes de la comunidad, estos continuaron dirigiéndole sus preguntas y enviaron emisarios para adquirir varios ejemplares de sus libros, tal como él mismo reconoció. ^{[ 61 ]} En todos los temas de la Torá, los judíos yemenitas habitualmente basan su regla de práctica (halajá) en las enseñanzas de Maimónides, e instruyen siguiendo su punto de vista, ya sea en dictámenes indulgentes o estrictos, incluso cuando la mayoría de las demás autoridades halájicas discrepan. ^{[ 62 ]} Aun así, algunas costumbres antiguas permanecieron entre los judíos yemenitas, especialmente en aquellos asuntos encomendados a las masas y al público en general, las cuales aún conservan desde tiempos remotos y que no modificaron a pesar de que Maimónides dictaminó lo contrario. ^{[ 62 ]} En la práctica judía común, los judíos de Yemen discreparon de los dictámenes de Maimónides en más de 50 lugares, diez de los cuales son nombrados explícitamente por Yosef Qafih . ^{[ 63 ]}

Durante este período, las expectativas mesiánicas eran muy intensas entre los judíos de Yemen (y también entre muchos árabes). Los tres pseudomesías de este período, y sus años de actividad, son:

• Shukr Kuhayl I (1861–65)
• Shukr Kuhayl II (1868–75)
• José Abdallah (1888–93)

Según el viajero judío Jacob Saphir , la mayoría de los judíos yemenitas durante su visita de 1862 creían en las proclamaciones mesiánicas de Shukr Kuhayl I. Entre los primeros pretendientes mesiánicos yemenitas se encontraban el mesías anónimo del siglo XII que fue el sujeto del famoso Iggeret Teman de Maimónides , o Epístola a Yemen , ^{[ 53 ]} el mesías de Bayhan (c. 1495) y Suleiman Jamal (c. 1667), en lo que Lenowitz ^{[ 77 ]} considera una historia mesiánica unificada que abarca 600 años.

En 1922, el gobierno de Yemen, bajo el mandato de Yahya Muhammad Hamid ed-Din , reintrodujo una antigua ley islámica denominada «decreto de huérfanos». Esta ley estipulaba que si niños o niñas judíos menores de 12 años quedaban huérfanos, debían ser convertidos al islam por la fuerza , sus vínculos con sus familias y comunidades debían ser cortados y debían ser entregados a familias de acogida musulmanas. La norma se basaba en la creencia de que el profeta Mahoma es «el padre de los huérfanos» y en el hecho de que los judíos de Yemen estaban «bajo protección», y el gobernante tenía la obligación de cuidarlos. ^{[ 78 ]} Los judíos intentaron impedir la conversión de los huérfanos de dos maneras principales: casándolos para que las autoridades los consideraran adultos o sacándolos clandestinamente del país. ^{[ 79 ]}

Se afirmó que, entre 1949 y 1951, hasta 1033 niños de familias inmigrantes yemeníes podrían haber desaparecido de los campos de inmigrantes. Se decía que a los padres se les informaba que sus hijos estaban enfermos y necesitaban hospitalización. Posteriormente, al visitar el hospital, se alega que a los padres se les comunicó que sus hijos habían fallecido, aunque no se les presentó ningún cuerpo y se les mostraron tumbas que, en muchos casos, resultaron estar vacías. Quienes creían en esta teoría sostenían que el gobierno israelí, así como otras organizaciones en Israel, secuestraron a los niños y los dieron en adopción a otras familias no yemeníes. ^{[ 102 ]}

En 2001, una comisión de investigación pública de siete años concluyó que las acusaciones de que niños yemenitas fueron secuestrados por el gobierno no son ciertas. La comisión rechazó inequívocamente las afirmaciones de un complot para quitarles los niños a los inmigrantes yemenitas. El informe determinó que existía documentación que demostraba que 972 de los 1033 niños desaparecidos habían fallecido. Cinco bebés desaparecidos adicionales fueron encontrados con vida. La comisión no pudo descubrir qué sucedió en otros 56 casos. Con respecto a estos 56 casos sin resolver, la comisión consideró "posible" que los niños fueran entregados en adopción tras decisiones tomadas por trabajadores sociales locales, pero no como parte de una política oficial. ^{[ 102 ]} En 2016, se publicaron 400 000 documentos relacionados con el caso de los niños judíos yemenitas. ^{[ 103 ]} En 2016, tras reexaminar las pruebas presentadas ante una comisión de investigación a finales de la década de 1990, el ministro del Gabinete, Tzachi Hanegbi, declaró a la televisión israelí: «Se llevaron a los niños y los entregaron. No sé adónde». El ministro admitió que al menos «cientos» de niños fueron llevados sin el consentimiento de sus padres, siendo esta la primera vez que un funcionario del gobierno hacía una declaración pública de este tipo. ^{[ 104 ] [ 105 ] [ 106 ]} En diciembre de 2021, Haaretz expuso un borrador de informe sobre el asunto cuya publicación estaba siendo censurada por el Ministerio de Salud. ^{[ 107 ]} Escrito por el subdirector general saliente y otras dos personas,

«Revela la participación de médicos, enfermeras y cuidadores en la sustracción de los niños y su papel como intermediarios en sus adopciones, a veces a cambio de dinero. El informe documenta las percepciones racistas de la época sobre los "inmigrantes atrasados" procedentes de países de Oriente Medio y el norte de África, utilizando el pretexto de que era por el "interés superior de los niños" para justificar su separación de sus padres biológicos.» ^{[ 107 ]}

Se creía que esta era la primera referencia oficial a la participación de un ministerio en el asunto. ^{[ 107 ]}

Una tercera oleada de emigración desde Yemen comenzó a finales del siglo XX, gracias a la intercesión del activista de derechos humanos y profesor Hayim Tawil, fundador de la Coalición Internacional para el Renacimiento de los Judíos de Yemen (ICROJOY) en 1988. ^{[ 108 ]} Tawil fue fundamental para traer de Yemen al primer judío que emigró en 23 años, quien pisó suelo israelí en septiembre de 1990. Le siguieron otras familias en 1992, y la mayor parte de las familias judías llegaron a Israel entre 1993 y 1994. Estos nuevos inmigrantes judíos yemenitas se establecieron principalmente en Rehovot ( Oshiyot ), Ashkelon y Beer-Sheva . Otras familias llegaron en 1995 y 1996.

Desde agosto de 1992 hasta el 17 de julio de 1993, unos 246 judíos se trasladaron a Israel desde Yemen, vía Alemania, y algunos vía Estados Unidos. ^{[ 109 ] [ 110 ]}

En la ciudad de Bayt Harash (a 2  km de Raydah ) existía una pequeña comunidad judía. Contaban con un rabino, una sinagoga en funcionamiento y una mikve . También tenían una yeshivá para varones y un seminario para niñas, financiados por una organización jasídica afiliada a Satmar en Monsey , Nueva York , EE. UU. Asimismo, existía un pequeño enclave judío en la ciudad de Raydah , situada a 49 km al norte de Sanaa. Esta ciudad albergaba una yeshivá , también financiada por una organización afiliada a Satmar. 

A pesar de las condiciones hostiles que han enfrentado los judíos en Yemen en los últimos años, las fuerzas de seguridad yemeníes se han esforzado enormemente por convencerlos de que permanezcan en sus ciudades. Sin embargo, estos intentos fracasaron y las autoridades se vieron obligadas a brindarles ayuda financiera para que pudieran alquilar alojamientos en zonas más seguras. ^{[ 111 ]}

A pesar de la prohibición oficial de emigrar, muchos judíos yemeníes emigraron a Israel, Estados Unidos y Reino Unido en la década de 2000, huyendo de la persecución antisemita y buscando mejores perspectivas de matrimonio judío. Muchos de ellos inicialmente habían ido allí a estudiar, pero nunca regresaron. Prácticamente no había población judía en Saná hasta que estalló la insurgencia chií en el norte de Yemen en 2004. En 2006 se informó que una mujer judía en Yemen que había rechazado a un pretendiente musulmán no solo había sido secuestrada y obligada a casarse con él, sino que también había sido obligada a convertirse al islam. ^{[ 112 ]} Los hutíes amenazaron directamente a la comunidad judía en 2007, lo que llevó al gobierno del presidente Saleh a ofrecerles refugio en Saná . A partir de 2010, alrededor de 700 judíos vivían en la capital bajo protección del gobierno. ^{[ 113 ]}

En diciembre de 2008, Moshe Ya'ish al-Nahari , un profesor de hebreo y carnicero kosher de 30 años de Raydah , fue asesinado a tiros por Abed el-Aziz el-Abadi, un expiloto de MiG-29 de la Fuerza Aérea Yemení . Abadi se enfrentó a Nahari en el mercado de Raydah y gritó: «Judío, acepta el mensaje del Islam», y abrió fuego con un AK-47 . Nahari recibió cinco disparos y murió. Durante el interrogatorio, Abadi confesó orgullosamente su crimen y declaró que «estos judíos deben convertirse al Islam». Abadi había asesinado a su esposa dos años antes, pero evitó la cárcel pagando una indemnización a su familia. ^{[ 114 ]} El tribunal lo declaró mentalmente inestable y le impuso solo una multa, pero un tribunal de apelaciones lo condenó a muerte. ^{[ 115 ]} Sin embargo, escapó de prisión con diez reclusos en 2011. ^{[ 116 ]} Tras el asesinato de al-Nahari, la comunidad judía expresó su sentimiento de inseguridad, afirmando haber recibido correos de odio y amenazas telefónicas de extremistas islámicos. Decenas de judíos informaron haber recibido amenazas de muerte y dijeron haber sido objeto de acoso violento. El asesinato de Nahari y el continuo acoso antisemita impulsaron a aproximadamente otros 20 residentes judíos de Raydah a emigrar a Israel. ^{[ 117 ]} En 2009, cinco de los hijos de Nahari se mudaron a Israel, y en 2012, su esposa y otros cuatro hijos los siguieron, después de haberse quedado inicialmente en Yemen para que ella pudiera servir como testigo en el juicio de Abadi. ^{[ 118 ]}

En febrero de 2009, 10 judíos yemeníes emigraron a Israel, y en julio de 2009, tres familias, o 16 personas en total, hicieron lo mismo. ^{[ 119 ] [ 120 ]} El 31 de octubre de 2009, The Wall Street Journal informó que en junio de 2009, se estimaba que quedaban 350 judíos en Yemen, y para octubre de 2009, 60 habían emigrado a los Estados Unidos , y 100 estaban considerando hacer lo mismo. ^{[ 121 ]} La BBC estimó que la comunidad contaba con 370 personas y estaba disminuyendo. ^{[ 122 ]} En 2010, se informó que se permitiría la inmigración de 200 judíos yemeníes al Reino Unido . ^{[ 123 ]}

En agosto de 2012, Aharon Zindani, líder de la comunidad judía de Saná, fue apuñalado mortalmente en un mercado en un ataque antisemita. Posteriormente, su esposa y sus cinco hijos emigraron a Israel y se llevaron su cuerpo para ser enterrado allí, con la ayuda de la Agencia Judía y el Ministerio de Asuntos Exteriores israelí . ^{[ 124 ] [ 125 ] [ 126 ]}

En enero de 2013, se informó que un grupo de 60 judíos yemenitas había emigrado a Israel en una operación secreta, llegando a Israel en un vuelo procedente de Qatar . Se informó que esto formaba parte de una operación más amplia que se estaba llevando a cabo para trasladar a Israel en los meses siguientes a los aproximadamente 400 judíos que quedaban en Yemen. ^{[ 127 ]}

El 11 de octubre de 2015, el diputado del Likud , Ayoob Kara, declaró que miembros de la comunidad judía yemení se habían puesto en contacto con él para informarle de que el gobierno yemení, liderado por los hutíes, les había dado un ultimátum: convertirse o abandonar el país. Un portavoz del partido del expresidente Ali Abdullah Saleh negó que los informes fueran incorrectos. ^{[ 128 ] [ 129 ]}

El 21 de marzo de 2016, un grupo de 19 judíos yemenitas fueron trasladados en avión a Israel en una operación secreta, dejando la población en aproximadamente 50. ^{[ 130 ] [ 131 ]} El 7 de junio de 2016, los judíos que habían sido arrestados en Yemen tras haber ayudado a sacar de contrabando un rollo de la Torá fueron liberados. ^{[ 132 ]}

En mayo de 2017, la organización benéfica yemení Mona Relief (Organización Yemení para el Socorro Humanitario y el Desarrollo), con sede en Yemen, prestó ayuda a 86 miembros de la comunidad judía en Saná. ^{[ 133 ]}

En una entrevista de julio de 2018 con un rabino yemení, este afirmó que, sin duda, habían sido tratados muy bien antes de la reciente guerra en Yemen , que ha afectado a todas las comunidades del país. También declaró que los judíos yemeníes nunca debieron haber abandonado Yemen y que cree que miles de ellos regresarán tras el fin de la guerra. ^{[ 134 ]}

En 2019, el sitio web de Mona Relief informó (25 de febrero): "El equipo de Mona Relief en la capital, Saná, entregó hoy paquetes mensuales de ayuda alimentaria a familias de la minoría judía en Yemen. Mona Relief ha estado entregando cestas de ayuda alimentaria a la comunidad judía en la capital, Saná, desde 2016. Nuestro proyecto de hoy fue financiado por la campaña de recaudación de fondos en línea de Mona Relief en Indiegogo..." ^{[ 135 ]}

En marzo de 2020, el cementerio judío de Adén fue destruido. ^{[ 136 ]} El 28 de abril de 2020, el ministro yemení Moammer al-Iryani comentó que se desconoce el destino de los últimos 50 judíos en Yemen . ^{[ 137 ]}

Un informe mundial de población de 2020 con un censo de la población judía por país no incluye a ningún judío en Yemen. ^{[ 138 ]}

El 13 de julio de 2020, se informó que la milicia hutí estaba capturando a los últimos judíos de Yemen del distrito de Kharif . ^{[ 139 ]} En su última mención de los judíos en Yemen en julio de 2020, Mona Relief informó en su sitio web que, al 19 de julio de 2020, de la población judía en Yemen, solo quedaba un "puñado" de judíos en Saná. ^{[ 140 ]}

Según publicaciones yemeníes de julio de 2020, las dos últimas familias judías esperaban ser deportadas de las zonas controladas por los hutíes, lo que dejaría a Yemen, por primera vez en su historia moderna, sin población judía, a excepción de las familias de los hermanos Suleiman Musa Salem y Sulaiman Yahya Habib en Saná y la familia de Salem Musa Mara'bi, que se trasladó en 2007 al complejo propiedad del Ministerio de Defensa cerca de la embajada estadounidense tras el ataque y el saqueo de sus hogares por parte de los hutíes. Las publicaciones indicaban que una mujer judía vive con su hermano en el distrito de Rayda y un hombre y su esposa residen en el distrito de Arhab, en la gobernación de Saná. Una fuente dijo: "Ahora está claro que los hutíes quieren deportar al resto de los judíos e impedirles vender sus propiedades a su precio real, y nos sorprende que la comunidad internacional y las organizaciones de derechos humanos locales e internacionales hayan guardado silencio ante el proceso de deportación forzosa y la obligación de los judíos de abandonar su país, impidiéndoles disponer de sus propiedades. ^{[ 141 ]}

En agosto de 2020, de los aproximadamente 100 judíos yemeníes que quedaban, 42 emigraron a los Emiratos Árabes Unidos y el resto también se iría. ^{[ 142 ] [ 143 ]} El 10 de noviembre de 2020, el Departamento de Estado de EE. UU. pidió la liberación inmediata e incondicional de Levi Salem Musa Marhabi , uno de los últimos judíos yemeníes que quedaban en Yemen. Un comunicado de prensa dijo que Marhabi había sido detenido injustamente por la milicia hutí durante cuatro años, a pesar de que un tribunal ordenó su liberación en septiembre de 2019. ^{[ 144 ]} En diciembre de 2020, un rabino israelí visitó a los judíos yemeníes que escaparon a los Emiratos Árabes Unidos. ^{[ 145 ]}

El 28 de marzo de 2021, 13 judíos fueron obligados por los hutíes a abandonar Yemen; menos de 10 judíos aún residían en Yemen. ^{[ 146 ] [ 147 ]} Según un informe, quedan seis judíos en Yemen: una mujer; su hermano; otros 3, y Levi Salem Marhabi (quien ha sido encarcelado por ayudar a sacar de contrabando un rollo de la Torá de Yemen). ^{[ 148 ] [ 149 ] [ 150 ] [ 151 ] [ 147 ]} El Jerusalem Post informó que la población judía restante en Yemen consiste en cuatro judíos ancianos, poniendo fin a la presencia continua de una comunidad que se remontaba a la antigüedad. ^{[ 152 ] [ 153 ]} En diciembre de 2021, los judíos de Yemen recibieron kits de Janucá. ^{[ 154 ]} En marzo de 2022, las Naciones Unidas informaron que solo hay un judío en Yemen (Levi Salem Marhabi), ^{[ 155 ]} sin embargo, Ynet citó fuentes locales que afirmaban que, al 19 de junio de 2024, el número real era de cinco. ^{[ 7 ] [ 9 ]} (uno de los últimos judíos en Yemen, Yihye Ben-Yosef, acababa de morir, dejando a Marhabi y a otros cuatro aún con vida) ^{[ 156 ]}

Hacia finales del siglo XIX, nuevas ideas comenzaron a llegar a los judíos yemeníes procedentes del extranjero. Empezaron a llegar periódicos en hebreo y se desarrollaron relaciones con judíos sefardíes, que llegaban a Yemen desde diversas provincias otomanas para comerciar con el ejército y los funcionarios del gobierno.

Dos viajeros judíos, Joseph Halévy , orientalista judío formado en Francia, y Eduard Glaser , astrónomo y arabista judío austríaco, ejercieron una fuerte influencia en un grupo de jóvenes judíos yemenitas, entre los que destacó el rabino Yiḥyah Qafiḥ . Gracias a su contacto con Halévy y Glaser, Qafiḥ introdujo contenidos modernos en el sistema educativo. Fundó una nueva escuela y, además de las materias tradicionales, impartió aritmética, hebreo y árabe, con la gramática de ambos idiomas. El currículo también incluía asignaturas como ciencias naturales, historia, geografía, astronomía, deportes y turco. ^{[ 206 ]}

La disputa entre Dor Daim e Iqshim sobre la literatura del Zohar estalló en 1912, inflamó a la comunidad judía de Sanaa y la dividió en dos grupos rivales que mantuvieron instituciones comunitarias separadas ^{[ 207 ]} hasta finales de la década de 1940. El rabino Qafiḥ y sus amigos eran los líderes de un grupo de maimonídeos llamado Dor Daim (la "generación del conocimiento"). Su objetivo era que los judíos yemenitas volvieran al método maimonídeo original de comprensión del judaísmo que existía en Yemen antes del siglo XVII .

Al igual que ciertos judíos españoles y portugueses ( judíos sefardíes occidentales ), el Dor Daim rechazó el Zohar , un libro de misticismo esotérico. Consideraban que la Cábala , basada en el Zohar, era irracional, ajena e incompatible con la verdadera naturaleza racional del judaísmo . En 1913, cuando parecía que el rabino Qafiḥ, entonces director de la nueva escuela judía y colaborador cercano de las autoridades otomanas, gozaba de suficiente apoyo político, el Dor Daim hizo públicas sus ideas e intentó convencer a toda la comunidad de que las aceptara. Muchos de los sectores de la comunidad que no pertenecían al Dor Daim rechazaron sus conceptos. La oposición, el Iqshim, liderado por el rabino Yiḥya Yiṣḥaq , el Hakham Bashi , se negó a desviarse de las costumbres aceptadas y del estudio del Zohar. Uno de los objetivos del Iqshim en su lucha contra el rabino Qafiḥ fue su moderna escuela turco-judía. ^{[ 206 ]} Debido a la disputa entre Dor Daim e Iqshim, la escuela cerró 5 años después de su apertura, antes de que el sistema educativo pudiera desarrollar una reserva de jóvenes que hubieran estado expuestos a sus ideas. ^{[ 208 ]}

• Siaḥ Yerushalayim , libro de oraciones de Baladi en 4 vols, ed. Yosef Qafih
• Tefillat Avot , libro de oraciones Baladi (6 vols.)
• Torat Avot , libro de oraciones Baladi (7 vols.)
• Tiklal Ha-Mefoar ( Maharitz ) Nusaḥ Baladi, Meyusad Al Pi Ha-Tiklal Im Etz Ḥayim Ha-Shalem Arukh Ke-Minhag Yahaduth Teiman : Bene Berak: Or Neriyah ben Mosheh Ozeri : 2001 o 2002
• Sidur Tefilat HaḤodesh  — Beit Yaakov (Nusaḥ Shami), Nusaḥ Sefaradim , Teiman y los Edoth Mizraḥ
• Rabino Shalom Sharabi , Sidur Kavanot HaRashash : Yeshivat HaJaim Ve'Hashalom
• Hatiklāl Hamevo'ar (Baladi-rito), ed. Pinḥas Qoraḥ, Benei Barak 2006

Una túnica ( hebreo : חלוק ) y un hábito ( hebreo : סודר ; arameo : סודרא ), este último confeccionado con un sombrero central ( hebreo : כומתא ), eran las prendas tradicionales que vestía un hombre judío casado en Yemen. ^{[ 216 ] [ 217 ]} El destacado erudito rabínico y sabio, el rabino Yosef Qafih , describió la manera en que se envolvían los hábitos, diciendo que a veces el hábito se usaba envuelto alrededor de la cabeza del hombre, o simplemente parcialmente drapeado sobre ella. El etnógrafo alemán Erich Brauer (1895–1942) describió las diferencias entre la vestimenta judía y gentil, señalando que las diferencias existían solo en sus prendas exteriores, pero no en sus prendas interiores. También ofreció la siguiente descripción:

En lugar de pantalones, los judíos yemenitas (así como los árabes de Yemen) llevan una prenda de tela alrededor de la cadera (taparrabos), llamada maizar . La expresión fūṭa , citada por Sapir ( Jacob Saphir ), es utilizada [para la misma prenda] por los judíos de Adén y, en parte, también por los árabes de Yemen. El maizar consiste en una pieza de algodón azul oscuro que se enrolla varias veces alrededor de la cintura y se sujeta con un cinturón de tela o cuero. El maizar solo debe llegar hasta las rodillas. Hoy en día, los yemenitas usan, por lo tanto, pantalones cortos, llamados sirwāl , [en lugar del taparrabos tradicional debajo de sus túnicas]. Sobre el maizar se usa una camisa azul con una abertura que llega hasta la cintura y que se cierra a la altura del cuello . Si la camisa es multicolor y a rayas, se llama tahṭāni , que significa 'la parte inferior'. Si es monocromático , se llama antari . Finalmente, la capa exterior de ropa, que se usa sobre el maizar y el antari , es una túnica de algodón azul oscuro ( en árabe : gufṭān o kufṭān ). ^{[ 218 ]} La túnica es una prenda similar a un abrigo que se extiende hasta las rodillas, está completamente abierta por delante y se cierra con un solo botón en el cuello. Sobre la túnica, a los judíos no se les permitía usar un cinturón. ^{[ 219 ]}

Como se ha señalado, algunas de las normas de vestimenta masculinas les fueron impuestas por las leyes del Estado. Por ejemplo, antiguamente en Yemen, a los judíos no se les permitía usar ropa de ningún color que no fuera azul. ^{[ 220 ]} Anteriormente, en tiempos de Jacob Saphir (1859), usaban prendas exteriores que eran «completamente negras». Cuando el explorador germano-danés Carsten Niebuhr visitó Yemen en 1763, la única persona que vio con la túnica azul fue el cortesano judío, el ministro y príncipe Sālim b. Aharon Irāqi Ha-Kohen, quien sirvió bajo dos reyes durante un período de no menos de veintiocho años. ^{[ 221 ]}

El tallīt tradicional yemení es un tallīt largo hecho de lana fina o pelo de cabra de un solo color negro o marrón, llamado šämläh , pero no era exclusivo de los judíos. Los musulmanes también usaban prendas similares para protegerse del calor o la lluvia. ^{[ 222 ]} Las vestimentas judías, sin embargo, llevaban los flecos rituales prescritos para tales prendas. El uso de estas prendas no se limitaba solo a la hora de la oración, sino que se usaban durante todo el día. ^{[ 223 ]} Más tarde, se importaron al país chales decorativos a rayas blancas y negras desde Europa, que eran muy apreciados por los judíos de Yemen, quienes los usaban en ocasiones especiales y en el día de Shabat. El tallīt pequeño ( ṭallīt kaṭan ) se introdujo en Yemen a través de Adén desde centros europeos, y era usado principalmente por rabinos y personas instruidas. ^{[ 222 ]}

Las mujeres judías de Yemen tradicionalmente llevaban pantalones acampanados debajo de sus largas túnicas negras. Estos pantalones solían ser de color negro azabache, se estrechaban hasta los tobillos y estaban decorados en las costuras inferiores con un fino bordado plateado. La túnica servía a la vez de vestido y blusa de manga larga, todo en una sola pieza. Además, todas las niñas llevaban un sombrero negro cónico en lugar de un pañuelo. Estos sombreros se llamaban en el idioma local gargush y también estaban decorados con una faja bordada en sus bordes, además de tener solapas que se estrechaban hasta las orejas y la nuca. Las mujeres mayores de Saná llevaban un pañuelo ancho, similar a un velo, llamado maswan , sobre la cabeza, especialmente al salir a lugares públicos, y que tradicionalmente se llevaba sobre los pañuelos más ajustados que cubrían su cabello. Todas las mujeres usaban sandalias negras al caminar en público, y solo las niñas muy pequeñas caminaban descalzas.

Las mujeres y niñas judías de Haydan a-sham (en los distritos del extremo norte de Yemen) no utilizaban el gargush , sino que llevaban un pañuelo negro atado firmemente a la frente, parecido a una banda negra, junto con otro pañuelo que les cubría el cabello.

Algunas familias judías han conservado tradiciones vinculadas a sus afiliaciones tribales, basadas en registros genealógicos parciales transmitidos de generación en generación. En Yemen, por ejemplo, algunos judíos remontan su linaje a Judá , otros a Benjamín y otros a Leví ^{[ 226 ]} y Rubén . Resulta de particular interés una distinguida familia judía de Yemen, llamada Salah, que remontaba su linaje a Bani, uno de los hijos de Pérez, hijo de Judá.

Los judíos yemeníes son predominantes entre los intérpretes israelíes de música mizrají. ^{[ 42 ]} La cantante yemení Shoshana Damari es considerada "La reina de la música israelí", y dos de los cantantes israelíes más exitosos en el extranjero, Ofra Haza y Achinoam Nini (Noa), son de origen yemení. En el Festival de Eurovisión , los ganadores de 1998, 1979 y 1978 , Dana International , Gali Atari e Izhar Cohen , la subcampeona de 1983, Ofra Haza , y el finalista del top 10 de 2008 , Boaz Mauda , ​​son judíos yemeníes. Harel Skaat , quien compitió en Oslo en 2010, es hijo de un padre judío yemení. Otros cantantes y músicos israelíes de ascendencia judía yemenita incluyen a Zohar Argov , las tres hermanas del grupo musical A-WA (padre judío yemenita), Inbar Bakal , Mosh Ben-Ari , Yosefa Dahari , Daklon , Eyal Golan , Zion Golan , Yishai Levi , Sara Levi-Tanai (coreógrafa y compositora), Bo'az Ma'uda , Avihu Medina , Boaz Sharabi , Pe'er Tasi , Shimi Tavori , Margalit Tzan'ani y Tomer Yosef de Balkan Beat Box .