Juan Milton

La obra cumbre de Milton , el poema épico en verso blanco El paraíso perdido , fue compuesta por el ciego y empobrecido Milton entre 1658 y 1664 (primera edición), con pequeñas pero significativas revisiones publicadas en 1674 (segunda edición). Siendo un poeta ciego, Milton dictó sus versos a una serie de ayudantes a su servicio. Se ha argumentado que el poema refleja su desesperación personal ante el fracaso de la Revolución , pero a la vez afirma un optimismo inquebrantable en el potencial humano. Algunos críticos literarios han sostenido que Milton incluyó numerosas referencias a su apoyo inquebrantable a la « buena y vieja causa ». ^{[ 58 ]}

El 27 de abril de 1667, ^{[ 59 ]} Milton vendió los derechos de publicación de El paraíso perdido al editor Samuel Simmons por £ 5 (equivalente a aproximadamente £ 770 en poder adquisitivo de 2015), ^{[ 60 ]} con otras £ a pagar si y cuando se agotara cada tirada de entre 1300 y 1500 copias. ^{[ 61 ]} La primera tirada fue una edición en cuarto con un precio de tres chelines por copia (aproximadamente £ 23 equivalente en poder adquisitivo de 2015), publicada en agosto de 1667, y se agotó en dieciocho meses. ^{[ 62 ]}

Tras la publicación de El paraíso perdido , Milton publicó su secuela , El paraíso recobrado , junto con la tragedia Sansón agonista en 1671. Ambas obras reflejan la situación política de Milton tras la Restauración. Poco antes de su muerte en 1674, Milton supervisó una segunda edición de El paraíso perdido , acompañada de una explicación de por qué el poema no rima y versos introductorios de Andrew Marvell . En 1673, Milton reeditó sus Poemas de 1645 , así como una colección de sus cartas y las prolusiones en latín de su época en Cambridge.

Aunque las creencias de Milton se consideran generalmente coherentes con el cristianismo protestante, Stephen M. Fallon argumenta que, a finales de la década de 1650, Milton pudo haber coqueteado con la idea del monismo o el materialismo animista, la noción de que una única sustancia material que es "animada, autoactiva y libre" compone todo en el universo: desde piedras, árboles y cuerpos hasta mentes, almas, ángeles y Dios. ^{[ 64 ]} Fallon afirma que Milton ideó esta posición para evitar el dualismo mente-cuerpo de Platón y Descartes , así como el determinismo mecanicista de Hobbes . Según Fallon, el monismo de Milton se refleja de manera más notable en El paraíso perdido, cuando hace que los ángeles coman (5.433–439) y aparentemente tengan relaciones sexuales (8.622–629), y en De Doctrina , donde niega la doble naturaleza del hombre y argumenta a favor de una teoría de la Creación ex Deo . Fallon propone que, en El paraíso perdido , Milton retrata a humanos y ángeles como compuestos del mismo material básico, en diferentes grados. Cita pasajes ejemplares de la conversación de Rafael con Adán en el Libro V, señalando que, para Milton, el espíritu celestial no es más que una expresión más perfeccionada de la materia terrenal. Fallon también argumenta que las imágenes reproductivas en la escena de la creación de Milton en el Libro VII apuntan a que la materia está animada. ^{[ 65 ]}

El monismo animista de Milton, tal como lo describe Fallon, podría haberse visto comprometido por un creciente escepticismo hacia la política igualitaria al final de su vida. John Rogers sugiere que la materia muerta desechada en la escena de la Creación de El paraíso perdido representa una ruptura elitista con el monismo y un acercamiento a un dualismo jerárquico entre la materia espiritual y su contraparte más material. ^{[ 66 ]}

Milton fue un «poeta humanista cristiano apasionadamente individualista». ^{[ 67 ]} Aparece en las páginas del puritanismo inglés del siglo XVII, una época caracterizada como «el mundo al revés». ^{[ 68 ]} Era puritano y, sin embargo, no estaba dispuesto a renunciar a su conciencia en aras de las posturas partidistas sobre política pública. Así, el pensamiento político de Milton, impulsado por convicciones contrapuestas, una fe reformada y un espíritu humanista, condujo a resultados enigmáticos.

La postura aparentemente contradictoria de Milton sobre los problemas vitales de su época surgió de las disputas religiosas sobre la cuestión de los derechos divinos de los reyes. En ambos casos, parece tener el control, analizando la situación derivada de la polarización de la sociedad inglesa en líneas religiosas y políticas. Luchó con los puritanos contra los realistas, es decir, el partido del rey, y contribuyó a la victoria. Pero esa misma política constitucional y republicana, cuando intentó restringir la libertad de expresión, Milton, dado su celo humanista, escribió Areopagitica ... [ sic ] ^{[ 69 ]}

Areopagitica fue escrita en respuesta a la Orden de Licencias, en noviembre de 1644. ^{[ 70 ]}

El pensamiento político de Milton se puede clasificar mejor según los respectivos períodos de su vida y época. Los años 1641-42 los dedicó a la política eclesiástica y a la lucha contra el episcopado. Tras sus escritos sobre el divorcio, la Areopagitica y un lapso de tiempo, escribió entre 1649 y 1654, después de la ejecución de Carlos I , y en una polémica justificación del regicidio y del régimen parlamentario vigente. Luego, entre 1659 y 1660, previó la Restauración y escribió para evitarla. ^{[ 71 ]}

Las propias creencias de Milton fueron en algunos casos impopulares, particularmente su compromiso con el republicanismo . En los siglos venideros, Milton sería considerado uno de los primeros apóstoles del liberalismo. ^{[ 72 ]} Según James Tully:

...tanto con Locke como con Milton, las concepciones republicanas y contractivas de la libertad política se unen en oposición común a la sujeción pasiva y desvinculada que ofrecen absolutistas como Hobbes y Robert Filmer . ^{[ 73 ]}

Un amigo y aliado en las guerras de panfletos fue Marchamont Nedham . Austin Woolrych considera que, aunque eran bastante cercanos, existe "poca afinidad real, más allá de un amplio republicanismo", entre sus enfoques. ^{[ 74 ]} Blair Worden señala que tanto Milton como Nedham, junto con otros como Andrew Marvell y James Harrington , habrían considerado que su problema con el Parlamento Rump no radicaba en la república en sí, sino en el hecho de que no era una república propiamente dicha. ^{[ 75 ]} Woolrych habla del "abismo entre la visión de Milton sobre el futuro de la Commonwealth y la realidad". ^{[ 76 ]} En la primera versión de su Historia de Gran Bretaña , iniciada en 1649, Milton ya descartaba a los miembros del Parlamento Largo como incorregibles. ^{[ 77 ]}

Elogió a Oliver Cromwell cuando se estableció el Protectorado; aunque posteriormente tuvo importantes reservas. Cuando Cromwell parecía estar retrocediendo como revolucionario, después de un par de años en el poder, Milton se acercó a la posición de Sir Henry Vane , a quien escribió un soneto en 1652. ^{[ 78 ] [ 79 ]} El grupo de republicanos descontentos incluía, además de Vane, a John Bradshaw , John Hutchinson , Edmund Ludlow , Henry Marten , Robert Overton , Edward Sexby y John Streater ; pero no a Marvell, quien permaneció con el partido de Cromwell. ^{[ 80 ]} Milton ya había elogiado a Overton, junto con Edmund Whalley y Bulstrode Whitelocke , en Defensio Secunda . ^{[ 81 ]} Nigel Smith escribe que

... John Streater, y la forma de republicanismo que defendía, fue la realización de las ideas más optimistas de Milton sobre la libertad de expresión y el heroísmo público [...] ^{[ 82 ]}

Cuando Richard Cromwell cayó del poder, vislumbró un paso hacia una república más libre o una "comunidad libre", escribiendo con la esperanza de este resultado a principios de 1660. Milton había defendido una postura incómoda, en el Camino Fácil y Listo , porque quería invocar la Buena Vieja Causa y obtener el apoyo de los republicanos, pero sin ofrecer una solución democrática de ningún tipo. ^{[ 83 ]} Su propuesta, respaldada por la referencia (entre otras razones) a las constituciones oligárquicas holandesas y venecianas, era un consejo con miembros perpetuos. Esta actitud iba en contra de la opinión popular de la época, que se inclinó decisivamente a favor de la restauración de la monarquía Estuardo que tuvo lugar más tarde ese año. ^{[ 84 ]} Milton, asociado y defensor de los regicidas, fue silenciado en asuntos políticos cuando Carlos II regresó.

John Rogers ha argumentado que las ideas de Milton se volvieron más elitistas después de sus primeros panfletos. Al perder la fe en la democracia popular, comenzó a favorecer el gobierno de una minoría de ciudadanos competentes. ^{[ 85 ]} Rogers presenta este cambio como evidente en El paraíso perdido . La decisión de Dios de usar la fuerza armada contra los súbditos desobedientes se hace eco del propio respaldo de Milton a la represión militar contra la mayoría en El camino fácil y rápido . ^{[ 85 ]} El giro hacia el elitismo se interpreta como una respuesta al conservadurismo inamovible de los contemporáneos ingleses de Milton, a quienes Milton se refería en términos cada vez más condescendientes. ^{[ 66 ]}

Milton no era ni clérigo ni teólogo; sin embargo, la teología, y en particular el calvinismo inglés , conformaron el lienzo sobre el que creó sus pensamientos más profundos. Milton reflexionó sobre las grandes doctrinas de la Iglesia en medio de las turbulentas corrientes teológicas de su época. El gran poeta era indudablemente reformado (aunque su abuelo, Richard "el Guardabosques" Milton, había sido católico romano). ^{[ 86 ] [ 7 ]} Sin embargo, el calvinismo de Milton tuvo que encontrar expresión en un humanismo de espíritu amplio. Como muchos artistas renacentistas anteriores a él, Milton intentó integrar la teología cristiana con las costumbres clásicas. En sus primeros poemas, el poeta narrador expresa una tensión entre el vicio y la virtud, esta última invariablemente relacionada con el protestantismo. En Comus , Milton puede hacer un uso irónico de la mascarada de la corte carolingia al elevar las nociones de pureza y virtud por encima de las convenciones de la juerga y la superstición cortesanas. En sus poemas posteriores, las preocupaciones teológicas de Milton se vuelven más explícitas.

Su uso de citas bíblicas fue muy amplio; Harris Fletcher, quien se encuentra al comienzo de la intensificación del estudio del uso de las Escrituras en la obra de Milton (poesía y prosa, en todos los idiomas que Milton dominaba), señala que Milton solía recortar y adaptar las citas bíblicas para que se ajustaran al propósito, dando capítulo y versículo precisos solo en textos para un público más especializado. En cuanto a la abundancia de citas bíblicas de Milton, Fletcher comenta: "Para esta obra, he cotejado en total alrededor de dos mil quinientas de las cinco a diez mil citas bíblicas directas que aparecen en ella". ^{[ 87 ]} La Biblia inglesa habitual de Milton era la Biblia King James autorizada . ^{[ 88 ]} Al citar y escribir en otros idiomas, solía emplear la traducción latina de Immanuel Tremellius , aunque «estaba capacitado para leer la Biblia en latín, en griego y en hebreo, incluyendo los Targumim o paráfrasis arameas del Antiguo Testamento y la versión siríaca del Nuevo, junto con los comentarios disponibles de esas diversas versiones». ^{[ 87 ]}

Milton adoptó muchas posturas teológicas cristianas heterodoxas. Se le acusó de rechazar la Trinidad , creyendo en cambio que el Hijo estaba subordinado al Padre, una posición conocida como arrianismo ; y probablemente sentía simpatía o curiosidad por el socinianismo : en agosto de 1650 autorizó la publicación por parte de William Dugard del Catecismo Racoviano , basado en un credo no trinitario. ^{[ 89 ] [ 90 ]} El supuesto arrianismo de Milton, como gran parte de su teología, sigue siendo objeto de debate y controversia. Rufus Wilmot Griswold argumentó que «En ninguna de sus grandes obras hay un pasaje del que se pueda inferir que fuera arriano; y en el último de sus escritos declara que “la doctrina de la Trinidad es una doctrina clara en las Escrituras”». ^{[ 91 ]} En Areopagitica, Milton clasificó a los arrianos y socinianos como «erroristas» y «cismáticos» junto con arminianos y anabaptistas . ^{[ 92 ]} Una fuente lo ha interpretado como protestante en sentido amplio, aunque no siempre fácil de ubicar en una categoría religiosa más precisa. En 2019, John Rogers afirmó: «Tanto herejes, John Milton como Isaac Newton, eran, como la mayoría de los estudiosos coinciden ahora, arrianos». ^{[ 93 ] [ 94 ]}

En su tratado de 1641, Sobre la Reforma , Milton expresó su aversión al catolicismo y al episcopado, presentando a Roma como una Babilonia moderna y a los obispos como capataces egipcios. Estas analogías se ajustan a la preferencia puritana de Milton por las imágenes del Antiguo Testamento . Conocía al menos cuatro comentarios sobre el Génesis : los de Juan Calvino , Paulus Fagius , David Pareus y Andreus Rivetus . ^{[ 95 ]}

Durante el Interregno , Milton suele presentar a Inglaterra, liberada de las ataduras de una monarquía mundana, como una nación elegida similar al Israel del Antiguo Testamento , y muestra a su líder, Oliver Cromwell , como un Moisés de los tiempos modernos . Estas ideas estaban ligadas a las concepciones protestantes del Milenio , que algunas sectas, como los Quinto Monárquicos, predijeron que llegaría a Inglaterra. Sin embargo, Milton criticaría más tarde las visiones milenaristas «mundanas» de estos y otros, y expresó ideas ortodoxas sobre la profecía de los Cuatro Imperios . ^{[ 96 ]}

La restauración de la monarquía Estuardo en 1660 marcó el comienzo de una nueva etapa en la obra de Milton. En El paraíso perdido , El paraíso recobrado y Sansón agonista , Milton lamenta el fin de la Commonwealth piadosa . El Jardín del Edén podría reflejar alegóricamente la visión de Milton sobre la reciente caída en desgracia de Inglaterra , mientras que la ceguera y el cautiverio de Sansón —que reflejan la propia pérdida de la vista de Milton— podrían ser una metáfora de la aceptación ciega de Inglaterra de Carlos II como rey. El Paraíso perdido ilustra el mortalismo , la creencia de que el alma permanece inactiva tras la muerte del cuerpo. ^{[ 97 ]}

A pesar de la restauración de la monarquía, Milton no perdió su fe personal; Sansón muestra cómo la pérdida de la salvación nacional no necesariamente excluía la salvación del individuo, mientras que El paraíso recobrado expresa la continua creencia de Milton en la promesa de la salvación cristiana a través de Jesucristo.

Aunque mantuvo su fe personal a pesar de las derrotas sufridas por su causa, el Diccionario de Biografías Nacionales relató cómo el arzobispo William Laud lo había alejado de la Iglesia de Inglaterra, y cómo posteriormente se distanció de los disidentes debido a la denuncia de estos sobre la tolerancia religiosa en Inglaterra.

Milton se había distanciado de todas las sectas, aunque al parecer encontraba afines a los cuáqueros . En sus últimos años, nunca asistió a ningún servicio religioso. Cuando un sirviente le trajo relatos de sermones de reuniones no conformistas , Milton se puso tan sarcástico que el hombre acabó cediendo su lugar.

Al escribir sobre las visiones enigmáticas y a menudo contradictorias de Milton en la época puritana, David Daiches escribió:

Cristiano y humanista, protestante, patriota y heredero de las épocas doradas de Grecia y Roma, afrontó con gran entusiasmo y optimismo idealista lo que le parecían los dolores de parto de una Inglaterra nueva y regenerada. ^{[ 67 ]}

Un resumen teológico justo podría ser que John Milton fue un puritano, aunque su tendencia a insistir en la libertad de conciencia, a veces por convicción y a menudo por mera curiosidad intelectual, convirtió al gran hombre, al menos, en un aliado vital, aunque incómodo, dentro del movimiento puritano en general. ^{[ 69 ] [ 86 ]}

En la Areopagítica, Milton abogó por «la libertad de conocer, de expresar y de argumentar libremente según la conciencia, por encima de todas las libertades» para las denominaciones protestantes en conflicto. ^{[ 98 ]} Según el historiador estadounidense William Hunter, «Milton defendió la separación de la Iglesia y el Estado como la única forma eficaz de lograr una amplia tolerancia . En lugar de forzar la conciencia de un hombre, el gobierno debería reconocer la fuerza persuasiva del evangelio». ^{[ 99 ]}

Milton escribió La doctrina y la disciplina del divorcio en 1643, al comienzo de la Guerra Civil Inglesa. En agosto de ese mismo año, presentó sus ideas a la Asamblea de Teólogos de Westminster , creada por el Parlamento Largo para impulsar una mayor reforma en la Iglesia de Inglaterra. La Asamblea se reunió el 1 de julio en contra de la voluntad del rey Carlos I.

Las ideas de Milton sobre el divorcio le causaron considerables problemas con las autoridades. Una visión presbiteriana ortodoxa de la época era que las opiniones de Milton sobre el divorcio constituían una herejía individual .

Edwards, ferviente presbiteriano, había incluido los tratados de divorcio de Milton en su lista de Gangraena de publicaciones heréticas que amenazaban el tejido religioso y moral de la nación; Milton respondió burlándose de él como "superficial Edwards" en el soneto satírico "Sobre las nuevas fuerzas de la conciencia bajo el Parlamento Largo", generalmente fechado en la segunda mitad de 1646. ^{[ 100 ]}

Sin embargo, incluso aquí, su originalidad se ve matizada: Thomas Gataker ya había identificado el «consuelo mutuo» como un objetivo principal del matrimonio. ^{[ 101 ]} Milton abandonó su campaña para legitimar el divorcio después de 1645, pero expresó su apoyo a la poligamia en el De Doctrina Christiana , el tratado teológico que proporciona la evidencia más clara de sus puntos de vista. ^{[ 102 ]}

Milton escribió en una época en la que las ideas sobre el divorcio distaban mucho de ser simplistas; de hecho, existía un debate activo entre pensadores e intelectuales. Sin embargo, la aprobación básica del divorcio por parte de Milton, dentro de los estrictos parámetros establecidos por el testimonio bíblico, era típica de muchos intelectuales cristianos influyentes, en particular de los teólogos de Westminster. Milton se dirigió a la Asamblea sobre el tema del divorcio en agosto de 1643, ^{[ 103 ]} en un momento en que la Asamblea comenzaba a formarse una opinión al respecto. En su obra «Doctrina y disciplina del divorcio» , Milton argumentó que el divorcio era un asunto privado, no legal ni eclesiástico. Ni la Asamblea ni el Parlamento condenaron a Milton ni a sus ideas. De hecho, cuando la Asamblea de Westminster redactó la Confesión de Fe de Westminster, permitió el divorcio («Sobre el matrimonio y el divorcio», capítulo 24, sección 5) en casos de infidelidad o abandono. Así pues, la comunidad cristiana, al menos la mayoría dentro del subgrupo «puritano», aprobó las ideas de Milton.

Sin embargo, la reacción entre los puritanos ante las ideas de Milton sobre el divorcio fue mixta. Herbert Palmer , miembro de la Asamblea de Westminster, condenó a Milton con el lenguaje más enérgico posible:

Si alguno alega conciencia... para el divorcio por causas distintas a las que mencionan Cristo y sus apóstoles; del cual circula un libro perverso que no ha sido censurado, aunque merecedor de ser quemado, cuyo autor ha sido tan insolente como para ponerle su nombre y dedicárselo a vosotros... ¿concederéis tolerancia alguna para todo esto?

Palmer expresó su desaprobación en un sermón dirigido a la Asamblea de Westminster. El comisionado escocés Robert Baillie describió el sermón de Palmer como uno de los "sermones más escoceses y libres que jamás haya escuchado". ^{[ 105 ]}

La historia era particularmente importante para la clase política de la época, y Lewalski considera que Milton «más que la mayoría» ilustra una observación de Thomas Hobbes sobre la importancia que se le daba entonces a los escritores históricos latinos clásicos Tácito , Tito Livio , Salustio y Cicerón , y sus actitudes republicanas. ^{[ 106 ]} El propio Milton escribió que «Las buenas obras no suelen carecer de dignos narradores», en el Libro II de su Historia de Britania . El sentido de la historia era de suma importancia para él: ^{[ 107 ]}

El curso de la historia humana, el impacto inmediato de los disturbios civiles y su propia vida personal traumática son considerados por Milton como típicos de la difícil situación que describe como "la miseria que ha existido desde Adán". ^{[ 108 ]}

John Dryden , uno de los primeros entusiastas, inició en 1677 la tendencia de describir a Milton como el poeta de lo sublime . ^{[ 114 ]} La obra de Dryden, * El estado de inocencia y la caída del hombre: una ópera* (1677), evidencia una influencia cultural inmediata. En 1695, Patrick Hume se convirtió en el primer editor de *El paraíso perdido* , aportando un extenso aparato de anotaciones y comentarios, especialmente en lo referente a las alusiones. ^{[ 115 ]}

En 1732, el erudito clásico Richard Bentley ofreció una versión corregida de El paraíso perdido . ^{[ 116 ]} Bentley fue considerado presuntuoso y fue atacado al año siguiente por Zachary Pearce . Christopher Ricks opina que, como crítico, Bentley era a la vez agudo y erróneo, e «incorregiblemente excéntrico»; William Empson también considera que Pearce es más comprensivo con la línea de pensamiento subyacente de Bentley de lo que justifica. ^{[ 117 ] [ 118 ]}

Hubo una traducción temprana y parcial de El paraíso perdido al alemán por Theodore Haak , y basada en ella, una traducción en verso estándar de Ernest Gottlieb von Berge. Una traducción posterior en prosa de Johann Jakob Bodmer fue muy popular e influyó en Friedrich Gottlieb Klopstock. La tradición miltoniana en lengua alemana regresó a Inglaterra de la mano del artista Henry Fuseli .

Muchos pensadores de la Ilustración del siglo XVIII veneraron y comentaron la poesía y las obras no poéticas de Milton. Además de John Dryden, entre ellos se encontraban Alexander Pope , Joseph Addison , Thomas Newton y Samuel Johnson . Por ejemplo, en The Spectator , ^{[ 119 ]} Joseph Addison escribió extensas notas, anotaciones e interpretaciones de ciertos pasajes de El paraíso perdido . Jonathan Richardson padre y Jonathan Richardson hijo coescribieron un libro de crítica. ^{[ 120 ]} En 1749, Thomas Newton publicó una extensa edición de las obras poéticas de Milton con anotaciones proporcionadas por él mismo, Dryden, Pope, Addison, los Richardson (padre e hijo) y otros. La edición de Newton de Milton fue la culminación del honor que le rindieron los primeros pensadores de la Ilustración; también pudo haber sido impulsada por la infame edición de Richard Bentley, descrita anteriormente. Samuel Johnson escribió numerosos ensayos sobre El paraíso perdido , y Milton fue incluido en su obra Vidas de los poetas ingleses más eminentes (1779-1781). En La era de Luis XIV , Voltaire dijo: «Milton sigue siendo la gloria y la admiración de Inglaterra». ^{[ 121 ]}

William Blake consideraba a Milton el poeta inglés más importante. Blake situaba a Edmund Spenser como precursor de Milton y se veía a sí mismo como su hijo poético. ^{[ 122 ]} En su obra Milton: Un poema en dos libros , Blake utiliza a Milton como guía espiritual y símbolo de inspiración poética. ^{[ 123 ]}

Edmund Burke fue un teórico de lo sublime y consideró la descripción del infierno de Milton como un ejemplo paradigmático de lo sublime como concepto estético . Para Burke, se trataba de yuxtaponer cimas de montañas, una tormenta en el mar y el infinito . ^{[ 124 ]} En Lo bello y lo sublime , escribió: «Nadie parece haber comprendido mejor que Milton el secreto de realzar, o de situar cosas terribles, si se me permite la expresión, en su máxima expresión, mediante la fuerza de una oscuridad juiciosa». ^{[ 125 ]}

Los poetas románticos valoraron su exploración del verso blanco , pero en su mayoría rechazaron su religiosidad. William Wordsworth comenzó su soneto "Londres, 1802" con "¡Milton! ¡Deberías estar vivo en este momento!" ^{[ 126 ]} y modeló El Preludio , su propia epopeya en verso blanco, a partir de El Paraíso Perdido . John Keats encontró el yugo del estilo de Milton poco afín; ^{[ 127 ]} exclamó que " el verso miltoniano no puede escribirse sino con un ingenioso o más bien un humor de artista". ^{[ 128 ]} Keats sintió que El Paraíso Perdido era una "bella y grandiosa curiosidad", pero su propio intento inacabado de poesía épica, Hiperión , fue insatisfactorio para el autor porque, entre otras cosas, tenía demasiadas "inversiones miltonianas". ^{[ 128 ]} En The Madwoman in the Attic , Sandra Gilbert y Susan Gubar señalan que la novela Frankenstein de Mary Shelley es, en opinión de muchos críticos, "una de las lecturas 'románticas' claves de El paraíso perdido ". ^{[ 129 ]}

La época victoriana presenció la continuación de la influencia de Milton. Thomas Carlyle lo declaró el «rey moral de la literatura inglesa» ^{[ 130 ]} , mientras que George Eliot ^{[ 131 ]} y Thomas Hardy se inspiraron particularmente en la poesía y la biografía de Milton. Las críticas hostiles del siglo XX por parte de T.S. Eliot y Ezra Pound no disminuyeron la estatura de Milton. ^{[ 132 ]} F.R. Leavis , en The Common Pursuit , respondió a los argumentos de Eliot, en particular a la afirmación de que «el estudio de Milton no podía ser de ninguna ayuda: era solo un obstáculo», argumentando: «¡Como si se tratara de decidir no estudiar a Milton! El problema, más bien, era escapar de una influencia de la que era tan difícil escapar porque no se reconocía, pues pertenecía, como pertenecía, al clima de lo habitual y lo "natural"». ^{[ 133 ]} Harold Bloom , en La ansiedad de la influencia , escribió que «Milton es el problema central en cualquier teoría e historia de la influencia poética en inglés [...]». ^{[ 134 ]}

La Areopagitica de Milton todavía se cita como relevante para la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos . ^{[ 135 ]} Una cita de la Areopagitica —"Un buen libro es la preciosa sangre vital de un espíritu maestro, embalsamada y atesorada a propósito para una vida más allá de la vida"— se exhibe en muchas bibliotecas públicas, incluida la Biblioteca Pública de Nueva York .

El título de la trilogía de Philip Pullman , La materia oscura, deriva de una cita: «Su materia oscura para crear más mundos», verso 915 del Libro II de El paraíso perdido . Pullman se preocupó por producir una versión del poema de Milton accesible a los adolescentes, ^{[ 136 ]} y se refirió a Milton como «nuestro mayor poeta público». ^{[ 137 ]}

Los títulos de varias otras obras literarias conocidas también derivan de los escritos de Milton. Algunos ejemplos son *Look Homeward, Angel* de Thomas Wolfe , * Eyeless in Gaza * de Aldous Huxley , *Darkness at Noon * de Arthur Koestler y * Darkness Visible* de William Golding . ^{[ 138 ]}

T.S. Eliot creía que «de ningún otro poeta es tan difícil considerar la poesía simplemente como poesía, sin que nuestras disposiciones teológicas y políticas  ... hagan una entrada ilegítima». ^{[ 139 ]}

El uso que Milton hizo del verso blanco , además de sus innovaciones estilísticas (como la grandilocuencia de voz y visión, la dicción y fraseología peculiares), influyó en poetas posteriores. En ese momento, el verso blanco poético se consideraba distinto de su uso en el drama en verso, y El paraíso perdido se tomaba como un ejemplo único. ^{[ 140 ]} Isaac Watts dijo en 1734: «El Sr. Milton es estimado como el padre y autor del verso blanco entre nosotros». ^{[ 141 ]} El «verso miltoniano» podría ser sinónimo durante un siglo de verso blanco como poesía, un nuevo terreno poético independiente tanto del drama como del pareado heroico .

La falta de rima se consideraba a veces la innovación más distintiva de Milton. Él mismo consideraba que la ausencia de rima en El paraíso perdido era una extensión de su propia libertad personal:

Este descuido de la rima  , pues, debe considerarse un ejemplo, el primero en inglés, de la antigua libertad recuperada para el poema heroico de la problemática y moderna esclavitud de la rima. ^{[ 142 ]}

Esta búsqueda de libertad fue en gran medida una reacción contra los valores conservadores arraigados en el rígido pareado heroico. ^{[ 143 ]} Dentro de una cultura dominante que enfatizaba la elegancia y el refinamiento, otorgó primacía a la libertad, la amplitud y la sugestión imaginativa, que finalmente se desarrollaron en la visión romántica del terror sublime. La reacción a la visión poética del mundo de Milton incluyó, a regañadientes, el reconocimiento de la semejanza del poeta con los escritores clásicos (la poesía griega y romana carecía de rima). El verso blanco se convirtió en un medio reconocido para las obras religiosas y para las traducciones de los clásicos. Las letras sin rima, como la « Oda a la tarde» de Collins (en la métrica de la traducción de Milton de la « Oda a Pirra » de Horacio ), no eran infrecuentes después de 1740. ^{[ 144 ]}

Un segundo aspecto del verso blanco de Milton fue el uso de un ritmo poco convencional:

Su párrafo en verso blanco, y su audaz y victorioso intento de combinar verso blanco y rimado con efecto paragráfico en Lycidas, establecen modelos y patrones indestructibles del ritmo del verso inglés, a diferencia de las formas más estrechas y rígidas de la métrica inglesa. ^{[ 145 ]}

Antes de Milton, «el sentido del ritmo regular  ... se había arraigado tan profundamente en la mente inglesa que formaba parte de su naturaleza». ^{[ 146 ]} El «metro heroico», según Samuel Johnson , «es puro  ... cuando el acento recae en cada segunda sílaba a lo largo de todo el verso  ... La repetición de este sonido o percusión a intervalos iguales es la armonía más completa de la que es capaz un solo verso». ^{[ 147 ]} La mayoría coincidía en que las pausas cesurales se ubicaban mejor en el medio y al final del verso. Para mantener esta simetría, los versos solían ser octo- o deca-silábicos, sin encabalgamientos . A este esquema, Milton introdujo modificaciones, que incluían sílabas hipermétricas ( pies trisilábicos ), inversión o atenuación de los acentos y el desplazamiento de las pausas a todas las partes del verso. ^{[ 148 ]} Milton consideraba que estas características reflejaban «la unión trascendental de orden y libertad». ^{[ 149 ]} Los admiradores seguían reticentes a adoptar tales desviaciones de los esquemas métricos tradicionales: «Los ingleses ... llevaban tanto tiempo escribiendo versos separados que no podían deshacerse de la costumbre». ^{[ 150 ]} Isaac Watts prefería sus versos distintos entre sí, al igual que Oliver Goldsmith , Henry Pemberton y Scott de Amwell , cuya opinión general era que la frecuente omisión del pie inicial átono por parte de Milton era «desagradable para un oído refinado». ^{[ 151 ]} No fue hasta finales del siglo XVIII que los poetas (empezando por Gray ) comenzaron a apreciar «la composición de la armonía de Milton ... cómo le gustaba variar sus pausas, sus medidas y sus pies, lo que da ese aire encantador de libertad y naturaleza salvaje a su versificación». ^{[ 152 ]} En el siglo XX, el poeta y crítico estadounidense John Hollander llegaría a afirmar que Milton "fue capaz, al emplear ese instrumento tan notable de la métrica inglesa... de inventar un nuevo modo de creación de imágenes en la poesía inglesa". ^{[ 153 ]}  

La búsqueda de libertad de Milton se extendió también a su vocabulario. Incluía muchos neologismos de origen latino , así como palabras obsoletas que habían caído tan completamente en desuso que sus significados ya no se entendían. En 1740, Francis Peck identificó algunos ejemplos de las palabras "antiguas" de Milton (ahora populares). ^{[ 154 ]} El "dialecto miltoniano", como se le llamó, fue emulado por poetas posteriores; Pope usó la dicción de El paraíso perdido en su traducción de Homero , mientras que la poesía lírica de Gray y Collins fue frecuentemente criticada por su uso de "palabras obsoletas de Spenser y Milton". ^{[ 155 ]} El lenguaje de los mejores poemas de Thomson (por ejemplo, Las estaciones , El castillo de la indolencia ) fue modelado conscientemente a partir del dialecto miltoniano, con el mismo tono y sensibilidad que El paraíso perdido . Tras Milton, la poesía inglesa, desde Pope hasta John Keats, mostró una atención cada vez mayor al valor connotativo, imaginativo y poético de las palabras. ^{[ 156 ]}

La oda de Milton, At a solemn Musick, fue musicalizada para coro y orquesta como Blest Pair of Sirens por Hubert Parry (1848–1918), y el poema de Milton, On the Morning of Christ's Nativity, fue musicalizado como una obra coral de gran escala por Cyril Rootham (1875–1938). Milton también escribió el himno Let us with a gladsome mind , una versificación del Salmo 136. Sus obras 'L'Allegro' e 'Il Penseroso', con material adicional, fueron magníficamente musicalizadas por Handel (1740). Joseph Haydn se basó en Paradise Lost al componer su oratorio The Creation (1798); Hector Berlioz absorbió el drama sublime y visionario de Milton, que dio forma a la escala y la intensidad emocional de sus obras; Robert Schumann admiró la profundidad moral y el conflicto psicológico interno de Milton, que influyeron en el tono literario de su estética romántica; Y Franz Liszt encontró en las representaciones que Milton hacía de la lucha espiritual y la trascendencia un poderoso modelo para el alcance filosófico de sus poemas sinfónicos y obras religiosas.

• En la mañana de la Natividad de Cristo (1629)
• La Pasión (1630)
• Sobre la circuncisión (1633)
• L'Allegro (década de 1630)
• Il Penseroso (década de 1630)
• Arcadas (1634)
• Comus (1634)
• Lycidas (1637)
• Poemas de Milton de 1645 (1645) (una colección que incluye todos los anteriores; una edición revisada y ampliada publicada en 1673)
• El paraíso perdido (1667)
• El paraíso recobrado (1671)
• Sansón Agonista (1671)

• De la Reforma (1641)
• Sobre el episcopado prelacional (1641)
• Animadversiones (1641)
• La razón del gobierno eclesiástico se opone al prelado (1642)
• Apología de Esmectimnuo (1642)
• Doctrina y disciplina del divorcio (1643)
• Sentencia de Martín Bucer sobre el divorcio (1644)
• De la educación (1644)
• Areopagitica (1644)
• Tetracordón (1645)
• Colasterión (1645)
• El mandato de los reyes y magistrados (1649)
• Eikonoklastes (1649)
• Defensio pro Populo Anglicano (1651)
• Defensio Secunda (1654)
• Tratado sobre el poder civil (1659)
• El método fácil y rápido para establecer una comunidad libre (1660)
• Historia de Gran Bretaña (1670)
• De la verdadera religión (1673)
• Cartas de Estado, [...] a la mayoría de los príncipes soberanos y repúblicas de Europa (1694, publicadas póstumamente). ^{[ 157 ]}
• De Doctrina Christiana (1825, publicada póstumamente, autoría disputada)