Culto a los animales

Hay evidencia que conecta a la diosa griega Artemisa con un culto al oso. Las niñas bailaban como "osos" en su honor y podían no casarse antes de someterse a esta ceremonia. ^{[ 2 ]} Según la mitología, la diosa una vez transformó a una ninfa en un oso y luego en la constelación de la Osa Mayor .

La existencia de un antiguo culto al oso entre los neandertales en el Paleolítico Medio ha sido un tema de debate impulsado por hallazgos arqueológicos. ^{[ 11 ]} Se han descubierto huesos de oso antiguos en varias cuevas diferentes y su peculiar disposición es considerada por algunos arqueólogos como evidencia de un culto al oso durante la era paleolítica. ^{[ 12 ]}

El pueblo ainu , que habita en islas selectas del archipiélago japonés, llama al oso " kamui " en su idioma , que se traduce como dios. Si bien muchos otros animales son considerados dioses en la cultura ainu, el oso es la cabeza de los dioses. ^{[ 13 ]} Para los ainu, cuando los dioses visitan el mundo de los hombres, se visten de piel y garras y adoptan la apariencia física de un animal. Sin embargo, generalmente, cuando se usa el término "kamui", significa esencialmente oso. ^{[ 13 ]} El pueblo ainu comía el oso de buena gana y con gratitud, pues creían que el disfraz (la carne y la piel) de cualquier dios era un regalo para el hogar que el dios elegía visitar. ^{[ 14 ]}

Durante la mayor parte de la historia de la humanidad, las ballenas fueron poco comprendidas, ya que pasan hasta el 90 % de su vida bajo el agua, saliendo a la superficie solo brevemente para respirar. ^{[ 15 ]} Muchas culturas, incluso aquellas que las han cazado, veneran a las ballenas y las incluyen en sus mitologías.

En Japón, existe un culto a las ballenas muy extendido en la zona costera. Hay cementerios con lápidas dedicadas a las ballenas que fueron cazadas y sacrificadas para alimentar a la población. ^{[ 16 ]} Estas lápidas están marcadas con epitafios budistas que imploran que Buda renazca como ballena. ^{[ 16 ]} Junto con estos monumentos, hay evidencia de que los embriones de ballena, encontrados en el útero de una madre fallecida, eran extraídos y enterrados con el mismo respeto que un ser humano. ^{[ 17 ]} En ciertos santuarios, también se depositaban en la zona los huesos de una ballena muerta. ^{[ 17 ]}

En Alaska, existen culturas que rinden homenajes ceremoniales a las ballenas después de su captura en la caza. ^{[ 18 ]} Algunas tribus llevan la joroba, las aletas o el hocico de la ballena a sus campamentos o a la casa del ballenero. Estas partes representan la totalidad de la ballena y se honran como tales durante el festival. ^{[ 18 ]} Los huesos de la ballena también reciben un tratamiento ritual. Las tribus de Alaska que participan en estos actos creen que sus ceremonias protegen el alma de la ballena de cualquier daño y que, de esta manera, el alma puede regresar al mar. ^{[ 18 ]}

En China, se decía que Yu-kiang , una ballena con manos y pies de hombre, gobernaba el océano. ^{[ 19 ]}

En la región del Tirol de Austria, se decía que si un rayo de sol caía sobre una doncella que entraba en la edad adulta, sería llevada en el vientre de una ballena. ^{[ 20 ]}

Paikea (también nombre maorí para las ballenas jorobadas ^{[ 21 ]} ), el hijo menor y favorito del jefe Uenuku de la isla de Mangaia , en las actuales Islas Cook , según el pueblo Kati Kuri de Kaikōura , llegó de las Islas del Pacífico a lomos de la ballena Tohora (nombre maorí para las ballenas francas australes ^{[ 21 ]} ) muchos siglos antes. ^{[ 22 ]}

La ballena figura en los mitos de la creación inuit . Cuando el Gran Cuervo, una deidad con forma humana, encontró una ballena varada, el Gran Espíritu le indicó dónde encontrar setas especiales que le darían la fuerza para arrastrar a la ballena de vuelta al mar y así restaurar el orden en el mundo. ^{[ 19 ]}

El pueblo tlingit del norte de Canadá dice que las orcas fueron creadas cuando el cazador Natsihlane talló ocho peces de cedro amarillo, cantó su canción espiritual más poderosa y ordenó a los peces que saltaran al agua. ^{[ 23 ]}

En una leyenda islandesa, un hombre arrojó una piedra a una ballena de aleta y le dio en el espiráculo, provocando que la ballena reventara. Le dijeron que no volviera al mar durante veinte años, pero en el decimonoveno año salió a pescar y una ballena lo mató. ^{[ 24 ]}

En una leyenda de África Oriental, el rey Suleimán le pidió a Dios que le permitiera alimentar a todos los seres de la Tierra. Una ballena llegó y comió hasta que no quedó maíz, y luego le dijo a Suleimán que aún tenía hambre y que había 70.000 más en su tribu. Entonces Suleimán oró a Dios pidiendo perdón y agradeció a la criatura por haberle enseñado una lección de humildad. ^{[ 19 ]}

Algunas culturas que asocian la divinidad con las ballenas, como algunos ghaneses y vietnamitas (también conocidos como Cá Ông ), chinos costeros excepto la región más meridional, ^{[ 25 ]} japoneses (también conocidos como Ebisu ), ^{[ 26 ] [ 27 ]} ocasionalmente realizan funerales para ballenas varadas; un vestigio de la antigua cultura austroasiática basada en el mar de Vietnam. ^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]} Véase también la parte de Ebisu en peces mencionada más abajo para más detalles. En algunas tradiciones, se ha dicho que las ballenas también trabajan para Ryūgū-jō .

Las tribus indígenas Ainu de Hokkaido veneraban a las orcas como Repun Kamuy , "Dios del Mar/De Alta Mar", en su folclore y mitos, creyendo que estas deidades traerían fortuna (ballenas) a los pueblos costeros.

Muchas religiones han considerado al ganado como sagrado, siendo el hinduismo de la India y Nepal el más conocido, pero también el zoroastrismo y las antiguas religiones griega y egipcia . El ganado vacuno y los búfalos son respetados por muchos pueblos pastores que dependen de estos animales para su sustento, y la matanza de un buey es una función sacrificial. ^{[ 2 ]}

Los Toda del sur de la India se abstienen de consumir la carne de su animal doméstico, el búfalo. Sin embargo, una vez al año sacrifican un ternero, que los machos adultos consumen en el bosque. ^{[ 2 ]} El búfalo desempeña un papel importante en muchos rituales Toda. Actualmente, estos búfalos se encuentran en peligro de extinción.

Los antiguos egipcios veneraban a numerosas deidades representadas enteramente como ganado o que incorporaban rasgos bovinos en su apariencia. Hesat , diosa de la leche y la maternidad, era representada como una vaca completa, al igual que Mehet-weret , diosa del cielo, identificada como la Vaca Celestial cuyo cuerpo conformaba el firmamento y cuyas cuatro patas marcaban los cuatro puntos cardinales. Bat (diosa) , diosa de la música y la danza, era representada como una mujer con orejas y cuernos bovinos, al igual que Hathor , una diosa muy importante que tomó prestados muchos de sus atributos de Bat. La gran antigüedad del culto a Bat se evidencia en su aparición en la Paleta de Narmer , realizada por los primeros faraones dinásticos. Cuando se la identifica con la Vaca Celestial Mehet-weret, la diosa del cielo Nut también puede adoptar la forma de una vaca, como en el Libro de la Vaca Celestial . Cuando actúa en su papel de diosa celestial, la diosa madre Isis también puede ser representada con cuernos de bovino, adoptando el tocado tradicional de Hathor.

Además de estas diosas vaca, los egipcios también veneraban a varios dioses toro. Entre ellos destacaba el dios toro Apis , encarnado en un toro vivo que se mantenía en el Templo de Ptah en Menfis . Considerado heraldo de Ptah , el toro Apis se distinguía por ciertas marcas, y cuando el viejo toro moría, se buscaba uno nuevo. Quien lo encontrara era recompensado, y el toro recibía cuatro meses de educación en Nilópolis . Su cumpleaños se celebraba una vez al año, cuando se le sacrificaban bueyes, que debían ser de un blanco puro. Las mujeres tenían prohibido acercarse a él una vez finalizada su educación. Se obtenían oráculos de él de diversas maneras. Tras su muerte, era momificado y enterrado en una tumba de roca. Una práctica similar se llevaba a cabo en Heliópolis con el toro Mnevis , heraldo de Ra , y en Hermonthis con el toro Buchis , heraldo de Montu . Tras su muerte, todos estos toros sagrados se consideraban parte de Osiris . ^{[ 2 ]}

Prácticas similares se encuentran en la actualidad en el Alto Nilo . Los Nuba y los Nuer veneran al ganado. Los Angoni de África Central y los Sakalava de Madagascar tienen toros sagrados. En la India, el respeto por la vaca está muy extendido, pero es de origen posvédico; hay poca adoración propiamente dicha, pero los productos derivados de la vaca son importantes en la magia. ^{[ 2 ]}

Si bien en la India se veneran varios animales, la vaca ocupa la posición suprema. ^{[ 32 ]} El cebú jorobado , una raza de vaca, es fundamental para la religión hindú. ^{[ 32 ]} Las leyendas mitológicas han respaldado la santidad del cebú en toda la India. ^{[ 33 ]} Dichos mitos incluyen la creación de una vaca madre divina y un paraíso de vacas por parte del dios Brahma y Prithu , el soberano del universo, quien creó la vegetación, las frutas y verduras comestibles de la tierra, disfrazado de vaca. ^{[ 33 ]}

Según Tadeusz Margul, las observaciones sobre la religión hindú y la vaca han dado lugar a la idea errónea de que el hinduismo mantiene una relación servil con el cebú, ofreciéndole oraciones y ofrendas diariamente. Sin embargo, normalmente solo durante la Fiesta de la Vaca, un evento anual, la vaca recibe tales prácticas. ^{[ 34 ]} Margul sugiere que la santidad de la vaca se basa en cuatro fundamentos: la abstención del sacrificio de vacas, la abstención del consumo de carne de res, el control de la cría y la propiedad, y la creencia en las cualidades purificadoras de los productos derivados de la vaca (leche, cuajada, ghee, estiércol y orina). ^{[ 35 ]}

Los antiguos egipcios veneraban a varios dioses con cabeza de carnero, entre ellos Khnum , Heryshaf , Banebdjedet , Ra (en ocasiones) y Kherty . Amón , dios de Tebas, Egipto , también estaba asociado con el carnero, y en épocas posteriores a veces se le representaba con cabeza de carnero. Sus adoradores consideraban al carnero sagrado, aunque lo sacrificaban una vez al año. Su lana formaba la vestimenta del ídolo. ^{[ 36 ]}

Sileno , los sátiros y los faunos eran capriformes o tenían alguna parte de su cuerpo con forma de cabra. En el norte de Europa, se cree que el espíritu del bosque, Leszi , tiene cuernos, orejas y patas de cabra. ^{[ 2 ]} Una deidad conocida como la Cabra de Mendes está asociada con el pentagrama .

En Grecia, Italia y Egipto, la cabra era venerada tanto en su forma caprina como fálica. ^{[ 37 ]} Se ha dicho a veces que este tipo de culto se originó por el elevado impulso sexual de la cabra. Un macho cabrío era capaz de fertilizar a 150 hembras. ^{[ 37 ]} El dios griego Pan era representado con características caprinas, como pezuñas, cuernos y barba. Junto con Pan, la cabra estaba estrechamente relacionada con Dioniso durante la época romana. ^{[ 37 ]} Para honrar a Dioniso, los romanos despedazaban una cabra y se la comían viva. La cabra se asociaba comúnmente con las artes oscuras y el diablo. Esta asociación se amplificó en Egipto durante la Edad Media. ^{[ 37 ]}

Las excavaciones en Asia Central han revelado antiguos entierros rituales de cabras que demuestran la importancia religiosa de la cabra, predominante en la zona. ^{[ 38 ]} Estos hallazgos se han utilizado como evidencia de un culto a la cabra en Asia originado en el Neolítico o la Edad del Bronce. ^{[ 38 ]}

Los perros tienen una gran importancia religiosa entre los hindúes de Nepal y algunas partes de la India . Se les rinde culto durante el festival Tihar, que dura cinco días y se celebra aproximadamente en noviembre de cada año. En el hinduismo , se cree que el perro es mensajero de Yama , el dios de la muerte, y que custodia las puertas del Cielo . Socialmente, se les considera protectores de nuestros hogares y nuestras vidas. Por ello, para complacer a los perros que les esperan en las puertas del Cielo tras la muerte y así permitirles entrar, se celebra el día 14 del ciclo lunar de noviembre como Kukur-tihar , conocido en nepalí como el día del perro. Este día se venera al perro aplicándole tika (el punto sagrado de bermellón), incienso y, generalmente, adornándolo con guirnaldas de flores de caléndula .

El culto al perro propiamente dicho es poco común. Se dice que los Nosarii de Asia occidental veneran a un perro. Los Karang de Java tenían un culto al perro rojo, y cada familia mantenía uno en casa. Según una fuente, los perros son imágenes de madera que se veneran tras la muerte de un miembro de la familia y se queman después de mil días. En Nepal se dice que los perros son venerados en el festival llamado Khicha Puja. Entre los Harranians, los perros eran sagrados, pero más bien como hermanos de los mystae. ^{[ 2 ]}

El culto al caballo ha sido practicado por varios pueblos indoeuropeos y túrquicos . En la tradición nómada, el caballo es uno de los animales mitológicos que encarna la conexión con el otro mundo, con lo sobrenatural. El caballo, excepcionalmente blanco , siempre se ha asociado con el sol, con la claridad del día, con el fuego, el aire, el cielo, el agua y los héroes solares, como expresión de las buenas aspiraciones humanas en el trabajo diario y la lucha contra las dificultades. El caballo blanco del sol es un atributo de las fuerzas divinas que luchan constantemente contra el mal, una oposición a la muerte.

En las creencias y ritos de los nómadas, primero, el caballo mismo; segundo, sus distintas partes —el cráneo, las vértebras cervicales, la piel, el pelo—; y tercero, los objetos asociados a él —la brida, la abrazadera, el sudor, las riendas, el látigo, la herradura caída, la imagen, etc.—, actúan como patrona y protectora de las personas. Se considera que el caballo tiene la capacidad de expulsar las fuerzas del mal del cuerpo humano.

A principios del siglo XX se encontró en el valle de Ferganá una pieza de bronce con la imagen de un caballo, la única hallada hasta ahora en las estepas euroasiáticas . Se dató entre los siglos IV y I a. C. y se cree que se utilizaba en rituales dedicados al culto de los Caballos Celestiales. ^{[ 39 ]}

Hay razones para creer que Poseidón , al igual que otros dioses del agua, fue concebido originalmente con la forma de un caballo . En la cueva de Figalia, Deméter fue representada, según la tradición popular, con la cabeza y la crin de un caballo, posiblemente una reliquia de la época en que un espíritu del maíz no especializado tenía esta forma. Sus sacerdotes eran llamados Poloi ( término griego para "potros") en Laconia . La mula y el caballo son sagrados para el dios romano Consus . En la Galia encontramos una diosa-caballo, Epona . También hay rastros de un dios-caballo, Rudiobus . Hayagriva es una deidad con cabeza de caballo que aparece tanto en el hinduismo como en el budismo . Los Gonds en la India adoran a un dios-caballo, Koda Pen , en forma de una piedra sin forma, pero no está claro que el caballo sea considerado divino. El caballo o la yegua es una forma común del espíritu del maíz en Europa. ^{[ 36 ]}

En la cultura balcánica, envolver a una persona soltera en una cincha de caballo es un ritual típico. Se cree que la potencia sexual del caballo se transmite al individuo envuelto en su cincha. ^{[ 40 ]} Junto con el ritual balcánico de envolver a personas, la Eneida de Virgilio basa la fundación de la gran ciudad de Cartago en un caballo. ^{[ 41 ]} Cuando los fenicios desenterraron una cabeza de caballo, decidieron construir su ciudad (Cartago) en ese lugar porque el caballo era un símbolo de éxito. ^{[ 41 ]} Por lo tanto, Brown argumentó que el caballo era sagrado para el pueblo fenicio. ^{[ 41 ]}

Los caballos son seres divinos para el pueblo romaní . ^{[ 42 ]}

En Tailandia se cree que un elefante blanco puede contener el alma de una persona fallecida, tal vez un Buda. Cuando se captura uno, el captor es recompensado y el animal es llevado al rey para ser conservado para siempre. No puede ser comprado ni vendido. Es bautizado, agasajado y llorado como un ser humano tras su muerte. En algunas partes de Indochina , se cree que el alma del elefante puede dañar a las personas después de la muerte; por lo tanto, es agasajado por todo un pueblo. En Camboya se considera que trae buena suerte al reino. El culto al elefante blanco también se encuentra en Ennarea , en el sur de Etiopía . ^{[ 2 ]} En India, el popular dios hindú Ganesha tiene cabeza de elefante y torso humano.

En Surat , las jóvenes solteras de Anāvil participan en una festividad conocida como Alunām. ^{[ 43 ]} Esta festividad honra a la diosa Pārvatī . Durante esta celebración, se prepara un elefante de arcilla (probablemente para celebrar la creación de Ganesha por Pārvatī ) a partir de una pasta de cúrcuma o sándalo . Todos los días, las mujeres solteras veneran a este elefante bailando, cantando y absteniéndose de comer sal. El último día de Alunām, el elefante de arcilla se sumerge en algún cuerpo de agua. ^{[ 43 ]}

Ciertas culturas también usaban figurillas de elefantes para mostrar la importancia del animal. Había evidencia de un antiguo culto al elefante en Sumatra . ^{[ 44 ]} En la cultura de Sumatra, se construían figurillas de elefantes de piedra como "asientos de las almas". ^{[ 44 ]} En Borneo Septentrional , sin embargo, se colocaban figurillas de elefantes de madera en la parte superior de un poste de bambú. Este poste de bambú solo se erigía después de que el jefe de la tribu hubiera recolectado cierta cantidad de cabezas humanas. ^{[ 44 ]}

En Norteamérica, las tribus algonquinas tenían como deidad principal a una "poderosa liebre " a la que acudían antes de morir. Según una versión, vivía en el este; según otra, en el norte. En su forma antropomórfica, se le conocía como Menabosho o Michabo . ^{[ 2 ]}

Los antiguos egipcios también veneraban a una diosa liebre llamada Wenut . Estaba asociada con la ciudad de Hermópolis , y su imagen aparece en el estandarte del nomo hermopolita.

El ciervo ocupa un lugar importante en la mitología de muchos pueblos. Para los griegos, era sagrado para la diosa Artemisa , mientras que en el hinduismo se le asocia con la diosa Saraswati . El ciervo también tenía un significado espiritual para las culturas pastoriles de la estepa euroasiática . La figurilla de ciervo dorado hallada en las tumbas de Pazyryk es una de las piezas más famosas del arte escita.

En la historia de la fundación de Roma , los lobos se utilizan en la iconografía totémica. Los hermanos fundadores, Rómulo y Remo, son criados por una loba, lo que convierte a la loba en la madre simbólica de Roma.

Entre los antiguos egipcios, los dioses Anubis y Wepwawet adoptaban la forma de un lobo, un chacal o un perro salvaje, o de un hombre con la cabeza de alguna de estas criaturas. Anubis era una deidad funeraria, considerado el patrón del proceso de momificación y protector de las tumbas. En el más allá, desempeñaba un papel crucial en la ceremonia del Pesaje del Corazón, que decidía el destino del individuo tras la muerte. En épocas anteriores, Anubis era el dios supremo del inframundo, pero posteriormente fue reemplazado en ese papel por Osiris , con forma humana . Es posible que los egipcios concibieran originalmente a Anubis como un perro salvaje debido a la presencia de este animal en las afueras de las ciudades, cerca de las tumbas de los muertos, o quizás debido a su hábito de carroñear cadáveres, lo que los llevaba a congregarse cerca de las tumbas. Wepwawet era una deidad más centrada en el mundo de los vivos, cuyo papel principal era «abrir el camino», ya fuera para guiar al faraón a la victoria en la batalla, a los sacerdotes en una procesión ritual o en cualquier otra aplicación. La gran antigüedad del culto a Wepwawet en Egipto queda demostrada por la Paleta de Narmer , realizada por los primeros faraones dinásticos, que incluye la imagen de un lobo en un estandarte como parte de una procesión ritual. Se ha sugerido que la representación de Wepwawet como un lobo se debe al agudo sentido del olfato del animal, que le permite «abrir el camino» para encontrar algo importante.

Las deidades zorro aparecen en las mitologías y el folclore chinos y japoneses, y son veneradas como espíritus en santuarios, como los santuarios Inari . ^{[ 45 ]}

En los folclores chino, japonés, coreano y vietnamita, los zorros ( huli jing en China, kitsune en Japón, kumiho en Corea y hồ ly tinh en Vietnam) son espíritus poderosos conocidos por su naturaleza sumamente traviesa y astuta, y a menudo adoptan la forma de mujeres humanas para seducir a los hombres. ^{[ 46 ]} En el chino contemporáneo, la palabra huli jing se usa a menudo para describir negativamente a una amante en una relación extramatrimonial. En el sintoísmo de Japón, los kitsune a veces ayudan a las personas como un encargo de su deidad, Inari .

El culto popular al zorro durante la dinastía Tang se menciona en un texto titulado Hu Shen (Dioses zorro):

Desde el comienzo de la dinastía Tang, muchos plebeyos veneraban a los espíritus de los zorros. Les hacían ofrendas en sus aposentos para implorar su favor. Los zorros compartían la comida y la bebida de la gente. No servían a un solo amo. En aquella época existía un dicho popular que afirmaba: «Donde no hay demonio zorro, no se puede fundar ninguna aldea». ^{[ 47 ]}

El culto al zorro sobrevivió en el norte de China en el siglo XX, pero fue reprimido durante la Campaña de Educación Socialista contra la superstición . ^{[ 48 ]}

El culto al leopardo está muy extendido en África Occidental. Entre el pueblo Ashanti , quien mata a un leopardo puede ser condenado a muerte; no se permite exhibir ninguna piel de leopardo, pero se venera un leopardo disecado. En la Costa de Oro, el cazador que ha matado a su víctima es llevado en procesión por la ciudad detrás del cuerpo del leopardo; no puede hablar, debe untarse la piel para parecerse a un leopardo e imitar sus movimientos. En Loango , se coloca un gorro de príncipe sobre la cabeza de un leopardo muerto y se realizan danzas en su honor. ^{[ 36 ]}

En el Antiguo Egipto , existían varias deidades con forma de felino. La más antigua de las que se tiene constancia fue la diosa Mafdet . Durante la Primera Dinastía (2920-2770 a. C.), Mafdet era considerada la protectora de las cámaras del faraón contra serpientes , escorpiones y otros males. A menudo se la representaba con cabeza de guepardo, leopardo o lince. ^{[ 49 ]} En periodos posteriores, otras deidades felinas fueron más dominantes. Existían varias deidades con cabeza de león , entre ellas diosas como Sekhmet , Tefnut , Bastet (forma temprana), Pakhet , Mehit y Menhit , y dioses como Maahes . Todas ellas eran deidades feroces, dedicadas a destruir a los enemigos de los dioses y del faraón. Sekhmet, la diosa leona egipcia más famosa, era considerada hija del dios principal Ra y era venerada como una diosa benéfica que protegía a Egipto de la peste y la desgracia, ^{[ 50 ]} aunque al mismo tiempo era muy temida debido a sus capacidades destructivas, como se demuestra en el Libro de la Vaca Celestial . Bastet , antiguamente llamada Bast, era venerada originalmente como una feroz leona, aunque en épocas posteriores fue «domesticada» y venerada como una gata doméstica más dócil. Durante el Período Tardío del antiguo Egipto, desde el 664 a. C. hasta el siglo IV d. C., la práctica de momificar gatos pequeños en honor a Bastet ganó popularidad. Las momias de gatos se usaban como ofrendas votivas a la diosa, principalmente durante festivales y por peregrinos . ^{[ 51 ]} Cientos de miles de momias de gatos fueron excavadas en cementerios de gatos en Bubastis , Saqqara , Speos Artemidos y Gizeh . ^{[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]}

Había un dios león en Baalbek . Los árabes preislámicos adoraban al dios león Yaghuth . En la África moderna hay un ídolo león entre los Balondo . ^{[ 36 ]} El león también era sagrado para Hebat , la diosa madre de los hurritas .

En el judaísmo, el patriarca Jacob se refiere a su hijo Judá como Gur Aryeh (גּוּר אַרְיֵה יְהוּדָה), un "León Joven" (Génesis 49:9), al bendecirlo. Así, el León de Judá comenzó a ser venerado en otros cultos abrahámicos, simbolizando a sus profetas, como Jesús y Haile Selassie I , el ras Tafari.

En Mesoamérica, el jaguar era venerado como símbolo de fertilidad y espíritu guerrero entre los aztecas , mayas y olmecas , y desempeñaba un papel importante en el chamanismo.

De gran importancia en la mitología y la cultura chinas , el tigre ha sido considerado un símbolo principal de la energía yang masculina desde los primeros registros supervivientes de la historia china . En la China moderna, se cree que representa la nobleza, la valentía y la ira, y que es el rey de los animales, ^{[ 55 ]} con rayas sobre su frente frecuentemente redibujadas para formar el carácter de rey (王). ^{[ 56 ]} El tigre fue originalmente emparejado y contrastado con el dragón en la mitología, la literatura , el arte y las artes marciales chinas para representar el yin-yang, así como las dualidades de tierra y agua , oeste y este, materia y espíritu, aunque a finales de la era imperial el dragón pasó a representar el yang y fue emparejado con el fénix como símbolo del yin femenino . El Tigre Blanco es uno de los cuatro símbolos cardinales de la astrología china y la astronomía tradicional , que representa el otoño y el oeste ^{[ 56 ]} y una figura importante en el taoísmo y la religión popular china . Por otra parte, el Año del Tigre es el tercer año del zodíaco chino duodecenal , basado en las estrellas en oposición al ciclo joviano .

Los tigres eran venerados directamente o utilizados como símbolos de aspectos de lo divino en Shu y otros estados chinos antiguos , así como en la cultura de la cerámica negra y entre los tungús . ^{[ 57 ]} Los Han a veces representaban a Xiwangmu, la Reina Madre del Oeste , con la cola de un tigre ^{[ 58 ]} y alguna vez usaron representaciones de tigres en piedra como amuletos protectores . ^{[ 58 ]} Incluso hoy en día, algunos celebrantes del Festival del Bote del Dragón pintan el carácter王en la frente de los niños con rejalgar de arsénico como protección contra las mordeduras de serpiente y otras dolencias de verano. Todavía se practica cierta veneración al tigre, principalmente como una forma de turismo cultural minoritario . La Plaza del Calendario Solar es un sitio turístico en Kunming , Yunnan , relacionado con la religión tradicional del pueblo Yi que sostenía que un tigre fue responsable de la creación del mundo . Incluye una estatua de un tigre rugiendo de 5 metros (16 pies) de altura. ^{[ 59 ]} Una atracción similar con un tótem de tigre Yi se encuentra en Chuxiong , Yunnan. Los pueblos del condado de Shuangbai en la prefectura de Chuxiong conservan una danza tradicional que se originó en rituales relacionados con el culto al tigre. ^{[ 59 ]} El culto a los tigres también continúa en la religión popular manchú . 

En la historia y la cultura coreanas , el tigre es considerado un guardián que ahuyenta a los malos espíritus y una criatura sagrada que trae buena suerte, símbolo de valentía y poder absoluto. Aparece no solo en la mitología fundacional coreana , sino también en el folclore , además de ser un tema recurrente en el arte coreano . Por ejemplo, la pintura del siglo XIX llamada "Sansindo" ( 산신도 ) representa al espíritu guardián de una montaña apoyado en un tigre o montado sobre su lomo. Se dice que el tigre también realiza encargos para el espíritu guardián de la montaña, quien desea la paz y el bienestar del pueblo. Así, el guardián espiritual de la montaña le ordenó al tigre que brindara protección y paz al pueblo. La gente pintaba estos cuadros y los colgaba en el santuario construido en la montaña, donde se realizaban rituales conmemorativos con regularidad. En el budismo, también existe un santuario que conserva la pintura del espíritu guardián de la montaña. Llamado "Sansintaenghwa" (산신탱화, 山神幀畵), es una representación del espíritu guardián de la montaña y un tigre. ^{[ 60 ]}

En muchas partes de Vietnam , el tigre es una criatura venerada, y muchos pueblos cuentan con un templo dedicado a él. Esta religión popular vietnamita podría tener su origen en el temor a los tigres que solían atacar los asentamientos humanos en la antigüedad. Los tigres son admirados por su gran fuerza, ferocidad y elegancia. También se les considera una deidad protectora. Se pueden ver estatuas de tigres en la entrada de templos y palacios, para protegerlos de los malos espíritus.

El tigre está asociado con las deidades hindúes Shiva y Durga . En Pokhara , Nepal , el festival del tigre se conoce como Bagh Jatra . Los participantes bailan disfrazados de tigres y son "cazados". ^{[ 36 ]} Los Warli del oeste de la India adoran al dios Waghoba , con apariencia de tigre . Los Warli creen que los santuarios y los sacrificios a esta deidad propiciarán una mejor coexistencia con los grandes felinos locales, tanto tigres como leopardos, y que Waghoba los protegerá cuando entren en los bosques. ^{[ 61 ]}

En el hinduismo, la deidad mono, Hanuman , es una figura prominente. Es una reencarnación de Shiva, el dios de la destrucción. En las aldeas ortodoxas, los monos están a salvo. ^{[ 36 ]}

Las religiones y mitologías chinas otorgan a los monos y simios un significado cultural como metáforas de las personas. Las deidades chinas a veces aparecen bajo la apariencia de monos, por ejemplo, Sun Wukong o "Rey Mono" es el protagonista principal de la novela picaresca de Wu Cheng'en, Viaje al Oeste . En la religión popular tradicional china , los monos son seres sobrenaturales que podían transformarse en monos-demonios o hombres-mono, y son comunes las leyendas sobre el mestizaje entre monos y humanos. En el taoísmo , se creía que los monos, en particular los gibones, tenían longevidad como un xian "trascendente; inmortal", y que eran innatamente hábiles para circular y absorber el qi "aliento; fuerza vital" a través de la disciplina taoísta del daoyin "guiar y tirar". De manera similar al taoísmo, el budismo chino trata paradójicamente a los monos como animales tanto sabios como necios. Por un lado, los cuentos Jataka dicen que Gautama Buddha fue un benevolente rey mono en una encarnación anterior; Por otro lado, los monos simbolizaban el engaño y la ignorancia, representados por la metáfora budista Chan del " mono mental " para la naturaleza inquieta e inestable de la mentalidad humana.

Se dice que en Togo se venera a los monos . En Porto Novo , en Benín , los gemelos tienen espíritus tutelares con forma de pequeños monos. ^{[ 36 ]}

El babuino hamadryas era sagrado para los antiguos egipcios y a menudo aparecía representado como una deidad. Entre las deidades egipcias representadas como babuinos se encuentran Hapi (hijo de Horus) , Babi (mitología) y Thot , aunque este último suele representarse con cabeza de ibis. Un grupo de seis u ocho babuinos también era frecuente en las escenas que representaban al dios sol al amanecer, cuando se elevaba sobre el horizonte, con los babuinos alzando sus manos en señal de alabanza. Esto probablemente se inspiró en el comportamiento observado de los babuinos, conocidos por sus característicos chillidos al amanecer, como si saludaran al sol.

En la religión del Antiguo Egipto, el hipopótamo tenía connotaciones tanto positivas como negativas. Por un lado, el fuerte instinto maternal de las hipopótamas hembras propició la veneración de varias diosas hipopótamo, generalmente como diosas del embarazo y la maternidad, y protectoras de mujeres y niños. La más famosa de estas diosas hipopótamo es Taweret , una deidad doméstica muy común entre el pueblo egipcio, y se elaboraron numerosos amuletos con su imagen. Otras incluían a Opet o Ipet, similar a Taweret pero algo más majestuosa, así como a Reret, que personificaba la constelación de Draco. Por otro lado, la capacidad destructiva del hipopótamo para dañar las embarcaciones hizo que también se le considerara una fuerza del caos, y por ello se le asoció con el dios del desorden, Set . Aunque normalmente se le representa como un hombre con la cabeza del misterioso animal "sha", en las escenas de las batallas entre Seth y Horus, a veces se muestra a Seth con forma de hipopótamo, mientras Horus, de pie sobre una balsa de papiro, lo arponea. Esta victoria de Horus sobre Seth se recreaba simbólicamente durante las expediciones de caza reales, con el rey asumiendo el papel de Horus y un hipopótamo salvaje representando a Seth. La exitosa matanza del hipopótamo por parte del rey vinculaba así su destreza marcial con la del propio Horus, demostrando su derecho a ser rey.

En algunos países, como la India, existen algunos templos dedicados al culto de los ratones salvajes . Si bien se les considera generalmente animales que deben evitarse, en estos templos se fomenta su presencia por razones de control de plagas. Se les asocia frecuentemente con Ganesh. Como criaturas capaces de sobrevivir, merecen veneración y respeto.

El Cuervo es la deidad principal del pueblo Tlingit de Alaska . En toda esa región es la figura principal en un conjunto de mitos, cumpliendo el papel de héroe cultural que trae la luz, da el fuego a la humanidad, etc. ^{[ 2 ]} Una historia del Cuervo de la región de Puget Sound describe al "Cuervo" como habiendo vivido originalmente en la tierra de los espíritus (literalmente tierra de pájaros ) que existía antes del mundo de los humanos. Un día, el Cuervo se aburrió tanto de la tierra de los pájaros que voló lejos, llevando una piedra en su pico. Cuando el Cuervo se cansó de llevar la piedra y la dejó caer, la piedra cayó al océano y se expandió hasta formar el firmamento en el que ahora viven los humanos.

En su rol de creador, y como tótem y ancestro de una de las cuatro casas de clanes del noroeste, al Cuervo se le suele llamar Abuelo Cuervo . No está claro si esta forma de dirigirse a él se refiere a un Cuervo creador distinto del Cuervo embaucador , o si se trata simplemente de un vano intento de animar al espíritu embaucador a comportarse con respeto.

Junto con el águila, el cuervo juega un papel importante en la mitología del sureste de Australia . ^{[ 2 ]} Los cuervos también juegan un papel en algunas mitologías europeas, como en las religiones celta y germánica , donde estaban conectados con Bran y Morrigan en la primera y con Woden en la segunda.

En Borneo Septentrional, el halcón era tratado como un dios, pero técnicamente era el mensajero del Dios Supremo del pueblo. ^{[ 62 ]} Había rituales que involucraban al halcón cuando los nativos querían tomar decisiones sobre ciertos eventos, como viajes desde casa, trabajos agrícolas importantes y guerras. ^{[ 62 ]} En Borneo Septentrional parece que vemos la evolución de un dios en las tres etapas del culto del halcón entre los Kenyahs , los Kayans y los Dyaks del mar . Los Kenyahs no lo matan, le dan las gracias por su ayuda y lo consultan formalmente antes de partir de casa en una expedición. Sin embargo, parece ser considerado el mensajero del dios supremo Balli Penyalong. Los Kayans tienen un dios halcón, Laki Neho , pero parecen considerar al halcón como el sirviente del dios principal, Laki Tenangan . Singalang Burong , el dios halcón de los Dyaks, está completamente antropomorfizado. Es el dios de los presagios y gobernante de las aves de presagio, pero el halcón no es su mensajero, pues nunca abandona su hogar. Sin embargo, se cuentan historias de que asiste a los banquetes en forma humana y se marcha volando en forma de halcón cuando todo termina. ^{[ 36 ]}

Según Florance Waterbury, el culto al halcón era universal. ^{[ 63 ]} Esta ave en particular era "una deidad celestial; sus alas eran el cielo, el sol y la luna eran sus ojos". ^{[ 63 ]}

El halcón se asocia comúnmente con el dios egipcio Horus . Como dios del cielo , la autoridad divina, la guerra, la victoria y la civilización, Horus se convirtió en la deidad patrona de los faraones. Se decía que las almas de los antiguos faraones eran los seguidores de Horus y, por lo tanto, del halcón. ^{[ 63 ]} Originalmente, los egipcios representaban a Horus como un halcón completo, pero después de la Cuarta y Quinta Dinastía, las representaciones con un cuerpo humano y una cabeza de halcón se hicieron más comunes. ^{[ 64 ]} Otras deidades egipcias representadas en forma de halcón o hombre con cabeza de halcón incluyen a Qebehsenuef , Sopdu , Ra (no siempre) y Sokar .

Egipto no era el único lugar donde se veneraba al halcón. Varias otras culturas lo tenían en alta estima. El halcón era una deidad en la isla de Hawái y simbolizaba la justicia pronta. ^{[ 62 ]} Además de la isla solitaria del archipiélago hawaiano, las islas Fiji también tenían algunas tribus que adoraban a un dios halcón. ^{[ 62 ]} Asimismo, aunque la adoración de animales no forma parte de la cultura sij, el halcón blanco es venerado principalmente en el sijismo, ya que se asociaba con el sexto gurú y especialmente con el décimo gurú. El décimo gurú siempre llevaba un halcón blanco posado en su mano cuando salía de caza. El décimo gurú era conocido como el Maestro del Halcón Blanco. Mucha gente cree que el ave que llevaba Guru Gobind Singh era un halcón; sin embargo, los historiadores creen que se trataba de un halcón gerifalte o un halcón sacre.

En la Isla de Pascua, hasta la década de 1860, existió un culto a los Tangata manu (hombres pájaro) que dejó pinturas y petroglifos de seres mitad hombres, mitad fragatas . El culto consistía en una carrera anual para recolectar el primer huevo de charrán sombrío de la temporada en el islote de Moto Iti y llevarlo a Orongo .

Se cree que el culto al ave fragata se originó en las Islas Salomón antes de emigrar a la Isla de Pascua, donde cayó en desuso. ^{[ 65 ]} El ave fragata era una representación del dios Make-make , el dios del huevo de ave marina en la Isla de Pascua. ^{[ 65 ]}

En el Antiguo Egipto, el ibis era considerado sagrado, pues se le veía como una manifestación de Thot , dios de la luna y la sabiduría. En el arte, Thot solía representarse como un hombre con cabeza de ibis, o, más raramente, como un babuino. En los templos, se mantenían y alimentaban ibis sagrados en su honor, y se le ofrecían ibis momificados como ofrendas votivas. Se cree que la asociación del ibis con Thot pudo haberse originado en la forma curva del pico del ave, que se asemeja a una luna creciente.

Otra especie de ave considerada sagrada en el Antiguo Egipto era el buitre egipcio . En la ciudad de Nekheb , en el Alto Egipto, había un templo dedicado a la diosa Nekhbet , representada en el arte como un buitre, a veces con una corona real. Nekhbet estaba estrechamente vinculada a la familia real egipcia y era considerada protectora personal del rey. A menudo se la representaba o invocaba junto a una diosa similar llamada Wadjet , representada como una cobra y cuyo templo principal se encontraba en Buto , en el Bajo Egipto . Nekhbet y Wadjet aparecían juntas en relieves y estelas de templos, representando heráldicamente la unión entre el Alto y el Bajo Egipto. Estas dos diosas eran consideradas tan importantes que se las podía denominar simplemente "nebty" ("las dos damas") sin ninguna confusión sobre su identidad. De los cinco nombres que componían la titularidad real del Antiguo Egipto , uno de ellos, el "nombre nebty", estaba dedicado a las Dos Damas. Este gran honor de patronazgo sobre uno de los nombres del rey solo lo compartían dioses tan importantes como Ra y Horus . Los egiptólogos han teorizado que la asociación de Nekhbet con el buitre pudo haberse originado a partir de observaciones del comportamiento de una madre buitre al proteger a sus crías cubriéndolas con sus alas, lo que llevó a su asociación con una diosa protectora y maternal. De hecho, la palabra egipcia "mut" ("madre") se escribe en jeroglíficos con la imagen de un buitre. Debido a las connotaciones maternales del buitre y su uso temprano en la iconografía de Nekhbet, en períodos posteriores un tocado de buitre pasó a ser usado por un gran número de diosas egipcias, así como por reinas humanas. La diosa Mut , venerada en Tebas, Egipto, junto con Amón y Khonsu , era representada en jeroglíficos con la imagen de un buitre, y sería indistinguible del sustantivo común "madre" salvo por el hecho de que en el nombre de la diosa el buitre porta un flagelo real. Entre las diosas que lucieron el tocado de buitre en épocas posteriores se encuentran Mut, Hathor , Isis y Wadjet , aunque solo Nekhbet aparecía representada como un buitre en su totalidad.

En la epopeya hindú Ramayana , Jatayu , el "Rey de los Buitres" ( gṛdhrarāja ), ^{[ 67 ]} lucha valientemente contra el rakshasa Ravana para impedir que rapte a Sita . Sin embargo, como Jatayu era muy viejo, Ravana pronto lo derrotó, cortándole las alas, y Jatayu descendió a la tierra. Rama y Lakshmana , mientras buscaban a Sita, se toparon con Jatayu, herido y moribundo, quien les informó de la batalla con Ravana y les dijo que Ravana se había dirigido al sur. Jatayu murió entonces a causa de sus heridas y Rama realizó sus últimos ritos funerarios. ^{[ 68 ] [ 69 ]} El hermano mayor de Jatayu, Sampati, ayuda más tarde a Rama y Lakshmana a encontrar a Sita.

Jatayu es venerado en el templo Vijayaraghava Perumal ( Thirupukuli , Tamil Nadu ), que se cree que es el lugar donde cayó.

El culto a la serpiente se encuentra en muchas partes del Viejo Mundo y en las Américas. ^{[ 36 ]}

En la India, el culto a las serpientes se refiere al alto estatus de estas en la mitología hindú . En gran parte de la India, existen representaciones talladas de cobras ( nagas ) o piedras como sustitutos. A estas personas se les ofrecen alimentos y flores, y se encienden velas ante los santuarios. Entre los dravidianos, una cobra que muere accidentalmente es quemada como un ser humano; nadie mataría una intencionalmente. La imagen del dios serpiente es llevada en procesión anual por una sacerdotisa célibe. ^{[ 36 ]}

En un tiempo, existieron diversas interpretaciones del culto a la serpiente en la India. En el norte de la India, se veneraba una versión masculina de la serpiente llamada Nagaraja, conocida como el "rey de las serpientes". En el sur de la India, en lugar del "rey de las serpientes", se veneraban serpientes vivas. ^{[ 70 ]} Sin embargo, el culto a Manasa en Bengala, India, estaba dedicado a la diosa serpiente antropomórfica, Manasa . ^{[ 71 ]}

En África, el principal centro del culto a la serpiente era Dahomey . Pero el culto a la pitón parece haber sido de origen exótico, remontándose al primer cuarto del siglo XVII. Con la conquista de Whydah, los dahomeyanos entraron en contacto con un pueblo que adoraba a las serpientes y terminaron adoptando de ellos las creencias que inicialmente despreciaban. En Whydah, el centro principal, hay un templo de serpientes, habitado por unas cincuenta serpientes. Toda pitón de la especie danh-gbi debe ser tratada con respeto, y la muerte es la pena por matar una, incluso accidentalmente. Danh-gbi tiene numerosas esposas, que hasta 1857 participaban en una procesión pública de la que se excluía a la multitud profana; una pitón era llevada por la ciudad en una hamaca, quizás como ceremonia para la expulsión de los males. El dios arcoíris de los ashanti también era concebido con la forma de una serpiente. Se decía que su mensajero era una pequeña variedad de boa. Pero solo individuos específicos, no la especie entera, eran sagrados. En muchas partes de África, la serpiente es considerada la encarnación de parientes fallecidos. Entre los amazulu, al igual que entre los betsileo de Madagascar, ciertas especies son asignadas como morada de ciertas clases. Los masái , por otro lado, consideran cada especie como el hábitat de una familia particular de la tribu. ^{[ 36 ]}

En la religión del Antiguo Egipto, las serpientes tenían representaciones tanto positivas como negativas. Por un lado, los egipcios veneraban a varias deidades serpiente benéficas, como Wadjet , Renenutet , Meretseger , Nehebkau y Mehen . El uraeus era una feroz cobra divina que protegía a los reyes egipcios y a las principales deidades. Por otro lado, la serpiente Apofis era un demonio malévolo que intentaba destruir a la deidad principal, Ra .

Los sumerios tenían un dios serpiente llamado Ningizzida .

Además de la serpiente, el cocodrilo del Nilo era otro reptil importante en la religión del antiguo Egipto. Varias deidades eran representadas con forma de cocodrilo, pero la más famosa e importante era sin duda el dios Sobek . Sobek era un dios poderoso y temible, asociado con la violencia y la fuerza, y actuaba como un feroz protector contra el mal y un castigador de los malhechores. Es fácil ver por qué se le asociaba con el cocodrilo, que igualmente es una criatura muy temible. Sobek también tenía un papel relacionado con la fertilidad, particularmente la fertilidad que traía a la tierra la crecida del Nilo, en cuyas aguas viven los cocodrilos. El templo principal de Sobek estaba ubicado en la ciudad de Crocodilópolis , en la zona de Fayum , y también tenía el importante Templo de Kom Ombo , que compartía con el dios Horus. Sobek también era venerado como deidad secundaria en los templos de otros dioses, particularmente en los de su madre, la diosa Neith . Otros dioses egipcios con forma de cocodrilo son Shemanefer , el hermano menos conocido de Sobek, así como Khenti-kheti y Wenty, de quienes se sabe poco.

Según el erudito judío Rashi , el dios cananeo Dagón era un dios pez. Esta tradición podría haberse originado aquí, a partir de una interpretación errónea, pero relieves descubiertos recientemente sugieren que un dios pez con cabeza y manos humanas era venerado por personas que vestían pieles de pescado. ^{[ 2 ]}

En Japón, existía una deidad llamada Ebisu-gami que, según Sakurada Katsunori, era ampliamente venerada por las comunidades pesqueras y las industrias. ^{[ 72 ]} En tradiciones posteriores, Ebisu solía aparecer con la forma de un pescador sosteniendo una caña de pescar y llevando un tai rojo (una perca), pero a veces adoptaba la forma de una ballena, un tiburón, un cadáver humano o una roca. ^{[ 72 ]} Sin embargo, la imagen general de Ebisu parece ser la de una ballena o un tiburón, según Sakurada. ^{[ 73 ]}

Durante los festivales de Ebisu-gami, se han contado leyendas sobre extrañas criaturas marinas que han llegado y han sido consideradas sagradas. Ejemplos de estas criaturas incluyen especies comunes de peces con múltiples colas. ^{[ 73 ]} A veces, estos peces eran considerados simplemente una ofrenda a la deidad. Otras veces, sin embargo, se les consideraba el propio Ebisu, que visitaba el día del festival. ^{[ 73 ]} A la gran megafauna marina, como las ballenas y los tiburones ballena (también llamados "tiburón Ebisu"), a menudo se les hacía referencia al propio Ebisu para que trajera una gran cantidad de peces entre ellos y como guardianes de los pescadores. ^{[ 27 ]}

La diosa egipcia Hatmehit, originaria de la ciudad de Mendes, era representada como un pez, un híbrido de pez y mujer, o una mujer con un emblema o corona de pez en la cabeza. Era diosa de la vida y la protección. Los peces, en particular la perca del Nilo, también eran sagrados para la diosa egipcia Neith en su templo de Esna , aunque nunca se la representó con esa forma.

Los antiguos egipcios veneraban a una diosa con forma de rana llamada Heqet . Era la diosa de la fertilidad, tanto de la tierra como de la reproducción humana. Se la asociaba especialmente con las últimas etapas de la crecida del Nilo, así como con las últimas etapas del parto. Se la representaba como una partera divina y se la consideraba la consorte del dios Khnum debido a la similitud de sus funciones.

El escarabajo pelotero , o escarabajo , era un símbolo importante en la religión del Antiguo Egipto. El comportamiento del escarabajo al rodar su bola de estiércol por el suelo se comparaba con el dios sol rodando por el cielo. Por ello, el dios escarabajo Khepri era venerado en la ciudad de Heliópolis , el principal santuario del dios sol Ra . Además, el nacimiento de crías de escarabajos a partir de huevos depositados en estiércol era un importante símbolo de renacimiento, por lo que a menudo se incluían amuletos con forma de escarabajo en las tumbas.

Otro insecto (técnicamente, un arácnido) venerado por los egipcios era el escorpión. La diosa Serqet era representada con un escorpión en su tocado y se le rezaba para curar picaduras y mordeduras venenosas. Era una de las cuatro diosas que se invocaban frecuentemente juntas para proteger el cuerpo en los ritos funerarios, siendo las otras Isis , Neftis y Neith . A las cuatro se les encomendaba a menudo la protección de órganos específicos, asistiendo a los Cuatro Hijos de Horus . Aunque menos famosa que las otras tres diosas canópicas, el culto a Serqet es claramente muy antiguo, con imágenes de escorpiones que aparecen muy pronto en el arte egipcio, e incluso en los nombres de varios reyes de la época. Si bien durante mucho tiempo se ha asumido que la asociación de Serqet con el escorpión era su función original, estudios recientes han cuestionado si el animal original en su tocado pudo haber sido en realidad un escorpión acuático y si la asociación con el escorpión terrestre surgió posteriormente. Además de Serqet, existían otras diosas escorpión menores, como Hededet y Ta-Bitjet . Un grupo de siete escorpiones también aparece como protector de Isis en el mito de la crianza de su hijo Horus.

La tradición judía, originaria de la Biblia hebrea , muestra una oposición al culto animal que surgió en el contexto de la veneración cananea de imágenes de animales, incluyendo becerros o toros jóvenes asociados con deidades como Baal , El y Dagón que existían en el antiguo Levante . ^{[ 81 ]} La Biblia hebrea presenta el culto a un becerro de oro como una apostasía recurrente: los israelitas fabrican y adoran uno en el monte Sinaí mientras Moisés está en la montaña ( Éxodo 32 ), y siglos después, tras la división del reino israelita unido , Jeroboam I , rey del norte de Israel , coloca imágenes de becerros similares en Dan y Betel (1 Reyes 12:28–30; 2 Reyes 10:29). Incluso un objeto de origen legítimo podía ser rechazado por estos motivos. Ezequías , rey de Judá , destruyó a Nehushtán , una serpiente de bronce originalmente hecha por Moisés por instrucción de Dios (Números 21:6-9), una vez que llegó a ser venerada como un objeto de culto por derecho propio (2 Reyes 18:4). ^{[ 81 ]}

Los textos judíos del período del Segundo Templo critican con frecuencia, e incluso se burlan, del culto a los animales. La versión de la Septuaginta del Libro de Jeremías ridiculiza a los adoradores de Apis, y la Carta de Aristeas (compuesta durante el siglo III o principios del siglo II a. C.) considera la devoción egipcia a las criaturas salvajes como una señal de insensatez. El Libro de la Sabiduría (mediados del siglo I a. C.) describe a los egipcios sufriendo a causa de las mismas criaturas que veneran. ^{[ 81 ]} Filón , filósofo judío afincado en Alejandría (que escribió entre el 20 y el 40 d. C. aproximadamente), argumentó que quienes otorgan honores divinos a los animales degradan sus propias almas, transformándolas en bestias. También relacionó esta devaluación de la verdadera divinidad con la disposición de los alejandrinos a deificar al emperador romano Calígula (r. 37-41 d. C.). ^{[ 81 ]}

Algunos escritores egipcios y grecorromanos hicieron acusaciones similares contra los judíos. Los escritores egipcios vincularon a los judíos con los hicsos , antiguos gobernantes extranjeros de Egipto, alegando que ambos grupos veneraban a Set- Tifón , cuyo animal asociado era el asno salvaje . Escritores como Mnaseas , Apión y Damócrito afirmaron que los judíos adoraban la cabeza de un asno colocada en el Templo de Jerusalén, una acusación que Josefo refutó en su obra Contra Apión . El escritor romano Petronio difundió otro rumor según el cual los judíos consideraban divino al cerdo. ^{[ 81 ]}

El sacerdote egipcio Manetón, del siglo III a. C. , acusó a Moisés de ordenar a los israelitas sacrificar y consumir animales que los egipcios consideraban sagrados. Esta acusación se conserva en la obra Contra Apión de Josefo y fue repetida en el siglo I d. C. por el historiador romano Tácito en sus Historias . ^{[ 81 ]} Algunos estudiosos sugieren que la oposición egipcia al sacrificio de corderos durante la Pascua pudo haber contribuido a la destrucción del templo judío de Elefantina en el 410 a. C. El templo estaba situado junto a un santuario dedicado al dios carnero Khnum . ^{[ 81 ]}

El Nuevo Testamento continúa la crítica al culto basado en animales. En Romanos 1:23 , el apóstol Pablo condena que la humanidad haya sustituido el culto a Dios por imágenes que se asemejan a aves, animales y reptiles, posiblemente inspirándose en temas del Libro de la Sabiduría de Salomón. Asimismo, Apocalipsis 13 describe al mundo adorando a una bestia del mar, una criatura híbrida con nombres blasfemos en sus diez cabezas. ^{[ 81 ]}

Una de las sanciones más importantes de la fe budista es el concepto de ahimsa , o abstenerse de la destrucción de la vida. ^{[ 82 ]} Según la creencia budista, los humanos no merecen un trato preferencial sobre otros seres vivos. Por lo tanto, el mundo no está destinado específicamente al uso humano y debe ser compartido equitativamente entre todas las criaturas. ^{[ 83 ]} Los budistas reconocen que todos los animales son sensibles y capaces de sentir dolor, tristeza, miedo, felicidad y hambre. ^{[ 84 ]} El Dalai Lama dijo una vez: «Incluso las hormigas y otros insectos huyen del peligro... Tienen inteligencia y también quieren vivir. ¿Por qué deberíamos hacerles daño?». ^{[ 85 ]} Al no creer en infligir daño a ningún ser vivo sensible, algunos budistas también siguen una dieta vegetariana para evitar causar dolor a los animales. ^{[ 86 ]}

Evitar la destrucción de la vida puede afectar aspectos que van más allá de la dieta de un budista, como sus planes de viaje. Para evitar aplastar cualquier ser vivo, ya sea planta, insecto o animal, algunos monjes budistas no viajan durante la temporada de lluvias. ^{[ 87 ]} Originalmente, poco después de la fundación del budismo, los monjes viajaban durante todas las estaciones, pero la opinión pública cambió esto. La gente protestó porque se aplastaba y destruía mucha vida cuando los monjes viajaban durante la temporada de lluvias. Como resultado, se les exigió a los monjes que buscaran refugio durante esta temporada y se abstuvieran de viajar. ^{[ 88 ]}

En la religión budista, los seres vivos, incluidos los humanos, convergen para formar una gran fuerza vital unificada. Por lo tanto, los budistas creen que dañar a otro ser vivo es, de hecho, dañarse a uno mismo, ya que todas las formas de vida están interrelacionadas. ^{[ 89 ]} Existen numerosos relatos que describen a humanos sacrificando sus vidas para que un animal pueda vivir. Un jataka , o historia de encarnaciones anteriores, cuenta cómo el Buda, (al oír los gritos desesperados de una leona que luchaba por alimentar a sus cachorros hambrientos), saltó de un acantilado y se desgarró el cuerpo como ofrenda para que ella pudiera alimentarlos con su carne. ^{[ 90 ]}

El hinduismo es una de las seis religiones principales de la India . ^{[ 91 ]} El hinduismo ha evolucionado a lo largo de varios siglos, desde la época védica , cuando no existían restricciones para el culto a los animales ni para su consumo, hasta épocas posteriores influenciadas por el budismo y el jainismo , que llevaron a una adopción más amplia del concepto de no violencia o ahimsa y el respeto por los animales, como un componente fundamental de los sistemas de creencias dhármicas . ^{[ 92 ]} Se cree que los humanos y los animales son una sola familia y, por lo tanto, los humanos deben tratar a todas las criaturas vivientes con respeto y bondad. También se cree que los seres humanos se reencarnan como animales en función de sus actos o karma . A menudo, las mascotas son tratadas como si fueran verdaderos miembros de la familia. ^{[ 93 ]}

Existen algunas excepciones a la ahimsa en el hinduismo, principalmente relacionadas con rituales religiosos para complacer a los dioses en ocasiones especiales y para el sustento diario. Si bien la creencia hindú prohíbe la matanza por placer o opulencia humana , el sacrificio de animales ha sido un ritual aceptado en algunas partes de la India. ^{[ 94 ]} Un ejemplo de tal opulencia sería la caza por placer, un abrigo de piel hecho de piel de animal, etc. Una explicación para esta supuesta paradoja es que un animal de sacrificio no se considera realmente un animal, sino un símbolo. Por lo tanto, cuando se sacrifica el animal, se sacrifica el símbolo y no el animal. ^{[ 95 ]}

El Imperio Inca , el pueblo indígena más conocido de Sudamérica , mantenía una profunda relación religiosa con los animales de su entorno, a los que consideraba dioses que se manifestaban ante los incas. Esto se reflejó en la cerámica, como el huaco , y en la metalurgia, como la "alpaca de plata inca".

Uno de los dioses animales incas es Urcuchillay , ^{[ 96 ]} venerado por los pastores. Se creía que adoptaba la forma de una llama multicolor que velaba por el ganado. Se creía que Urcuchillay era esencial para la salud del rebaño, los recursos que este proporcionaba y la salud de la siguiente generación. Se creía que Pariacaca ^{[ 96 ]} (Paryaqaqa), el dios inca del agua y las tormentas, nació como un halcón , pero luego se convirtió en humano. Los incas creían que si enfadaban a este dios, traería inundaciones. Se sabe poco sobre Pariacaca. Mama Cocha , ^{[ 96 ]} (Cochamama) o la Madre del Océano, es la diosa inca del mar y los animales marinos. Era venerada por marineros y pescadores que querían asegurar un buen suministro de pescado y buscaban su ayuda para navegar las tormentas y calmar los mares. Se creía que era la madre de Inti ( Dios del Sol ) y de Mama Killa ( Diosa de la Luna ).

Mahavira , el 24.º Tirthankara del jainismo , creía que la única forma de liberarse del ciclo de la vida (nacimiento, muerte y renacimiento) era practicar la ahimsa y no dañar a ningún ser vivo. ^{[ 97 ]} Algunos jainistas llevan una escoba y barren su camino al caminar para evitar pisar a cualquier ser vivo. También usan máscaras para cubrirse la boca y evitar tragar insectos, e inspeccionan la fruta en busca de gusanos. Sin embargo, esta inspección no se debe a su aversión a los gusanos, sino a la protección de los mismos. ^{[ 98 ]} A los jainistas solo se les permite comer durante el día, cuando su visión no está restringida, para evitar ingerir insectos u otros pequeños animales que pudieran estar presentes en su comida. ^{[ 99 ]}

El jainismo incluye una forma laica que es algo menos restrictiva. ^{[ 100 ]} Básicamente, los jainistas laicos deben distinguir entre qué formas de violencia son necesarias e innecesarias, pero no tienen que abstenerse por completo. ^{[ 101 ]} Esto implica evitar toda forma de caza, labrar la tierra (labrar implicaba perturbar criaturas incrustadas en ella) y elaborar cerveza (elaborar cerveza implicaba el uso de organismos vivos como las levaduras). ^{[ 100 ]}

Nunca se les preparará comida especialmente para ellos. Mendigan comida a otros, creyendo que, como la comida se preparó para alguien más, no son la causa de la violencia contra los seres vivos. ^{[ 101 ]}

Los jainistas laicos que tienen la capacidad económica visitan los mercados de animales y compran/rescatan animales destinados al matadero por el bien que esto supone. ^{[ 102 ]}