Vajrayana

El budismo tántrico se asocia con grupos de yoguis errantes llamados mahasiddhas en la India medieval . ^{[ 9 ]} Según Robert Thurman , estas figuras tántricas florecieron durante la segunda mitad del primer milenio d. C. ^{[ 3 ]} Según John Myrdhin Reynolds, los mahasiddhas datan del período medieval en el norte de la India y utilizaban métodos radicalmente diferentes a los empleados en los monasterios budistas, incluyendo la práctica en cementerios . ^{[ 10 ]}

Dado que el Tantra se centra en la transformación de venenos en sabiduría, los círculos yóguicos se reunían en fiestas tántricas , a menudo en lugares sagrados ( pitha ) y sitios ( ksetra ), que incluían danza, canto, prácticas de consorte y la ingestión de sustancias tabú como alcohol, orina y carne. ^{[ 11 ]} Al menos dos de los mahasiddhas citados en la literatura budista son comparables con los santos Shaiva Nath ( Gorakshanath y Matsyendranath ) que practicaban Hatha Yoga .

Según Schumann, en el siglo VIII se desarrolló en Bengala un movimiento llamado Sahaja -siddhi . ^{[ 12 ]} Estaba dominado por mahasiddhas errantes de pelo largo que desafiaban y ridiculizaban abiertamente al estamento budista. ^{[ 13 ]} Los mahasiddhas buscaban siddhis , poderes mágicos como el vuelo y la percepción extrasensorial, así como la liberación espiritual. ^{[ 14 ] [ 15 ]}

Los sutras Mahāyāna contienen material "prototántrico", como el Gandavyuha y el Dasabhumika , que podrían haber servido como fuente central de imágenes visuales para los textos tántricos. ^{[ 16 ]} Textos Mahāyāna posteriores como el Kāraṇḍavyūha Sūtra ( c. 4-5 d. C.) exponen el uso de mantras como Om mani padme hum , asociado con seres inmensamente poderosos como Avalokiteshvara . El Sutra del Corazón también incluye un mantra.

Los budistas vajrayana desarrollaron un extenso corpus de textos, los tantras budistas , algunos de los cuales se remontan al menos al siglo VII d. C., aunque podrían ser más antiguos. La datación de los tantras es "una tarea difícil, incluso imposible", según David Snellgrove . ^{[ 17 ]}

Algunos de los textos más antiguos, los tantras Kriya como el Mañjuśrī-mūla-kalpa ( c. siglo VI ), enseñan el uso de mantras y dharanis para fines principalmente mundanos, incluyendo la curación de enfermedades, el control del clima y la generación de riqueza. ^{[ 18 ]} El Tattvasaṃgraha Tantra ( Compendio de Principios ), clasificado como un "tantra de yoga", es uno de los primeros tantras budistas que se centra en la liberación en contraposición a los objetivos mundanos. En otro tantra temprano, el Vajrasekhara (Pico Vajra), se desarrolla el influyente esquema de las cinco familias de Budas . ^{[ 19 ]} Otros tantras tempranos incluyen el Mahāvairocana Abhisaṃbodhi y el Guhyasamāja (Reunión de Secretos). ^{[ 20 ]}

El Guhyasamāja es una clase de Tantra Mahayoga que presenta formas de práctica ritual consideradas de "mano izquierda" ( vamachara ), como el uso de sustancias tabú como el alcohol, prácticas con consortes y prácticas en cementerios que evocan deidades iracundas . ^{[ 21 ]} Ryujun Tajima divide los tantras en aquellos que fueron "un desarrollo del pensamiento Mahāyānista" y aquellos "formados en un molde bastante popular hacia finales del siglo VIII y que declinaron hacia el esoterismo de la izquierda". ^{[ 22 ]} Este "esoterismo de la izquierda" se refiere principalmente a los tantras Yogini y a obras posteriores asociadas con yoguis errantes. Esta práctica sobrevive en el budismo tibetano, pero es raro que se realice con una persona real. Es más común que un yogui o yogini utilice un consorte imaginario (una deidad tántrica budista, es decir, un yidam). ^{[ 23 ]}

Los tantras posteriores, como el Hevajra Tantra y el Chakrasamvara, se clasifican como " tantras de Yogini " y representan la forma final de desarrollo de los tantras budistas indios en los siglos IX y X. ^{[ 18 ]} El Kalachakra Tantra se desarrolló en el siglo X. ^{[ 24 ]} Es el más alejado de las tradiciones budistas anteriores e incorpora conceptos de mesianismo y astrología que no se encuentran en ninguna otra parte de la literatura budista. ^{[ 13 ]}

Según Ronald M. Davidson, el auge del budismo tántrico fue una respuesta a la estructura feudal de la sociedad india a principios de la Edad Media (ca. 500-1200 d. C.), en la que los reyes eran divinizados como manifestaciones de dioses. Asimismo, los yoguis tántricos reconfiguraron su práctica mediante la metáfora de ser consagrados ( abhiśeka ) como señores supremos ( rājādhirāja ) de un palacio mandala de vasallos divinos, una metáfora imperial que simbolizaba las fortalezas reales y su poder político. ^{[ 25 ]}

La cuestión de los orígenes del Vajrayāna temprano ha sido abordada por varios eruditos. David Seyfort Ruegg ha sugerido que el tantra budista empleó varios elementos de un "sustrato religioso panindio" que no es específicamente budista, shaiva o vaishnava . ^{[ 26 ]}

Según Alexis Sanderson , varias clases de literatura Vajrayāna se desarrollaron como resultado del patrocinio de las cortes reales tanto del budismo como del shaivismo. ^{[ 27 ]} La relación entre los dos sistemas puede verse en textos como el Mañjusrimulakalpa , que más tarde se clasificó dentro del Kriya Tantra , y afirma que los mantras enseñados en los tantras Shaiva, Garuda y Vaishnava serán efectivos si los aplican los budistas, ya que todos fueron enseñados originalmente por Manjushri . ^{[ 28 ]}

Sanderson señala que los tantras Vajrayāna Yogini se basan extensamente en el material también presente en los tantras Shaiva Bhairava clasificados como Vidyapitha . La comparación que hace Sanderson de ellos muestra similitud en "procedimientos rituales, estilo de observancia, deidades, mantras, mandalas, vestimenta ritual, accesorios Kapalika como cuencos de cráneo, terminología especializada, gestos secretos y jerga secreta. Incluso hay préstamos directos de pasajes de textos Shaiva". ^{[ 29 ]} Sanderson da numerosos ejemplos, como el Guhyasiddhi de Padmavajra, una obra asociada con la tradición Guhyasamaja , que prescribe actuar como gurú Shaiva e iniciar a los miembros en las escrituras y mandalas Saiva Siddhanta . ^{[ 30 ]} Sanderson dice que los textos del tantra Samvara adoptaron la lista pitha del texto Shaiva Tantrasadbhāva , introduciendo un error de copia donde una deidad fue confundida con un lugar. ^{[ 31 ]}

Davidson argumenta que los argumentos de Sanderson sobre la influencia directa de los textos Shaiva Vidyapitha son problemáticos porque "la cronología de los tantras Vidyapitha no está en absoluto bien establecida" ^{[ 32 ]} y "la evidencia disponible sugiere que los tantras Shaiva recibidos aparecen en algún momento entre los siglos IX y X con su afirmación por parte de eruditos como Abhinavagupta (c. 1000 d. C.)" ^{[ 33 ].} Davidson también señala que la lista de pithas o lugares sagrados "ciertamente no es particularmente budista, ni son lugares exclusivamente Kapalika , a pesar de su presencia en listas empleadas por ambas tradiciones" ^{[ 34 ]} . Agrega que, al igual que los budistas, la tradición Shaiva participó en la apropiación de deidades, textos y tradiciones hindúes y no hindúes, un ejemplo de ello son "divinidades de aldeas o tribus como Tumburu" ^{[ 35 ] .}

Davidson añade que budistas y kapalikas, así como otros ascetas (posiblemente pasupatas ), se mezclaban y discutían sus caminos en diversos lugares de peregrinación, y que se producían conversiones entre los diferentes grupos. Por lo tanto, concluye:

La conexión budista-kapalika es más compleja que un simple proceso de imitación religiosa y apropiación textual. No cabe duda de que los tantras budistas estuvieron fuertemente influenciados por el movimiento kapalika y otros movimientos shaivas, pero la influencia fue aparentemente mutua. Quizás un modelo más matizado sería que las diversas líneas de transmisión florecían localmente y que en algunas áreas interactuaban, mientras que en otras mantenían una hostilidad concertada. Así, la influencia fue sostenida y recíproca, incluso en aquellos lugares donde los siddhas budistas y kapalikas se encontraban en extremo antagonismo. ^{[ 36 ]}

Davidson también argumenta a favor de la influencia de las religiones tribales no brahmánicas y marginadas y sus deidades femeninas (como Parnasabari y Janguli). ^{[ 37 ]}

Según varios tantras budistas, así como fuentes budistas tibetanas tradicionales, los tantras Vajrayana fueron enseñados por el Buda Shakyamuni , pero solo a algunos individuos. Existen diversas historias y versiones sobre cómo se difundieron los tantras. El Jñana Tilaka Tantra , por ejemplo, relata que el Buda afirma que los tantras serán explicados por el bodhisattva Vajrapani . Una de las leyendas más famosas es la del rey Indrabhuti (también conocido como rey Ja) de Oddiyana (una figura relacionada con Vajrapani, considerada en algunos casos una emanación suya). ^{[ 38 ]}

Otros relatos atribuyen la revelación de los tantras budistas a Padmasambhava , afirmando que era una emanación de Amitabha y Avalokiteshvara y que el Buda predijo su llegada. Algunos relatos también sostienen que Padmasambhava es una reencarnación directa del Buda Shakyamuni. ^{[ 39 ]}

El objetivo de la práctica espiritual en las tradiciones Mahāyāna y Vajrayāna es convertirse en un Sammāsambuddha ( Buda plenamente iluminado ); quienes siguen este camino son llamados Bodhisattvas . Al igual que en el Mahāyāna, la motivación es un componente vital de la práctica Vajrayāna. El camino del Bodhisattva es parte integral del Vajrayāna, que enseña que todas las prácticas deben emprenderse con la motivación de alcanzar la Budeidad para el beneficio de todos los seres sintientes.

En el Sutra Mahāyāna, se sigue el «camino de la causa», mediante el cual el practicante parte de su naturaleza búdica potencial y la cultiva para producir el fruto de la budeidad. En el Vajrayāna, se sigue el «camino del fruto», mediante el cual el practicante toma su naturaleza búdica innata como medio de práctica. Se dice que experimentar la verdad última es el propósito de todas las técnicas tántricas practicadas en el Vajrayāna. ^{[ 51 ]}

El budismo Vajrayāna es esotérico en el sentido de que la transmisión de ciertas enseñanzas ocurre solo de maestro a estudiante durante una iniciación ( abhiṣeka ), y su práctica requiere iniciación en un espacio ritual que contiene el mandala de la deidad. ^{[ 52 ]} Debido a su papel en dar acceso a las prácticas y guiar al estudiante a través de ellas, el Vajracharya Lama es considerado indispensable en Vajrayāna. ^{[ 53 ]}

El secreto de las enseñanzas a menudo se protegía mediante el uso de un lenguaje alusivo, indirecto, simbólico y metafórico ( lenguaje crepuscular ) que requería interpretación y guía por parte de un maestro. ^{[ 54 ]} Las enseñanzas también pueden considerarse «autosecretas», lo que significa que incluso si se transmitieran directamente a una persona, esta no necesariamente las comprendería sin el contexto adecuado. De esta manera, las enseñanzas son «secretas» para las mentes de aquellos que no siguen el camino con algo más que simple curiosidad. ^{[ 55 ] [ 56 ]}

Esler señala que, si bien el secreto se presenta como necesario para evitar que las enseñanzas caigan en manos de receptores indignos, también sirve para delimitar una especie de grupo religioso interno. Observa que, desde una perspectiva antropológica, permitir que la referencia al secreto «permanezca cerca de la superficie social» mediante alusiones veladas desempeña, en cierto modo, un papel más importante que el propio contenido secreto, ya que moviliza el secreto como una especie de capital simbólico. ^{[ 57 ]}

Algunos rituales Vajrayāna tradicionalmente incluían el uso de ciertas sustancias tabú , como sangre, semen, alcohol y orina, como ofrendas y sacramentos rituales , aunque algunas de estas suelen sustituirse por sustancias menos tabú, como el yogur. Los festines e iniciaciones tántricas a veces empleaban sustancias como carne humana, como señala el Yogaratnamala de Kahha . ^{[ 58 ]}

El uso de estas sustancias está relacionado con la naturaleza no dual ( advaya ) de la sabiduría de un Buda ( buddhajñana ). Dado que el estado supremo es, en cierto sentido, no dual, un practicante puede acercarse a él «trascendiendo el apego a categorías duales como puro e impuro, permitido y prohibido». Como afirma el Tantra Guhyasamaja , «el sabio que no discrimina alcanza la Budeidad». ^{[ 58 ]}

Los rituales Vajrayāna también incluyen el yoga sexual , la unión con un consorte físico como parte de prácticas avanzadas. Algunos tantras van más allá: el tantra Hevajra afirma: "Debes matar seres vivos, decir palabras mentirosas, tomar lo que no se da, unirte a las mujeres de otros". ^{[ 58 ]} Si bien algunas de estas afirmaciones se tomaron literalmente como parte de la práctica ritual, otras, como matar, se interpretaron metafóricamente. En el Hevajra, "matar" se define como desarrollar la concentración matando el aliento vital de los pensamientos discursivos. ^{[ 59 ]} De igual modo, si bien se practica la unión sexual real con un consorte físico, también es común usar un consorte visualizado.

Wayman señala que el significado simbólico de la sexualidad tántrica se basa en última instancia en la bodhicitta y la búsqueda de la iluminación del bodhisattva se asemeja a la de un amante que busca la unión con la mente del Buda. ^{[ 60 ]} Judith Simmer-Brown destaca la importancia de las experiencias psicofísicas que surgen en el yoga sexual, denominadas "gran dicha" ( mahasukha ): "La dicha disuelve la mente conceptual, aumenta la conciencia sensorial y abre al practicante a la experiencia desnuda de la naturaleza de la mente". ^{[ 61 ]} Esta experiencia tántrica no es la misma que la pasión sexual ordinaria de autogratificación, ya que se basa en métodos meditativos tántricos que utilizan el cuerpo ilusorio y las visualizaciones, así como la motivación para la iluminación. ^{[ 62 ]} El tantra Hevajra dice:

Esta práctica [de unión sexual con un consorte] no se enseña por el placer, sino para examinar el propio pensamiento, para determinar si la mente es firme o inestable. ^{[ 63 ]}

Las deidades y fuerzas femeninas son un elemento importante del Vajrayāna. En los tantras de Yogini en particular, a las mujeres y a las yoginis femeninas se les otorga un alto estatus como encarnación de deidades femeninas como la salvaje y desnuda Vajrayogini . ^{[ 64 ]} El Candamaharosana Tantra ( viii:29–30 ) afirma:

Las mujeres son el cielo, las mujeres son la enseñanza ( dharma ). Las mujeres son, en efecto, la más alta austeridad ( tapas ). Las mujeres son el Buda, las mujeres son la Sangha . Las mujeres son la Perfección de la Sabiduría. ^{[ 64 ]}

En la India, hay evidencia de que las mujeres participaron en la práctica tántrica junto con los hombres y también fueron maestras, adeptas y autoras de textos tántricos. ^{[ 65 ]}

Los practicantes de Vajrayāna deben cumplir con varios votos o promesas tántricas llamadas samaya . Estas son extensiones de las reglas de los votos de Prātimokṣa y Bodhisattva para los niveles inferiores del tantra, y se toman durante las iniciaciones para la empoderación de un Tantra de Yoga Insuperable en particular . Los votos tántricos especiales varían según la práctica específica del mandala para la que se recibe la iniciación y según el nivel de iniciación. Los Ngagpas de la escuela Nyingma mantienen una ordenación especial no célibe.

Se espera que un gurú o maestro tántrico cumpla sus votos samaya del mismo modo que sus alumnos. La conducta apropiada se considera especialmente necesaria para un gurú Vajrayana cualificado. Por ejemplo, el Ornamento para la Esencia de Manjushrikirti afirma:

Aléjate de los Maestros Vajra que no cumplen los tres votos, que persisten en la caída de raíz, que son tacaños con el Dharma y que realizan acciones que deben abandonarse. Quienes los veneran irán al infierno, y así sucesivamente. ^{[ 66 ]}

La práctica fundamental del Tantra budista es el " yoga de la deidad " ( devatayoga ), meditación en una deidad elegida o "divinidad venerada" (sánscrito: Iṣṭa-devatā, tibetano: yidam ), que implica la recitación de mantras y oraciones y la visualización de la deidad, el mandala asociado del campo búdico de la deidad , junto con sus consortes y Budas y bodhisattvas acompañantes. ^{[ 74 ]} Según el erudito tibetano Tsongkhapa , el yoga de la deidad separa la práctica del Tantra de la del Sutra. ^{[ 75 ]}

En los Tantras de Yoga Insuperables, la forma tántrica más extendida en el budismo indo-tibetano, este método se divide en dos etapas: generación ( utpatti-krama ) y culminación ( nispanna-krama ). En la etapa de generación, uno disuelve su realidad en la vacuidad y medita en el mandala de la deidad, lo que resulta en la identificación con esta realidad divina. Durante la visualización de la deidad, esta debe imaginarse como no sólida ni tangible, como «vacía pero aparente», con el carácter de un espejismo o un arco iris . ^{[ 76 ]}

Esta visualización debe combinarse con el «orgullo divino», que es «el pensamiento de que uno mismo es la deidad que se visualiza». ^{[ 77 ]} El orgullo divino se diferencia del orgullo común porque se basa en la compasión por los demás y en la comprensión de la vacuidad. ^{[ 78 ]} La imagen divina, junto con el cuerpo ilusorio, se disuelve entonces en la vacuidad luminosa . A esta disolución en la vacuidad le sigue la visualización de la deidad y el resurgimiento del yogui como la deidad. ^{[ 77 ]} Esta práctica se repite durante varias sesiones diarias. El practicante alcanza el estado de culminación tras completar un número determinado de repeticiones del mantra, ya sea definido en el texto o dado por el lama que lo instruye. ^{[ 79 ]}

El tibetólogo David Germano describe dos tipos principales de práctica de culminación: una contemplación sin forma ni imagen sobre la naturaleza vacía última de la mente y varios yogas que utilizan el cuerpo ilusorio para producir sensaciones energéticas de dicha y calidez. ^{[ 80 ]} Los sistemas de yogas del cuerpo ilusorio, como los Seis Dharmas de Naropa y los Seis Yogas de Kalachakra, utilizan esquemas energéticos de la psicofisiología humana compuestos por "canales de energía" (sánscrito: nadi , tibetano: rtsa ), "vientos" o corrientes (sánscrito: vayu , tibetano: rlung ), "gotas" o partículas cargadas (sánscrito: bindu , tibetano: thig le ) y chakras ("ruedas"). Estas energías sutiles se consideran "montañas" para la conciencia, el componente físico de la percepción. Se activan mediante diversos medios, como el pranayama (control de la respiración), para producir experiencias dichosas que luego se aplican a la realización de la realidad última. ^{[ 81 ]}

Otros métodos asociados con la etapa de culminación en el budismo tibetano incluyen el yoga de los sueños (que se basa en los sueños lúcidos ), prácticas asociadas con el bardo (el estado intermedio entre la muerte y el renacimiento ), la transferencia de conciencia ( phowa ) y el Chöd , en el que el yogui ofrece ceremonialmente su cuerpo para que sea devorado por deidades tántricas en un festín ritual.

Otra forma de práctica Vajrayana son ciertas técnicas meditativas asociadas con Mahāmudrā y Dzogchen , a menudo denominadas "prácticas sin forma" o el camino de la autoliberación. Estas técnicas no se basan en la visualización de la deidad en sí, sino en la instrucción directa de un maestro, y suelen considerarse los métodos más avanzados y directos. ^{[ 82 ]}

Otra característica distintiva del budismo tántrico son sus rituales únicos y a menudo elaborados . Estos incluyen pujas (rituales de adoración), festivales de oración , rituales de protección, rituales funerarios, banquetes tántricos ( ganachakra ), iniciaciones tántricas ( abhiseka ) y el ritual del fuego goma (común en el esoterismo de Asia Oriental).

Un elemento importante en algunos de estos rituales (particularmente iniciaciones y festines tántricos) parece haber sido la práctica del sexo ritual o yoga sexual ( karmamudra , "sello del deseo", también llamado "observancia de la consorte", vidyavrata, y eufemísticamente como " puja "), así como la ingestión sacramental de "sustancias de poder" como los fluidos sexuales mezclados y la sangre uterina (a menudo realizada lamiendo estas sustancias de la vulva , una práctica denominada yonipuja ). ^{[ 83 ]}

La práctica de la ingestión de fluidos sexuales es mencionada por numerosos comentaristas tántricos, a veces refiriéndose eufemísticamente al pene como el "vajra" y a la vagina como el "loto". El comentarista del Tantra Cakrasamvara , Kambala, al escribir sobre esta práctica, afirma:

Los asientos son bien conocidos en la tierra por ser puntos dentro del mandala del loto; al permanecer en él se alcanza una gran dicha, la naturaleza real de la alegría no dual. Por lo tanto, el asiento del loto es supremo: lleno de una mezcla de semen y sangre uterina, se debe besar especialmente y, lanzándolo con la lengua, tomarlo. Une el vajra y el loto, con el éxtasis de beber [este] licor. ^{[ 84 ]}

Según David Gray, estas prácticas sexuales probablemente se originaron en un contexto no monástico y posteriormente fueron adoptadas por instituciones monásticas (como Nalanda y Vikramashila ). Señala que la inquietud de figuras como Atisa respecto a estas prácticas, y las historias de Virūpa y Maitripa siendo expulsados ​​de sus monasterios por realizarlas, demuestran que monjes supuestamente célibes llevaban a cabo estos ritos sexuales. ^{[ 85 ]}

Debido a su adopción por la tradición monástica, el yoga sexual pasó gradualmente a practicarse con una consorte imaginaria visualizada por el yogui en lugar de una persona real, o bien se reservó a un pequeño grupo de los practicantes más destacados o de élite. Asimismo, la ingesta de fluidos sexuales fue reinterpretada por comentaristas posteriores como una referencia a la anatomía corporal ilusoria propia de las prácticas de la etapa de perfección. ^{[ 86 ]}

El término sánscrito « vajra » designaba un rayo , un arma legendaria y un atributo divino, hecho de adamantio , una sustancia indestructible que, por lo tanto, podía atravesar y penetrar cualquier obstáculo u obstrucción . Es el arma predilecta de Indra , el rey de los Devas . Como significado secundario, «vajra» simboliza la naturaleza última de las cosas, descrita en los tantras como translúcida, pura y radiante, pero también indestructible e indivisible. Asimismo, simboliza el poder de los métodos tántricos para alcanzar sus objetivos. ^{[ 88 ]}

Un vajra es también un objeto ritual con forma de cetro ( tibetano estándar : རྡོ་རྗེ་ dorje ), que tiene una esfera (y a veces un gankyil ) en su centro y un número variable de radios, 3, 5 o 9 en cada extremo (dependiendo de la sadhana ), que envuelven ambos extremos de la vara. El vajra se emplea tradicionalmente en rituales tántricos en combinación con la campana o ghanta ; simbólicamente, el vajra puede representar el método , así como la gran dicha, y la campana representa la sabiduría , específicamente la sabiduría que realiza la vacuidad . Se dice que la unión de los dos conjuntos de radios en el centro de la rueda simboliza la unidad de la sabiduría (prajña) y la compasión (karuna), así como la unión sexual de las deidades masculinas y femeninas. ^{[ 89 ]}

Las representaciones de la deidad, como estatuas ( murti ), pinturas ( thangka ) o mandalas, se emplean a menudo como ayuda para la visualización en el yoga de la deidad . El uso de ayudas visuales, en particular diagramas microcósmicos/macrocósmicos, conocidos como mandalas , es otra característica única del Tantra budista. Los mandalas son representaciones simbólicas del espacio sagrado de los Budas y Bodhisattvas iluminados , así como del funcionamiento interno de la persona humana. ^{[ 90 ]} El simbolismo macrocósmico del mandala representa, por lo tanto, también las fuerzas del cuerpo humano. El tantra explicativo del Guhyasamaja Tantra , el Vajramala , afirma: «El cuerpo se convierte en un palacio, la base sagrada de todos los Budas». ^{[ 91 ]}

Los mandalas son también recintos sagrados , arquitectura sagrada que alberga y contiene la esencia incontenible de una deidad central o yidam y su séquito. En el libro El mundo del budismo tibetano , el Dalai Lama describe los mandalas así: «Esta es la mansión celestial, la residencia pura de la deidad». Los Cinco Tathagatas o «Cinco Budas», junto con la figura del Adi-Buda , son centrales en muchos mandalas Vajrayana, ya que representan las «cinco sabidurías», que son los cinco aspectos primarios de la sabiduría primordial o naturaleza búdica . ^{[ 92 ]}

En la práctica del Vajrayana, todos los rituales pueden considerarse como una ayuda en este proceso de visualización e identificación. El practicante puede usar diversos instrumentos manuales como un vajra , una campana, un tambor de mano ( damaru ) o una daga ritual ( phurba ), pero también se pueden realizar gestos rituales con las manos ( mudras ), emplear técnicas especiales de canto y, en elaborados rituales de ofrenda o iniciaciones, utilizar muchos más instrumentos y herramientas rituales, cada uno con un significado simbólico complejo para crear un ambiente especial para la práctica. De este modo, el Vajrayana se ha convertido en una importante fuente de inspiración en el arte tradicional tibetano .

Los manuscritos de Dunhuang también contienen manuscritos tántricos tibetanos. Dalton y Schaik (2007, revisado) ofrecen un excelente catálogo en línea que enumera 350 manuscritos tántricos tibetanos de Dunhuang en la Colección Stein de la Biblioteca Británica , que actualmente es totalmente accesible en línea en manuscritos digitalizados individuales. ^{[ 97 ]} Con la transcripción de Wylie de los manuscritos, se podrán consultar en línea en el futuro. ^{[ 98 ]} Estos 350 textos son solo una pequeña parte del vasto acervo de manuscritos de Dunhuang.

Las enseñanzas esotéricas y tántricas siguieron la misma ruta hacia el norte de China que el budismo , llegando a través de la Ruta de la Seda y las rutas comerciales marítimas del sudeste asiático en algún momento de la primera mitad del siglo VII, durante la dinastía Tang , y recibieron la aprobación de los emperadores de dicha dinastía. Durante este tiempo, tres grandes maestros llegaron de la India a China: Śubhakarasiṃha , Vajrabodhi y Amoghavajra , quienes tradujeron textos clave y fundaron la tradición Zhenyan (真言, "palabra verdadera", " mantra "). ^{[ 101 ]}

Zhenyan también fue llevado a Japón como Shingon durante este período. Esta tradición se centró en tantras como el Mahavairocana tantra y, a diferencia del budismo tibetano, no emplea el tantrismo antinomiano y radical de los Anuttarayoga Tantras . El prestigio de esta tradición influyó con el tiempo en otras escuelas del budismo chino, como Chan y Tiantai, para que adoptaran diversas prácticas esotéricas, lo que llevó a una fusión de enseñanzas entre las distintas escuelas. ^{[ 102 ] [ 103 ] [ 104 ]} Durante la dinastía Yuan , los emperadores mongoles hicieron del budismo tibetano la religión oficial de China, y los lamas tibetanos recibieron patrocinio en la corte. ^{[ 105 ]} El apoyo imperial al Vajrayana tibetano continuó durante las dinastías Ming y Qing.

Hoy en día, las tradiciones esotéricas están profundamente arraigadas en el budismo chino tradicional y se expresan a través de diversos rituales que utilizan mantras tántricos y dhāraṇī y la veneración de ciertas deidades tántricas como Cundi y Acala . ^{[ 106 ]} Un ejemplo de enseñanzas esotéricas que aún se practican en muchos monasterios budistas chinos es el Sutra Śūraṅgama y el dhāraṇī revelado en él, el Mantra Śūraṅgama , que son especialmente influyentes en la tradición Chan china. ^{[ 107 ]} Otro ejemplo es el popular ritual tántrico Yujia Yankou , donde los monjes asumen el papel de un vajrācārya y realizan yoga de deidades a través del uso de mantras , mudrās y ofrendas de maṇḍala para ayudar a facilitar la nutrición y la liberación final de todos los seres sintientes . ^{[ 108 ]} En particular, el uso de mantras , mudrās y maṇḍalas en el ritual corresponde directamente al concepto de los "Tres Misterios" ( chino : 三密; pinyin : Sānmì ) en el budismo tántrico : los "secretos" del cuerpo, el habla y la mente. ^{[ 108 ] [ 109 ]} Este ritual se realiza comúnmente durante o al final de eventos religiosos regulares del templo, tales como ritos de arrepentimiento , retiros de recitación de Buda , la dedicación de un nuevo complejo monástico o reuniones para la transmisión de votos monásticos . También se realiza ampliamente como un rito post mortem dentro de la sociedad china durante funerales y otras ocasiones relacionadas, como el Festival de los Fantasmas . ^{[ 108 ]} Un ritual relacionado que también involucra prácticas esotéricas es la extensa ceremonia Shuilu Fahui , que implica la instalación de mandalas de deidades esotéricas como los Diez Reyes de la Sabiduría , así como la invocación de esas deidades al espacio ritual a través de mantras , mudras y visualización. ^{[ 110 ] [ 111 ]}

Un desarrollo reciente es conocido como el "movimiento de resurgimiento del budismo esotérico" (mijiao fuxing yundong 密教復興運動) que implicó el resurgimiento del budismo esotérico chino por parte de estudiantes chinos del Shingon japonés. ^{[ 112 ]} Algunas figuras importantes de este resurgimiento incluyen a Chisong 持松 (1894-1972), Dayong 大勇 (1893-1929), Li Yizhen 黎乙真 (1872-1937), Wang Hongyuan 王弘願 (1876–1937) y Wuguang 悟光 (1918–2000), ambos formados en Shingon y que posteriormente difundieron las enseñanzas de Shingon en el mundo de habla china. ^{[ 113 ] [ 114 ]} Estos linajes revivalistas existen en China continental, Hong Kong, Taiwán y Malasia. Aunque se basan principalmente en las enseñanzas Shingon, también han adoptado algunos elementos del budismo tibetano , como en el caso de Dayong, quien siguió el Shingon en Japón y luego el budismo tibetano. ^{[ 115 ]}

Otra forma de budismo esotérico en China es la tradición relacionada pero única del azhaliismo , que se practica entre el pueblo bai de China y venera a Mahakala como una deidad principal. ^{[ 116 ] [ 117 ]}

Las prácticas y textos budistas esotéricos (conocidos como milgyo , 密教) llegaron a Corea durante la introducción del budismo en la región en el año 372 d. C. ^{[ 118 ]} El budismo esotérico fue apoyado por la realeza tanto de Silla Unificada (668-935) como de la dinastía Goryeo (918-1392). ^{[ 118 ]} Durante la dinastía Goryeo, las prácticas esotéricas eran comunes dentro de grandes sectas como la escuela Seon y la escuela Hwaeom , así como en sectas esotéricas más pequeñas como las escuelas Sinin ( mudra ) y Ch'ongji ( Dharani ). Durante la era de la ocupación mongola (1251-1350), el budismo tibetano también existió en Corea, aunque nunca logró establecerse allí. ^{[ 119 ]}

Durante la dinastía Joseon , las escuelas budistas esotéricas se vieron obligadas a fusionarse con las escuelas Seon y Kyo, convirtiéndose en especialistas en rituales. Con el declive del budismo en Corea, el budismo esotérico prácticamente desapareció, salvo por algunos vestigios en los rituales de la Orden Jogye y la Orden Taego . ^{[ 119 ]}

Actualmente existen cinco escuelas budistas esotéricas en Corea del Sur: la Orden Jingak , la Orden Jineon, la Orden Chongji, la Orden Jisong y el budismo Cheonhwa. ^{[ 120 ]} Según Henrik H. Sørensen, las Órdenes Jineon y Jingak "no tienen absolutamente ningún vínculo histórico con la tradición budista coreana propiamente dicha, sino que son construcciones tardías basadas en gran medida en el budismo Shingon japonés". ^{[ 119 ]}

El esoterismo budista vietnamita se conoce como Mật giáo o Mật Tông y es una parte común del budismo Mahāyāna vietnamita (junto con la práctica de la Tierra Pura y el Thien ). ^{[ 121 ]} Entre los textos esotéricos que se recitan comúnmente se encuentran el Uṣṇīṣavijayadhāraṇī , el Nīlakaṇṭha Dhāraṇī y el mantra Śūraṅgama . Según Quang Minh Thich, «en la actualidad, sigue siendo la norma en los templos budistas vietnamitas, tanto en Vietnam como en el extranjero, que estos mantras, como elementos del Mantrayana, se reciten ya sea en sus sesiones de canto distintivas o junto con otras escrituras budistas populares. En la práctica, las prácticas tántricas vietnamitas sirven como complemento a las prácticas del Zen y la Tierra Pura, no como una tradición independiente». ^{[ 121 ]}

El primer monje vietnamita del que tenemos constancia que estudió Vajrayana fue el Maestro Van Ky ( c. siglo VII ) quien recibió la iniciación en el reino de Srivijaya de un tal Jñanabhadra (Tri Hien) según relata el Yijing . ^{[ 122 ]} Para el siglo XII (bajo la dinastía Lý ), el budismo esotérico estaba muy extendido en Vietnam, y era especialmente favorecido por la escuela Vô Ngôn Thông, así como por la escuela Vinitaruci . ^{[ 123 ]} Un famoso maestro esotérico de este período fue Từ Đạo Hạnh . ^{[ 123 ]} Trajo consigo varios textos y prácticas de Birmania. Se hizo famoso como un poderoso mago. ^{[ 124 ]} Era aficionado al Mahākaruṇika Dhāraṇī . ^{[ 123 ]} También difundió enseñanzas esotéricas por todo Vietnam y liberalizó su práctica, haciéndolas menos dependientes de los linajes de reencarnación (similares a los tulkus tibetanos ). ^{[ 125 ]} Otro promotor del budismo esotérico durante este período fue Sùng Phạm (1004-1078) de la pagoda Phap Van, quien estudió en la India durante nueve años antes de regresar a Vietnam y fue maestro del influyente maestro esotérico Tri Bat. ^{[ 123 ]} Phap Loa (1284-1330), líder de la escuela Truc Lam , fue otro maestro esotérico vietnamita muy influyente. Es conocido por establecer ceremonias esotéricas de abhiseka (iniciación), así como asambleas de Huayan ( Hoa Nghiêm ). También escribió varios textos sobre temas esotéricos. ^{[ 126 ]}

El esoterismo budista chino también influyó en el esoterismo vietnamita durante el período medieval, especialmente el esoterismo Huayan de Xianmi yuantong chengfo xinyao ji de Daoshen (顯密圓通成佛心要集Colección de elementos esenciales para alcanzar la budeidad mediante la penetración total [inter] de lo esotérico y lo exotérico, T1955).

Algunos maestros y organizaciones modernas se centran específicamente en el budismo esotérico vietnamita. Thích Viên Đức (1932-1980) fue un importante promotor moderno del budismo esotérico. Es conocido por traducir una colección de textos budistas esotéricos, contribuyendo a la difusión del budismo esotérico en Vietnam. Thích Viên Đức promovió las enseñanzas budistas esotéricas como el camino más rápido hacia la iluminación. Estableció numerosas comunidades en el sur de Vietnam y también fue conocido como sanador. También se reunió con lamas tibetanos y budistas japoneses. ^{[ 127 ]} Otra organización esotérica vietnamita moderna es la Asociación de Amistad Mat Giao , que publica La quintaesencia del budismo esotérico de Phước Triệu (2004). Las prácticas esotéricas también están asociadas actualmente con el Templo Thầy en el Gran Hanoi . El esoterismo vietnamita también puede ser bastante sincrético, tomando prestados elementos del budismo chino, japonés y tibetano.

El budismo se estableció inicialmente en el Tíbet en el siglo VIII, cuando el rey Trisong Detsen invitó a figuras como Padmasambhāva (siglo VIII d. C.) y Śāntarakṣita (725-788) , poco antes del año 767. A diferencia de sus vecinos, que se adhirieron al Mahayana, el Tíbet adoptó el Vajrayana en su totalidad tras el debate de Samye , donde el erudito indio del Vajrayana, Kamalaśīla, derrotó al erudito budista Chan, Moheyan, en un debate al estilo indio . El budismo tibetano refleja las últimas etapas del budismo tántrico indio del período altomedieval posterior a los Gupta (500 a 1200 d. C.). ^{[ 128 ] [ 129 ]}

Esta tradición practica y estudia un conjunto de textos y comentarios tántricos asociados con los tantras de la "mano izquierda" ( vamachara ), que no forman parte del budismo esotérico de Asia Oriental. Estos tantras (a veces denominados "tantras Anuttarayoga ") incluyen muchos elementos transgresores, como simbolismo sexual y funerario que no comparten los tantras anteriores que se estudian en el budismo de Asia Oriental. Estos textos fueron traducidos al tibetano clásico durante el "período de la Nueva Traducción" (siglos X-XII). El budismo tibetano también incluye numerosos desarrollos tibetanos nativos, como el sistema tulku , nuevos textos sadhana , obras escolásticas tibetanas, literatura Dzogchen y literatura Terma . Hay cuatro tradiciones o escuelas principales: Nyingma , Sakya , Kagyu y Gelug, además de escuelas menores como Jonang y el movimiento Rimé .

En la época premoderna, el budismo tibetano se extendió fuera del Tíbet principalmente debido a la influencia de la dinastía mongola Yuan (1271-1368), fundada por Kublai Khan , que gobernó China , Mongolia y Siberia oriental . En la época moderna, se ha extendido fuera de Asia gracias a los esfuerzos de la diáspora tibetana (a partir de 1959).

La tradición budista tibetana se encuentra hoy en día en el Tíbet, Bután , el norte de la India , Nepal , el suroeste y el norte de China , Mongolia y varias repúblicas constituyentes de Rusia adyacentes a la zona, como el óblast de Amur , Buriatia , el krai de Zabaykalsky , la República de Tuva y el krai de Jabárovsk . El budismo tibetano es también la religión principal en Kalmukia . Asimismo, se ha extendido a países occidentales y actualmente existen redes internacionales de templos y centros de meditación budistas tibetanos en el mundo occidental, pertenecientes a las cuatro escuelas.

Bengala fue un floreciente centro del Vajrayana bajo el patrocinio de la dinastía Pala . Muchos mahasiddhas provenían de la zona oriental del subcontinente indio , y el Charyapada , una colección de canciones compuestas por estos mahasiddhas, contiene referencias tempranas al Vajrayana, además de ser uno de los primeros registros escritos de lenguas índicas orientales . El erudito bengalí del Vajrayana, Atiśa, desempeñó un papel vital en la revitalización del budismo en el Tíbet tras su persecución por el emperador Bon Langdarma y el inicio de la Era de la Fragmentación , lo que condujo a la fundación del linaje Kadam . Otro erudito bengalí del Vajrayana, Abhayakaragupta, también tuvo un profundo impacto en el budismo tibetano. Sin embargo, el Vajrayana entró en decadencia cuando la dinastía Sena llegó al poder. El vajrayana se vio aún más afectado por la conquista islámica de la India y la consolidación del dominio musulmán en Bengala , con muchos de sus seguidores convirtiéndose al islam bajo coacción y, posteriormente, al vaisnavismo gaudiya , lo que dio lugar a la creación de nuevos grupos como los sahajiyas . Hoy en día, el budismo en Bengala es practicado únicamente por una pequeña minoría de personas jumma que son seguidoras del budismo theravāda . ^{[ 130 ]}

El budismo newar es practicado por los newar en Nepal . Es la única forma de budismo vajrayana cuyas escrituras están escritas en sánscrito , y esta tradición ha conservado muchos textos vajrayana en este idioma. Sus sacerdotes no practican el celibato y se les llama vajracharya (que significa literalmente " portadores del rayo de diamante ").

El budismo esotérico indonesio se refiere a las tradiciones del budismo esotérico que se encontraban en las islas indonesias de Java y Sumatra antes del auge y dominio del islam en la región (siglos XIII-XVI). El imperio budista de Srivijaya (650 d. C.-1377 d. C.) fue un importante centro de aprendizaje budista esotérico que atrajo a monjes chinos como Yijing y eruditos indios como Atiśa . ^{[ 131 ]} El complejo de templos de Borobudur , en Java central, construido por la dinastía Shailendra , también refleja fuertes influencias tántricas o al menos prototántricas, particularmente del culto a Vairocana . ^{[ 132 ] [ 133 ]}

El budismo esotérico indonesio también pudo haber llegado a Filipinas , estableciendo posiblemente la primera forma de budismo en el país . Los pocos artefactos budistas encontrados en las islas reflejan la iconografía del Vajrayana de Srivijaya. ^{[ 134 ]}

Shugendō fue fundado en el Japón del siglo VII por el asceta En no Gyōja , basándose en el Sutra de los Pavos Reales de la Reina . Con sus orígenes en el hijiri solitario del siglo VII, Shugendō evolucionó como una especie de amalgama entre el budismo esotérico, el sintoísmo y varias otras influencias religiosas, incluido el taoísmo . El budismo y el sintoísmo se amalgamaron en el shinbutsu shūgō , y la religión sincrética de Kūkai tuvo una gran influencia hasta el final del período Edo , coexistiendo con elementos sintoístas dentro de Shugendō ^{[ 135 ].}

En 1613, durante el período Edo, el shogunato Tokugawa emitió una regulación que obligaba a los templos Shugendō a pertenecer a las sectas Shingon o Tendai. Durante la Restauración Meiji , cuando el sintoísmo fue declarado religión estatal independiente del budismo, el Shugendō fue prohibido por considerarse una superstición inapropiada para un Japón nuevo e ilustrado. Algunos templos Shugendō se convirtieron a diversas denominaciones sintoístas oficialmente aprobadas. En la actualidad, el Shugendō es practicado principalmente por las sectas Tendai y Shingon, y conserva una influencia en la religión y la cultura japonesas modernas . ^{[ 136 ]}

El «budismo esotérico del sur» o Borān kammaṭṭhāna («prácticas antiguas») es un término que designa formas esotéricas de budismo del sudeste asiático , donde predomina el budismo Theravada . Los monjes del vihara Abhayagiri de Sri Lanka practicaron en su día formas de tantra que eran populares en la isla. ^{[ 137 ]} Otra tradición de este tipo fue el budismo Ari , común en Birmania . La tradición budista tántrica «Yogāvacara» fue una importante tradición budista en Camboya , Laos y Tailandia hasta bien entrada la era moderna. ^{[ 138 ]}

El budismo esotérico del sur es un desarrollo único del sudeste asiático basado en el Theravada Abhidhamma y fuentes en lengua pali . Por lo tanto, no tiene conexión directa con el Vajrayana indio de los tantras budistas, los mahasiddhas indios ni las tradiciones Nalanda-Vikramashila.

El budismo esotérico del sur de Asia decayó tras el auge del budismo moderno en el sudeste asiático . Sin embargo, algunas tradiciones budistas esotéricas persisten en ciertas tradiciones contemporáneas del sudeste asiático, como la tradición tailandesa Dhammakaya , la tradición birmana Weizza y el budismo rural camboyano .

La terminología asociada al budismo Vajrayana puede resultar confusa. La mayoría de los términos tienen su origen en el sánscrito del budismo tántrico indio y pueden haber pasado por otras culturas, especialmente las de Japón y el Tíbet, antes de su traducción para el lector moderno. Surgen complicaciones adicionales, ya que términos aparentemente equivalentes pueden presentar sutiles variaciones en su uso y significado según el contexto, la época y el lugar. Un tercer problema reside en que los textos Vajrayana emplean la tradición tántrica del lenguaje crepuscular , un método de instrucción deliberadamente codificado. Estos métodos de enseñanza complejos, basados ​​en el simbolismo , así como en sinónimos , metáforas y asociaciones de palabras, aumentan las dificultades que enfrentan quienes intentan comprender el budismo Vajrayana.

En la tradición Vajrayana, ahora conservada principalmente en linajes tibetanos, se ha reconocido desde hace mucho tiempo que ciertas enseñanzas importantes se expresan en una forma de lenguaje simbólico secreto conocido como saṃdhyā-bhāṣā , 'Lenguaje Crepuscular'. Los mudras y mantras , los mandalas y los chakras , esos misteriosos dispositivos y diagramas que estuvieron tan de moda en la cultura hippie pseudobudista de la década de 1960, eran todos ejemplos del Lenguaje Crepuscular [...] ^{[ 142 ]}

El término budismo tántrico no fue utilizado originalmente por quienes lo practicaban. Como explica la académica Isabelle Onians:

«Budismo tántrico» [...] no es la transcripción de un término nativo, sino una creación bastante moderna, si no totalmente occidental. Pues el equivalente sánscrito tāntrika se encuentra, pero no en textos budistas. Tāntrika es un término que designa a alguien que sigue las enseñanzas de las escrituras conocidas como Tantras, pero solo en el shaivismo , no en el budismo [...] El budismo tántrico es el nombre de un fenómeno que se autodenomina, en sánscrito, Mantranaya, Vajrayāna, Mantrayāna o Mantramahāyāna (y aparentemente nunca Tantrayāna). Sus practicantes son conocidos como mantrins , yoguis o sādhakas . Por lo tanto, nuestro uso del adjetivo anglicizado «tántrico» para la religión budista enseñada en los Tantras no es propio de la tradición, sino un término prestado que cumple su función. ^{[ 143 ]}