Budismo chino

Los misioneros budistas comenzaron a llevar el budismo a China durante la dinastía Han , y la religión estaba presente en China al comienzo de la era común . ^{[ 8 ] [ 5 ] [ 9 ]} Los misioneros budistas utilizaron tanto la Ruta de la Seda terrestre de Asia Central como las rutas marítimas . ^{[ 10 ]} Inicialmente, el budismo fue mal entendido y a menudo se confundía y mezclaba con el taoísmo. ^{[ 11 ]} Los chinos vieron muchas similitudes entre las dos religiones. ^{[ 12 ]} También hubo muchas críticas dirigidas a la nueva religión extranjera por parte de las élites confucianas . ^{[ 5 ]} Siglos después de que el budismo se originara en la India , el budismo Mahayana llegó a China a través de la Ruta de la Seda en el siglo I d. C. a través del Tíbet .

Una de las primeras tareas de los misioneros iniciales fue la traducción de textos budistas. Las primeras traducciones de textos budistas al chino que se conservan fueron las del parto del siglo II , An Shigao (chino:安世高), quien trabajó en la capital de Luoyang . A su trabajo le siguieron las extensas traducciones Mahayana del monje Kushan Lokakṣema (支婁迦讖, activo c. 164–186 ), así como el trabajo de Dharmarakṣa (siglo III). ^{[ 13 ] [ 14 ]} Durante este período inicial, la escuela Dharmaguptaka fue influyente en el establecimiento del budismo en China. ^{[ 15 ]} Esto resultó en la adopción generalizada del Vinaya (regla monástica) de la escuela Dharmaguptaka por todas las escuelas budistas chinas.

En el siglo IV, el norte de China se vio sumido en la agitación y la división política durante el período de los Dieciséis Reinos (304-439). Muchos de estos reinos fueron gobernados por gobernantes no Han , quienes se sintieron atraídos por el budismo, en parte debido a sus elementos extranjeros. Monjes como Fotu Cheng (232-348) ocuparon altos cargos gubernamentales, y al pueblo llano se le permitió practicar la religión libremente. La creciente popularidad del budismo también se extendió al sur, donde gobernaba la dinastía Jin Oriental (318-420). ^{[ 16 ]}

La llegada del erudito Kuchan, Kumārajīva (334-413), fue un acontecimiento clave. A diferencia de los traductores anteriores, Kumārajīva contó con el apoyo del Estado y recibió el título de preceptor nacional. ^{[ 17 ]} Las traducciones de alta calidad realizadas por sus discípulos tuvieron un impacto significativo en el budismo chino. También se le conoce por introducir la escuela Madhyamaka de filosofía budista, que más tarde se denominaría Sanlun (la escuela de los Tres Tratados). ^{[ 18 ]} Su obra también estableció una base índica para la filosofía budista china, que anteriormente había estado fuertemente influenciada por la filosofía taoísta. ^{[ 19 ]}

Hacia la década de 460, el budismo era una institución predominante en China, y su iconografía y arte eran ampliamente reconocidos. ^{[ 20 ]} Los complejos de cuevas de Dunhuang y Yungang son magníficos ejemplos del arte budista chino primitivo de este período. ^{[ 21 ]}

Otro traductor importante fue Paramārtha ( Zhēndì , 499–569 d. C.), quien, junto con sus discípulos chinos, tradujo numerosas obras sobre Abhidharma , filosofía Yogachara y otros textos Mahayana. ^{[ 22 ] [ 23 ]} El trabajo de otros traductores del siglo VI, como Bodhiruci y Ratnamati, también contribuyó al establecimiento de una nueva escuela Yogacara china , también conocida como la escuela de la Conciencia Única ( chino :唯識宗; pinyin : wéishí-zōng ).

Los siglos VI y VII fueron testigos del florecimiento de nuevas y singulares tradiciones budistas chinas, entre las que se incluyen:

• La escuela Tiantai , fundada principalmente gracias a los esfuerzos del maestro Zhiyi (538-597 d. C.) y basada en el Sutra del Loto y las obras de Zhiyi.
• La escuela Huayan ( Sutra Avatamsaka ), basada en las obras de maestros chinos como Dushun (557–640), Zhiyan (602–668) y Fazang (643–712).
• La tradición de la Tierra Pura , basada en la veneración de Amitabha y las obras de monjes budistas como Tanluan (476-542), Daochuo (562-645) y Shandao (613-681).
• El budismo Chan se basa en las enseñanzas de varios maestros Chan como Bodhidharma , Dazu Huike (487-593), Sengcan (m. 606), Dayi Daoxin (580-651) y Daman Hongren (601-674).

Durante la dinastía Tang , el monje Xuanzang (602-664) viajó a la India y regresó, escribiendo extensos y detallados informes de sus hallazgos, que posteriormente se volvieron importantes para el estudio de la India durante este período. Xuanzang también trajo consigo muchos textos budistas y dirigió un grupo de traductores responsables de numerosas traducciones chinas influyentes de obras budistas clásicas. ^{[ 24 ]} Sus esfuerzos propiciaron el establecimiento de la tradición idealista Yogachara (solo Conciencia) en Asia Oriental.

La era Tang fue un período de desarrollo significativo para el budismo en China. ^{[ 25 ]} Durante este tiempo, un budismo sinizado fue ampliamente aceptado y practicado en todo el imperio, con numerosos monasterios y templos. La religión era popular entre todas las clases sociales e influyó en la cultura china, ^{[ 5 ]} llegando a tener más seguidores que el taoísmo. ^{[ 26 ]} Se pueden encontrar temas budistas en gran parte de la literatura de este período, como en las obras de poetas famosos como Wang Wei (701–761) y Bo Juyi (772–846). Los complejos artísticos de este período, como las Grutas de Longmen , también dan testimonio de la expresión artística del budismo chino durante esta época. ^{[ 5 ]}

Una conocida defensora de la religión durante la era Tang fue la emperatriz Wu Zetian ( r. 690–705 ), conocida por su promoción del complejo de cuevas de Longmen. ^{[ 27 ] [ 28 ]} También se describió a sí misma como una bodhisattva . ^{[ 29 ]}

El siguiente acontecimiento importante en la historia del budismo chino fue la llegada de Subhakarasimha , Vajrabodhi y Amoghavajra , y el establecimiento del budismo Zhenyan (o budismo esotérico chino) entre 716 y 720, durante el reinado del emperador Xuanzong de Tang . Esta forma china de budismo Vajrayana se popularizó entre las élites, y para la época del emperador Daizong de Tang ( 762-779 ), su influencia entre las clases altas era considerable.

La Gran Persecución Antibudista (841-845) bajo el emperador Wuzong de Tang impactó y debilitó enormemente las instituciones budistas en China. Quizás la principal razón de esta persecución fue la necesidad del Estado chino de recaudar impuestos y riquezas. ^{[ 30 ]}

El período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos (907-960/979), una época de agitación política y guerra civil, tuvo un impacto negativo en la religión. Diversas tradiciones budistas chinas se contrajeron o desaparecieron durante este período.

La dinastía Song (960-1279) presenció el florecimiento de la cultura budista china. ^{[ 5 ]} Durante esta época, el budismo Chan se convirtió en la escuela más influyente, con estrechos vínculos con el gobierno imperial y un sistema organizado de jerarquía y administración de templos. ^{[ 31 ]} Fue durante este período que se desarrollaron las Cinco Casas del Chan . Muchos textos clásicos del Chan fueron escritos durante esta época, como las colecciones de koans de la escuela Linji , entre las que destacan el Registro del Acantilado Azul (1125) y La Puerta sin Puerta (1228). ^{[ 32 ]}

Asimismo, durante este tiempo, las obras de Hongzhi Zhengjue (1091–1157) desarrollaron el método de meditación de la iluminación silenciosa . ^{[ 33 ]} Ambas tradiciones de la práctica Chan fueron influyentes (y lo siguen siendo) en el budismo zen de Asia oriental (incluidos el zen japonés , el seon coreano y el thiền vietnamita ).

La dinastía Yuan (1271-1368) patrocinó el budismo tibetano ; por lo tanto, durante este período, hubo un crecimiento constante de esta tradición en China. ^{[ 34 ]} Una percepción común era que este patrocinio de los lamas provocó la difusión de formas corruptas del tantra . ^{[ 34 ]} Cuando la dinastía Yuan fue derrocada y se estableció la dinastía Ming , los lamas tibetanos fueron expulsados ​​de la corte y esta forma de budismo fue denunciada como un camino heterodoxo. ^{[ 34 ]}

Durante la dinastía Ming (1368-1644), se produjo un resurgimiento del estudio de tradiciones chinas como Tiantai, Huayan y Yogachara, y la mayoría de los monjes pertenecían a las dos escuelas Chan dominantes: Linji y Caodong . ^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]} En este punto de su historia, el budismo chino también se había vuelto bastante sincrético , inspirándose en todas las principales tradiciones chinas. Un ejemplo de esto es la figura de Hanshan Deqing , uno de los grandes reformadores del budismo chino. ^{[ 38 ]} Al igual que muchos de sus contemporáneos, abogó por la práctica dual de los métodos Chan y de la Tierra Pura. [ ^{38 ]} También instruyó a los practicantes en el uso de mantras y en la lectura de las escrituras. Además ^, fue reconocido como conferenciante y comentarista, y admirado por su estricta adhesión a los preceptos. ^{[ 38 ]}

Durante la dinastía Qing (1644-1911), la corte imperial cambió su apoyo a la escuela Gelug del budismo tibetano. ^{[ 39 ]} El budismo chino sufrió durante los diversos conflictos imperiales e internos de la dinastía Qing, especialmente la Rebelión Taiping (diciembre de 1850 - agosto de 1864), en la que muchos templos fueron destruidos y las escrituras quemadas por los rebeldes. ^{[ 40 ]} Esta época también vio la llegada de misioneros cristianos a China, un derecho que se había concedido a las potencias occidentales después de las Guerras del Opio . ^{[ 39 ]} A finales del período imperial, las creencias y prácticas del budismo prevalecían entre los laicos , pero estos mantenían una relación generalmente laxa con las instituciones budistas, visitando los templos solo en días festivos budistas y buscando servicios rituales según sus necesidades. ^{[ 41 ] : 144} 

Durante el período republicano (1912-1949), se realizaron esfuerzos para reformar y modernizar el budismo chino en respuesta a los desafíos de la modernidad. ^{[ 42 ] [ 5 ]} Los reformadores más notables fueron los budistas humanistas , como Taixu e Yin Shun . El budismo humanista buscaba alejarse de las obsesiones ritualistas y trascendentales para abrazar actividades más mundanas como la educación y la labor caritativa . ^{[ 5 ]} También hubo un resurgimiento del Chan por Hsu Yun y Sheng Yen ^{[ 42 ]} , así como un resurgimiento del Tiantai por Dixian y Tanxu . [ ^{43 ] Las} organizaciones budistas durante el período de la República de China desarrollaron características congregacionales. ^{[ 41 ] : 144-145}

República Popular de China

Tras la Revolución Comunista China , muchos budistas y monjes se unieron al éxodo republicano a Taiwán . En la segunda mitad del siglo XX, los exiliados fundaron en Taiwán numerosos templos y organizaciones budistas, entre ellos Fo Guang Shan , Dharma Drum Mountain y Tzu Chi . ^{[ 5 ]} Estas organizaciones también adquirieron influencia en China continental tras el fin de la Revolución Cultural .

El budismo chino sufrió una extensa represión, persecución y destrucción durante la Revolución Cultural (desde 1966 hasta la muerte de Mao Zedong en 1976). La propaganda maoísta presentó al budismo como una de las Cuatro Viejas , como un instrumento supersticioso de la clase dominante y como contrarrevolucionario . ^{[ 44 ]} Los monjes budistas fueron atacados, despojados de sus vestiduras, arrestados y enviados a campos de concentración. Se quemaron escritos budistas. Templos, monasterios y obras de arte budistas fueron destruidos sistemáticamente, y los laicos budistas cesaron toda manifestación pública de su religión. ^{[ 44 ] [ 45 ]}

Durante el período de normalización ( Boluan Fanzheng , de 1977 a principios de la década de 1980), liderado por Deng Xiaoping , comenzó a producirse un renacimiento del budismo chino. ^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]} Este fue un período que vio la restauración de templos budistas dañados, como el Templo Guoqing y el Templo Guanghua , así como el retorno de la ordenación monástica y las instituciones budistas. Monjes como Zhenchan (真禪) y Mengcan (夢參), formados en las tradiciones Chan y Huayan, viajaron extensamente por toda China y otros países, como Estados Unidos, e impartieron conferencias sobre las enseñanzas Chan y Huayan. ^{[ 49 ]} Ahora se exigía a los monjes obtener certificados de las autoridades que les permitieran residir en monasterios. ^{[ 50 ] : 190}

La Asociación Budista de China es el único órgano oficial de supervisión gubernamental del budismo en el país. ^{[ 51 ]} Está dirigida por el Departamento de Trabajo del Frente Unido del Partido Comunista Chino (PCCh). ^{[ 52 ]}

El budismo chino es una forma sinizada del budismo Mahayana , que se basa en el canon budista chino (大藏經; Dàzàngjīng ; " Gran Depósito de Escrituras " ) ^{[ 1 ]} , así como en numerosas tradiciones chinas. Se centra en el estudio de los sutras y tratados Mahayana y extrae sus doctrinas principales de estas fuentes. Algunas de las escrituras más importantes del budismo chino incluyen el Sutra del Loto , el Sutra Avatamsaka , el Sutra Vimalakirti , el Sutra del Nirvana , el Sutra Amitabha y el Sutra Surangama . ^{[ 5 ] [ 53 ]}

Por lo tanto, el budismo chino se adhiere a la cosmovisión clásica Mahayana, que incluye la creencia en muchos reinos de existencia , la existencia de muchos Budas y bodhisattvas , así como muchos otros tipos de seres divinos y espíritus. ^{[ 5 ]} El budismo chino también defiende doctrinas clásicas Mahayana como el karma (報應) y el renacimiento (超生), el camino del bodhisattva y las doctrinas de la vacuidad , la naturaleza búdica y el único vehículo . ^{[ 5 ]}

La filosofía budista china contiene diversas tradiciones doctrinales, siendo las más importantes las escuelas de pensamiento Tiantai , Huayan , Sanlun y Weishi . ^{[ 5 ]} Estas tradiciones doctrinales desarrollaron sus propios comentarios y tratados sobre las escrituras, así como diversas clasificaciones doctrinales ( panjiao ), que ordenaban jerárquicamente la masa de escrituras budistas para promover la visión hermenéutica del mundo de su escuela. ^{[ 5 ]} Por ejemplo, según la clasificación de "ocho enseñanzas y cinco períodos" del maestro Zhiyi, la enseñanza final y suprema del Buda se encuentra en el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana . ^{[ 5 ]} Según maestros Huayan como Fazang , el Sutra Huayan contiene la enseñanza suprema, mientras que la escuela Weishi sostenía que los textos Yogachara son donde se puede encontrar el "tercer giro" del Dharma y, por lo tanto, representan la enseñanza final y definitiva del Buda.

El budismo chino abarca una amplia gama de prácticas y observancias religiosas. Los rituales y las prácticas devocionales se consideran comúnmente generadores de mérito kármico , que puede traer resultados positivos en esta vida o en la siguiente. ^{[ 5 ]}

Según Mario Poceski, para la gran mayoría de los budistas chinos comunes, "las expresiones predominantes de piedad budista se canalizaban (y aún se canalizan) a través de una variedad de modos populares de culto y observancia ritual". ^{[ 5 ]} Muchos monasterios y templos suelen seguir una liturgia tradicional estandarizada para los servicios diarios de la mañana y la tarde, que generalmente incluyen el canto o la recitación de sutras o pasajes de sutras, mantras y dhāraṇīs , gathas y versos de alabanza a deidades y figuras budistas, y ritos de ofrenda de alimentos. Los servicios de culto también pueden incluir prácticas devocionales budistas como ofrendas a un altar (de elementos como incienso, flores, comida y velas), reverencias ceremoniales y liturgias extensas (que incluyen ceremonias de arrepentimiento, ritos para la buena salud y memoriales para los muertos). ^{[ 5 ]} Según Chün-fang Yü, el ritual budista chino más popular que se practica hoy en día es el Dabei Chan , también conocido como el "Arrepentimiento de la Gran Compasión", que es un ritual de arrepentimiento asociado con Guanyin y el Dharani de la Gran Compasión . ^{[ 54 ]} Otro ejemplo de un ritual de arrepentimiento popular es el Yaoshi Bao Chan , que está dedicado al Buda Yaoshi (Bhaiṣajyaguru).

Adherirse a conjuntos de reglas éticas, como los cinco preceptos budistas clásicos , es otra parte clave de la práctica budista. Tomar los preceptos éticos en una ceremonia, junto con tomar refugio en las tres joyas (Buda, Dharma y Sangha), es una forma común de entrar en el camino budista. ^{[ 5 ]} Otro conjunto importante de preceptos éticos son los preceptos del bodhisattva del Sutra de la Red de Brahma , que a menudo son practicados tanto por laicos como por monjes. ^{[ 5 ]} Los actos de caridad o servicio social (結緣) también son una parte importante de la ética budista china .

Otra parte fundamental del budismo chino es la práctica de meditaciones budistas como el canto del nombre de Buda ( nianfo ), que constituye la práctica central del budismo de la Tierra Pura, y la meditación sentada ( zazen ), que es el eje de la tradición Chan. La recitación del nombre de Buda se realiza habitualmente en grupo, a veces como parte de un retiro intensivo de recitación de nianfo , que puede durar varios días. Estos retiros también pueden incluir el canto de sutras, la toma de los ocho preceptos , la meditación silenciosa y conferencias sobre el Dharma . ^{[ 55 ]}

Un tipo importante de práctica para los monjes budistas chinos es la realización de rituales que buscan facilitar el sustento y la salvación universal (普渡; pǔdù ) de todos los seres sintientes en los seis reinos del saṃsāra . ^{[ 56 ] [ 57 ]} Este tipo de ritual a menudo implica prácticas tántricas o esotéricas y generalmente requiere establecer un espacio ritual dedicado, invocar al panteón budista y la transferencia de méritos provenientes de la realización del ritual. Algunos ejemplos de este tipo son el rito Yujia Yankou y la ceremonia Shuilu Fahui . ^{[ 58 ]}

Las prácticas textuales también son comunes entre monjes y laicos. Estas incluyen imprimir, copiar, propagar y recitar escrituras budistas, estudiar textos budistas y asistir a conferencias. ^{[ 59 ] [ 60 ]} Los templos budistas también pueden tener elementos especiales asociados con textos sagrados, como salas de conferencias o salas de dharma , bibliotecas y plataformas de escrituras (施法壇), una especie de podio sagrado. ^{[ 59 ] [ 60 ]}

Otros rituales budistas importantes son los relacionados con la muerte, considerada un momento clave para los budistas que desean renacer en la tierra pura de un Buda (la más popular es la tierra pura de Amitabha). ^{[ 55 ]} El objetivo de estos rituales es mantener a la persona moribunda libre de distracciones y ofrecerle apoyo espiritual (para que pueda concentrar su mente en Amitabha mediante la repetición del nombre del Buda). ^{[ 55 ]} Se cree comúnmente que durante estos rituales se pueden experimentar señales auspiciosas, como visiones de Amitabha y luces brillantes. ^{[ 55 ]}

Las peregrinaciones a monasterios y lugares conocidos, como las Cuatro Montañas Sagradas Budistas ( Monte Wutai , Monte Emei , Monte Jiuhua y Monte Putuo ), son realizadas tanto por monjes como por practicantes laicos. ^{[ 61 ]}

Otra práctica popular es el uso de mantras y dharanis . Algunos ejemplos incluyen el Mahā Karuṇā Dhāraṇī , el Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī , el mantra Śūraṅgama , el mantra Ucchuṣma , el mantra Ekādaśamukha y el Cundī Dhāraṇī , que es uno de los Diez Pequeños Mantras que se cantan regularmente como parte de los servicios litúrgicos matutinos y vespertinos estándar. ^{[ 61 ]} Robert Gimello también ha observado que en las comunidades budistas chinas, las prácticas esotéricas de Cundī gozaban de popularidad tanto entre la gente común como entre la élite. ^{[ 62 ]}

En el budismo chino se veneran diversas deidades budistas Mahayana, la mayoría de las cuales son Budas y bodhisattvas. Algunas de las figuras clave incluyen: ^{[ 63 ] [ 5 ]}

• Shijiamouni (釋迦摩尼; Shìjiāmóní ), o Śākyamuni ("sabio de los Śākyas "), el fundador histórico del budismo, comúnmente representado con Ānanda y Mahākāśyapa , o en una tríada con Amituofo y Yaoshi Fo .
• Los Cinco Tathāgatas (五方佛; Wǔfāngfó ), una agrupación esotérica de Cinco Budas que son comúnmente invocados en rituales como el Yujia Yankou .
• Guanyin (觀音; Guānyīn ), la bodhisattva de la compasión que tiene varias formas (como la forma de los mil brazos) y es la versión de Asia Oriental del bodhisattva Avalokiteśvara .
• Amituofo (阿彌陀佛; Āmítuó Fó ), o Amitābha ('Luz Ilimitada'), también llamado Amitāyus ('Vida Ilimitada'), asociado con la tierra pura de Sukhavati , a la que muchos esperan llegar después de la muerte.
• Dari Rulai (大日如來; Dàrì Rúlái ), o Vairocana, el Buda primordial cósmico .
• Yaoshi Fo (藥師佛; Yàoshī Fó ), o Bhaiṣajyaguru, asociado con poderes medicinales.
• Mi Le (彌勒菩薩; Mílè púsà ), o Maitreya, es visto como el Buda del futuro, a veces representado como el monje Budai .
• Wenshu (文殊; Wénshū ), o Mañjuśrī, el bodhisattva de la sabiduría, asociado con el Monte Wutai, que a menudo aparece montado sobre un león.
• Puxian (普賢; Pǔxián ), o Samantabhadra, a menudo representado montando un elefante, está asociado con los ritos de confesión y arrepentimiento y los votos del bodhisattva.
• Dizang (地藏; Dìzàng ), o Kṣitigarbha, el monje salvador asociado con los ritos para los difuntos.
• Budong Mingwang (不動明王; Bùdòng Míngwáng ), o Acala, una manifestación de Vairocana.
• Huiji Jingang (穢跡金剛; Huìjì Jīngāng ), o Ucchuṣma, una manifestación de Śākyamuni.
• Los Dieciocho Arhats (十八羅漢; Shíbā Luóhàn ), discípulos de Gautama Buda.
• Los cuatro grandes reyes celestiales (四大天王; Sìdà Tiānwáng ).
• Las Veinticuatro Deidades Protectoras (二十四諸天; Èrshísì Zhūtiān ), un conjunto común de deidades protectoras ( dharmapalas ).
• Los Diez Reyes de la Sabiduría (十大明王; Shídà Míngwáng ), otro conjunto común de dharmapalas.

Los templos budistas chinos suelen incluir numerosas imágenes y estatuas de Budas y bodhisattvas. A menudo, estas se tallan e instalan ritualmente como parte de una ceremonia de consagración que puede incluir cánticos y lectura de escrituras. ^{[ 64 ]} La devoción hacia estas imágenes es una parte fundamental del budismo chino. Como escribe Chün-fang Yü: «En China, la gente venera a Budas y bodhisattvas en rituales, escribe poemas y novelas sobre ellos, los alaba en canciones e himnos, y cuenta historias y representa obras de teatro sobre ellos. Y, sobre todo, venera las imágenes de estos seres sagrados». ^{[ 65 ]}

Según Mario Poceski, los templos budistas chinos generalmente siguen la distribución tradicional de un palacio chino :

"[Los templos budistas] constan de una serie de salas y patios dispuestos simétricamente alrededor de un eje central, que generalmente va de norte a sur. La sala principal suele ser un edificio grande ubicado en el centro del eje principal. En los monasterios o templos más grandes, varias salas auxiliares albergan también imágenes de divinidades budistas menores, ofreciendo a residentes y visitantes una amplia variedad de objetos de culto y súplica." ^{[ 5 ]}

Otra estructura común es una pagoda , que puede contener reliquias budistas y estatuas o imágenes de Budas y bodhisattvas. ^{[ 66 ]}

El monacato budista es una parte importante del budismo chino. Tanto los monjes como las monjas siguen el Dharmaguptaka del Vinaya , conocido en China como el Vinaya de Cuatro Partes ( Sifen lü ), que consta de 250 reglas para monjes y 348 para monjas. ^{[ 5 ]}

Los monjes y monjas budistas realizan numerosas prácticas y servicios religiosos, incluyendo ofrendas a altares, servicios litúrgicos, circunvalación del salón de Buda, predicación de las escrituras, impartición de conferencias sobre el Dharma, comidas rituales y cánticos a la hora de comer, así como rituales de confesión y arrepentimiento. ^{[ 60 ]}

A lo largo de la historia del budismo chino, han existido muchos tipos diferentes de monasterios. Hay monasterios urbanos, rurales y enclavados en las montañas. Algunos son grandes y ricos, con miles de monjes, mientras que otros son pequeños, con solo unos pocos. Los monasterios más prestigiosos cuentan con el apoyo de élites adineradas, y los más pequeños suelen estar en aldeas. ^{[ 67 ]}

La palabra china純淨素( chún jìng sù ) , que significa "vegano/vegetariano budista puro", se usa ampliamente en el budismo chino. ^{[ 5 ]} Esta práctica dietética se promueve en varios sutras Mahayana, como el Lankavatara Sutra (楞伽阿跋多羅寶經; léngqié ābáduōluó bǎojīng ). ^{[ 5 ] [ 7 ] [ 68 ]}

A los monjes y monjas a menudo se les exige ser vegetarianos o veganos , y otros productos de origen animal suelen estar prohibidos en los templos y monasterios budistas. ^{[ 5 ]} Otras restricciones dietéticas pueden incluir evitar los huevos, los lácteos y los cinco tipos de verduras picantes. ^{[ 5 ]}

Los laicos devotos también suelen ser vegetarianos. Algunos pueden practicar el vegetarianismo en ciertos días sagrados, durante retiros religiosos o durante ciertas festividades.

Los templos y monasterios suelen tener comedores vegetarianos, y los banquetes vegetarianos son una característica común de las celebraciones populares. ^{[ 5 ]}

En el budismo chino, los practicantes budistas laicos han desempeñado tradicionalmente un papel importante, y la práctica laica del budismo en China ha tenido tendencias similares a las del budismo monástico. ^{[ 61 ]} Existen numerosas biografías históricas de budistas laicos que ofrecen una visión clara de sus prácticas y su papel en el budismo chino. Además de estas numerosas biografías, hay relatos de misioneros jesuitas, como Matteo Ricci , que proporcionan descripciones extensas y reveladoras del grado de penetración del budismo en la cultura popular y de élite en China. ^{[ 61 ]}

Las prácticas tradicionales —como la meditación, la recitación de mantras, la contemplación del Buda Amitābha, el ascetismo y el vegetarianismo— estaban integradas en los sistemas de creencias de la gente común. ^{[ 61 ]} Se sabe, por relatos de la época de la dinastía Ming, que los practicantes laicos a menudo participaban en prácticas de las tradiciones de la Tierra Pura y Chan, así como en el estudio de los sutras budistas. El Sutra del Corazón y el Sutra del Diamante eran los más populares, seguidos por el Sutra del Loto y el Sutra Avatamsaka . ^{[ 61 ]}

El budismo chino también incluye influencias de religiones chinas autóctonas , como el confucianismo, el taoísmo y la religión popular china . ^{[ 5 ]} Esta actitud ecuménica y la aceptación del pluralismo religioso han sido características comunes de la cultura china desde la antigüedad. ^{[ 5 ]} Por ejemplo, los budistas chinos pueden practicar qigong , tai chi y gongfu , venerar deidades autóctonas (como Guan Yu , Mazu y el Rey Mono ), venerar a los ancestros , practicar la medicina tradicional y utilizar el feng shui y los talismanes chinos . Las religiones chinas como el taoísmo y el confucianismo también fueron influenciadas, a su vez, por el budismo. ^{[ 5 ]}

La idea de la compatibilidad de las tres enseñanzas (confucianismo, budismo y taoísmo) es común en China y se expresa en la frase « las tres enseñanzas armoniosas como una sola» (三敎合一; sānjiào héyī ). ^{[ 69 ] [ 70 ]} El budismo chino desarrolló mitologías y filosofías que incorporaron y se adaptaron a las religiones chinas. Por ejemplo, textos apócrifos cuentan cómo Laozi fue en realidad un discípulo de Buda y cómo Confucio fue un bodhisattva. ^{[ 9 ]} Pensadores budistas chinos como Guifeng Zongmi argumentaron que las tres enseñanzas debían seguirse y practicarse, ya que todas contienen verdades importantes (aunque él consideraba que el budismo revelaba la verdad suprema). ^{[ 71 ]}

Un elemento importante del budismo chino es que las prácticas religiosas se centran en los antepasados, algo que comparte con otras religiones tradicionales chinas. Esto incluye rendirles homenaje en diversos lugares y durante festivales como el Qingming y el Zhong Yuan , así como participar en ceremonias para orar por los antepasados ​​fallecidos.

La quema ritual de incienso (shaoxiang, jingxiang ) es otra práctica religiosa común en los espacios budistas, derivada de la religión tradicional china. Durante la dinastía Zhou , los chinos creían que el humo resultante de la quema de sándalo actuaría como un puente entre el mundo humano y los espíritus. ^{[ 72 ]} Esta práctica sigue siendo una ofrenda común en el budismo chino, que comparte con otras religiones chinas.

Otra característica común de la religión china es la pertenencia a múltiples religiones . Por ello, los seguidores chinos pueden practicar el budismo junto con otras prácticas religiosas chinas sin considerarlo contradictorio. Según Mario Poceski:

Muchas, o incluso la mayoría, de las personas que acuden a rendir culto en templos budistas no son creyentes devotos. Un buen número de ellas adoptan identidades religiosas difusas o híbridas, típicas de la religiosidad china; entre otras cosas, esto puede significar que muchas también rinden culto en templos taoístas o santuarios asociados a religiones populares. Esta es una de las razones por las que resulta muy difícil obtener datos fiables sobre el número de budistas en China. ^{[ 5 ]}

Durante las dinastías Tang y Yuan, el budismo chino también estuvo cerca de las ramas chinas de la Iglesia del Oriente ^{[ 73 ]} y del cristianismo en general, y compitió con estas tradiciones, ^{[ 74 ]} especialmente durante la dinastía Tang. ^{[ 75 ]} El budismo chino ^{[ 74 ]} tibetano y mongol ^{[ 76 ]} también fueron influenciados significativamente por ellos, ^{[ 77 ]} ya que el budismo mongol, influenciado por las creencias nestorianas , ^{[ 76 ]} y el budismo tibetano se extendieron durante la dinastía Yuan. Las tres tradiciones budistas también se influyeron fuertemente entre sí.

Eruditos budistas chinos tradicionales como Sheng-yen enumeran trece tradiciones o escuelas budistas ( zōng ). ^{[ 78 ]} Esta lista también se encuentra en historias budistas japonesas tradicionales, particularmente en la de Gyōnen (1240–1321). ^{[ 79 ]}

Con el tiempo, algunas de estas escuelas sobrevivieron o se revivieron como tradiciones vivas, mientras que otras son ahora tradiciones históricas extintas o se integraron en otras escuelas. Estas tradiciones no son designaciones rígidas y siempre ha habido mucha mezcla entre ellas; muchos templos y comunidades están influenciados por varias de estas tradiciones (así como por las costumbres locales chinas y las religiones tradicionales chinas como el taoísmo). Algunas tradiciones también pueden tener numerosas subescuelas o sectas. ^{[ 80 ]}

Las diversas tradiciones budistas chinas no son exclusivistas y se entienden mejor como tendencias, énfasis, escuelas de pensamiento o dharma-gates (法門; fǎmén ), en lugar de como sectas separadas. ^{[ 25 ] [ 81 ]} Chün-fang Yü cita un famoso dicho que describe la situación armoniosa en el budismo chino: «Tiantai y Huayan para la doctrina, Chan y Tierra Pura para la práctica». ^{[ 82 ]}

Como señala Mario Poceski, el budismo chino «carece de divisiones sectarias claras como las que encontramos en otras tradiciones budistas». ^{[ 5 ]} Todos los monjes chinos siguen los mismos procedimientos de ordenación y preceptos monásticos; por lo tanto, no existe una separación rígida entre escuelas o sectas . Si bien tradiciones como Chan y Tiantai se entienden como enseñanzas distintivas, todas forman parte de la única tradición budista china, que se caracteriza por una aceptación abierta de diversos estilos de discurso, modos de culto y enfoques de cultivo espiritual. ^{[ 5 ]} Debido a la aceptación de la diversidad, el ecumenismo y la diferencia por parte de la religión, la mayoría de los budistas chinos no se identificarían como pertenecientes a una escuela específica. ^{[ 5 ]} Sin embargo, aún existen desacuerdos y debates doctrinales dentro de la comunidad. ^{[ 5 ]}

Las trece escuelas son: ^{[ 78 ] [ 83 ] [ 84 ]}

• La escuela Chengshi (histórica), que se centró en el estudio del Tattvasiddhi-Śāstra ("El tratado que realiza la realidad";成實論; Chengshilun ).
• La Escuela Kosa (俱舍宗) (histórica), basada en el estudio del Abhidharma utilizando el Abhidharmakośa de Vasubandhu .
• La escuela de los Tres Tratados (三論; Sānlùn ; chino Madhyamaka ), fundada por Kumarajiva (344–413 d.C.).
• La escuela de la Tierra Pura .
• La escuela Nirvana (histórica), basada en el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra traducido por Dharmarakṣa (c. 233–310); esta fue posteriormente absorbida por la escuela Tiantai. ^{[ 83 ]}
• La escuela Dilun (basada en el sutra Daśabhūmikā traducido por Bodhiruci ); esta fue absorbida posteriormente por la tradición Huayan. ^{[ 83 ]}
• La escuela Shelun (basada en el Resumen del Mahayana de Asanga , traducido por Paramartha ); posteriormente fue absorbida por las escuelas Huayan y de Conciencia Única. ^{[ 83 ] [ 78 ]}
• La escuela de la Conciencia Única (唯識宗; Wéishí , Yogachara ), también conocida como escuela Faxiang ('características del dharma'), fue fundada por Xuanzang (602-664) y se basa en su Cheng Weishi Lun ("La demostración de la Conciencia Única").
• La escuela Tiantai , también conocida como la escuela del Loto, debido a su enfoque en el Sutra del Loto .
• La escuela Huayan , la escuela del Avatamsaka Sutra .
• La escuela Vinaya o escuela Nanshan, una tradición histórica que se centró en la disciplina monástica Dharmaguptaka, establecida por el monje Daoxuan (596–667). ^{[ 85 ]}
• La escuela Chan ( Dhyana ), es decir, la tradición Zen atribuida al fundador Bodhidharma , que se centra en la meditación sentada ( zuòchán ) y desarrolló numerosas subescuelas como Caodong y Linji.
• La escuela Zhenyan (真言宗; ' palabra verdadera ' ; " escuela de mantras " ), es decir, Budismo Esotérico Chino , también llamada Mìjiao (密教; " Enseñanza Esotérica " ) , Mìzōng (密宗; " Tradición Esotérica " ) , o Tángmì (唐密; " Tang Esoterica " ) .

Muchas de estas tradiciones fueron posteriormente exportadas a otras naciones del este de Asia, como Japón, Corea y Vietnam.

Según Sheng-yen , la escuela Chan es la más popular en China hoy en día, y a menudo se combina de forma ecléctica con otras tradiciones como la de la Tierra Pura, Tiantai, Huayan, los Tres Tratados, la de la Conciencia Única, Vinaya y la esotérica. ^{[ 86 ]}

También existe un movimiento modernista llamado budismo humanista , que hace hincapié en el humanismo , la caridad y otras prácticas humanitarias que ayudan a mejorar las condiciones sociales.

Existen numerosas sectas y organizaciones que proclaman una identidad y una búsqueda budista ( fo o fu : 'despertar', 'iluminación') que no son reconocidas como budismo legítimo por la Asociación Budista China ni por el gobierno chino. Estos grupos incluyen:

• Budismo Guanyin [ Enseñanza del Despertar ] (观音佛教; Guānyīn Fójiào ) o Iglesia Guanyin (观音会; Guānyīn Huì ) ^{[ 87 ]}
• Escuela del Verdadero Buda
• Budismo [ Enseñanza del Despertar ] del Señor del Cielo del Prospero Infinito de la Montaña de la Longevidad (寿山万隆天主佛教; Shòushān Wànlóng Tiānzhǔ Fójiào )
• Wulian Jingang Dadao ('El Gran Camino de los Innumerables Asistentes del Despertar')
• Budismo esotérico chino Hanmi, Buda viviente Dechan Jueren

Las siguientes fechas festivas se basan en el calendario chino . Por ejemplo, 8.4 se refiere al octavo día del cuarto mes del calendario chino. ^{[ 90 ]}

• 8.12 – Día de la Iluminación del Buda Śākyamuni 
• 1.1 – Cumpleaños del Buda Maitreya 
• 9.1 – Cumpleaños de Śakra , Señor de los Devas 
• 8.2 – Día de la Renuncia del Buda Śākyamuni 
• 15.2 – Día de Mahāparinirvāṇa del Buda Śākyamuni 
• 19.2 – Cumpleaños de la Bodhisattva Avalokiteśvara ( Guan Yin ) 
• 21.2 – Cumpleaños del Bodhisattva Samantabhadra 
• 4.4 – Cumpleaños del Bodhisattva Manjusri 
• 8.4 – Cumpleaños de Buda 
• 15.4 – Vesak 
• 13.5 – Cumpleaños del Bodhisattva Sangharama ( Qie Lan ) 
• 3.6 – Cumpleaños de Skanda (Wei Tuo) 
• 19.6 – Día de la Iluminación del Bodhisattva Avalokiteśvara 
• 13.7 – Cumpleaños del Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta 
• 15.7 – Festival de fantasmas de Ullambana 
• 24.7 – Cumpleaños del Bodhisattva Nagarjuna 
• 30.7 – Cumpleaños del Bodhisattva Kṣitigarbha 
• 22.8 – Cumpleaños del Buda Dīpaṃkara 
• 19.9 – Día de la renuncia del Bodhisattva Avalokiteśvara 
• 30.9 – Cumpleaños de Bhaiṣajyaguru Buddha (Buda de la Medicina) 
• 5.10 – Aniversario de la muerte de Bodhidharma 
• 17.11 – Cumpleaños del Buda Amitabha 

• Nan Huai-Chin (1998), Budismo básico: Explorando el budismo y el zen , traducido por JC Cleary, Red Wheel Weiser
• Nan Huai-Chin (1995), La historia del zen chino , traducido por Thomas Cleary, Charles E. Tuttle Company
• Tansen Sen (2003), Budismo, diplomacia y comercio: el reajuste de las relaciones sino-indias, 600-1400 , Association for Asian Studies & University of Hawaiʻi Press
• Shinko Mochizuki, Leo M. Pruden, Trad. (1999). Budismo de la Tierra Pura en China: Una historia doctrinal, Capítulo 1: Un panorama general. En: Pacific World Journal, Tercera serie, Número 1, 91–103. Archivado del original.
• Shinko Mochizuki, Leo M. Pruden, Trad. (2001). Budismo de la Tierra Pura en China: Una historia doctrinal, Capítulo 2: El período más antiguo; Capítulo 3: Hui-yuan del Monte Lu; y Capítulo 4: La traducción de textos: Escrituras espurias. En: Pacific World Journal, Tercera serie, Número 3, 241–275. Archivado del original.
• Shinko Mochizuki, Leo M. Pruden, Trad. (2002). Budismo de la Tierra Pura en China: Una historia doctrinal, Capítulo cinco: La fe de la Tierra Pura temprana: Sur de China, y Capítulo seis: La fe de la Tierra Pura temprana: Norte de China. En: Pacific World Journal, Tercera serie, Número 4, 259–279. Archivado del original.
• Shinko Mochizuki, Leo M. Pruden, Trad. (2000). Budismo de la Tierra Pura en China: Una historia doctrinal, Capítulo 7: T'an-luan. En: Pacific World Journal, Tercera Serie, Número 2, 149–165. Archivado del original.

• Pittman, Don Alvin (2001), Hacia un budismo chino moderno: las reformas de Taixu , University of Hawaii Press
• Daoru, Wei (s.f.), Budismo en China y la sociedad moderna: una introducción centrada en las enseñanzas de Taixu e Yinshun (PDF) , archivado del original (PDF) el 2 de abril de 2013.
• Lancashire, Douglas (s.f.), El budismo en la China moderna (PDF)

• Chau, Adam Yuet (2010), La religión en la China contemporánea: revitalización e innovación , Taylor & Francis
• Miller, James (2006), Religiones chinas en las sociedades contemporáneas , ABC-CLIO
• Baumer, Christoph (2011), La montaña sagrada de China: Un viaje ilustrado al corazón del budismo , Londres: IBTauris, ISBN 978-1-84885-700-1
• Maestro Sheng Yen (2007), Budismo chino ortodoxo , traducido por Douglas Gildow y Otto Chang, North Atlantic Books
• Munro, Robin; Spiegel, Mickey (1994). Detenidos en China y Tíbet: Directorio de presos políticos y religiosos . Human Rights Watch. ISBN 978-1-56432-105-3.
  • Lista publicada por primera vez en: "Apéndice: Sectas y sociedades activas recientemente o en la actualidad en la República Popular China". Sociología y Antropología China . 21 (4): 103– 104. 1989. doi : 10.2753/CSA0009-46252104102 .