Budismo de la Tierra Pura

Las enseñanzas que se centran en la búsqueda del renacimiento en un campo búdico ( buddhakṣetra ) se desarrollaron por primera vez en los sutras budistas Mahayana de la India y fueron muy populares en Cachemira y Asia Central , donde posiblemente se originaron. ^{[ 20 ]} Los métodos enseñados en las fuentes Mahayana que tratan sobre los buddhakṣetras son generalmente formas devocionales Mahayana de la práctica budista clásica conocida como atención plena al Buda (sánscrito: buddhānusmṛti ). ^{[ 21 ]} Andrew Skilton sostiene que la mezcla de las enseñanzas Mahayana con las tradiciones de meditación Sarvāstivādin en Cachemira condujo a las prácticas de meditación del Buda que posteriormente influyeron en la Tierra Pura en China. ^{[ 22 ]}

El recuerdo del Buda es una práctica budista temprana que se enseñó en los Textos Budistas Tempranos . Según Paul Harrison, el término anusmṛti significa 'recuerdo', 'remembranza' y, por extensión, 'traer a la mente', 'tener presente' (cf. smriti , comúnmente traducido como 'atención plena'). ^{[ 7 ]} El recuerdo del Buda era parte de un grupo de prácticas anusmṛti . En el Anguttara Nikaya , se encuentran seis anusmṛtis: el Buda, el Dhamma, la Sangha, sila (observancia moral), caga (liberalidad) y el devata (dioses). ^{[ 7 ]} En el Sutta Nipata , un seguidor brahmán del Buda, llamado Pingiya, señala que aunque su estado físico no le permite estar personalmente con el Buda,

No hay un solo instante, por pequeño que sea, que pase lejos de Gotama, de este universo de sabiduría, de este mundo de entendimiento... Con una vigilancia constante y cuidadosa, me es posible verlo con la mente tan claramente como con los ojos, de noche y de día. Y puesto que paso las noches venerándolo, no hay, para mí, un solo momento que pase lejos de él. ^{[ 23 ]}

El Ekottara-agama (EA) también contiene varios pasajes únicos sobre buddhānusmṛti. EA III, 1 (Taisho Vol. II, p.  554a7-b9) afirma que buddhānusmṛti puede conducir a lo incondicionado, el nirvana , así como al poder mágico. Este sutra explica que un monje debe sentarse y "contemplar la imagen del Tathagatha sin apartar la vista de ella... recuerda las cualidades del Tathagatha". Estas cualidades que uno contempla incluyen su cuerpo vajra, los diez poderes, sus cualidades morales, samadhis y sabiduría (prajña). ^{[ 7 ]} Según Paul Williams, esta práctica de "atención plena al Buda" adquirió mayor importancia dentro del budismo Mahayana, que tenía una cosmología expandida que sostenía que había un número infinito de Budas y Bodhisattvas viviendo en infinitos campos de Buda por todo el universo. La práctica de la atención plena a los Budas se consideraba una forma de contactar con estos Budas vivientes y alcanzar la iluminación. ^{[ 24 ]} Por ejemplo, el Saptaśatikā (700 líneas) Prajñāpāramitā Sūtra afirma que a través del 'Samadhi de la Acción Única' se puede alcanzar rápidamente la iluminación:

Los meditadores deben vivir en reclusión, desechar los pensamientos discursivos, no aferrarse a las apariencias, concentrar su mente en un Buda y recitar su nombre con devoción. Deben mantener el cuerpo erguido y, mirando hacia ese Buda, meditar en él continuamente. Si logran mantener la atención plena en el Buda sin interrupción, momento a momento, podrán ver a todos los Budas del pasado, presente y futuro en cada instante. ^{[ 24 ]}

Una idea relacionada con esta budología Mahayana era que, mediante la conducta, la adoración y la meditación adecuadas, uno podía alcanzar el renacimiento en el campo búdico de uno de estos Budas. ^{[ 7 ]}

Los Sutras Mahayana , que enseñan los métodos de la Tierra Pura, fueron traídos de la región de Gandhāra a China ya en el año 147 d. C., cuando el monje indo-kushan Lokakṣema comenzó a traducir los primeros sutras budistas al chino . ^{[ 66 ]} Estos incluyen el Akṣobhya-vyūha (centrado en Abhirati , el campo búdico del Buda Akṣohhya ) y el Pratyutpanna Samādhi Sūtra (que trata sobre el campo búdico de Amitabha ). ^{[ 67 ]} Las traducciones más antiguas muestran evidencia de haber sido traducidas del idioma Gāndhārī , un prácrito . ^{[ 68 ]} También hay imágenes de Amitābha con los bodhisattvas Avalokiteśvara y Mahāsthāmaprāpta que fueron hechas en Gandhāra durante la era Kushan . ^{[ 69 ]}

Uno de los primeros seguidores chinos de Amitabha fue Zhi Dun (314–366), un erudito neotaoísta convertido en monje budista. ^{[ 70 ]} Uno de sus elogios expresa su fe en el Buda Amitabha y la Tierra Pura. ^{[ 70 ]} Algo más tarde, el maestro Kuchan Kumārajīva (344–413 d. C.) tradujo el Sukhāvatī-vyūha Menor (T 366) y otros traductores chinos también tradujeron el Sukhāvatīvyūha Mayor al chino, siendo el más popular el de Buddhabhadra (c. 359–429 d. C.). Con el tiempo, los tres sutras principales para la tradición china de la Tierra Pura se convirtieron en el Sutra de Amitāyus Mayor , el Sutra de Contemplación de Amitāyus y el Sutra de Amitābha Menor . ^{[ 32 ]}

Respecto al Sutra Amitayurdhyana (Guan-wuliangshou-jing, Sutra sobre la visualización de la vida inconmensurable [del Buda]), los estudiosos modernos lo consideran una composición china. No se ha descubierto ningún original en sánscrito, no existen traducciones tibetanas y el texto también muestra influencias chinas, incluyendo referencias a traducciones anteriores de textos chinos de la Tierra Pura. Los estudiosos modernos generalmente aceptan que el texto describe una meditación practicada en Asia Central, pero con añadidos chinos. ^{[ 71 ]}

Estos tres sutras de la Tierra Pura (el Sukhāvatī-vyūha largo y corto y el Sutra de la Contemplación ) se consideran los principales "tres sutras de la tierra pura" en el budismo de la Tierra Pura de Asia Oriental y son las principales fuentes de sutras para la doctrina de la Tierra Pura en Asia Oriental. En el budismo de la Tierra Pura chino, estos tres se combinan con dos capítulos de sutras más y un tratado del sur de Asia reinterpretado para formar un canon de seis textos fundamentales de la Tierra Pura. Las otras tres fuentes son: ^{[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]}

• El capítulo de las prácticas y votos del Bodhisattva Samantabhadhra del Sutra Avatamsaka
• El capítulo sobre la realización perfecta y completa de Mahasthamaprapta del Surangama Sutra
• El Discurso de Vasubandhu sobre la Tierra Pura (浄土論), también conocido como El Tratado del Renacimiento (往生論). ^{[ 75 ] [ 76 ]}

Además de estos sutras y tratados, muchos otros textos Mahāyāna también incluyen a Amitābha, y se han identificado un total de 290 obras de este tipo en el Taishō Tripiṭaka . ^{[ 77 ]}

Las enseñanzas de la Tierra Pura cobraron prominencia en China con la fundación del Templo Donglin en el Monte Lu por Huiyuan en el año 402. De joven, Huiyuan practicó el taoísmo , pero consideró que las teorías de la inmortalidad eran vagas, poco fiables y no representativas de la verdad última. ^{[ 78 ]} En cambio, se volcó al budismo y se hizo monje bajo la tutela de Dao'an . Posteriormente fundó un monasterio en la cima del Monte Lu e invitó a reconocidos literatos a estudiar y practicar el budismo allí, donde formaron la Sociedad del Loto Blanco . ^{[ 79 ]} También mantuvo correspondencia con Kumārajīva . ^{[ 80 ]}

Huiyuan y la comunidad del Monte Lu se centraron en la práctica de la atención plena del Buda Amitabha, tal como se enseña en el Pratyutpanna Samādhi Sūtra . ^{[ 81 ]} Huiyuan practicó principalmente este método para desarrollar el samadhi , tener una visión del Buda Amitabha en la vida presente y recibir enseñanzas de él. ^{[ 82 ]} Los miembros del Loto Blanco también prometieron ayudarse mutuamente a alcanzar el «reino espiritual» o «el oeste». ^{[ 83 ]} Hoy en día, el Monte Lu es considerado uno de los lugares religiosos más sagrados de la tradición budista de la Tierra Pura, ^{[ 84 ]} y el lugar de la primera reunión de la Tierra Pura. ^{[ 85 ]}

Sin embargo, estudiosos como Charles B. Jones han cuestionado si Huiyuan estaba realmente interesado en la práctica del nianfo como una forma de renacer en la Tierra Pura. Señala que sus cartas a Kumārajīva no mencionan este objetivo y que la biografía de Huiyuan en el Gāo sēng zhuàn ( Biografías de monjes eminentes , T.2059, circa 519) no nombra ni describe la Tierra Pura de Sukhavati utilizando las descripciones budistas clásicas que se encuentran en los sutras. En cambio, este "reino espiritual" muestra influencias taoístas. Por lo tanto, Jones no considera a Huiyuan un verdadero devoto del budismo de la Tierra Pura, sino simplemente un budista que practicaba el nianfo. ^{[ 86 ]} Huiyuan sí elogió el nianfo, y se registra que dijo que "el samadhi nianfo es preeminente por su alto mérito y facilidad de práctica". ^{[ 87 ]} Sea como fuere, durante el curso posterior del budismo de la Tierra Pura, Huiyan comenzó a ser visto como un patriarca del budismo de la Tierra Pura que había alcanzado el renacimiento en la Tierra Pura y tenía visiones de Amitabha. ^{[ 88 ]}

Otra figura influyente durante este tiempo fue el maestro de la escuela de Dilun, Jingying Huiyuan (523-592), el primer autor chino en escribir comentarios al Sutra de Amitayus y al Sutra de la Contemplación . Sus comentarios mantuvieron su influencia en épocas posteriores. ^{[ 89 ] [ 90 ]} Huiyuan denominó a la enseñanza de la Tierra Pura del Sutra de la Contemplación «la rueda del dharma de la enseñanza repentina», ya que permite a la gente común entrar en la etapa de no regresión . ^{[ 90 ]}

La práctica de la atención plena al Buda también fue enseñada por la figura muy influyente del budismo Tiantai , Zhiyi (538–597). Su Mohe Zhiguan enseña el Samadhi Caminante Constante (常行三昧), que se basa en el Sutra Pratyutpanna Samādhi. Esta práctica implica circunvalar un altar mientras se visualiza una imagen detallada de Amitabha y se recita sonoramente el nombre Amitabha, al tiempo que se trabaja para comprender la naturaleza vacía de la visualización. Esta práctica se realizaba durante noventa días. ^{[ 91 ]} De manera similar, los patriarcas clave que establecieron la tradición Huayan, Zhiyan y Fazang , ambos prometieron renacer en la Tierra Pura de Amitabha, viéndolo como un paso inicial hábil en el camino hacia el mundo del Tesoro del Loto de Vairocana . ^{[ 92 ]}

El aumento de popularidad del budismo de la Tierra Pura pudo deberse a la idea popular de que los seres humanos se estaban volviendo incapaces de practicar el Dharma de Buda correctamente, ya que el mundo estaba entrando en una era decadente o tardía del Dharma . ^{[ 58 ]} Según esta visión, los humanos necesitan la ayuda del Buda Amitābha para alcanzar la iluminación, ya que en nuestro tiempo, el camino clásico del bodhisattva es demasiado difícil. ^{[ 93 ] [ 58 ]} Las ideas de la Tierra Pura, por lo tanto, dieron esperanza a la gente en un mundo difícil e hicieron que el camino budista pareciera relativamente más fácil que el camino clásico del bodhisattva Mahayana, que se creía que duraría incontables eones (kalpas). ^{[ 58 ]} Otra posible razón por la que esta tradición creció en popularidad en China fue que abordaba una importante preocupación china: la búsqueda de la inmortalidad (el nombre del Buda Amitayus significa "Vida Inconmensurable"). ^{[ 94 ]}

Según Charles B. Jones, los primeros autores de la Tierra Pura en China discutieron y debatieron tres puntos de vista diferentes sobre la Tierra Pura: (1) la gente común podía nacer en Sukhāvatī, (2) solo los bodhisattvas avanzados podían alcanzar Sukhāvatī, (3) los practicantes de la Tierra Pura alcanzaban el tipo de tierra que correspondía a la pureza de sus mentes. ^{[ 95 ]} Con el tiempo, el punto de vista 1 prevaleció sobre los demás, hasta tal punto que, según Jones, el elemento más esencial de la enseñanza de la Tierra Pura en China es la idea misma de que la gente común, no perteneciente a la élite, podía alcanzar las más altas metas budistas mediante prácticas sencillas basadas en Amitabha. Este movimiento fue ampliamente adoptado por los laicos comunes. Recibió una respuesta mixta de la comunidad budista china en general y dio lugar a generaciones de escritos y apologéticas sobre la Tierra Pura. ^{[ 96 ]}

Antes del siglo VII, la evidencia arqueológica sobre el culto a Amitabha en China es bastante escasa. Williams señala que la devoción a Amitabha fue muy poca en China durante los siglos III y IV. Sin embargo, durante el siglo VII, se erigieron más de 144 imágenes de Amitabha y Avalokiteshvara en China. Según Williams, "estos cambios ocurren durante la vida de Tanluan , Daochuo (Tao-ch'o; 562–645) y Shandao (Shan-tao; 613–681)". ^{[ 97 ]}

Las enseñanzas de la Tierra Pura y los métodos de meditación basados ​​en la atención plena al Buda (recitando el nombre de Amitābha y visualizando su forma) se difundieron rápidamente por toda China gracias a la labor de figuras como estos tres patriarcas. ^{[ 98 ]} Es también en los escritos de estos patriarcas donde se promovió y defendió la idea de que la gente común podía alcanzar la Tierra Pura de Amitabha, basándose en la doctrina budista clásica. ^{[ 99 ]}

El primer patriarca es Tanluan, conocido por su comentario sobre el *Sukhavativyuhopadesa . Tanluan era escéptico sobre la posibilidad del crecimiento espiritual en su época. Argumentaba que era demasiado difícil practicar el camino del bodhisattva basándose en el propio poder (o poder interior, a través del estudio y la meditación), y que, en cambio, era necesario recurrir a un "otro poder", es decir, el poder de un Buda como Amitabha. Según Tanluan, mediante la fe en este otro poder, se puede alcanzar la iluminación con relativa facilidad. ^{[ 100 ]} Tanluan describe una meditación detallada que consiste en visualizar al Buda Amitabha y recitar su nombre con fe sincera. Consideraba el nombre del Buda como una especie de conjuro que tiene el poder de conectarnos con la sabiduría del Buda y su reino inconcebible ( acintya-dhātu ). ^{[ 101 ] [ 102 ]}

Esta práctica tiene el poder de purificar la mente de toda tendencia maligna, ya que invoca el poder del Buda Amitabha. Por lo tanto, incluso las peores personas pueden salvarse mediante este método. Según Tanluan, una vez que uno llega a la Tierra Pura y alcanza la iluminación allí, su propósito debe ser manifestarse en este mundo como bodhisattvas para ayudar a los demás. ^{[ 103 ]} Tanluan cita más de veinte sutras y más de una docena de tratados en su comentario principal, incluyendo ochenta y una referencias al Mahāprajñāpāramitāupadeśa y veintiuna a la obra de Sengchao . ^{[ 102 ]} Tanluan predicó su doctrina de la Tierra Pura, que tenía un gran potencial de atracción masiva, a monjes, laicos, budistas y no budistas. ^{[ 102 ]}

La siguiente gran influencia en la Tierra Pura china fue Daochuo, quien escribió una obra defendiendo la Tierra Pura de sus críticos. Daochuo promovió la visión de que el mundo estaba entrando en los " últimos días del Dharma " (末法). En esta era, el "camino de los sabios" ( shèngdào ), que se basa en el autodesarrollo budista clásico y en el "poder propio" (自力), no era factible ni efectivo. ^{[ 104 ]} En cambio, el método más efectivo ahora era "arrepentirnos de nuestros pecados, cultivar virtudes y pronunciar el nombre de Buda" y así abandonar este mundo impuro para ir a la Tierra Pura. ^{[ 103 ]} Daochuo llamó a esto "el camino del renacimiento en la Tierra Pura" (往生淨土) y lo asoció con el "otro poder" (他力) de Amitabha. ^{[ 104 ]} En respuesta a las críticas al budismo de la Tierra Pura, Daochuo afirmó que la Tierra Pura era una verdad convencional, un medio hábil enseñado por los Budas para el beneficio de los seres sintientes. ^{[ 105 ]} Daochuo también sostuvo que quienes habían escuchado las enseñanzas de la Tierra Pura ya habían cultivado buenas raíces de mérito en vidas pasadas, así como bodhicitta, por lo que ya poseían el mérito necesario para alcanzar la Tierra Pura. Por lo tanto, en su opinión, alcanzar la Tierra Pura requería una cierta cantidad de mérito. ^{[ 106 ]}

Shandao (siglo VII) fue un discípulo de Daochuo que vivió en la antigua capital de Chang'an y se dedicó a difundir las enseñanzas de la Tierra Pura entre la gente común (en lugar de en la corte). Se dice que tuvo muchos seguidores y que distribuyó numerosos sutras y pinturas de la Tierra Pura (que él mismo pintó). ^{[ 107 ]} Según Jones, Shandao es el verdadero fundador de la tradición de la Tierra Pura. Esto se debe a que, según Jones, "si bien Tanluan y Daochuo proporcionaron algunos de los conceptos necesarios y sirvieron como ejemplos, fue Shandao quien afirmó clara y completamente que los seres comunes pueden alcanzar el renacimiento en la Tierra Pura mediante el poder del voto de Amitābha". ^{[ 106 ]}

Shandao escribió un extenso comentario de cuatro volúmenes sobre el Sutra Amitayurdhyana , el cual, según él, se enseñaba para el beneficio del pueblo común (al que veía ejemplificado por el personaje de la reina Videhi y por sí mismo). ^{[ 108 ]} Para alcanzar la Tierra Pura, uno debe tener una profunda y sincera confianza en Amitabha y un profundo deseo de renacer en ella, y luego realizar las cinco formas de práctica religiosa. Recitar el nombre de Amitabha es la práctica principal, que se apoya en las prácticas auxiliares de recitar los sutras de la Tierra Pura, visualizar y meditar en Amitabha, adorar e inclinarse ante Amitabha y alabar y ofrecer ofrendas a Amitabha. ^{[ 108 ]} Estas prácticas conducían al nacimiento en la Tierra Pura, así como a la absorción meditativa ( samadhi ) y a visiones de Amitabha en esta vida. ^{[ 108 ]} Si bien Shandao enseñó estas prácticas auxiliares, también sostuvo que recitar el nombre de Amitabha diez veces era suficiente para renacer en la tierra pura. ^{[ 109 ]}

Jones señala que fue Shandao quien promovió la centralidad de la recitación oral del nombre de Amitabha como la principal práctica de la Tierra Pura (que él relacionó con el término nian ), los patriarcas anteriores no se habían centrado en este aspecto y habían interpretado nian de manera diferente. ^{[ 110 ]} Jones señala que el término niàn 念 puede significar tanto contemplar como recitar. ^{[ 111 ]} Otro desarrollo doctrinal importante de Shandao fue la idea de que el poder de los votos de Amitabha no solo estableció la Tierra Pura, sino que también hizo que incluso los seres más depravados renacieran allí. Los patriarcas anteriores como Tanluan solo habían sostenido que el poder de Amitabha simplemente creó la Tierra Pura, donde los seres renacerían según su propio mérito y bodhicitta . Mientras tanto, Shandao escribió que era "enteramente debido al poder de los votos de Amitābha" que alguien podía alcanzar el renacimiento en Sukhavati, que también aparecía igualmente como un sambhoghakaya (cuerpo de recompensa) para todos los seres, sin importar cuán depravados fueran. ^{[ 109 ]}

El discípulo de Shandao, Huaigan (m. 699), también fue una figura importante por derecho propio. Según Jones, el Tratado apologético de Huaigan que explica varias dudas sobre la Tierra Pura (釋淨土群疑論, T.1960) "añadió una gran profundidad filosófica al marco básico de Shandao". ^{[ 112 ]} La obra explica cómo el poder del Buda puede anular el karma negativo de un individuo y permitirle ver la pureza de la Tierra Pura y renacer allí entre los seres de grados inferiores. No rechaza las prácticas y logros más elitistas y de alto nivel (y la idea de que conducen a rangos superiores en la Tierra Pura), pero también argumenta a favor de la idea de que incluso las personas más impuras también entrarán en la Tierra Pura como parte de las del grado más bajo (de formas de renacimiento), como se explica en el Sutra de Contemplación de Amitayus . ^{[ 113 ]}

Otro texto influyente escrito durante la época de Huaigan fue el Discurso sobre las diez dudas acerca de la Tierra Pura (淨土十疑論, T.1961). Este texto se atribuyó a Zhiyi , pero según Jones, no puede ser suyo y revela la influencia de las ideas de Huaigan, así como las de Tanluan y Daochuo. ^{[ 113 ]}

En China, las prácticas de la Tierra Pura siempre se consideraron históricamente como una práctica o método que podía integrarse con las enseñanzas y prácticas de otras tradiciones budistas. Por ello, muchos estudiosos modernos sostienen que no existía en China ninguna "escuela" o "clan" (宗) independiente de la Tierra Pura, sino que se consideraba y practicaba como parte integral de otras "escuelas" como Tiantai , Vinaya y Chan . ^{[ 114 ] [ 115 ] [ 116 ] [ 117 ]}

Según Charles B. Jones, la Tierra Pura se describía con mayor frecuencia en las fuentes chinas premodernas como una "dharma-gate" (法門), que significa un camino o vía de práctica. Cuando se utilizaba el término zōng, no se refería a una institución, sino al "principio cardinal" de la enseñanza de la Tierra Pura. ^{[ 13 ]} Algunos budistas chinos podrían haber utilizado la práctica de la Tierra Pura como su práctica principal o única, mientras que para otros podría ser un método secundario. ^{[ 100 ]}

La cosmología, la soteriología y el ritual de la Tierra Pura siempre fueron parte integral del budismo chino en general y del monacato Chan en particular. La concepción moderna de una "escuela" histórica china de la Tierra Pura, independiente y consciente de sí misma, con su propio patriarcado y enseñanzas, y la noción asociada de sincretismo Chan/Tierra Pura, han sido influenciadas por el trabajo de académicos japoneses de estudios budistas y el legado perdurable de las disputas sectarias japonesas sobre los patriarcas chinos . ^{[ 118 ]} En realidad, la práctica de la Tierra Pura y la del Chan/Zen fueron históricamente, y aún hoy se consideran a menudo, mutuamente compatibles, y no se hacen distinciones marcadas. ^{[ 119 ]} Los budistas chinos han visto tradicionalmente la práctica de la meditación y la práctica de recitar el nombre del Buda Amitābha como métodos complementarios e incluso análogos para alcanzar la iluminación. ^{[ 119 ]} Esto se debe a que ven la recitación como un método de meditación utilizado para concentrar la mente y purificar los pensamientos. ^{[ 119 ]} Los budistas chinos consideran ampliamente esta forma de recitación como una forma muy eficaz de práctica de meditación. ^{[ 119 ]}

Históricamente, los maestros budistas en China han adoptado enfoques eclécticos en su práctica, enseñando simultáneamente diversas escuelas de pensamiento budista (incluidas la Tierra Pura y el Chan), sin enfatizar ninguna distinción sectaria estricta entre ellas. Por ejemplo, se tiene constancia de que monjes prominentes como Tanluan escribieron comentarios sobre escrituras no relacionadas con la Tierra Pura, y hay poca evidencia de que hayan defendido la Tierra Pura como una "escuela" independiente del budismo. ^{[ 116 ] [ 117 ]} Otro ejemplo es Hanshan Deqing y muchos de sus contemporáneos, quienes abogaron por la práctica dual de los métodos Chan y de la Tierra Pura, promoviendo la atención plena a Amitābha para purificar la mente y alcanzar la autorrealización. ^{[ 120 ]}

Además de estos tres patriarcas ampliamente conocidos ( Tanluan , Daochuo y Shandao ), hubo muchos otros maestros importantes del budismo de la Tierra Pura en China. Figuras posteriores se vieron obligadas a defender el budismo de la Tierra Pura frente a las críticas de la creciente tradición budista Chan y a reposicionar la Tierra Pura en el nuevo panorama budista. ^{[ 121 ]}

Una figura importante en este sentido fue el monje Cimin Huiri (c. 680-74), conocido por haber visitado la India. Cimin defendió el budismo de la Tierra Pura de las críticas de los maestros Chan que sostenían que bastaba con practicar la meditación. ^{[ 122 ]} La principal defensa de Cimin del budismo de la Tierra Pura se encuentra en su obra «Colección que describe diversas escrituras y tratados sobre métodos para contemplar al Buda y el renacimiento en la Tierra Pura» . Para Cimin, los maestros Chan que criticaban el budismo de la Tierra Pura eran personas arrogantes e inconscientes que falsamente afirmaban haber alcanzado la iluminación y negaban las enseñanzas y escrituras budistas básicas en favor de su propio enfoque limitado en la concentración meditativa. ^{[ 121 ]} En contraste, Cimin recomendaba «nien-fo, el canto de las escrituras y la invocación de los bodhisattvas, además del vegetarianismo», como una estructura básica de la práctica del budismo de la Tierra Pura. ^{[ 121 ]}

Otra figura clave en el debate Tierra Pura - Chan fue Fei-hsi (siglo VIII). Sus obras, como Tratado sobre la contemplación del Buda como el Rey Joya de la Meditación (念佛三昧寶王論T 1967), son más favorables a la perspectiva Chan que las de Cimin. Cita el Sutra del Loto .El capítulo de Fei-hsi sobre Nunca Menospreciar al bodhisattva (cuya actitud es que debemos ver a todos los seres como futuros Budas y nunca menospreciar a ninguno de ellos) como un texto conciliador que conduce a su actitud más amigable hacia el Chan. ^{[ 123 ]} Fei-hsi también intenta argumentar a favor de la unidad de la práctica del método nianfo de la Tierra Pura y la doctrina Chan de la no-mente utilizando la doctrina clásica Huayan de principio y fenómeno. ^{[ 124 ]} El método de Fei-hsi implicaba "utilizar la mente de nien-fo para entrar en la paciencia basada en la comprensión de la no-aparición". Este método también se basa en el poder del Buda, cuya actividad permite al practicante de la Tierra Pura entrar en el reino del principio último. ^{[ 125 ]}

Una figura posterior fue Fazhao (fallecido hacia el año 820), quien influyó en el aumento de la popularidad de la Tierra Pura en la corte imperial. Fazhao es conocido por estandarizar el canto clásico chino de na-mo a-mi-tuo fo ("adoración [o postración] al Buda Amitabha"), que llegó a conocerse como el " nianfo ". ^{[ 126 ]}

Durante las dinastías Tang y Song (960-1279), a medida que el budismo de la Tierra Pura ganaba popularidad, la escuela Tiantai trabajó para integrar estas enseñanzas en su tradición, y los monjes Tiantai fueron fundamentales en la difusión de la práctica de la Tierra Pura. ^{[ 127 ]} Algunas de las figuras clave de la Tierra Pura de la dinastía Tang estaban afiliadas a Tiantai, incluidos Chengyuan (712-802) y el ya mencionado Fazhao. ^{[ 128 ]} Los autores de Tiantai también escribieron varios textos y comentarios sobre la Tierra Pura durante la dinastía Tang. Cinco obras diferentes de la Tierra Pura fueron escritas en Tang y apócrifamente atribuidas a Zhiyi : el Jingtu-shiyilun淨土十 疑論 ( Diez dudas sobre la Tierra Pura ), Guan-wuliangshou-fojing-shu觀無量壽佛經疏 (Un comentario sobre el Sutra de la contemplación ), Amituojingyiji阿彌陀經義記 ( Comentario sobre el Sutra de Amida ), Wufangbian-nianfamen五方便念佛門 ( Las cinco puertas convenientes de Nianfo ) y Xifang-jingyeyi西方淨業義 ( Significado de la práctica pura de Occidente ). ^{[ 127 ]}

Durante la dinastía Song (960–1279), monjes Tiantai como Shengchang (省常, 959–1020), Ciyun Zunshi (慈雲尊式, 964–1032) y Siming Zhili , fueron figuras clave que fundaron sociedades de la Tierra Pura centradas en el nianfo. Muchas de estas figuras Tiantai también escribieron tratados y comentarios sobre la Tierra Pura. ^{[ 129 ]} Otro autor de la Tierra Pura de Tiantai es Zongxiao (1151–1214), autor del Lebang Wenlei, una antología de la Tierra Pura. ^{[ 130 ]}

A diferencia de la Tierra Pura japonesa de Shinran y Honen, la práctica budista china de la Tierra Pura nunca fue realmente exclusivista y a menudo se practicaba junto con otros métodos budistas. Yongming Yanshou (904-975) es una de las muchas figuras que enseñaron la unidad del budismo Chan con la práctica de la Tierra Pura. Para Yanshou, la Tierra Pura y el Chan trabajan en realidad para lo mismo: la mente pura, ya que la Tierra Pura es simplemente la mente pura (como afirma el sutra Vimalakirti ). Además, para Yanshou, ambos métodos son solo formas de eliminar el apego al yo, puesto que el abandono del poder propio en la Tierra Pura no es otra cosa que la enseñanza budista de la no-identidad . ^{[ 122 ]}

Otra figura importante de la dinastía Song fue Yuanzhao (1048-1116). Maestro del Vinaya perteneciente al linaje Nanshan de la escuela Vinaya , Yuanzhao se convirtió posteriormente al budismo de la Tierra Pura tras una enfermedad y defendió con firmeza el camino de la Tierra Pura. También escribió comentarios sobre el Sutra de la Contemplación y el Sutra de Amitabha , basándose en las obras de autores anteriores como Ciyun Zunshi y Shandao. ^{[ 90 ]} Asimismo, durante la dinastía Song se fundaron numerosas sociedades de la Tierra Pura, inspiradas en las de los maestros Tiantai, y estas sociedades mantuvieron su popularidad en dinastías posteriores. ^{[ 131 ]} Algunas de ellas se reunían en templos y otras contaban con "salas de la Tierra Pura" o "salas del Loto Blanco" construidas especialmente para este fin. ^{[ 131 ]} Mao Ziyuan y Yuanzhao son algunas figuras importantes posteriores asociadas a las sociedades de la Tierra Pura. ^{[ 132 ]}

Otro autor posterior de la Tierra Pura fue el monje de la dinastía Yuan, Tianru Weize (天如惟則, c. 1286?–1354), quien escribió Preguntas sobre la Tierra Pura (淨土或問, T.1972) como un diálogo entre un monje Chan escéptico que plantea preguntas sobre la práctica de la Tierra Pura, afirmando que es dualista. ^{[ 133 ]} Tianru defiende la idea de que una persona malvada puede alcanzar la Tierra Pura al morir argumentando que en ese momento, el poder de concentración de una persona se vuelve muy fuerte y que durante ese tiempo especial, puede arrepentirse de sus actos pasados ​​con total sinceridad. ^{[ 134 ]}

Una mezcla más completa de Chan, Tierra Pura y aprendizaje doctrinal (que se asociaba con escuelas como Tiantai y Huayan) se popularizó durante las dinastías Ming y Qing , especialmente a través de la obra de Yunqi Zhuhong . ^{[ 122 ]} Fue una de las figuras más influyentes de la dinastía Ming, junto con Yuan Hongdao . ^{[ 135 ]} Ouyi Zhixu fue otra figura importante de la Tierra Pura en la dinastía Ming. Ouyi escribió sobre una amplia variedad de temas que incluían tanto la Tierra Pura como los preceptos. ^{[ 136 ]}

During the Qing dynasty (1644–1912), various authors also synthesized Huayan thought with Pure Land practice. The most influential promoters of Huayan-Nianfo were the monk Baiting Xufa (1641–1728) and the lay literatus Peng Shaosheng.^[137][138] These figures generally promoted the practice of nianfo backed by the teachings of the Avatamsaka sutra and Huayan metaphysics. For Peng Shaosheng, Amitabha and Vairocana (the Buddha of the Avatamsaka) were identical, and Sukhavati was likewise identical to Vairocana's Lotus Treasury World.^[138]

In modern China, Pure Land practice remains an influential Dharma gate among Chinese Buddhists. Several modern Chinese figures have also promoted Pure Land as a main practice, and even as an independent tradition. Master Yinguang (1861–1941) was particularly influential in the modern revival of Pure Land in mainland China.^[139] He was so influential in his own time that he became known as “the pillar and guide of contemporary Pure Land,” and “the builder of Pure Land school”.^[17] As such, he was soon recognized as the "thirteen patriarch" of Chinese Pure Land by his contemporaries and followers.^[17]

Another key figure in the Pure Land revival was Yang Wenhui (1837–1911). Yang retrieved twelve Chinese Pure Land works from Japan, works that had been lost in China since the Tang Huichang persecution. These included the writings of Shandao, Daochuo and Tanluan. Yang published these works through his Jinling Sutra Publishing House, making these classic Pure Land works available in China once again. He was also well known for promoting and defending the Chinese Pure Land Buddhist tradition.^[140] Yet another important promoter of Pure Land practice in the Republican period was Master Hong Yi (1880–1942), the eleventh patriarch of the Nanshan Vinaya school.^[141]

Other important figures include Venerable Chin Kung (1927–2022), and Venerable Guang Qin (1892–1986).^[139] Another modern Chinese Pure Land teacher is Master Da’an, abbot of Donglin Temple (Jiujiang) at the famous Mount Lu.

Una organización singular de la Tierra Pura china que ha surgido es la Escuela de la Tierra Pura Pristina del Maestro Dharma Huijing (1950–) y el Maestro Dharma Jingzong (1966–, Abad del Monasterio Hongyuan). Esta tradición se centra exclusivamente en el estudio y la práctica de la Tierra Pura, basándose en las obras de Shandao. ^{[ 142 ]}

Otra organización china de la Tierra Pura que se ha desarrollado recientemente es la Asociación de la Tierra Pura Hwadzan, con sede en Taipéi . Son conocidos por su presencia en línea y por utilizar internet como medio para difundir las enseñanzas de la Tierra Pura. ^{[ 143 ]}

Las enseñanzas japonesas de la Tierra Pura condujeron finalmente a la formación de instituciones independientes de la Tierra Pura, como se puede observar en el Jōdo-shū , el Jōdo Shinshū , el Yūzū-nembutsu-shū y el Ji-shū . ^{[ 159 ]} Estas nuevas escuelas de la Tierra Pura formaron parte de una nueva ola de escuelas budistas fundadas en el período Kamakura (1185-1333), cada una de las cuales tendía a centrarse en una única práctica sencilla que se promovía exclusivamente por encima de todas las demás, especialmente los complejos rituales y prácticas del budismo Tendai. ^{[ 151 ]} Este nuevo enfoque permitió a estas escuelas atraer a una base de apoyo más amplia entre la gente común. ^{[ 160 ]}

La primera de estas sectas, la pequeña Yūzū-nembutsu , fue fundada por el monje Tendai Ryōnin (1072-1132), quien enseñó que bastaba con recitar el nenbutsu como práctica principal para alcanzar todas las virtudes. Influenciado por la idea Huayan de la interpenetración, sostenía que recitar el nenbutsu no solo afectaba a uno mismo, sino también a quienes nos rodeaban. En su comunidad, los practicantes firmaban un registro y se comprometían a recitar un número determinado de nenbutsus al día. También realizaban sesiones de recitación conjuntas y creían que todos los miembros recibían el beneficio colectivo de sus recitaciones. ^{[ 161 ]}

Jōdo-shū de Hōnen

Hōnen (1133–1212) fue un monje Tendai influenciado por Genshin que inicialmente practicó bajo la tutela de un sucesor de Ryōnin en el monte Hiei . Gracias a sus esfuerzos, se estableció una nueva escuela budista independiente ( Jōdo-shū ) que se centró exclusivamente en la práctica de la Tierra Pura del nenbutsu (nianfo). ^{[ 162 ]} Influenciado por la obra de Shandao , Hōnen sostenía que para alcanzar la Tierra Pura solo era necesario recitar oralmente el nombre de Amitabha. No era necesario meditar, realizar rituales, visualizar a ningún Buda, estudiar sutras ni practicar nada más (como era común en Tendai y en la Tierra Pura china). Bastaba con recitar el nombre con fe y alegría. Así, la doctrina de Hōnen favorecía la simple recitación del nenbutsu por encima de todas las demás prácticas. De hecho, argumentaba que todas las demás prácticas eran inferiores al nenbutsu en esta era degenerada. ^{[ 160 ]}

Sin embargo, se sabe que Hōnen siguió escrupulosamente los preceptos Tendai y continuó realizando rituales y estudiando textos. Por lo tanto, no enseñó que se debiera descartar por completo todas las demás prácticas, sino que el nenbutsu era supremo y que solo el nenbutsu podía conducir a la budeidad. Aun así, sostenía que otras prácticas (las que Shandao enseñó como auxiliares del nenbutsu) podían enriquecer la práctica del nenbutsu. ^{[ 160 ]}

Según Hōnen, incluso las personas más inmorales o humildes (como pescadores, prostitutas, etc.) se salvarían, como lo estaban, simplemente recitando namu amida butsu . Del mismo modo, uno no tenía que preocuparse por pagar por los rituales del lecho de muerte ni por organizar sus últimos días de ninguna manera específica. Simplemente recitando nenbutsu ahora uno se salvaría cuando llegara la muerte. ^{[ 160 ]} Esta sencilla enseñanza se hizo muy popular en Japón, especialmente entre la gente común. ^{[ 163 ]} Debido a su dependencia de una sola práctica simple, la enseñanza de Hōnen fue ampliamente criticada por descuidar la ética budista básica y la bodhicitta. Una crítica notable fue escrita por el autor de Kegon Myōe . ^{[ 164 ]} Si bien Hōnen fue discreto en sus críticas a otras formas de budismo, algunos de sus discípulos no lo fueron. Un escándalo relacionado con rumores sobre algunos de los discípulos de Hōnen y una concubina imperial provocó el exilio de Hōnen y la persecución de algunos de sus discípulos. ^{[ 164 ] [ 160 ]}

Tras la muerte de Hōnen, muchos de sus escritos fueron destruidos por los monjes guerreros de la escuela Tendai , quienes también destruyeron su tumba. El Estado intentó además suprimir sus enseñanzas, enviando a muchos de sus discípulos lejos de la capital, lo que pudo haber contribuido a la difusión de la tradición por todo Japón. También hubo una disputa entre sus seguidores sobre dos posturas doctrinales diferentes: la del llamado único ( ichinengi ) y la del llamado múltiple ( tanengi ). La postura del llamado único sostenía que bastaba con recitar el nenbutsu una sola vez para alcanzar la salvación, mientras que la del llamado múltiple afirmaba que era necesario recitarlo tantas veces como fuera posible. Según Jones, Hōnen generalmente defendía la postura del llamado múltiple, abogando por la práctica constante, pero la postura del llamado único también contaba con cierto respaldo escritural. Por lo tanto, el debate continuó mucho después de su muerte. ^{[ 160 ]}

Inicialmente, los Jōdo-shū eran una facción ( ha ) o subsecta de la escuela Tendai, pero después del siglo XIV se desarrollaron como una tradición independiente, más parecida a una familia laxa de linajes. Un evento particularmente influyente fue la fundación de la rama Chinzei por Benchō (1162–1238) y el trabajo posterior de Shōgei (1341–1420) para establecer un programa de formación formal para los sacerdotes Jōdo-shū. Esto significó que ya no necesitaban estudiar en los monasterios de otras tradiciones. El otro linaje principal de Jōdo-shū es la rama Seizan (Montaña del Oeste), fundada por Shōkū (1177–1247). ^{[ 160 ]}

Jōdo Shinshū de Shinran

Tras la muerte de Hōnen, uno de sus discípulos, Shinran Shōnin (1173-1262), fundó otra nueva escuela de la Tierra Pura, el Jōdo Shinshū (Verdadera Tierra Pura, también conocido como budismo Shin), que con el tiempo se convertiría en una de las escuelas budistas más grandes de Japón. Shinran había sido monje Tendai, pero se consideraba inadecuado para las rigurosas prácticas de la secta Tendai y se convirtió en seguidor de Hōnen. ^{[ 165 ]}

Tras ser exiliado y expulsado de la orden junto con su maestro, Shinran se casó y permaneció como laico incluso después de ser indultado por el estado en 1211. Luego se trasladó a la región de Kantō con su familia. Fue en ese momento cuando comprendió que su práctica de todos los demás métodos budistas, excepto el nenbutsu, era inútil y se encomendó completamente al poder de Amitabha. ^{[ 165 ]} Shinran escribiría posteriormente importantes obras sobre el pensamiento y la práctica de la Tierra Pura, principalmente el Kyōgyōshinshō y el Tannishō, que tratan sobre la importancia del abandono total de uno mismo o la entrega (en japonés, shinjin ) al Buda Amitabha. ^{[ 166 ]}

Para Shinran, este shinjin —fe o confianza— se convirtió en el centro de su enseñanza, que según Jones, era "una profunda experiencia de conversión y el medio mismo por el cual el renacimiento se aseguraba". ^{[ 165 ]} Para Shinran, cualquier esfuerzo religioso surgía de una falta de confianza en el poder y los votos de Amitabha, que era lo único que realmente conducía a la Budeidad. Por lo tanto, uno tenía que darse cuenta de que sus propios esfuerzos eran inútiles y confiarse completamente a Amitabha. Esta fe total se expresa como el nenbutsu. Si alguien no ha desarrollado shinjin, el nenbutsu al menos actúa como un recordatorio de que uno necesita la salvación de Amitabha, y si uno ha desarrollado shinjin, es una expresión de gratitud. Esta confianza es un desapego total que proviene de la gracia de Amitabha, nuestra propia naturaleza verdadera, la naturaleza de Buda . Este es el verdadero « otro poder » (Jp. tariki ) de Amitabha, que trasciende el «poder propio» egoísta ( jiriki ) y toda noción de yo y esfuerzo. Así, según Shinran, el otro poder no es algo externo a nosotros, sino que es inmanente como nuestra naturaleza búdica. ^{[ 165 ]}  

El hecho de que Shinran no fuera monje significaba que él y sus seguidores a menudo no se reunían en templos, sino en diversos lugares, incluyendo casas particulares, a las que podían denominar dōjōs . Estos grupos o congregaciones laicas (monto) también elegían a sus propios líderes y se reunían para practicar nenbutsu juntos. Según Jones, «El desarrollo de congregaciones independientes de laicos que gestionaban su propia práctica y organización debilitó el control que tradicionalmente ejercían las órdenes religiosas y la aristocracia, y representó una nueva estructura más democrática para el budismo japonés en su conjunto». ^{[ 165 ]}

Tras su muerte, las comunidades de Shinran permanecieron como congregaciones independientes, y la tradición conocida hoy como "Jōdo Shinshū" se desarrolló lentamente con el tiempo. Los hijos y la familia de Shinran, especialmente su nieto Kakunyo (1270–1351) y su bisnieto Zonkaku (1290–1373), se convirtieron en influyentes custodios de la tradición centrada en el templo Honganji , construido en el lugar de la tumba de Shinran. La predicación y el proselitismo eran una parte importante de la tradición, y existía una especie de igualdad entre hombres y mujeres (a quienes también se les otorgaban roles de liderazgo). Rennyo (1415–1499) fue una de las figuras más influyentes en la historia del budismo Shin. Fue el octavo líder de Honganji y lideró la expansión de la membresía y la unificación del budismo Shin. También escribió nuevos textos que clarificaron la doctrina de la tradición. ^{[ 165 ]}

Hoy en Japón, las escuelas de la Tierra Pura representan casi el 40 por ciento de los practicantes budistas y poseen la mayor cantidad de templos, solo superadas por las escuelas Zen. ^{[ 169 ]} En Japón, existen fuertes límites institucionales entre las sectas que sirven para separar claramente las escuelas japonesas de la Tierra Pura de las escuelas japonesas Zen. ^{[ 119 ]} Una excepción notable a esto se encuentra en la escuela Zen Ōbaku , fundada en Japón durante el siglo XVII por el monje budista chino Ingen ( Yinyuan Longqi en chino ). La escuela Zen Ōbaku conserva muchas características chinas, como la atención plena a Amitābha a través de la recitación y la recitación de los sutras de la Tierra Pura. ^{[ 170 ]}

Al entrar en contacto con las tradiciones japonesas de la Tierra Pura, que enfatizan la fe , muchos occidentales observaron paralelismos externos entre estas tradiciones y el cristianismo protestante . Esto ha llevado a numerosos autores occidentales a especular sobre posibles conexiones entre ellas. ^{[ 171 ]} Sin embargo, se sabe que la cosmología , los supuestos internos y las doctrinas y prácticas subyacentes presentan muchas diferencias. ^{[ 171 ]}

The Pure Land is widely understood by many classic Chinese Pure Land sources as surpassing or being beyond the triple realm (the desire realm, form realm and formless realm).^[176] However, while it was and is common to think of the Pure Land as an actual place that one is literally reborn into after death, other sources and authors emphasize the idea that this world is itself coextensive with the Pure Land and thus that they are not separate places. According to Jones, "the most frequently cited texts in support of this version of the Pure Land were the Vimalakīrti Sutra (維摩詰所說經, T.475) and the Platform Sutra of the Sixth Patriarch (六祖大師法寶壇經, T.2008)."^[48]

Thus, Chinese Buddhism inherited two different views of the Pure Land:^[177]

• "western-direction Pure Land" (西方淨土) or "other-direction Pure Land" (他方淨土) which saw the Pure Land as another realm that was far away from this world and which one could attain after death by being reborn there after performing various Pure Land practices. This view was defended by figures like Tanluan and Shandao and tended to be popular among the more devotional oriented figures which taught about the Pure Land and these figures tended to focus on the magnificent features of the Pure Land in order to arouse a desire to go to there in their disciples.
• "mind-only Pure Land" (唯心淨土), which was also favored by the Chan (Zen) tradition, held that this world is itself a Pure Land and it only appears impure because of our own impure minds project impurity on the world. In this view, by purifying our minds we gain the Pure Land. A passage from the Contemplation Sutra which states "this mind creates the Buddha, this mind is the Buddha" is also used by the defenders of this view.^[178]

According to Jones, these two ideas led to many debates within Chinese Buddhism, which continued right up to the 20th century.^[177] The Pure Land patriarch Yìnguāng (c. 1861–1940) for example, writes that to see the various splendors of the Pure Land as "fables, metaphors, or psychological states" was "heretical" and a "ludicrous view".^[179]

Por otro lado, quienes promovían la visión de la "Tierra Pura solo de la mente" consideraban que la idea de que la Tierra Pura estuviera "en otro lugar" contradecía la doctrina Mahayana de la no dualidad de pureza e impureza, del samsara y el nirvana . También sostenían que afirmar que una Tierra Pura puede existir externamente a la mente y parecer pura incluso para una mente impura contradice la idea Mahayana de que el mundo es construido por la mente. Esta visión se defiende en el famoso texto Chan conocido como el Sutra de la Plataforma . En este texto, Huineng afirma que solo los engañados esperan nacer en una tierra lejana en el oeste, mientras que los sabios, conscientes de la vacuidad de su naturaleza, buscan la Tierra Pura purificando sus mentes. ^{[ 180 ]}

Otros pensadores chinos intentaron conciliar las dos visiones. Yunqi Zhuhong (1535–1615) sostenía que las enseñanzas sobre la existencia de la Tierra Pura como un lugar eran un medio hábil ( upāya ) que el Buda utilizaba para ayudar a aquellos de capacidades menores. En realidad, el Buda no necesita un lugar o tierra real, ya que mora en todas partes, y sin embargo, por compasión hacia aquellos que necesitan tal lugar, manifiesta la Tierra Pura para atraer a los seres sintientes. Una vez que llegan a la Tierra Pura, aprenden el Dharma y se dan cuenta de que siempre fue solo mente. Los verdaderos sabios saben que ambas verdades se interpenetran profundamente y, por lo tanto, pueden sostener ambas ideas (la otra dirección y la Tierra Pura solo mente) sin contradicción. ^{[ 181 ]} Así, escribe: ^{[ 182 ]}

Ahora bien, contemplar (念) la vacuidad es verdadero nian, y la producción entra en la no producción [o, el nacimiento entra en la no-nacimiento], y nian al Buda (nianfo) es nian la mente. Nacer allí (es decir, en la Tierra Pura) no significa abandonar el nacimiento aquí (el mundo impuro presente). La mente, el Buda y los seres sintientes son de una sola sustancia; la corriente media no reside en ninguna de las dos orillas. Por lo tanto, decimos "el Amitābha de la propia naturaleza; la Tierra Pura de la mente solamente".

Pensadores chinos como Zuhong y Yuan Hongdao también desarrollaron un esquema que incluía varias categorías de Tierras Puras. Con este esquema, podían aceptar la existencia tanto de Tierras Puras "solo de la mente" como de la Tierra Pura de Amitabha como otro mundo. El esquema de Yuan también incluye muchos otros tipos de Tierras Puras que se encuentran en la literatura Mahayana, incluyendo: la Tierra Pura del Buda Primordial Vairocana, que es todo el dharmadhātu en el que todos los dharmas se interfusionan perfectamente, la Tierra Pura de la asamblea del Pico del Buitre enseñada en el Sutra del Loto , que también se llama la Tierra Pura de la Verdad Constante ( héng zhēn jìngtǔ ), y la Tierra Pura de la manifestación conjurada, que solo existe por un breve período de tiempo, como cuando el Buda cambia el mundo en el Sutra Vimalakirti . La tipología de Tierras Puras de Yuan sirvió para resolver parte del conflicto respecto a la naturaleza de la Tierra Pura, basándose en fuentes budistas clásicas para mostrar que en ellas se podía encontrar una gran variedad de Tierras Puras. ^{[ 183 ]}

Los pensadores chinos de la Tierra Pura a veces defendían el pensamiento de la Tierra Pura explicándolo dentro del contexto de la filosofía Tiantai y Huayan . Por ejemplo, Yuan Hongdao utilizó la doctrina Tiantai de las tres verdades para defender la existencia del camino de la Tierra Pura como una realidad provisionalmente verdadera pero vacía. ^{[ 184 ]} Mientras tanto, Yuan Hongdao y Yinguang recurren al pensamiento Huayan para argumentar a favor de la verdad de la Tierra Pura. Yuan Hongdao utiliza la teoría Huayan de la red de Indra para explicar cómo la Tierra Pura se interpenetra perfectamente con todas las tierras búdicas y todas las tierras impuras. ^{[ 185 ]}

Los pensadores chinos de la Tierra Pura también argumentaron a favor de la eficacia de la práctica de la Tierra Pura de diversas maneras. Por ejemplo, sostenían que la idea de que un esfuerzo aparentemente pequeño de práctica de nianfo tuviera un gran efecto no era ilógica, ya que a veces una pequeña causa (como una chispa) podía tener un gran efecto (como un gran incendio provocado por una sola chispa). Algunos también argumentaban que uno no podía saber cuánto buen karma había acumulado en el pasado, y que la práctica de nianfo podría requerir muchas vidas para producir el nacimiento en la Tierra Pura. ^{[ 186 ]}

El "poder propio" (自力) y el "poder ajeno" (他力) son términos clave que se utilizan para explicar y definir la práctica de la Tierra Pura en el budismo de Asia Oriental. ^{[ 187 ]} Fue Shandao quien primero argumentó que el poder de Amitabha ayudaba a llevar a las personas a la Tierra Pura después de la muerte (autores anteriores simplemente sostenían que Amitabha creó la Tierra Pura y que dependía del esfuerzo individual llegar allí). Esta relación de poder ajeno se comparó con la forma en que un hombre humilde acompañado por un rey puede entrar en lugares previamente inaccesibles. ^{[ 188 ]}

El budismo de la Tierra Pura chino nunca negó la importancia del poder interior. En cambio, según Jones, la Tierra Pura china sostiene generalmente que "el renacimiento en la Tierra Pura se produce cuando los dos poderes trabajan juntos, una idea que el maestro de la Tierra Pura de Taiwán moderno, Zhiyu (智諭, 1924–2000), capturó con la frase "los dos poderes del yo y del otro" (自他二力)". ^{[ 187 ]} Así, en la Tierra Pura china, el renacimiento en la Tierra Pura surge de la cooperación entre el practicante y el Buda. ^{[ 187 ]}

Yunqi Zhuhong sostiene que los esfuerzos del practicante se conectan con el poder del Buda a través de la "resonancia simpática" (感應), que los vincula con el Buda, sintonizando su mente con la del Buda, de manera similar a como una cuerda pulsada en un laúd puede hacer resonar otra cuerda cercana. ^{[ 189 ]} Según esta visión, cuanto más se practicaba nianfo, más fuerte y duradero se volvía este vínculo con Amitabha. ^{[ 190 ]} Sin embargo, los maestros chinos de la Tierra Pura también argumentaban que uno ciertamente no puede depender solo del poder propio, al que denigraban como un esfuerzo fútil. ^{[ 191 ]}

Autores chinos como Yuan Hongdao también argumentan que la verdadera naturaleza del camino de la Tierra Pura "no es el poder propio ni el poder ajeno". En cambio, según Yuan, en última instancia no existe una distinción real entre el practicante de la Tierra Pura y el Buda Amitābha y, por lo tanto, la distinción entre el poder propio y el poder ajeno no es real en última instancia, y sin embargo podemos hablar de esta interacción convencionalmente (que él describe a través de metáforas). ^{[ 192 ]} El duodécimo "patriarca" de la Tierra Pura china, Jixing Chewu, también sostenía que el practicante y Amitābha, si bien son seres distintos, también son realmente no duales. Cuando uno canta nianfo, se activa una resonancia simpática que conduce a una realización no dual de la verdadera naturaleza de uno como Amitabha. ^{[ 193 ]}

En las escuelas japonesas de la Tierra Pura de Hōnen y Shinran , que se desarrollaron en el período Kamakura , el poder propio se considera completamente inútil e impotente. El poder propio no aporta nada al devoto de la Tierra Pura. Quienes desean alcanzar la Tierra Pura deben confiar únicamente en el poder de Amitābha, encomendándose a él mediante la recitación del nembutsu. ^{[ 187 ]} Shinran denigró sistemáticamente todo esfuerzo de autocultivo y consideró el corazón confiado (信心) como el único elemento importante para alcanzar la Tierra Pura. ^{[ 190 ]} Esto creó otro problema: el antinomianismo, que sostenía que si la salvación estaba asegurada, no había necesidad de ser moral y se podía cometer actos ilícitos sin remordimientos. Shinran atacó este problema argumentando que cometer actos ilícitos era simplemente otra forma de aferrarse al poder propio. ^{[ 188 ]}

Otra diferencia entre las tradiciones china y japonesa es que las escuelas japonesas de la Tierra Pura generalmente sostienen que, dado que el Buda realiza toda la obra de salvación, el renacimiento en la Tierra Pura está asegurado una vez que se ha recitado fielmente el nombre del Buda. No importa cuán malvado sea uno, sin duda llegará a la Tierra Pura. Sin embargo, las tradiciones chinas a menudo contemplan la posibilidad de que un practicante de la Tierra Pura no logre entrar en ella debido a diversos factores, como fallas éticas o distracciones en el momento crucial de la muerte ^{[ 194 ].} Esto se debe a que la tradición china sostiene que la práctica de la Tierra Pura proporciona una conexión con el Buda solo mientras el practicante lo mantenga presente. Los efectos de la práctica pueden cesar si uno deja de practicarla. Compararon esto con encender una lámpara, que puede eliminar toda la oscuridad de una habitación de inmediato, pero que no proporcionará luz si se apaga. ^{[ 195 ]}

El concepto de otro poder está relacionado con otras ideas importantes en el pensamiento de la Tierra Pura y el Mahayana en general, como la transferencia de mérito , el empoderamiento esotérico (adhiṣṭhāna) y la idea de que hay un "camino fácil" y un "camino difícil" (o "camino de los sabios"). ^{[ 196 ]} La transferencia de mérito es la idea de que los Budas y bodhisattvas pueden transferir sus inmensas reservas de mérito ( puṇya, una fuerza protectora beneficiosa que se acumula mediante buenas acciones) a otros seres. Esta idea se encuentra en muchos sutras Mahayana. ^{[ 197 ]} El concepto de otro poder se considera el camino fácil de la práctica, siguiendo las ideas presentadas en el "Capítulo sobre la práctica fácil" en el Shízhù pípóshā lùn ( Tratado sobre los diez niveles , T.1521) atribuido a Nagarjuna. Este texto promueve el camino fácil de la Tierra Pura sobre el difícil camino de la práctica, que implica muchos eones de práctica y puede no ser adecuado para las personas. Este texto describe el camino fácil de la siguiente manera: "Si un bodhisattva desea alcanzar la etapa de no-regresión en este cuerpo y lograr la iluminación suprema, debe contemplar (念) a todos los budas de las diez direcciones e invocar sus nombres". ^{[ 198 ]}

Durante el siglo XX, se desarrolló una nueva concepción de la Tierra Pura, más humanista . Este desarrollo fue liderado por el monje Taixu, quien sostenía que el budismo debía beneficiar a los seres humanos en esta vida, y no solo en la otra. A este nuevo budismo lo denominó "Budismo para la Vida Humana" (人生佛教), también conocido como budismo humanista . ^{[ 199 ]} Este nuevo tipo de budismo promovía la idea de que el mundo budista ideal podía construirse aquí y ahora, algo que Taixu llamó "La Tierra Pura en el Reino Humano" (人間淨土). ^{[ 200 ]} Si bien Taixu no repudió la idea del renacimiento post mortem en la Tierra Pura de Amitabha, también promovió la idea de mejorar la vida cotidiana de las personas mediante la reforma social y la construcción de una comunidad budista ideal. ^{[ 200 ]}

Algunos discípulos de Taixu, como Sheng Yen y Cheng Yen, desarrollaron aún más sus ideas. Según Jones, sostenían que los budistas no debían desear escapar de este mundo de sufrimiento buscando el renacimiento en una tierra lejana. En cambio, debían «dedicarse a la reforma social y a la labor caritativa para transformar este mundo en una Tierra Pura. En este modelo, la Tierra Pura aparecerá cuando el medio ambiente esté purificado y sanado, se protejan los derechos de las mujeres y los niños, y prevalezcan la justicia económica y social ». ^{[ 201 ]} Sin embargo, Jones señala que los escritos de Sheng Yen revelan que no rechazaba la práctica de buscar el renacimiento en la Tierra Pura de Amitabha, sino que presentaba una visión ecléctica que aceptaba todas las perspectivas sobre la Tierra Pura. Según Sheng Yen, las acciones con enfoque social del budismo humanista no entran en conflicto con las prácticas tradicionales de la Tierra Pura, sino que preparan para el renacimiento en la Tierra Pura de Amitabha. También intenta armonizar estas prácticas con la otra visión clásica que sostiene que la Tierra Pura reside únicamente en la mente. ^{[ 201 ]}

Las distintas tradiciones de la Tierra Pura presentan diferentes enfoques respecto a la práctica de la disciplina ética budista ( sīla ), los votos de bodhisattva , la meditación y otras prácticas tradicionales como el estudio, los ritos de arrepentimiento, la adoración , el canto de sutras , el vegetarianismo y el monacato . En general, los budistas de la Tierra Pura chinos y de otros países continentales afirman estas prácticas budistas tradicionales, considerándolas métodos válidos y útiles para el progreso espiritual y la generación de méritos que podrían dedicarse al renacimiento en la Tierra Pura. Esto se debía en parte a que la Tierra Pura en China nunca fue una "escuela" institucional independiente, sino que se la consideraba simplemente una "puerta del dharma" practicada dentro de diversas escuelas que enseñaban una variedad de métodos. ^{[ 188 ]}

Los autores chinos de la Tierra Pura también dieron respuestas diferentes a la pregunta de por qué deberíamos participar en otras prácticas budistas clásicas (aparte del nianfo) si el Buda Amitabha podía salvar a todos los seres, por muy malvados que fueran. Así, las distintas tradiciones de la Tierra Pura tienen diferentes maneras de evitar el problema común del antinomianismo , que puede surgir si alguien cree que está seguro de ser salvado por el poder de Amitabha y, por lo tanto, elige hacer malas acciones o evitar todo entrenamiento ético. ^{[ 136 ]}

Muchos maestros chinos de la Tierra Pura exhortaban a sus discípulos a practicar la ética, los votos, etc., y a recitar el nianfo, sin intentar responder a la pregunta de por qué ambos son necesarios si el simple nianfo es suficiente para el renacimiento en la Tierra Pura, como se afirma en el Sutra de la Contemplación ( Amitayurdhyana ). ^{[ 218 ]} Numerosos practicantes importantes de la Tierra Pura también fueron maestros del Vinaya y se dedicaron activamente a transmitir los preceptos. ^{[ 219 ]}

Los maestros chinos dieron varias razones por las que se debían realizar otras prácticas budistas, incluidos los preceptos éticos. Charles B. Jones describe las siguientes razones principales dadas en la literatura premoderna de la Tierra Pura: ^{[ 220 ]}

• Wang Rixiu (m. 1173) argumenta que, si bien los inmorales renacerán, lo harán en el grado más bajo de renacimiento (como se afirma en el Sutra de la Contemplación ), lo que significa que su progreso hacia la Budeidad en Sukhavati será mucho más lento que el de las personas más éticas. Por lo tanto, otras prácticas budistas siguen siendo importantes, ya que determinan la calidad del renacimiento en Sukhavati. Así, Yinguang escribe que observó los preceptos y practicó la meditación porque deseaba "alcanzar las cualidades necesarias para un renacimiento de nivel superior (上品) en la Tierra Pura". ^{[ 221 ]}
• La Tierra Pura es una meta intermedia en el budismo de la Tierra Pura, que simplemente ayuda a alcanzar la meta final: la plena budeidad. Teniendo esto en cuenta, maestros como Yuan Hongdao señalan que es importante desarrollar las "buenas raíces" (善根) del mérito, ya que esto contribuye a alcanzar la budeidad, así como la Tierra Pura. De hecho, Jones señala que "Yuan dice en otros pasajes que la capacidad misma de practicar la Tierra Pura depende de tener estas buenas raíces". ^{[ 222 ]}
• Según maestros como Yuan Hongdao y Yinguang, el tiempo que uno pasa en la Tierra Pura antes de alcanzar la Budeidad es importante, porque cuanto más rápido se alcanza, más rápido se puede ayudar a todos los seres como Buda. Por lo tanto, tiene sentido practicar lo mejor posible ahora y trabajar para renacer en la Tierra Pura en el grado más alto posible. ^{[ 223 ]} Además, otros maestros como Jixing Chewu afirman que sin la motivación de ayudar a todos los seres, uno no podrá activar la "resonancia simpática" ( gǎnyìng ) necesaria para renacer en la Tierra Pura, ya que la mente del Buda también resuena con la compasión. También argumenta que la verdadera bodhicitta y la compasión por todos los seres implican el deseo de alcanzar la Budeidad lo más rápido posible. ^{[ 224 ]}

La práctica de abstenerse de comer animales o subproductos animales, llamada chúnjìng sù (纯净素) en chino, se traduce como vegetarianismo/veganismo budista puro, denotando la aspiración y la trascendencia a niveles superiores de no violencia a través de la práctica física. ^{[ 225 ]}

La práctica grupal, ya sea en un contexto ritual o en un retiro, es una parte común del budismo de la Tierra Pura moderno. Una forma importante de ritual en el budismo de la Tierra Pura son los rituales funerarios. A la muerte se le suele otorgar una importancia especial en este budismo. Esto se debe a que el momento de la muerte se considera un momento clave en el que uno puede enfocar su mente en Amitabha y renacer en la Tierra Pura, o bien distraerse y verse perturbado por las cosas mundanas. ^{[ 226 ]}

Según Jones, se pueden encontrar descripciones de tales rituales en las memorias del maestro de la Tierra Pura de la dinastía Ming, Yuan Hongdao (1568-1610). El objetivo básico de estos rituales era "proporcionar a la persona moribunda un entorno libre de todo aquello que pudiera distraerla de concentrarse en Amitābha y ofrecerle apoyo practicando junto a ella. En su forma más simple, los familiares se reunían alrededor de la cama y ayudaban a la persona moribunda a mantener un flujo constante de nianfo, a veces sustituyéndola si su respiración se debilitaba demasiado". ^{[ 226 ]} Los budistas chinos también buscaban señales auspiciosas durante estos rituales, como visiones de Amitabha y luces brillantes. Con el tiempo, los rituales en el lecho de muerte podían volverse muy elaborados y surgieron especialistas funerarios que se centraban en estos elementos de la práctica de la Tierra Pura. Podían incluir extensas liturgias y obras de arte que representaban a Amitabha. ^{[ 226 ]}

Otra forma de práctica grupal común en el budismo de la Tierra Pura chino es el retiro de recitación de nianfo, donde los budistas se reúnen para practicar la recitación intensivamente durante varios días. Estos retiros siempre se centran en la recitación de nianfo (caminando o sentados), pero también pueden incluir el canto de los sutras de la Tierra Pura, la toma de los ocho preceptos , la meditación silenciosa y conferencias sobre el Dharma . ^{[ 226 ]}

Las sectas budistas japonesas de la Tierra Pura, como Jōdo Shinshū Hongwanji-ha , también realizan numerosos rituales para su congregación. Charles B. Jones señala que en esta escuela: «Hay un "rito infantil" para dar la bienvenida al nacimiento de un bebé, una "ceremonia de confirmación" para reafirmar el compromiso con el Jōdo Shinshū y recibir un nombre de dharma, una "ceremonia nupcial" que une los votos matrimoniales de la pareja con una reafirmación de su compromiso con el camino de Amitābha y, por supuesto, ritos funerarios para encomendar a los seres queridos al renacimiento en la Tierra Pura. Los feligreses también pueden solicitar servicios especiales, como una visita a domicilio durante la cual el ministro recita el Sutra Menor frente al altar búdico familiar (butsudan), o servicios conmemorativos para recordar los aniversarios de la muerte de sus seres queridos». ^{[ 226 ]} Según la enseñanza del Jōdo Shinshū, si bien estos rituales no contribuyen realmente al logro de la Tierra Pura (solo el shinjin lo hace), sí promueven virtudes como la autorreflexión, la consciencia, la gratitud y la humildad. ^{[ 226 ]}

Otra práctica común en el budismo de la Tierra Pura es el canto de sutras (especialmente los tres sutras de la Tierra Pura). ^{[ 188 ]} El canto de sutras fue uno de los métodos auxiliares enseñados por patriarcas de la Tierra Pura como Shandao y Genshin . ^{[ 108 ]} Las tradiciones modernas de la Tierra Pura también incluyen el canto de pasajes clave de los sutras de la Tierra Pura como parte de la recitación diaria (conocida como Otsutome o Gonyo ).

El canto de dhāraṇīs es otro método de canto utilizado en la Tierra Pura del budismo de Asia Oriental. Textos fundamentales como el Sutra de la Contemplación y el Sutra Sukhavati-vyuha Mayor reconocen explícitamente las "puertas dhāraṇī" como hitos espirituales para los practicantes. Maestros chinos de la Tierra Pura como Fazhao y Cimin Huiri utilizaron dhāraṇīs junto con otras prácticas de la Tierra Pura. ^{[ 227 ]} Un dhāraṇī popular de la Tierra Pura es el dhāraṇī del Renacimiento en la Tierra Pura (往生淨土神咒), también conocido como el Mantra para el Nacimiento en la Tierra Pura. ^{[ 228 ]} Se dice que la repetición de este dhāraṇī (que en realidad se refiere a dos textos, uno largo y otro corto) es muy popular entre los budistas chinos tradicionales. ^{[ 208 ]} Se conserva tradicionalmente en sánscrito , y se dice que cuando un devoto logra realizar la unicidad de mente en él, su verdadero y profundo significado se revelará claramente. ^{[ 208 ]} Otro dhāraṇī de Amitabha es el Dhāraṇī del Rey Tathāgata del Resplandor Resuelto de la Vida Infinita Sagrada (聖無量壽決定光明王如來陀羅尼). ^{[ 229 ]} Otros dhāraṇīs populares en el budismo de Asia Oriental que se dice que conducen al nacimiento en Sukhavati incluyen el Dhāraṇī de la Gran Compasión, el Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sūtra y el Viśuddhaprabhā Dhāraṇī . ^{[ 230 ]}

El uso de dhāraṇīs como práctica de la Tierra Pura impregnó el budismo japonés durante los períodos Heian y Kamakura. En obras clásicas como La historia de Genji y varios escritos del Ojoden (Relatos de renacimiento), se describe a los practicantes recitando dhāraṇīs de la Tierra Pura en numerosas ocasiones. ^{[ 227 ]} La evolución del uso de dhāraṇī en el budismo japonés alcanzó un punto crítico durante la era de Hōnen (1133–1212), fundador del Jōdo-shū. Hōnen reconoció la utilidad ritual de dhāraṇī, aunque los categorizó como "prácticas mixtas" auxiliares en lugar del "acto debidamente establecido" para el renacimiento. Los escritos de Hōnen sugieren una aceptación cautelosa de algunos dhāraṇīs utilizados en el Tendai, al tiempo que rechazan firmemente la práctica del esoterismo más complejo de los tantras avanzados . ^{[ 227 ]} En el Japón contemporáneo, denominaciones de la Tierra Pura como el Chinzei, el Seizan y el Ji-shū continúan empleando dhāraṇīs en contextos litúrgicos específicos. La erudición moderna sugiere que estas prácticas derivan en gran medida de la tradición Tendai Taimitsu . ^{[ 227 ]}

Según el maestro chino moderno de la Tierra Pura, Yinguang, un practicante de la Tierra Pura puede recitar cualquier mantra o sutra, como los que se usan comúnmente en el Mahayana chino (el Sutra del Corazón , el Mantra de la Gran Compasión y el Mantra Shurangama ). Sin embargo, también señala que, para estar en consonancia con los principios de la Tierra Pura, se debe incluir el nianfo en la práctica de recitación y dedicar el mérito de la práctica al renacimiento en la Tierra Pura. ^{[ 231 ]}

En el budismo chino, existe una práctica común llamada el "doble camino del Chan y el cultivo de la Tierra Pura", también conocido como el "doble camino de la vacuidad y la existencia". ^{[ 232 ]} Como enseñó Nan Huai-Chin , el nombre de Amitābha se recita lentamente, y la mente se vacía después de cada repetición. Cuando surgen pensamientos ociosos, el nombre se repite para disiparlos. Con la práctica constante, la mente puede permanecer pacíficamente en la vacuidad, culminando en el logro del samādhi. ^{[ 232 ] [ 233 ]} Algunos maestros chinos argumentaron que la práctica del Chan por sí sola era arriesgada, ya que no se sabía si daría fruto en esta vida. Por lo tanto, era mejor practicar tanto la meditación Chan como el nianfo, y de esta manera, al menos se podía asegurar el renacimiento en la Tierra Pura. Un desarrollo posterior fusionó las dos prácticas en una sola, que se denominó kōan de la Tierra Pura y consistía en practicar nianfo mientras uno mismo se preguntaba "¿Quién está realizando nianfo?" ^{[ 186 ]}

Otros maestros de meditación chinos, particularmente de la escuela Chan, enseñaron nianfo como un método secundario. Así, aunque Hanshan Deqing enseñó la recitación de nianfo, la consideraba una práctica menor que la meditación Chan propiamente dicha. ^{[ 234 ]} De manera similar, el maestro Chan Xuyun (¿1840?–1959) incluyó nianfo dentro de un marco Chan que lo interpreta como una especie de práctica huatou . ^{[ 235 ]}

El método de práctica conjunta de la Tierra Pura y el Chan se formalizó en el budismo coreano como parte del esquema de las "Tres Puertas" ( sammun ), que enseñaba nianfo, meditación Seon y estudio doctrinal. Este sistema fue articulado por primera vez por Ch'ongheo Hyujong en el siglo XVII, quien sostenía que las tres prácticas funcionan conjuntamente. ^{[ 186 ]}

La práctica ecléctica del Chan y la Tierra Pura (junto con otras prácticas y rituales budistas clásicos) también es una característica común del budismo vietnamita . ^{[ 236 ]} La práctica dual de la meditación Zen junto con la recitación del nombre de Amitabha también es común en la escuela japonesa Ōbaku del budismo. ^{[ 237 ]}

Se dice que la práctica de la Tierra Pura conduce principalmente al renacimiento en la Tierra Pura de Amitabha y, por lo tanto, a la etapa de no regresión del bodhisattva (ya que, una vez alcanzada la Tierra Pura, no se regresa a un reino inferior). Esta Tierra Pura se describe a menudo como una especie de lugar de paso o albergue (旅館) fuera del triple mundo del samsara. Es un lugar sin sufrimiento que permite practicar el camino del bodhisattva sin dificultades. ^{[ 238 ]} Sin embargo, los autores de la Tierra Pura también informan de otros beneficios de su práctica que se manifiestan en esta vida. Entre estos beneficios se incluyen el samādhi de contemplación de Buda, la purificación de la mente y la eliminación del mal karma. ^{[ 239 ]}

Los maestros de la Tierra Pura también han informado de diversos beneficios mundanos de la práctica del nianfo al menos desde la dinastía Song. Por ejemplo, cuando el maestro Tiantai Siming Zhili (960-1028) organizó una sociedad de la Tierra Pura, afirmó que la práctica de la sociedad "prolongaría la longevidad (壽) del emperador y contribuiría a la prosperidad (祿) del pueblo". ^{[ 240 ]} Yinguang dijo que se había curado de conjuntivitis gracias a esta práctica. Así, algunas fuentes tradicionales chinas utilizan el nianfo como un conjuro de salud con numerosos beneficios. Estos beneficios se pueden encontrar en fuentes como "Cuarenta y ocho maneras de practicar el nianfo" (念佛四十八法) de Zheng Wei'an y otros textos médicos tradicionales chinos. ^{[ 241 ]}

Las composiciones tibetanas de oraciones a la Tierra Pura y las representaciones artísticas de Sukhāvatī en Asia Central datan de esa época. La literatura tibetana de la Tierra Pura constituye un género distintivo y abarca una amplia gama de textos, incluyendo oraciones aspiracionales y devocionales para el renacimiento en Sukhavati (tib. bde-smon ), comentarios ( 'grel-ba ) de eruditos que discuten la práctica de la Tierra Pura, y meditaciones y rituales esotéricos pertenecientes a la tradición Vajrayāna que se centran en el renacimiento en la Tierra Pura y en la deidad Amitābha. ^{[ 248 ]} La composición de literatura orientada a la Tierra Pura fue popular entre las principales figuras budistas tibetanas. Por ejemplo, tanto Sakya Pandita (una figura clave de la escuela Sakya ) como Tsongkhapa (el fundador de la escuela Gelug ) compusieron obras orientadas a Sukhavati. ^{[ 249 ]}

Los comentarios tibetanos centrados en Amitabha y Sukhavati, como el Camino Rápido y Sin Obstáculos a Sukhavati del Primer Panchen Lama (1567-1662) , enseñan métodos para alcanzar la Tierra Pura. En este texto, el Primer Panchen Lama aconseja utilizar una pintura thangka o una estatua para visualizar a Amitabha en su Tierra Pura, manteniendo una mente orientada hacia el bien de todos los seres. El comentario también indica que se debe integrar esta práctica en todas las actividades diarias. ^{[ 249 ]}

Otro comentario importante sobre la práctica de la Tierra Pura, Entrenamiento para Sukhavati con Fe Luminosa: Instrucciones Solares de un Sabio , fue compuesto por el erudito Nyingma Ju Mipham (1846–1912).< ^{[ 250 ]} Su obra es un clásico del género y se basa en numerosos otros textos para explicar cómo funciona la práctica de la Tierra Pura a través de una síntesis de la "fuerza maduradora de los seres individuales" ( sems-can rang-rang gi stobs smin-pa ), el "poder de la potencia de la realidad" ( dngos-po'i nus-pa ) y el poder de las aspiraciones ( smon-lam ) y la sabiduría ( ye-shes ) de Amitābha . ^{[ 251 ]}

Según Mipham, el renacimiento en Sukhavati es un excelente camino hacia el nirvana y se basa en cuatro causas: recordar al Buda Amitabha, acumular innumerables virtudes, generar bodhicitta y dedicar las virtudes propias al renacimiento en Sukhavati. Recordar al Buda con fe y una fuerte aspiración a nacer en Sukhavati son las causas principales, mientras que las demás son secundarias. ^{[ 251 ]} Mipham también analiza los tres principales obstáculos para nacer en Sukhavati: la falta de comprensión, las visiones erróneas y la duda. Asimismo, recomienda leer, recitar, escribir y meditar sobre los sutras de Sukhavati. ^{[ 252 ]}

Amitabha se entiende generalmente como un Buda específico, uno de los Cinco Tathagatas , algunos de los Budas más prominentes de la tradición. Sin embargo, en algunos escritos budistas tibetanos, Amitabha se equipara con el Dharmakaya y con el concepto Dzogchen de base o fundamento (gzhi). Por ejemplo, el gran maestro Dzogchen del siglo XIX, Dudjom Lingpa ( khrag 'thung bdud 'joms rdo rje ), escribe: «Emaho, en la extensión pura y automanifestada que es el verdadero Akanistha , el campo mágico que es la gnosis desplegada, es el Dharmakaya del fundamento, el conquistador Amitabha». ^{[ 253 ]} Así, Matthew Kapstein escribe que en esta comprensión Dzogchen de Amitabha, Sukhavati «ya no es el nombre de un paraíso en particular, sino una expresión metonímica para el fundamento primordial en el que se revela la gnosis del Buda». ^{[ 253 ]}

Parece que desde el siglo XI en adelante, Amitabha y Sukhavati se hicieron cada vez más populares, y esta tierra pura se convirtió en el destino más buscado por los rituales y contemplaciones de la Tierra Pura. Las prácticas tántricas centradas en Amitabha parecen haberse extendido al menos en parte debido a los esfuerzos del erudito tántrico indio Jitāri/Jetari . ^{[ 254 ]} Una de estas prácticas fue popularizada por la escuela Sakya y consistía en una contemplación que se realizaba justo antes de dormirse, en la que se visualizaba a Sukhavati y al Buda Amitabha. Esta "meditación del sueño" (nyal-bsgom) continúa transmitiéndose en la escuela Sakya hasta nuestros días. ^{[ 255 ]}

Una de las prácticas populares más sencillas que los budistas tibetanos consideran que conduce al renacimiento en Sukhavati es la recitación del mantra de seis sílabas ( Om mani padme hum ) de Avalokiteshvara . Según Lama Zopa , este mantra puede conducir a la Tierra Pura de Potala de Avalokiteshvara o Sukhavati. ^{[ 256 ]}

Las obras de la Tierra Pura basadas en Amitabha se encuentran en varias otras colecciones de textos tibetanos, como en las composiciones de maestros tibetanos como Dolpopa Sherab Gyaltsen (1292–1361), Namchö Mingyur Dorje (1645–1667) y Karma Chagme (1613–1678). ^{[ 257 ]} Se sabe que Dolpopa escribió un comentario sobre el sutra Sukhāvatīvyuha mayor titulado El medio supremo por el cual uno mismo y los demás pueden renacer en Sukhāvatī . ^{[ 255 ]} Según Georgios T. Halkias, el ciclo de Namcho Terma de Mingyur Dorje «contiene una singular variedad de prácticas rituales dedicadas exclusivamente a la realización de Sukhāvatī», llamado Los medios para alcanzar el Sukhāvatī Kṣetra, que «representa la antología más original y sistemática de rituales tibetanos de la Tierra Pura hasta la fecha». ^{[ 258 ]} Este terma incluye prácticas de phowa y extensos ejercicios de visualización donde el mandala principal es Sukhavati. ^{[ 259 ]}

La práctica esotérica de phowa (transferencia mental, sánscrito: *saṃkrānti ) es una parte única de la práctica de la Tierra Pura tibetana que se encuentra en varias obras terma (tesoros revelados) como La Hoja de Hierba Erguida (tib. ' Pho-ba ' Jag-tshug ma ) del maestro Nyingma Nyida Sangye (siglo XIV) y Namcho Terma de Namchö Mingyur Dorje . ^{[ 260 ]} Phowa es una técnica esotérica que expulsa el flujo mental a través de la coronilla directamente a Sukhavati en el momento de la muerte. ^{[ 261 ]} Esta técnica se encuentra como uno de los Seis Dharmas de Naropa. ^{[ 262 ]} Dado que se dice que los especialistas en phowa pueden guiar las mentes de otras personas en el momento de la muerte hacia Sukhavati, phowa también se convirtió en un ritual popular que los lamas comenzaron a realizar para los moribundos. ^{[ 261 ]}

Otra tradición importante en el budismo tibetano son las prácticas tántricas basadas en Amitayus (otro nombre para Amitabha, que significa Vida Infinita), que se centran en la longevidad y los poderes vivificantes de este Buda. ^{[ 263 ]}

Hay muchos otros textos del tesoro (termas) asociados con la práctica de la Tierra Pura ^{[ 264 ]} y el tertön Longsal Nyingpo (1625–1682/92 o 1685–1752) del Monasterio de Katok reveló un terma sobre la tierra pura. ^{[ 265 ]}

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• Inagaki, Hisao, trans. (2003). The Three Pure Land Sutras(PDF). Berkeley: Numata Center for Buddhist Translation and Research. ISBN 1-886439-18-4. Archived from the original(PDF) on May 12, 2014.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
• Jones, Charles B. (2019). Chinese Pure Land Buddhism: Understanding a Tradition of Practice. Honolulu: University of Hawai‘i Press. ISBN 978-0-8248-8101-6.
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• Payne, Richard Karl; Tanaka, Kenneth Kazuo (2004). Approaching the Land of Bliss: Religious Praxis in the Cult of Amitabha. University of Hawaii Press.
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