Sijismo

El sijismo es una religión monoteísta y panenteísta . Los sijs creen que solo existe un Dios y que Dios está simultáneamente dentro de todo y lo abarca todo. La unidad de Dios se refleja en la frase Ik Onkar . ^{[ 20 ] [ 21 ]} En el sijismo, la palabra para Dios es Waheguru ( lit. ' maestro maravilloso ' ). Se considera que Waheguru es Nirankar ("sin forma"), Akal ("eterno"), Karta Purakh (" el ser creador "), Akaal Purkh ("más allá del tiempo y la muerte") y Agam Agochar (" incomprensible e invisible"). ^{[ 22 ]}

En sentido literal, Dios no tiene género en el sijismo, pero metafóricamente, Dios se presenta como masculino y su poder como femenino. Por ejemplo, Guru Gobind Singh se refiere a Dios como su padre y a su poder creador como su madre. De manera similar, otro ejemplo es que el Guru Granth Sahib , la escritura principal del sijismo, afirma que todos los seres humanos son almas que anhelan unirse con su esposo, el Señor. ^{[ 23 ]} Además, los gurús también escribieron en el Guru Granth Sahib que existen muchos mundos en los que el Dios trascendental ha creado la vida. ^{[ 24 ]}

La escritura sij comienza con Dios como Ik Onkar ( ੴ ), el 'Único Creador', ^{[ 25 ] [ 18 ] : 227} entendido en la tradición sij como la unidad monoteísta de Dios. ^{[ 26 ]} Ik onkar (a veces con mayúscula) se traduce de forma más laxa como 'la única realidad suprema', 'el único creador', 'el espíritu omnipresente' y otras formas de expresar un sentido difuso pero unificado y singular de Dios y la creación. ^{[ 27 ]}

El Mul Mantar tradicional va desde ik onkar hasta Nanak hosee bhee sach. La línea inicial del Guru Granth Sahib y cada raga subsiguiente menciona ik onkar : ^{[ 28 ]}

ੴ

ikk ōankār

ਸਤਿ

sat (i)

ਨਾਮੁ

nām (u)

ਕਰਤਾ

karatā

ਪੁਰਖੁ

purakh (u)

ਨਿਰਭਉ

nirabha'u

ਨਿਰਵੈਰੁ

niravair (u)

ਅਕਾਲ

akāl (a)

ਮੂਰਤਿ

mūrat (i)

ਅਜੂਨੀ

ajūnī

ਸੈਭੰ

Saibhan

ਗੁਰ

gur (a)

ਪ੍ਰਸਾਦਿ॥

prasād (i)

{ੴ} ਸਤਿ ਨਾਮੁ ਕਰਤਾ ਪੁਰਖੁ ਨਿਰਭਉ ਨਿਰਵੈਰੁ ਅਕਾਲ ਮੂਰਤਿ ਅਜੂਨੀ ਸੈਭੰ ਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ॥

{ikk ōankār} sat (i) nām (u) karatā purakh (u) nirabha'u niravair (u) akāl (a ) mūrat (i) ajūnī saibhan gur (a) prasād (i)

"Existe un ser supremo, la realidad eterna, el creador, sin temor y desprovisto de enemistad, inmortal, jamás encarnado, autoexistente, conocido por gracia a través del verdadero gurú."

Māyā , definida como una ilusión temporal o " irrealidad ", es una de las principales desviaciones de la búsqueda de Dios y la salvación: donde las atracciones mundanas solo brindan una satisfacción ilusoria y temporal, y un dolor que distrae del proceso de devoción a Dios. Sin embargo, Nanak enfatizó que māyā no se refería a la irrealidad del mundo, sino a sus valores. En el sijismo, se cree que las influencias del ego , la ira , la codicia , el apego y la lujuria , conocidas como pānj chor (" Cinco Ladrones "), son particularmente distractoras y dañinas. Los sijs creen que el mundo se encuentra actualmente en un estado de Kali Yuga ("era de oscuridad") porque el mundo está extraviado por el amor y el apego a māyā . ^{[ 29 ]} El destino de las personas vulnerables a los cinco ladrones es la separación de Dios, y la situación solo puede remediarse después de una devoción intensa e incansable. ^{[ 30 ]}

Según Guru Nanak, el propósito supremo de la vida humana es reconectarse con Akal («El Eterno»). Sin embargo, el egoísmo es la barrera más importante para lograr esta conexión. Utilizando la enseñanza del Gurú, el recuerdo de nām (el Nombre divino del Señor) ^{[ 31 ] [ 32 ]} conduce al fin del egoísmo. Guru Nanak designó la palabra Guru («maestro») ^{[ 33 ]} para referirse a la voz del «espíritu»: la fuente del conocimiento y la guía hacia la salvación. ^{[ 34 ]} Como ik onkar es universalmente inmanente , Guru es indistinguible de Akal y son uno y el mismo. ^{[ 35 ]}

Las enseñanzas de Guru Nanak no se basan en un destino final de cielo o infierno, sino en una unión espiritual con el Akal , que resulta en la salvación o jivanmukti ('iluminación/liberación durante la vida'), ^{[ 36 ]} un concepto que también se encuentra en el hinduismo . ^{[ 37 ]} Guru Gobind Singh deja claro que el nacimiento humano se obtiene con gran fortuna y, por lo tanto, uno necesita ser capaz de aprovechar al máximo esta vida. ^{[ 38 ]}

Los sijs aceptan los conceptos de reencarnación y karma que se encuentran en el budismo , el hinduismo y el jainismo , ^{[ v ] [ vi ] [ 39 ]} pero no necesariamente infieren una soteriología metafísica como un estado de "cielo" o "nirvana". ^{[ 38 ] [ 40 ] [ 41 ]} Sin embargo, en el sijismo, tanto el karma como la liberación están "modificados por el concepto de la gracia de Dios" ( nadar, mehar, kirpa, karam , etc.). ^{[ 37 ]} Guru Nanak afirma que "el cuerpo nace debido al karma, pero la salvación se alcanza a través de la gracia". ^{[ 42 ]} Para acercarse a Dios, los sijs: evitan los males de maya ; mantienen la verdad eterna en mente; practican shabad kirtan (recitación musical de himnos); meditan en naam ; y sirven a la humanidad. Los sijs creen que estar en compañía del satsang (asociación con sat , la gente "verdadera") o sadh sangat es una de las vías clave para lograr la liberación de los ciclos de reencarnación. ^{[ 43 ]} La comunidad sij puede considerarse que se corresponde con la definición de AD Smith de una comunidad politizada, que comparte mitos ancestrales comunes y recuerdos históricos de martirio y persecución bajo sucesivos gobernantes. ^{[ 44 ]}

Miri Piri es una doctrina practicada en la religión sij desde el siglo XVII. La doctrina del "Mir" (aspectos sociales y políticos de la vida) y el "Pir" (guías del aspecto espiritual de la vida) fue revelada por el primer gurú del sijismo, Guru Nanak , pero expuesta por el sexto gurú del sijismo, Guru Hargobind , el 12 de junio de 1606. ^{[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]} Tras el martirio de su padre , Guru Hargobind fue elevado al Gurúship y cumplió la profecía dada por la figura primordial del sijismo, Baba Buddha , de que el gurú poseería poder espiritual y temporal. Guru Hargobind introdujo las dos espadas de Miri y Piri, que simbolizan tanto la autoridad mundana (social y política) como la espiritual. ^{[ 48 ] [ 46 ]} Los dos kirpan de Miri y Piri están unidos por un khanda en el centro, por lo que la combinación de ambos se considera suprema. Esto significa que toda acción informada o que surge del corazón espiritual completa el propósito y el significado de uno en el mundo de la acción: la espiritualidad . ^{[ 46 ] [ 49 ]}

Guru Nanak , el primer gurú sij y fundador del sijismo, fue un santo Bhakti . ^{[ 50 ]} Enseñó que la forma más importante de adoración es Bhakti (devoción a Waheguru ). ^{[ 51 ]} Guru Arjan , en el Sukhmani Sahib , recomendó la verdadera religión como una de devoción amorosa a Dios. ^{[ 52 ] [ 53 ]} El Guru Granth Sahib incluye sugerencias sobre cómo un sij debe realizar Bhakti constante. ^{[ 51 ] [ 54 ] [ 55 ]} Algunos eruditos llaman al sijismo una secta Bhakti de las tradiciones indias, ^{[ 56 ] [ 57 ]} agregando que enfatiza " nirguni Bhakti ", es decir, devoción amorosa a una divinidad sin cualidades ni forma física. ^{[ 57 ] : 1–3 [ 58 ] [ 59 ]} Sin embargo, el sijismo también acepta el concepto de saguni , es decir, una divinidad con cualidades y forma. ^{[ 60 ]} Si bien la erudición occidental generalmente sitúa al sijismo como surgido principalmente dentro de un entorno del movimiento Bhakti hindú, al tiempo que reconoce algunas influencias islámicas sufíes , ^{[ 61 ] [ 62 ] : 3, 42–3} algunos eruditos sijs indios discrepan y afirman que el sijismo trascendió el entorno del que surgió. La base de este último análisis es que las tradiciones Bhakti no se disociaron claramente de los textos védicos y sus cosmologías y visión metafísica del mundo, mientras que la tradición sij sí se disoció claramente de la tradición védica. ^{[ 63 ]}

Varias sectas sij fuera de la región de Punjab de la India, como las que se encuentran en Maharashtra y Bihar , practican aarti (el uso ceremonial de lámparas) durante las observancias de Bhakti en un gurdwara sij . ^{[ 64 ] [ 65 ]} Sin embargo, la mayoría de los gurdwaras sij prohíben aarti durante sus prácticas de Bhakti. ^{[ 62 ] : 201} Si bien enfatizaron Bhakti, los gurús sij también enseñaron que la vida espiritual y la vida secular del hogar están entrelazadas, y no separadas. Esto se sigue lógicamente de la naturaleza panenteísta de la filosofía sij. ^{[ 66 ]} En la cosmovisión sij, el mundo cotidiano es parte de la Realidad Infinita, una mayor conciencia espiritual conduce a una participación mayor y vibrante en el mundo cotidiano. ^{[ 67 ]} Guru Nanak describió vivir una "vida activa, creativa y práctica" de "veracidad, fidelidad, autocontrol y pureza" como algo superior a la verdad metafísica . ^{[ 68 ]}

El sexto gurú, Guru Hargobind, tras el martirio de Guru Arjan, y ante la opresión del Imperio mogol islámico , afirmó la filosofía de que los ámbitos político/temporal ( Miri ) y espiritual ( Piri ) coexisten mutuamente. ^{[ 69 ] [ 70 ]} Según el noveno gurú sij, Tegh Bahadur , el sij ideal debe poseer tanto Shakti (poder que reside en lo temporal) como Bhakti (cualidades espirituales y meditativas). Esto se desarrolló en el concepto del "soldado santo" por el décimo gurú sij, Gobind Singh . ^{[ 70 ]}

El concepto de humanidad, tal como lo elaboró ​​Guru Nanak, refina y niega el «concepto monoteísta del yo/Dios», declarando que «el monoteísmo se vuelve casi redundante en el movimiento y los cruces del amor». ^{[ 71 ]} Los gurús sijs han enseñado que el objetivo del ser humano es acabar con todas las dualidades de «yo y otro, yo y no-yo», y alcanzar el «equilibrio inherente de separación-fusión, yo-otro, acción-inacción, apego-desapego, en el transcurso de la vida diaria». ^{[ 71 ]}

Los sijs se refieren a los himnos de los gurús como Gurbani ( lit. ' palabra del gurú ' ). Shabad Kirtan es el canto de Gurbani. Todo el Guru Granth Sahib está escrito en forma de poesía y rima para ser recitado en treinta y un ragas de música clásica india según lo especificado. Sin embargo, los exponentes de estos son raros de encontrar entre los sijs que estén familiarizados con todos los ragas del Guru Granth Sahib. Guru Nanak inició la tradición de Shabad Kirtan y enseñó que escuchar kirtan es una forma poderosa de lograr la tranquilidad durante la meditación, y cantar las glorias del "Ser Supremo Eterno" (Dios) con devoción es la forma más efectiva de entrar en comunión con el "Ser Supremo Eterno". ^{[ 72 ]} Las tres oraciones matutinas para los sijs consisten en Japji Sahib , Jaap Sahib y Tav-Prasad Savaiye . ^{[ 73 ]} Los sijs bautizados ( Amritdharis ) se levantan temprano y meditan, luego recitan los cinco Banis de Nitnem, antes del desayuno. Los cinco Banis consisten en Japji Sahib, Jaap Sahib, Tav-Prasad Savaiye, Chaupai Sahib , Anand Sahib ; la recitación del banis paath es seguida por Ardās , en el cual los gurús enseñan el principio Sarbat da Bhala . ^{[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]}

Una práctica clave de los sijs es el recuerdo ^{[ 32 ]} del Naam (nombre divino), Waheguru. ^{[ 31 ]} Esta contemplación se realiza a través de Nām Japō (repetición del Nombre Divino) o Simran (recuerdo del Nombre Divino a través de la recitación). ^{[ 32 ] [ 77 ]} La ​​repetición verbal del nombre de Dios —o una sílaba sagrada— es una práctica establecida en las tradiciones religiosas de la India; sin embargo, el sijismo desarrolló Naam-simran como una importante práctica de Bhakti. ^{[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ]} El ideal de Guru Nanak es la exposición total del ser al Nombre Divino y una conformidad con Dharma , el "Orden Divino". Nanak describió el resultado de la aplicación disciplinada de nām simraṇ como un "crecimiento hacia y dentro de Dios" a través de un proceso gradual de cinco etapas. El último de ellos es Sach Khand ( El Reino de la Verdad ): la unión final del espíritu con Dios. ^{[ 34 ]}

Los gurús sij enseñaron que al recordar constantemente el nombre divino ( naam simran ) y mediante el servicio desinteresado ( sēvā ), el devoto supera el egoísmo ( Haumai ). Esto, según afirman, es la raíz principal de los cinco impulsos malignos y del ciclo de nacimiento y muerte. ^{[ 81 ] [ 82 ]}

El servicio en el sijismo adopta tres formas: Tan (servicio físico, es decir, trabajo), Man (servicio mental, como dedicar el corazón al servicio de los demás) y Dhan (servicio material, incluido el apoyo financiero). ^{[ 83 ]} El sijismo enfatiza el kirat karō , es decir, el "trabajo honesto". Las enseñanzas sij también enfatizan el concepto de compartir, o vaṇḍ chakkō , dar a los necesitados para el beneficio de la comunidad. ^{[ 84 ]}

El sijismo considera a Dios como el verdadero emperador, el rey de todos los reyes, aquel que imparte justicia a través de la ley del karma , un modelo retributivo y la gracia divina. ^{[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]}

El término para justicia en la tradición sij es Niāyā. ^{[ 87 ]} Está relacionado con el término dharam , que en el sijismo connota 'orden moral' y rectitud (derivado, pero distinto, del concepto hindú etimológicamente relacionado de dharma ). ^{[ 87 ]} Según el décimo gurú sij, Guru Gobind Singh , afirma Pashaura Singh (un profesor de estudios sij), "uno debe intentar primero todos los medios pacíficos de negociación en la búsqueda de la justicia" y si estos fallan entonces es legítimo "desenvainar la espada en defensa de la rectitud". ^{[ 88 ]} El sijismo considera que "un ataque al dharam es un ataque a la justicia, a la rectitud y al orden moral en general" y el dharam "debe ser defendido a toda costa". ^{[ 89 ]} El nombre divino es su antídoto contra el dolor y los vicios. El perdón se enseña como una virtud en el sijismo, pero también enseña a sus fieles a rechazar a aquellos con malas intenciones y a tomar la espada para luchar contra la injusticia y la persecución religiosa. ^{[ 90 ]}

El sijismo no diferencia las obligaciones religiosas por sexo. Dios en el sijismo no tiene sexo, y las escrituras sij no discriminan a las mujeres ni les prohíben desempeñar ningún rol. ^{[ 91 ]} Las mujeres en el sijismo han ocupado puestos de liderazgo, incluyendo el liderazgo en guerras y la emisión de órdenes o hukamnamas . ^{[ 92 ] [ 91 ] [ 93 ]}

El término « gurú » deriva del sánscrito gurū , que significa maestro, iluminador, guía o mentor. Las tradiciones y la filosofía del sijismo fueron establecidas por diez gurús entre 1469 y 1708. ^{[ 94 ] [ 95 ]} Cada gurú añadió y reforzó el mensaje enseñado por el anterior, dando como resultado la creación de la religión sij. Guru Nanak fue el primer gurú y designó a un discípulo como sucesor. Guru Gobind Singh fue el último gurú en forma humana. Antes de su muerte, Guru Gobind Singh decretó en 1708 que el Gurū Granth Sāhib sería el gurú final y perpetuo de los sijs. ^{[ 96 ]}

Guru Nanak afirmó que su gurú es Dios, quien es el mismo desde el principio de los tiempos hasta el fin de los tiempos. ^{[ 97 ]} Nanak dijo ser un esclavo y sirviente de Dios, pero sostuvo que solo era un guía y maestro. ^{[ 98 ] [ 99 ]} Nanak afirmó que el gurú humano es mortal, a quien se debe respetar y amar, pero no adorar. ^{[ 98 ]} Cuando se usa gurú o satguru ( lit. ' el verdadero gurú ' ) en Gurbani , a menudo se refiere a la expresión más elevada de veracidad. ^{[ 100 ] [ 101 ] [ 102 ]}

Guru Angad sucedió a Guru Nanak. Posteriormente, una fase importante en el desarrollo del sijismo llegó con el tercer sucesor, Guru Amar Das . Las enseñanzas de Guru Nanak enfatizaban la búsqueda de la salvación; Guru Amar Das comenzó a construir una comunidad cohesionada de seguidores con iniciativas como la aprobación de ceremonias distintivas para el nacimiento, el matrimonio y la muerte. Amar Das también estableció el sistema manji (comparable a una diócesis ) de supervisión clerical. ^{[ 34 ]}

Los gurús sij establecieron un mecanismo que permitió a la religión sij reaccionar como comunidad ante las circunstancias cambiantes. El sexto gurú, Guru Hargobind , fue responsable de la creación del concepto de Akal Takht ( trono del Eterno ), que sirve como centro supremo de toma de decisiones del sijismo y se encuentra frente al Harmandir Sahib . El Akal Takht está ubicado en la ciudad de Amritsar. El líder es designado por el Comité Shiromani Gurdwara Pabandhak (SGPC). El Sarbat Ḵẖālsā (una parte representativa del Khalsa Panth) se reúne históricamente en el Akal Takht en festivales especiales como Vaisakhi o Hola Mohalla y cuando es necesario debatir asuntos que afectan a toda la nación sij. Una gurmatā (literalmente, «intención del gurú») es una orden emitida por el Sarbat Ḵẖālsā en presencia del Gurū Granth Sāhib. Una gurmatā solo puede emitirse sobre un tema que afecte los principios fundamentales de la religión sij; es vinculante para todos los sijs. ^{[ 103 ]}

En el sijismo, la palabra gurú también se refiere a Akal Purkh (Dios), y en el Gurbani (escritos sijs), Dios y gurú a veces son sinónimos . ^{[ 94 ] [ 104 ]}

El Ādi Granth fue compilado principalmente por Bhai Gurdas bajo la supervisión de Guru Arjan entre los años 1603 y 1604. ^{[ 108 ]} Está escrito en la escritura Gurmukhī , que es descendiente de la escritura Laṇḍā utilizada en el Punjab en ese momento. ^{[ 109 ]} La escritura Gurmukhī fue estandarizada por Guru Angad, el segundo gurú de los sijs, para su uso en las escrituras sijs y se cree que fue influenciada por las escrituras Śāradā y Devanāgarī . Se creó una escritura autorizada para proteger la integridad de los himnos y las enseñanzas de los gurús sijs, así como de trece bhagats hindúes y dos musulmanes de la tradición sant del movimiento Bhakti en la India medieval. ^{[ 110 ]} Los trece bhagats hindúes cuyas enseñanzas se incluyeron en el texto fueron Ramananda , Namdev , Pipa , Ravidas , Beni , Bhikhan , Dhanna , Jaidev , Parmanand , Sadhana , Sain , Sur , Trilochan , mientras que los dos bhagats musulmanes fueron Kabir y el santo sufí Farid . ^{[ 111 ] [ 112 ] [ 113 ] [ 114 ]} Sin embargo, los bhagats en contexto a menudo hablaban de trascender sus etiquetas religiosas; Kabir, a menudo atribuido a ser musulmán, afirma en el Ādi Granth : "No soy ni hindú ni musulmán". ^{[ 115 ]} Los gurús que siguieron este mensaje enseñaron que los diferentes métodos de devoción son para el mismo Dios infinito. ^{[ 116 ]} El Ādi Granth es un borrador temprano del Guru Granth Sahib.

El Guru Granth Sahib es la escritura sagrada de los sijs y es considerado el gurú viviente.

Lenguaje y escritura

El idioma principal utilizado en las escrituras se conoce como Sant Bhāṣā , un idioma relacionado con el punjabi y el hindi , y utilizado ampliamente en el norte de la India medieval por los seguidores de la religión devocional popular ( bhakti ). ^{[ 118 ]} El texto está impreso en escritura gurmukhi , que se cree fue desarrollada por Guru Angad. ^{[ 105 ]} El idioma comparte las raíces indoeuropeas presentes en numerosas lenguas regionales de la India. ^{[ 119 ]}

enseñanzas

La visión del Guru Granth Sahib, afirma Torkel Brekke, es una sociedad basada en la justicia divina sin opresión. ^{[ 120 ]}

Existe un solo Dios, verdad por nombre, poder creador, sin temor, sin enemistad, forma atemporal, no nacido, autoexistente, por la gracia del gurú. ^{[ 121 ]}

( Punjabi : ੴ ਸਤਿ ਨਾਮੁ ਕਰਤਾ ਪੁਰਖੁ ਨਿਰਭਉ ਨਿਰਵੈਰੁ ਅਕਾਲ ਮੂਰਤਿ ਅਜੂਨੀ ਸੈਭੰ ਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ॥ , romanizado:  Ika ōaṅkāra sati nāmu karatā purakhu nirabha'u niravairu akala mūrati ajūnī saibhaṅ gura prasādi )

El Dasam Granth es una escritura sij que contiene textos atribuidos a Guru Gobind Singh. Los eruditos, por otro lado, atribuyen la obra a un autor desconocido, posterior a la muerte del gurú. El Dasam Granth es importante para un gran número de sijs. Sin embargo, no tiene la misma autoridad que el Guru Granth Sahib . Algunas composiciones del Dasam Granth, como el Jaap Sahib ( Amrit Savaiye ) y el Benti Chaupai, forman parte de las oraciones diarias ( Nitnem ) de los sijs. ^{[ 137 ]} El primer verso de la oración ardās proviene de Chandi di Var . El Dasam Granth es en gran medida una versión de la mitología hindú de los Puranas : historias seculares de diversas fuentes llamadas Charitro Pakhyan , relatos para proteger a los hombres descuidados de los peligros de la lujuria. ^{[ 138 ] [ 139 ]}

Existen muchas versiones del Dasam Granth , y su autenticidad se ha convertido, en la actualidad, en uno de los temas más debatidos dentro del sijismo. Los Akali Nihangs consideran el Dasam y el Sarbloh Granth como extensiones del Guru Granth Sahib . ^{[ 140 ]} El texto desempeñó un papel importante en la historia sij, pero en la actualidad algunas partes del mismo han generado antipatía y controversia entre los sijs. ^{[ 136 ]}

El Sarbloh Granth es un texto sagrado que contiene 6500 estrofas poéticas tradicionalmente atribuidas a Guru Gobind Singh. Los eruditos, por otro lado, atribuyen la obra a un autor desconocido, posterior a la muerte del gurú. ^{[ 141 ]} Esta escritura contiene, además de diversos temas, el Arte Sikh y las Leyes de la Guerra . Los Akali Nihangs veneran ampliamente esta escritura, y muchos sikhs no Nihang la rechazan como una obra auténtica del décimo gurú. ^{[ 142 ]} Según Harbans Singh, la autenticidad de la obra se rechaza debido a que su estilo de escritura y dominio de la poesía no coinciden con la obra Dasam Granth de Guru Gobind Singh . Además, el texto menciona una obra compuesta en 1719, mucho después de la muerte de Guru Gobind Singh. ^{[ 143 ]} WH McLeod fecha la obra a finales del siglo XVIII y cree que fue escrita por un poeta desconocido, quien la atribuyó erróneamente al décimo gurú. ^{[ 144 ]}

Los Janamsākhīs (literalmente, relatos de nacimiento ) son escritos que pretenden ser biografías de Guru Nanak. Si bien no son escrituras sagradas en el sentido estricto, ofrecen una visión hagiográfica de la vida de Guru Nanak y de los inicios del sijismo.

Guru Amar Das eligió festivales para la celebración de los sijs como Vaisakhi , en el que pidió a los sijs que se reunieran y compartieran las festividades como comunidad. ^{[ 149 ] [ 150 ]}

Vaisakhi es una de las festividades más importantes de los sijs, mientras que otras festividades significativas conmemoran el nacimiento y la vida de los gurús y los mártires sijs. Históricamente, estas festividades se han basado en el calendario lunar Bikrami . ^{[ 151 ]} En 2003, la SGPC , la organización sij encargada del mantenimiento de los gurdwaras históricos de Punjab, adoptó el calendario Nanakshahi . ^{[ 151 ]} El nuevo calendario es muy controvertido entre los sijs y no es universalmente aceptado. Las festividades sijs incluyen las siguientes:

Multitud de Nagar Kirtan escuchando Kirtan en Yuba City, California.

• Band Chor Diwas ha sido otro festival importante del sijismo en su historia. ^{[ 152 ]} En los últimos años, en lugar de Diwali, el calendario posterior a 2003 publicado por SGPC lo ha denominado Bandi Chhor Divas . ^{[ 153 ]}
• Hola Mohalla es una tradición iniciada por Guru Gobind Singh. Comienza el día después de que los sijs celebran Holi , ^{[ 154 ]} a veces llamado Hola . ^{[ 155 ]} Guru Gobind Singh modificó Holi con un festival de artes marciales de tres días llamado Hola Mohalla. La extensión comenzó el día después del festival de Holi en Anandpur Sahib , donde los soldados sijs entrenaban en batallas simuladas, competían en equitación, atletismo, tiro con arco y ejercicios militares. ^{[ 156 ] [ 157 ]}

Los sijs también han apoyado y ayudado a desarrollar importantes tradiciones de peregrinación a lugares sagrados como Harmandir Sahib, Anandpur Sahib, Fatehgarh Sahib, Patna Sahib, Hazur Nanded Sahib, Hemkund Sahib y otros. ^{[ 158 ]} Los peregrinos sijs y los sijs de otras sectas habitualmente los consideran sagrados y parte de su Tirath . ^{[ 159 ]} El Hola Mohalla en torno al festival de Holi , por ejemplo, es una reunión ceremonial y habitual cada año en Anandpur Sahib que atrae a más de 100 000 sijs. ^{[ 160 ] [ 161 ]} Los principales templos sijs cuentan con un sarovar donde algunos sijs toman un baño de costumbre. Algunos se llevan a casa el agua sagrada del estanque, especialmente para amigos y familiares enfermos, ^{[ 162 ] [ 163 ]} creyendo que las aguas de tales lugares sagrados tienen poderes restauradores y la capacidad de purificar el karma . ^{[ 164 ] [ vii ] [ 162 ]} Los diversos gurús del sijismo han tenido diferentes enfoques de la peregrinación. ^{[ 165 ]}

Al nacer un niño, el Guru Granth Sahib se abre en una página al azar y se le da un nombre usando la primera letra de la esquina superior izquierda de la página izquierda. A todos los niños se les da el apellido Singh , y a todas las niñas el apellido Kaur (este era un título que se confería a una persona al unirse a la Khalsa ). ^{[ 166 ]}

El ritual matrimonial sij incluye la ceremonia anand kāraj . ^{[ 167 ] [ 168 ]} La ceremonia matrimonial se realiza frente al Guru Granth Sahib por un Khalsa bautizado, Granthi del Gurdwara. ^{[ 169 ] [ 170 ]} Su reconocimiento y adopción oficiales se produjeron en 1909, durante el Movimiento Singh Sabha . ^{[ 170 ]}

Tras el fallecimiento, el cuerpo de un sij suele ser incinerado. Si esto no es posible, se puede emplear cualquier medio respetuoso para su disposición final. Las oraciones kīrtan sōhilā y ardās se realizan durante la ceremonia fúnebre (conocida como antim sanskār ). ^{[ 171 ]}

Khalsa (que significa "puro y soberano") es el nombre colectivo dado por Guru Gobind Singh, ^{[ 172 ] [ 173 ]} a aquellos sijs que han sido iniciados completamente participando en una ceremonia llamada ammrit sañcār (ceremonia del néctar). ^{[ 174 ]} Durante esta ceremonia, se revuelve agua endulzada con una espada de doble filo mientras se cantan oraciones litúrgicas; se ofrece al sij iniciado, quien la bebe ritualmente. ^{[ 174 ]} Muchos sijs no están formal y completamente iniciados, ya que no se someten a esta ceremonia, pero sí se adhieren a algunos componentes del sijismo y se identifican como sijs. Al sij iniciado, que se cree que renace , se le conoce como Amritdhari o Khalsa Sikh, mientras que a aquellos que no están iniciados ni bautizados se les conoce como Kesdhari o Sahajdhari Sikhs. ^{[ 174 ] [ 175 ]}

La primera vez que se celebró esta ceremonia fue en Vaisakhi , que tuvo lugar el 30 de marzo de 1699 en Anandpur Sahib , en Punjab. ^{[ 174 ]} En esa ocasión, Gobind Singh bautizó a los Pañj Piārē —los cinco amados—, quienes a su vez bautizaron al propio Guru Gobind Singh. A los varones iniciados se les daba el apellido Singh, que significa «león», mientras que a las mujeres sijs bautizadas se les daba el apellido Kaur, que significa «princesa». ^{[ 174 ]}

Los sijs bautizados usan cinco elementos, llamados los cinco K (en punjabi conocidos como pañj kakkē o pañj kakār ), en todo momento. Los cinco elementos son: kēs (cabello sin cortar), kaṅghā (peine pequeño de madera), kaṛā (brazalete circular de acero o hierro), kirpān (espada/daga) y kacchera (prenda interior especial). ^{[ 174 ]} Los cinco K tienen propósitos tanto prácticos como simbólicos. ^{[ 176 ]}

Las raíces de la tradición sij se encuentran, afirma Louis Fenech, quizás en la tradición Sant de la India, cuya ideología se convirtió en la tradición Bhakti. ^{[ viii ]} Además, añade Fenech: ^{[ 192 ]}

Pocos sijs mencionarían estos textos e ideologías índicas con la misma amplitud que la tradición sij, y mucho menos rastrearían elementos de su tradición hasta este punto cronológico e ideológico, a pesar de que la mitología índica impregna el canon sagrado sij, el Guru Granth Sahib , y el canon secundario, el Dasam Granth  ... y añade matices y sustancia delicados al universo simbólico sagrado de los sijs de hoy y de sus antepasados.

El desarrollo del sijismo fue influenciado por el movimiento Bhakti ; ^{[ ix ] [ viii ] [ x ] [ 193 ]} sin embargo, el sijismo no fue simplemente una extensión del movimiento Bhakti. ^{[ 63 ] [ 194 ]} El sijismo, por ejemplo, discrepó con algunas de las opiniones de los santos Bhakti Kabir y Ravidas. ^{[ xi ] [ 194 ]} El sijismo se desarrolló mientras la región estaba gobernada por el Imperio mogol . Dos de los gurús sij, Guru Arjan y Guru Tegh Bahadur , se negaron a convertirse al islam y fueron torturados y ejecutados por los gobernantes mogoles. ^{[ 172 ] [ 195 ]} La persecución de los sijs en la era islámica desencadenó la fundación de la Khalsa , como una orden para la libertad de conciencia y religión. ^{[ 172 ] [ 196 ] [ 173 ]} Se espera que un sij encarne las cualidades de un "Sant-Sipāhī" – un santo-soldado . ^{[ 85 ] [ 86 ]} 

Después de su inicio, el sijismo creció al ganar conversos entre hindúes y musulmanes en la región del Punjab. ^{[ 197 ] [ 198 ] [ 199 ] [ 200 ]} En 1539, Guru Nanak eligió a su discípulo Lahiṇā como sucesor del Gurúship en lugar de a cualquiera de sus hijos. Lahiṇā fue llamado Guru Angad y se convirtió en el segundo gurú de los sijs. ^{[ 201 ] [ 202 ]} Nanak confirió su elección en la ciudad de Kartarpur a orillas del río Ravi . Sri Chand , hijo de Guru Nanak, también era un hombre religioso y continuó su propia comuna de sijs. Sus seguidores llegaron a ser conocidos como los sijs Udasi , la primera secta paralela del sijismo que se formó en la historia sij . ^{[ 203 ]} Los Udasis creen que el Gurú debería haber recaído en Sri Chand, puesto que era un hombre de hábitos piadosos además de ser hijo de Nanak. ^{[ 203 ]}

Antes de unirse a la comuna de Guru Nanak, Guru Angad trabajó como pujari (sacerdote) y maestro religioso centrado en la diosa hindú Durga . ^{[ 202 ] [ 204 ]} Siguiendo el consejo de Nanak, Guru Angad se trasladó de Kartarpur a Khadur, donde vivían su esposa Khivi y sus hijos, hasta que logró superar la división entre sus seguidores y los Udasis. Guru Angad continuó la labor iniciada por Guru Nanak y se le atribuye ampliamente la estandarización de la escritura Gurmukhī utilizada en las escrituras sagradas de los sijs. ^{[ 204 ]}

Guru Amar Das se convirtió en el tercer gurú sij en 1552 a la edad de 73 años. Se adhirió a la tradición vaisnava del hinduismo durante gran parte de su vida, antes de unirse a la comuna de Guru Angad. ^{[ 205 ] [ 206 ]} Goindval se convirtió en un importante centro para el sijismo durante el gurúismo de Guru Amar Das. Fue un reformador y desalentó el velo de los rostros de las mujeres (una costumbre musulmana) así como el sati (una costumbre hindú). ^{[ 207 ] [ 208 ]} Animó al pueblo kshatriya a luchar para proteger a la gente y por el bien de la justicia, afirmando que esto es Dharma . ^{[ 209 ]} Guru Amar Das inició la tradición de nombrar manji (zonas de administración religiosa con un jefe designado llamado sangatias ), ^{[ 205 ]} introdujo el sistema dasvandh (diezmo) de recaudación de ingresos en nombre del gurú y como recurso religioso comunitario mancomunado, ^{[ 210 ]} y la famosa tradición langar del sijismo donde cualquier persona, sin discriminación de ningún tipo, podía obtener una comida gratuita en un comedor comunitario. La recaudación de ingresos de los sijs a través de designados regionales ayudó al crecimiento del sijismo. ^{[ 205 ] [ 211 ]}

Guru Amar Das nombró a su discípulo y yerno Jēṭhā como el siguiente gurú, quien llegó a ser conocido como Guru Ram Das . El nuevo gurú se enfrentó a la hostilidad de los hijos de Guru Amar Das y, por lo tanto, trasladó su base oficial a las tierras que Guru Amar Das identificó como Guru-ka-Chak. ^{[ 212 ]} Trasladó allí a su comunidad de sijs, y el lugar pasó a llamarse Ramdaspur, en su honor. Esta ciudad creció y más tarde se convirtió en Amritsar , la ciudad más sagrada del sijismo. ^{[ 213 ]} Guru Ram Das expandió la organización manji para los nombramientos clericales en los templos sijs y para la recaudación de ingresos con el fin de apoyar teológica y económicamente al movimiento sij. ^{[ 212 ]}

En 1581, Guru Arjan , el hijo menor de Guru Ram Das, se convirtió en el quinto gurú de los sijs. La elección del sucesor, como ha ocurrido en la mayor parte de la historia de las sucesiones de gurús sijs, provocó disputas y divisiones internas entre los sijs. ^{[ 214 ]} El hijo mayor de Guru Ram Das, llamado Prithi Chand, es recordado en la tradición sij por oponerse vehementemente a Guru Arjan, creando una facción dentro de la comunidad sij a la que los sijs que seguían a Guru Arjan llamaban Minaas (literalmente, "sinvergüenzas"). ^{[ 215 ] [ 216 ]}

Guru Arjan es recordado entre los sijs por muchos logros. Construyó el primer Harimandir Sahib (que más tarde se convertiría en el Templo Dorado ). Fue poeta y creó la primera edición del texto sagrado sij conocido como el Ādi Granth (literalmente "el primer libro"), que incluía los escritos de los primeros cinco gurús y otros 13 santos sufíes hindúes y 2 musulmanes iluminados. En 1606, fue torturado y asesinado por el emperador mogol Jahangir , ^{[ 217 ]} por negarse a convertirse al islam. ^{[ 218 ] [ 172 ] [ 219 ]} Su martirio se considera un acontecimiento crucial en la historia del sijismo. ^{[ 172 ] [ 220 ]}

Después del martirio de Guru Arjan, su hijo Guru Hargobind, a la edad de once años, se convirtió en el sexto gurú de los sijs, y el sijismo evolucionó drásticamente para convertirse en un movimiento político además de religioso. ^{[ 221 ]} Guru Hargobind portaba dos espadas, una para fines espirituales y la otra para fines temporales, reflejando el concepto de Miri Piri. ^{[ 222 ]} Según la tradición sij, Guru Arjan le pidió a su hijo Hargobind que iniciara una tradición militar para proteger al pueblo sij y que siempre se mantuviera rodeado de sijs armados. La formación de una milicia sij armada comenzó con Guru Hargobind. ^{[ 221 ]} Guru Hargobind pronto fue arrestado por los mogoles y encarcelado en Gwalior. No está claro cuántos años pasó en prisión, ya que diferentes textos indican que fueron entre 2 y 12. ^{[ 223 ]} Se casó con tres mujeres, construyó un fuerte para defender Ramdaspur y creó un tribunal formal llamado Akal Takht , que ahora es la máxima autoridad religiosa Khalsa Sikh. ^{[ 224 ]}

En 1644, Guru Hargobind nombró a su nieto Har Rai como gurú. El emperador mogol Shah Jahan intentó socavar la tradición sij por medios políticos, dividiendo e influyendo en la sucesión. ^{[ 225 ]} El gobernante mogol otorgó concesiones de tierras a Dhir Mal, nieto de Guru Hargobind que vivía en Kartarpur, e intentó persuadir a los sijs para que lo reconocieran como el legítimo sucesor de Guru Hargobind. ^{[ 225 ]} Dhir Mal emitió declaraciones a favor del estado mogol y críticas hacia su abuelo, Guru Arjan . Guru Hargobind rechazó a Dhir Mal, quien se negó a renunciar a la versión original del Adi Granth que poseía, y la comunidad sij se dividió. ^{[ 225 ]}

Se dice que Guru Har Rai conoció a Dara Shikoh durante una amarga lucha por la sucesión entre este y su hermano menor, Aurangzeb. Aurangzeb convocó a Guru Har Rai, quien se negó a ir y envió en su lugar a su hijo mayor, Ram Rai. ^{[ 226 ]} El emperador encontró un versículo en las escrituras sij que insultaba a los musulmanes, y Ram Rai reconoció el error y lo modificó. Ram Rai complació así a Aurangzeb, pero disgustó a Guru Har Rai, quien excomulgó a su hijo mayor. En 1661, nombró a su hijo menor, Guru Har Krishan, como su sucesor. Aurangzeb respondió otorgándole a Ram Rai un jagir (concesión de tierras). Ram Rai fundó una ciudad allí y gozó del patrocinio de Aurangzeb; la ciudad llegó a ser conocida como Dehradun, en referencia a Dehra , lugar sagrado de Ram Rai. Los sijs que siguieron a Ram Rai pasaron a ser conocidos como sijs Ramraiya . ^{[ 226 ] [ 227 ]} Guru Har Krishan se convirtió en el octavo gurú a la edad de cinco años y murió de viruela antes de cumplir los ocho. Ningún himno compuesto por estos tres gurús está incluido en el Guru Granth Sahib. ^{[ 228 ]}

Guru Tegh Bahadur , tío de Guru Har Krishan, se convirtió en gurú en 1665. Tegh Bahadur resistió las conversiones forzadas de pandits de Cachemira ^{[ 229 ]} y no musulmanes ^{[ 230 ]} al Islam , y fue decapitado públicamente en 1675 por orden del emperador mogol Aurangzeb en Delhi por negarse a convertirse al Islam. ^{[ 231 ] [ 172 ] [ 232 ] [ 233 ] [ 234 ] [ 235 ] [ 236 ]} Su decapitación traumatizó a los sijs. Su cuerpo fue cremado en Delhi, mientras que la cabeza fue llevada en secreto por los sijs y cremada en Anandpur . Fue sucedido por su hijo, Gobind Rai, quien militarizó a sus seguidores creando la Khalsa en 1699 y bautizando al Pañj Piārē . ^{[ 237 ]} A partir de entonces, fue conocido como Guru Gobind Singh , y la identidad sij se redefinió como una fuerza política que resistía la persecución religiosa. ^{[ 238 ]}

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  Gurudwara Sis Ganj Sahib en Delhi. La larga ventana bajo la plataforma de mármol marca el lugar donde Guru Tegh Bahadur fue ejecutado por los mogoles.
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  Representación artística de la ejecución de Bhai Mati Das por los mogoles. Esta imagen proviene de un Ajaibghar sij cerca de las ciudades de Mohali y Sirhind en Punjab, India.

Partición de la India

Los sijs participaron y contribuyeron al movimiento de independencia de la India que duró décadas en la primera mitad del siglo XX. Finalmente, cuando el Imperio Británico reconoció a la India independiente, el territorio se dividió en la India de mayoría hindú y Pakistán de mayoría musulmana (Este y Oeste) en 1947. Según Banga, la partición fue un acontecimiento trascendental en la historia sij. ^{[ 263 ] [ 264 ]} Históricamente, los sijs habían vivido en la región noroccidental del subcontinente indio a ambos lados de la línea de partición (" Línea Radcliffe "). Según Banga y otros académicos, los sijs se opusieron firmemente a las demandas de la Liga Musulmana y la consideraron una "perpetuación de la dominación musulmana" y políticas antisijs en lo que apenas cien años antes era parte del Imperio Sij. Por lo tanto, las organizaciones sijs, incluido el Jefe Khalsa Dewan y el Shiromani Akali Dal liderado por Master Tara Singh , condenaron la Resolución de Lahore y el movimiento para crear Pakistán, viéndolo como una invitación a la posible persecución; Los sijs, en su mayoría, se opusieron firmemente a la partición de la India . ^{[ 265 ]} Durante las conversaciones con las autoridades coloniales, Tara Singh emergió como un líder importante que hizo campaña para impedir la partición de la India colonial y para el reconocimiento de los sijs como una tercera comunidad. ^{[ 263 ]}

Cuando se anunció la partición, la línea recién creada dividió a la población sij. Junto con los hindúes, los sijs sufrieron violencia organizada y disturbios en Pakistán Occidental. Como resultado, los sijs se trasladaron en masa al lado indio, dejando atrás sus propiedades y lugares sagrados. ^{[ 266 ]} Sin embargo, la violencia antisij no fue unilateral. A medida que los sijs se desplazaban al lado oriental de la línea de partición, tomaron represalias contra los musulmanes de la zona, obligándolos a entrar en Pakistán. ^{[ 263 ] [ 267 ]} Antes de la partición, los sijs constituían aproximadamente el 15% de la población del Punjab Occidental, siendo la mayoría musulmana (55%). Sin embargo, los sijs eran la élite económica del Punjab Occidental. Tenían la mayor representación en la aristocracia del Punjab Occidental, y existían cerca de 700 gurdwaras y 400 instituciones educativas que atendían los intereses de los sijs. ^{[ 268 ]} Antes de la partición, hubo una serie de disputas entre la mayoría musulmana y la minoría sij, como en los asuntos de jhatka versus carne halal , la disputa por la propiedad del Gurdwara Sahidganj en Lahore que los musulmanes reclamaban como mezquita y los sijs como Gurdwara, y la insistencia del gobierno musulmán provincial en cambiar de la escritura gurmukhi india a la escritura nastaliq árabe-persa en las escuelas. ^{[ 263 ]} Durante y después de la Conferencia de Simla en junio de 1945, encabezada por Lord Wavell, los líderes sij expresaron inicialmente su deseo de ser reconocidos como una tercera comunidad, pero finalmente relegaron estas demandas y buscaron una India unida donde sijs, hindúes y musulmanes vivieran juntos, bajo una constitución de estilo suizo. La Liga Musulmana rechazó este enfoque, exigiendo que todo el Punjab fuera cedido a Pakistán. ^{[ 269 ]} Los líderes sijs entonces buscaron la partición original, y el Comité de Trabajo del Congreso aprobó una resolución en apoyo de la partición de Punjab y Bengala. ^{[ 269 ] [ 267 ]}

Entre marzo y agosto de 1947, una serie de disturbios, incendios provocados, saqueos de propiedades sij, asesinatos de líderes sij y matanzas en los distritos de Jhelum, Rawalpindi, Attock y otros lugares llevaron a Tara Singh a calificar la situación en Punjab como una "guerra civil", mientras que Lord Mountbatten declaró que "se estaban llevando a cabo preparativos para una guerra civil". ^{[ 266 ]} Los disturbios habían desencadenado las primeras oleadas de migración en abril, con unas 20.000 personas que abandonaron el noroeste de Punjab y se trasladaron a Patiala. ^{[ 270 ] [ 264 ]} En Rawalpindi, 40.000 personas quedaron sin hogar. Los líderes sij hicieron peticiones desesperadas, pero todas las comunidades religiosas sufrían en la agitación política. Los sij constituían solo 4  millones de un total de 28  millones en Punjab, y 6  millones de casi 400  millones en la India; no constituían la mayoría, ni siquiera en un solo distrito. ^{[ 270 ] [ 271 ]}

Cuando se anunció formalmente la línea de partición en agosto de 1947, la violencia fue sin precedentes, siendo los sijs una de las comunidades religiosas más afectadas tanto en términos de muertes como de pérdidas de propiedades, lesiones, traumas y trastornos. ^{[ 272 ] [ 267 ]} Tanto sijs como musulmanes fueron víctimas y perpetradores de violencia de represalia entre sí. Las estimaciones varían entre 200 000 y 2  millones de muertes de sijs, hindúes y musulmanes. ^{[ 272 ] [ 267 ]} Hubo numerosas violaciones y suicidios masivos de mujeres sijs, capturas, rescates y, sobre todo, un éxodo masivo de sijs desde el recién creado Pakistán hacia la recién independizada India. La partición creó el "mayor convoy a pie de refugiados registrado en la historia [de la humanidad], que se extendía a lo largo de más de 100 kilómetros", afirma Banga, con casi 300 000 personas, en su mayoría "sijs angustiados, sufrientes, heridos y enojados". Refugiados sijs e hindúes de Pakistán inundaron la India, refugiados musulmanes de la India inundaron Pakistán, cada uno hacia su nueva patria. ^{[ 272 ] [ 271 ]}

Khalistán

En 1940, algunos sijs como las víctimas del Komagata Maru en Canadá propusieron la idea de Khalistan como un estado tapón entre una India independiente y lo que se convertiría en Pakistán. ^{[ 268 ]} Sin embargo, estos líderes fueron ignorados en gran medida. ^{[ 263 ] [ 264 ]} A principios de la década de 1980, algunos grupos sijs buscaron un estado independiente llamado Khalistan separado de India y Pakistán. El Templo Dorado y el Akal Takht fueron ocupados por varios grupos militantes en 1982. Estos incluían el Dharam Yudh Morcha liderado por Jarnail Singh Bhindranwale , el Babbar Khalsa, el AISSF y el Consejo Nacional de Khalistan. ^{[ 273 ]} Entre 1982 y 1983, hubo ataques terroristas relacionados con las demandas de la Resolución de Anandpur contra civiles en partes de India. ^{[ 274 ]} A finales de 1983, el grupo liderado por Bhindranwale había comenzado a construir búnkeres y puestos de observación en el Templo Dorado y sus alrededores , con militantes involucrados en entrenamiento con armas. ^{[ 273 ]} En junio de 1984, la entonces Primera Ministra de la India, Indira Gandhi, ordenó al Ejército Indio que iniciara la Operación Estrella Azul contra los militantes. ^{[ 273 ]} El feroz enfrentamiento tuvo lugar en los alrededores de Darbar Sahib y resultó en muchas muertes, incluyendo la de Bhindranwale. También resultó en la destrucción de la Biblioteca de Referencia Sikh, que era considerada un tesoro nacional que contenía más de mil manuscritos raros ^{[ 275 ]} y el Akal Takht. Numerosos soldados, civiles y militantes murieron en el fuego cruzado. A los pocos días de la Operación Estrella Azul, unos 2000 soldados sikh en la India se amotinaron e intentaron llegar a Amritsar para liberar el Templo Dorado . ^{[ 273 ]} En un plazo de seis meses, el 31 de octubre de 1984, los guardaespaldas sijs de Indira Gandhi, Satwant y Beant Singh, la asesinaron . El asesinato desencadenó los disturbios antisijs de 1984. ^{[ 274 ]} Según Donald Horowitz, si bien los disturbios antisijs causaron muchos daños y muertes, muchas provocaciones graves por parte de militantes tampoco lograron desencadenar violencia étnica en muchos casos a lo largo de la década de 1980. Los sijs y sus vecinos, en su mayoría, ignoraron los intentos de provocar disturbios y conflictos intercomunitarios. ^{[ 274 ]}

Las sectas sij son subtradiciones dentro del sijismo que creen en un linaje alternativo de gurús, o tienen una interpretación diferente de las escrituras sij, o creen en seguir a un gurú viviente, o sostienen otros conceptos que difieren de los sijs Khalsa ortodoxos. ^{[ 292 ] [ 293 ]} Las principales sectas históricas del sijismo han incluido Udasi, Nirmala, Nanakpanthi, Khalsa, Sahajdhari, Namdhari Kuka, Nirankari y Sarvaria. ^{[ 294 ]}

Originalmente, los sijs tenían solo cinco órdenes o sampradas (que no deben confundirse con sectas desviadas). Estas incluyen:

Nihangs : los guerreros o tropas armadas del Panth Sikh. ^{[ 295 ]} Dentro de esta orden existen dos grupos principales: Buddha Dal, o el ejército de veteranos, y Tarna Dal, o el ejército de jóvenes. Existen otras subórdenes más pequeñas vinculadas a estas dos. ^{[ 295 ]} El presidente de Buddha Dal siempre había ejercido como presidente del Akaal Takht , que tiene jurisdicción sobre todos los asuntos relacionados con la orden Akaali Nihang . ^{[ 8 ]}

Nirmalas : eruditos. Compusieron textos y, tradicionalmente, estudiaron una amplia gama de literatura india y algunas no indias. También dialogaron con otras corrientes del Dharmik . ^{[ 296 ]} El décimo gurú también los institucionalizó. Bhai Daya Singh Ji Samparda y Bhai Dharam Singh Ji Samparda, dos de los Panj Pyare o discípulos predilectos del décimo gurú, fundaron dos órdenes Nirmala. ^{[ 297 ]}

Udasis : un grupo ascético que históricamente cuidaba los Gurdwaras y realizaba actividades misioneras . Aunque no lo promueven a otros, algunas de sus prácticas se apartan de la mayoría de las creencias sij. ^{[ 298 ]} Baba Sri Chand , el Sahibzada (hijo) mayor del primer gurú, Guru Nanak Dev , fundó la orden. ^{[ 298 ]} Su Gurdev es Baba Sri Chand. ^{[ 8 ]}

Sevapanthis : filántropos que realizan obras de caridad/seva, o servicio desinteresado, sin esperar pago. ^{[ 299 ]} También trabajan en proyectos académicos. Bhai Kahnaiya, un sij del noveno y décimo gurú, fue el primer líder de la orden ^{[ 300 ]} y es reconocido por su asistencia médica en tiempos de guerra a soldados enemigos heridos. ^{[ 299 ]} Hoy en día existen muy pocos de ellos. El entorno en el que vivían e interactuaban era predominantemente musulmán. ^{[ 299 ]}

Gyaaniyan Samparda – la universidad del sijismo, aunque técnicamente no es una orden, esencialmente funciona como tal. ^{[ 301 ]} Compuesta por individuos pertenecientes a todas las sectas mencionadas anteriormente. Numerosas ramas dentro de esta orden.

Las primeras sectas sij fueron Udasis y Minas, fundadas respectivamente por Baba Sri Chand , hijo mayor de Guru Nanak , y Prithi Chand , hijo mayor de Guru Ram Das , en paralelo a la sucesión oficial de los gurús sij. Posteriormente, la secta Ramraiya , fundada por Ram Rai , creció en Dehradun con el patrocinio de Aurangzeb. ^{[ 303 ]} Durante la época del Imperio mogol se formaron numerosas comunidades sij fragmentadas . Algunas de estas sectas recibieron apoyo financiero y administrativo de los gobernantes mogoles con la esperanza de obtener una ciudadanía más favorable y obediente. ^{[ 293 ] [ 303 ]}

Tras el colapso del Imperio mogol, y en particular durante el reinado de Ranjit Singh, los sijs Udasi protegieron los santuarios sijs, preservaron las escrituras sijs y reconstruyeron aquellos que fueron profanados o destruidos durante las guerras entre musulmanes y sijs. Sin embargo, los sijs Udasi mantuvieron ídolos e imágenes dentro de estos templos sijs. ^{[ 203 ] [ 304 ]} En el siglo XIX, se formaron dentro del sijismo las sectas Namdharis y Nirankaris , que buscaban reformar y regresar a lo que cada una consideraba la forma pura del sijismo. ^{[ 255 ] [ 253 ] [ 254 ]}

Todas estas sectas difieren de los sijs ortodoxos Khalsa en sus creencias y prácticas, como continuar solemnizando sus bodas alrededor del fuego y ser estrictamente vegetarianos. ^{[ 302 ] [ 169 ]} Muchos aceptan el concepto de gurús vivientes como Guru Baba Dyal Singh . La secta Nirankari, aunque no ortodoxa, fue influyente en la formación de las opiniones de Tat Khalsa y las creencias y prácticas sijs de la era contemporánea. ^{[ 305 ] [ 306 ]} Otra secta sij significativa del siglo XIX fue el movimiento Radhasoami en Punjab liderado por Baba Shiv Dyal. ^{[ 307 ]} Otras sectas sijs de la era contemporánea incluyen la 3HO , formada en 1971, que existe fuera de la India, particularmente en América del Norte y Europa. ^{[ 307 ] [ 308 ] [ 309 ]}

Según Surinder Jodhka, el estado de Punjab, con una mayoría sij, tiene la mayor proporción de población perteneciente a castas registradas en la India. Aunque el sijismo lo condena, los sijs han practicado un sistema de castas. Este sistema, junto con la intocabilidad , ha sido más común en las zonas rurales de Punjab. Las castas sij dominantes, propietarias de tierras, afirma Jodhka, "no han abandonado por completo sus prejuicios contra las castas inferiores o dalits ; si bien a los dalits se les permite la entrada a los gurdwaras de las aldeas, no se les permite cocinar ni servir langar". Los dalits sijs de Punjab han intentado construir sus propios gurdwaras y otras instituciones locales, y han buscado mejores condiciones materiales y dignidad. Según Jodhka, debido a la movilidad económica en el Punjab contemporáneo, las castas ya no implican una ocupación heredada, ni las relaciones laborales están ligadas a un solo lugar. ^{[ 310 ]} En 1953, el gobierno de la India accedió a las demandas del líder sij, Master Tara Singh , de incluir a las castas dalit sij en la lista de castas programadas. ^{[ 311 ]} En el Comité Shiromani Gurdwara Prabandhak , 20 de los 140 asientos están reservados para sijs de casta baja. ^{[ 311 ]}

El censo indio de 2011 registró 5.390.484 personas de castas registradas que se identificaban como sijs en Punjab, de la población total de castas registradas del estado de 8.860.179, lo que representa el 33,68% de la población sij total de Punjab (16.004.754). ^{[ 312 ]} Más del 60% de los sijs pertenecen a la casta Jat , ^{[ 313 ] [ 314 ]} que es una casta agraria. A pesar de ser muy pequeñas en número, las castas mercantiles Khatri y Arora ejercen una influencia considerable dentro de la comunidad sij. Otras castas sij comunes incluyen a los Sainis , Ramgarhias (artesanos), Brahmins , Ahluwalias (antiguos cerveceros), Rajputs , ^{[ 315 ]} Rai Sikh (Rai), Kambojs (casta rural), Labanas , Kumhars y las dos castas Dalit, conocidas en la terminología sij como los Mazhabis (los Chuhras) y los Ravidasias (los Chamars). ^{[ 316 ]}

En todo el mundo, hay 30  millones de sijs, ^{[ 317 ] [ 318 ]} lo que representa el 0,4% de la población mundial. Aproximadamente el 75% de los sijs viven en Punjab , donde constituyen el 57,7% de la población del estado. Grandes comunidades de sijs migran a estados vecinos como el estado indio de Haryana, que alberga la segunda mayor población sij de la India con 1,1  millones de sijs según el censo de 2001, y se pueden encontrar grandes comunidades inmigrantes de sijs en toda la India. Sin embargo, los sijs solo comprenden alrededor del 1,7% de la población india. ^{[ 319 ]}

La mayoría de los sijs fuera de la India viven en el núcleo de la anglosfera , con 771.790 en Canadá (2,1% sijs), ^{[ 277 ] [ 320 ]} 524.140 en el Reino Unido (0,9% sijs), ^{[ 321 ]} 280.000 en Estados Unidos (0,1% sijs), ^{[ 341 ]} 210.400 en Australia (0,8% sijs), ^{[ 342 ] [ 343 ]} y 40.908 en Nueva Zelanda (0,9% sijs). ^{[ 344 ]} Si bien estas comunidades tienen más de 125 años, la mayoría de los sijs en Occidente son inmigrantes de primera, segunda o tercera generación. A partir deSegún el censo canadiense de 2021 , más de la mitad de los sijs de Canadá se encuentran en una de cuatro ciudades: Brampton (163.260), ^{[ 345 ]} Surrey (154.415), ^{[ 346 ]} Calgary (49.465), ^{[ 347 ]} y Abbotsford (38.395). ^{[ 348 ]}

Los sijs también emigraron a África Oriental, Oriente Medio y el Sudeste Asiático. Estas comunidades se desarrollaron a medida que los sijs emigraban del Punjab para cubrir las carencias en los mercados laborales imperiales. ^{[ 349 ]}