Judíos españoles y portugueses

El término sefardí significa «español» o «hispánico», y deriva de Sefarad , un lugar bíblico. La ubicación de la Sefarad bíblica es objeto de debate, pero posteriormente los judíos la identificaron con Hispania , es decir, la península ibérica . En hebreo moderno , Sefarad sigue significando «España» .

La relación entre las comunidades descendientes de sefardíes se ilustra en el siguiente diagrama :

El término «sefardí» se refiere propiamente a todos los judíos cuyas familias tienen una larga historia en España y Portugal , a diferencia de los judíos asquenazíes y las demás divisiones étnicas judías . Sin embargo, a los judíos mizrajíes , que tienen una larga historia en el Gran Oriente Medio y el norte de África, se les suele llamar «sefardíes» de forma más general, tanto en el lenguaje coloquial como religioso, debido a la similitud de sus estilos litúrgicos y a cierto grado de matrimonios mixtos entre ellos y los sefardíes propiamente dichos.

El factor principal que distingue a los "judíos españoles y portugueses" (sefardíes occidentales) de otros "sefardíes propiamente dichos" es que "judíos españoles y portugueses" se refiere específicamente a aquellos judíos que descienden de personas cuya historia como miembros practicantes de comunidades judías con origen en la península ibérica se vio interrumpida por un período en el que fueron nuevos cristianos (también conocidos como conversos , término español para "conversos" al catolicismo; o cristãos-novos , "nuevos cristianos" en su equivalente portugués) o anusim (término hebreo para aquellos "obligados" a convertirse del judaísmo a otra fe).

Durante su etapa como nuevos cristianos, muchos conversos continuaron practicando su fe judía en secreto, en la medida de lo posible. Aquellos conversos de origen judío que mantenían prácticas criptojudías en secreto eran denominados marranos (en español, "cerdos") por los cristianos españoles y portugueses.

Por el contrario, aquellos conversos del Nuevo Cristianismo que han permanecido como conversos desde entonces, tanto los de la Península Ibérica como los que se trasladaron a las posesiones coloniales ibéricas durante la colonización española de América , se convirtieron en los Bnei Anusim sefardíes . Los Bnei Anusim sefardíes son los descendientes contemporáneos y en su mayoría nominalmente cristianos de los Anusim sefardíes asimilados del siglo XV, y hoy son un subgrupo completamente asimilado dentro de las poblaciones cristianas de ascendencia ibérica de España, Portugal, Hispanoamérica y Brasil. Por razones y circunstancias históricas, los Bnei Anusim sefardíes no han regresado a la fe judía en los últimos cinco siglos, ^{[ 6 ]} En tiempos modernos, algunos han comenzado a emerger públicamente en número creciente, especialmente en las últimas dos décadas.

Para los judíos españoles y portugueses (sefardíes occidentales), su período histórico como conversos ha moldeado su identidad, cultura y prácticas. En este sentido, se distinguen claramente de aquellos sefardíes descendientes de los judíos que abandonaron Iberia como judíos antes de la fecha de vencimiento del Decreto de la Alhambra , que resultó en la expulsión de España en 1492 y de Portugal en 1497 de todos los judíos que no habían sido bautizados en la fe católica. Estos judíos expulsados ​​se asentaron principalmente en la cuenca del Mediterráneo , en el sur de Europa, el norte de África y Oriente Medio, concretamente en Salónica , los Balcanes y Turquía , y se convirtieron en los sefardíes orientales y los sefardíes del norte de África , respectivamente. Durante siglos, las comunidades judías sefardíes bajo el dominio otomano proporcionaron liderazgo espiritual a los sefardíes dispersos a través de sus contribuciones a la literatura de las responsa . ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]} Estas comunidades sefardíes ofrecieron refugio a todos los judíos, incluidos los conversos cristianos nuevos de origen judío sefardí que huían de la Inquisición en toda Europa, así como a sus correligionarios asquenazíes de Europa del Este que huían de los pogromos.

Los judíos españoles y portugueses descendían originalmente de conversos cristianos (es decir, judíos convertidos al cristianismo católico romano) cuyos descendientes posteriormente abandonaron la península ibérica y volvieron al judaísmo.

Aunque la leyenda cuenta que los conversos existían ya en el período visigodo, y que hubo un fenómeno continuo de criptojudaísmo desde entonces que se extendió a lo largo de la historia de España, este escenario es improbable, ya que en el período musulmán de Iberia no había ninguna ventaja en hacerse pasar por cristiano en lugar de reconocer públicamente ser judío. La principal oleada de conversiones, a menudo forzadas, siguió a la Masacre de 1391 en España. Las definiciones legales de esa época reconocían teóricamente que un bautismo forzado no era un sacramento válido, pero la Iglesia lo limitaba a los casos en que se administraba literalmente por la fuerza física: una persona que había consentido en ser bautizada bajo amenaza de muerte o lesiones graves seguía siendo considerada una conversa voluntaria y, por consiguiente, tenía prohibido volver al judaísmo. ^{[ 12 ]} El criptojudaísmo como fenómeno a gran escala data principalmente de esa época.

Los conversos, independientemente de sus creencias religiosas, solían casarse y relacionarse entre sí (aunque no siempre). Al alcanzar posiciones destacadas en el comercio y la administración real, suscitaron un considerable resentimiento entre los " viejos cristianos ". La razón aparente para la promulgación del Decreto de la Alhambra de 1492, que ordenaba la conversión, expulsión o ejecución de los judíos no conversos de España, fue que estos habían apoyado a los conversos cristianos en sus prácticas criptojudías, retrasando o impidiendo así su asimilación a la comunidad cristiana.

Tras la promulgación del Decreto de la Alhambra en España en 1492, una gran proporción de los judíos no conversos optó por el exilio en lugar de la conversión, y muchos de ellos cruzaron la frontera hacia Portugal. Sin embargo, en Portugal, pocos años después, en 1497, se emitió un decreto similar que les daba la opción de exiliarse o convertirse. A diferencia de España, en la práctica Portugal les impidió marcharse, por lo que se vieron obligados a permanecer como conversos aparentes al cristianismo, quisieran o no, ya que el rey portugués consideró que, al no marcharse, aceptaban el cristianismo por defecto. Por esta razón, el criptojudaísmo fue mucho más frecuente en Portugal que en España, a pesar de que muchas de estas familias eran de ascendencia española y no portuguesa. Con el tiempo, sin embargo, la mayoría de los criptojudíos, tanto de ascendencia española como portuguesa, habían abandonado Portugal para el siglo XVIII.

Criptojudaísmo

Los estudiosos aún discrepan sobre las lealtades religiosas típicas de los conversos, en particular sobre si se les puede describir adecuadamente como «criptojudíos». Dado el secretismo que rodea su situación, la pregunta no es fácil de responder: probablemente los propios conversos estaban divididos y se situaban en distintos puntos entre las posibles posturas. Los perfiles sugeridos son los siguientes:

1. Cristianos sinceros, que aún eran objeto de discriminación y acusaciones de judaización por parte de la Inquisición; algunos de ellos apelaron al Papa y buscaron refugio en los Estados Pontificios. ^{[ 13 ]}
2. Aquellos que habían intentado honestamente vivir como cristianos, pero que, al descubrir que aún no eran aceptados socialmente y seguían siendo sospechosos de judaizar, concibieron dudas intelectuales sobre el tema y decidieron probar el judaísmo, basándose en el razonamiento de que la sospecha crea lo que sospecha. ^{[ 14 ]}
3. Criptojudíos auténticos, que consideraban sus conversiones como forzadas y se adaptaron a regañadientes al catolicismo hasta que encontraron la primera oportunidad de vivir una vida judía abierta. ^{[ 15 ]}
4. "Culturalistas itinerantes" oportunistas cuyas opiniones privadas podían ser bastante escépticas y que se adaptaban a la forma local de judaísmo o cristianismo según el lugar donde se encontraran en ese momento. ^{[ 16 ] [ 17 ]}

Por estas razones, hubo un flujo continuo de personas que abandonaban España y Portugal (principalmente Portugal) hacia lugares donde podían practicar el judaísmo abiertamente, desde 1492 hasta finales del siglo XVIII. La ruta de escape típica era, primero, a Amberes (o a veces a Londres), luego a Ferrara o Venecia, desde donde podían o no viajar al Imperio Otomano; ^{[ 18 ]} más tarde, se fundaron comunidades permanentes en los Países Bajos e Inglaterra. Generalmente eran aceptados por las comunidades judías de acogida como anusim (conversos forzados), cuya conversión, al ser involuntaria, no comprometía su condición de judíos.

Los conversos de la primera generación después de la expulsión aún conservaban cierto conocimiento del judaísmo basado en el recuerdo del contacto con una comunidad judía viva. En generaciones posteriores, las personas tuvieron que evitar prácticas judías conocidas que pudieran atraer atención no deseada: los conversos del grupo 3 desarrollaron un judaísmo propio con prácticas peculiares, mientras que los del grupo 2 tenían una concepción puramente intelectual del judaísmo basada en su lectura de fuentes judías antiguas conservadas por la Iglesia, como el Antiguo Testamento de la Vulgata , los Apócrifos , Filón y Josefo . Por lo tanto, ambos grupos necesitaron una extensa reeducación en judaísmo después de llegar a sus lugares de refugio fuera de la península. Esto se logró con la ayuda de

• Sefardíes que viven en Italia (y, en menor medida, judíos italianos propiamente dichos );
• 1492 exiliados que vivían en Marruecos, herederos directos de la tradición judía andalusí ;
• especialmente en Holanda y Alemania, los judíos asquenazíes.

Sinagoga española

Sinagoga de Livorno

Sinagoga de Pisa

Tras la expulsión de los judíos de España en 1492 y del Reino de Nápoles en 1533, se establecieron comunidades judías sefardíes en el centro y norte de Italia, lo que convirtió a estas zonas en un destino obvio para los conversos que deseaban abandonar España y Portugal. La similitud del italiano con el español fue otro atractivo. Dado su trasfondo cultural cristiano y su alto nivel de educación de estilo europeo, era menos probable que los nuevos emigrantes siguieran el ejemplo de los expulsados ​​en 1492 y se asentaran en el Imperio Otomano, donde se requeriría un cambio cultural completo. ^{[ 19 ]}

Por otro lado, en Italia corrían el riesgo de ser procesados ​​por judaización, dado que legalmente eran cristianos bautizados; por esta razón, generalmente evitaban los Estados Pontificios. Los Papas sí permitieron algunos asentamientos judeoes españoles en Ancona , ya que este era el principal puerto para el comercio con Turquía , donde sus vínculos con los sefardíes otomanos resultaban útiles. Otros estados consideraron ventajoso permitir que los conversos se asentaran y se mezclaran con las comunidades judías existentes, haciendo la vista gorda ante su condición religiosa. En la siguiente generación, los hijos de los conversos podían ser criados como judíos sin ningún problema legal, ya que nunca habían sido bautizados.

Los principales lugares de asentamiento fueron los siguientes:

1. La República de Venecia a menudo mantenía relaciones tensas con el papado. También eran conscientes de las ventajas comerciales que ofrecía la presencia de judíos hispanohablantes cultos, especialmente para el comercio con Turquía. Anteriormente, los judíos de Venecia eran tolerados mediante cartas por un período fijo de años, que se renovaban periódicamente. A principios del siglo XVI, estos acuerdos se hicieron permanentes y se otorgó una carta aparte a la comunidad "ponentina" (occidental). Casi al mismo tiempo, el Estado obligó a los judíos a vivir en el recién establecido gueto veneciano . Sin embargo, durante mucho tiempo la República de Venecia fue considerada el Estado más acogedor para los judíos, equivalente a los Países Bajos en el siglo XVII o a los Estados Unidos en el siglo XX.
2. La Casa de Este también fomentó la inmigración sefardí en sus posesiones de Reggio Emilia , Módena y Ferrara . En 1598, Ferrara fue recuperada por los Estados Pontificios, lo que provocó cierta emigración judía desde allí.
3. En 1593, Fernando I de Médici, Gran Duque de Toscana , concedió a judíos españoles y portugueses cartas para vivir y comerciar en Pisa y Livorno .

En general, los judíos españoles y portugueses se mantuvieron separados de los judíos nativos de rito italiano , aunque existía una considerable influencia religiosa e intelectual mutua entre ambos grupos. En una misma ciudad, solía haber una sinagoga italiana y una española, y ocasionalmente también una alemana. Muchas de estas sinagogas se fusionaron posteriormente, pero la diversidad de ritos sobrevivió en la Italia moderna.

La Sinagoga Española ( Scola Spagnola ) de Venecia fue considerada originalmente la "sinagoga madre" de la comunidad española y portuguesa en todo el mundo, ya que fue una de las primeras en establecerse y allí se publicó el primer libro de oraciones. Comunidades posteriores, como la de Ámsterdam, siguieron su ejemplo en cuestiones rituales. Con el declive de Venecia en el siglo XVIII, el liderazgo pasó a Livorno (para Italia y el Mediterráneo) y Ámsterdam (para los países occidentales). Lamentablemente, la sinagoga de Livorno  , considerada el edificio más importante de la ciudad  , fue destruida durante la Segunda Guerra Mundial; en el mismo emplazamiento se construyó un edificio moderno entre 1958 y 1962.

Muchos comerciantes mantuvieron presencia tanto en Italia como en países del Imperio Otomano, e incluso aquellos que se establecieron permanentemente en el Imperio Otomano conservaron su nacionalidad toscana u otra italiana, para beneficiarse de las capitulaciones del Imperio Otomano . Así, en Túnez existía una comunidad de Juifs Portugais , o L'Grana (Livorneses), separada de los judíos tunecinos nativos ( Tuansa ) y que se consideraba superior a ellos. Existían comunidades más pequeñas del mismo tipo en otros países, como Siria, donde se les conocía como Señores Francos . Por lo general, no eran lo suficientemente numerosos como para establecer sus propias sinagogas, sino que se reunían para orar en las casas de los demás.

Sinagoga de Bayona

Gran Sinagoga de Burdeos

Sinagoga Buffault

En los siglos XVI y principios del XVII, los conversos también buscaban refugio más allá de los Pirineos , estableciéndose en Francia en Saint-Jean-de-Luz , Tarbes , Bayona , Burdeos , Marsella y Montpellier . Aparentemente vivían como cristianos; se casaban por la iglesia oficiando sacerdotes católicos; bautizaban a sus hijos y fingían públicamente ser católicos. Sin embargo, en secreto, circuncidaban a sus hijos, observaban el Shabat y las fiestas religiosas en la medida de lo posible y rezaban juntos.

El rey Enrique III confirmó los privilegios que les había concedido Enrique II y los protegió de las acusaciones. Bajo el reinado de Luis XIII , los conversos de Bayona fueron trasladados al suburbio de Saint-Esprit . En Saint-Esprit, así como en Peyrehorade, Bidache, Orthez , Biarritz y Saint-Jean-de-Luz , fueron profesando el judaísmo abiertamente. En 1640, varios cientos de conversos, considerados judíos, vivían en Saint-Jean-de-Luz; y ya en 1660 existía una sinagoga en Saint-Esprit.

En la Francia prerrevolucionaria, los judíos portugueses eran una de las dos comunidades judías toleradas, siendo la otra los judíos asquenazíes de Alsacia-Lorena ; ambos grupos fueron emancipados durante la Revolución Francesa . La tercera comunidad era la del enclave papal del Condado de Venaissin , que originalmente tenía su propio rito provenzal , pero adoptó el rito español y portugués poco después de la Revolución Francesa y la incorporación del Condado de Venaissin a Francia. Hoy en día aún existen algunas comunidades españolas y portuguesas en Burdeos y Bayona, y una en París, pero en todas estas comunidades (y aún más entre los judíos franceses en general) los judíos españoles y portugueses supervivientes son superados en número por los inmigrantes sefardíes recientes de origen norteafricano.

Durante la ocupación española de los Países Bajos, los comerciantes conversos tuvieron una fuerte presencia comercial allí. Cuando la República Neerlandesa obtuvo la independencia en 1581, los neerlandeses mantuvieron vínculos comerciales con Portugal en lugar de con España, ya que esta última era considerada una potencia hostil. Dado que existían leyes penales contra los católicos, ^{[ 20 ]} y el catolicismo era visto con mayor hostilidad que el judaísmo, los neerlandeses animaron a los conversos cristianos (técnicamente católicos, ya que esa era la tradición cristiana a la que fueron obligados) a declararse abiertamente judíos. Dada la multiplicidad de sectas protestantes, los Países Bajos fueron el primer país del mundo occidental en establecer una política de tolerancia religiosa. Esto convirtió a Ámsterdam en un imán para los conversos que abandonaban Portugal.

Originalmente existían tres comunidades sefardíes: la primera, Beth Jacob , ya existía en 1610, y quizás incluso desde 1602; Neve Shalom fue fundada entre 1608 y 1612 por judíos de origen español. La tercera comunidad, Beth Israel , se estableció en 1618. Estas tres comunidades comenzaron a cooperar más estrechamente en 1622. Finalmente, en 1639, se fusionaron para formar Talmud Torah , la comunidad judía portuguesa de Ámsterdam, que aún existe hoy en día. La actual sinagoga portuguesa , a veces conocida como la "Esnoga de Ámsterdam", fue inaugurada en 1675, siendo Abraham Cohen Pimentel su rabino principal.

Al principio, los conversos holandeses tenían escasos conocimientos de judaísmo y tuvieron que reclutar rabinos y jazanim de Italia, y ocasionalmente de Marruecos y Salónica , para que les enseñaran. Más tarde, Ámsterdam se convirtió en un centro de enseñanza religiosa: se fundó el colegio religioso Ets Haim , con una abundante biblioteca judía y general. Esta biblioteca aún existe. Las actas del colegio, principalmente en forma de responsa , se publicaban en la revista Peri Ets Haim (véanse los enlaces a continuación ). Antiguamente existían varias sinagogas portuguesas en otras ciudades, como La Haya . Desde la ocupación alemana de los Países Bajos durante la Segunda Guerra Mundial y el asesinato en masa de judíos por el régimen nazi, la sinagoga de Ámsterdam es la única sinagoga del rito portugués que queda en los Países Bajos: atiende a unos 600 feligreses. Por otro lado, la sinagoga de La Haya sobrevivió a la guerra intacta; ahora es la Sinagoga Liberal y ya no pertenece a la comunidad "portuguesa".

La situación de los judíos en los Países Bajos españoles (actual Bélgica ) era bastante diferente. ^{[ 21 ]} Un número considerable de conversos vivía allí, en particular en Amberes . La Inquisición no tenía permitido operar, aunque a veces se producían procesamientos por herejía en los tribunales locales. ^{[ 22 ]} Sin embargo, su práctica del judaísmo se mantuvo en secreto y de forma no oficial, ya que los actos de judaización en Bélgica podían exponer a una persona a procesos judiciales en otros lugares de las posesiones españolas. Las persecuciones esporádicas se alternaban con períodos de tolerancia no oficial. La situación mejoró un poco en 1714, con la cesión del sur de los Países Bajos a Austria , pero no se formó ninguna comunidad oficial hasta el siglo XIX. Hay una sinagoga portuguesa en Amberes; sus miembros, al igual que los de las sinagogas de rito sefardí de Bruselas, son ahora predominantemente de origen norteafricano, y quedan pocas familias o tradiciones de antes de la guerra, si es que queda alguna.

Ya en la década de 1590, había judíos portugueses viviendo en Hamburgo . Los registros atestiguan que tenían una pequeña sinagoga llamada Talmud Torá en 1627, y la sinagoga principal, Beth Israel , fue fundada en 1652. A partir del siglo XVIII, los judíos portugueses fueron superados en número por los judíos alemanes (askenazíes). Hacia 1900, se estimaba que su número era de tan solo unos 400.

En Altona existía una pequeña rama de la comunidad portuguesa , con una congregación conocida como Neweh Schalom . Sin embargo, históricamente, la comunidad judía de Altona era mayoritariamente asquenazí, ya que Altona pertenecía al reino de Dinamarca , que permitía a judíos de todas las comunidades establecerse allí cuando Hamburgo propiamente dicha solo admitía a los portugueses.

Los judíos españoles y portugueses tuvieron una presencia comercial intermitente en Noruega hasta principios del siglo XIX, y se les concedieron plenos derechos de residencia en 1844. ^{[ 24 ]} Hoy en día no tienen una identidad organizativa separada de la comunidad judía general (principalmente asquenazí), aunque las tradiciones sobreviven en algunas familias.

Hacia 1550, muchos judíos sefardíes viajaron por Europa en busca de refugio en Polonia , que durante los siglos XVI y XVII albergaba la mayor población judía de toda Europa. Por esta razón, aún existen apellidos judíos polacos con posible origen español. Sin embargo, la mayoría se asimilaron rápidamente a la comunidad asquenazí y no conservaron una identidad propia.

Ciertamente había comerciantes españoles y portugueses, muchos de ellos conversos, en Inglaterra en tiempos de la reina Isabel I ; un marrano notable fue el médico Rodrigo López . En tiempos de Oliver Cromwell , Menasseh Ben Israel encabezó una delegación que solicitaba permiso para que los sefardíes holandeses se establecieran en Inglaterra: se sabe que Cromwell vio con buenos ojos la solicitud, pero no se ha encontrado ningún acto oficial de autorización. Para la época de Carlos II y Jacobo II , una congregación de judíos españoles y portugueses tenía una sinagoga en Creechurch Lane. Ambos reyes mostraron su consentimiento a esta situación al anular las acusaciones contra los judíos por reunión ilegal. ^{[ 25 ]} Por esta razón, los judíos españoles y portugueses de Inglaterra a menudo citan 1656 como el año de la readmisión, pero consideran a Carlos II como el verdadero patrocinador de su comunidad.

La sinagoga Bevis Marks se inauguró en 1701 en Londres. En las décadas de 1830 y 1840, hubo un movimiento para la formación de una sinagoga filial en el West End, más cerca de donde vivía la mayoría de los feligreses, pero los rabinos se negaron basándose en Ascama 1 , que prohibía el establecimiento de otras sinagogas a menos de seis millas de Bevis Marks. En consecuencia, feligreses disidentes, junto con algunos asquenazíes, fundaron la Sinagoga del Oeste de Londres en Burton Street en 1841. Una sinagoga filial oficial en Wigmore Street se inauguró en 1853. Esta se trasladó a Bryanston Street en la década de 1860 y a Lauderdale Road en Maida Vale en 1896. Existió una sinagoga privada en Islington desde 1865 hasta 1884, y otra en Highbury desde 1885 hasta 1936. Se ha formado una tercera sinagoga en Wembley. A lo largo de los siglos, la comunidad ha acogido a numerosos inmigrantes sefardíes de Italia y el norte de África, entre ellos muchos de sus rabinos y jazanim . Actualmente, entre sus miembros se encuentran muchos judíos iraquíes y algunos asquenazíes, además de descendientes de las familias originales. La comunidad de Wembley es predominantemente egipcia .

Las sinagogas de Bevis Marks, Lauderdale Road y Wembley pertenecen a la misma comunidad, formalmente conocida como Sahar Asamaim (Sha'ar ha-Shamayim), y no tienen identidades organizativas separadas. La comunidad cuenta con un rabinato en equipo: el puesto de Haham , o rabino principal, está actualmente vacante (y lo ha estado con frecuencia en la historia de la comunidad), y el actual responsable es conocido como el "Rabino Mayor". La gestión diaria de la comunidad es responsabilidad de un Mahamad , elegido periódicamente y compuesto por varios parnasim (guardianes) y un gabbay (tesorero). Bajo la dirección del actual Rabino Mayor, Joseph Dweck, el nombre de la comunidad cambió de "Congregación de Judíos Españoles y Portugueses" a "Comunidad Sefardí S&P". ^{[ 26 ]}

Además de las tres sinagogas principales, está la Sinagoga Montefiore en Ramsgate , asociada con el lugar de sepultura de Moses Montefiore . Una sinagoga en Holland Park se describe como "española y portuguesa", pero sirve principalmente a judíos griegos y turcos, con un ritual mixto; está conectada a la comunidad principal por un Acta de Asociación. Las sinagogas sefardíes de Manchester están bajo la supervisión de la comunidad de Londres y tradicionalmente usaban un ritual predominantemente español y portugués, que está dando paso a un estilo sefardí de Jerusalén; los miembros son principalmente de ascendencia siria , con algunos judíos turcos, iraquíes y del norte de África. La comunidad de Londres tuvo anteriormente la supervisión de algunas sinagogas bagdadíes en el Lejano Oriente, como la Sinagoga Ohel Leah en Hong Kong y la Sinagoga Ohel Rachel en Shanghái. Una comunidad informal que usa el rito español y portugués, conocida como la "Sinagoga Rambam", existe en Elstree y se ha establecido otro minyán en Hendon . Las sinagogas de rito sefardí más recientes de Londres, en su mayoría para judíos bagdadíes y persas, conservan su propio ritual y no se rigen por las tradiciones española y portuguesa.

Al igual que la comunidad de Ámsterdam, la comunidad española y portuguesa de Londres estableció tempranamente un Medrash do Heshaim ( Ets Haim ). Este era menos un colegio religioso en funcionamiento que un comité de dignatarios responsables de las publicaciones de la comunidad, como los libros de oraciones. ^{[ 27 ]} En 1862, la comunidad fundó el " Judith Lady Montefiore College " en Ramsgate, para la formación de rabinos. Este se trasladó a Londres en la década de 1960: los estudiantes del colegio seguían simultáneamente cursos en el Jews' College (ahora London School of Jewish Studies ). El Judith Lady Montefiore College cerró en la década de 1980, pero fue reabierto en 2005 como un programa de formación rabínica a tiempo parcial que se impartía en Lauderdale Road, al servicio de la comunidad judía ortodoxa anglo-británica en general, tanto asquenazíes como sefardíes. ^{[ 28 ]}

Sinagoga Neveh Shalom , Paramaribo , Surinam

La Sinagoga Mikvé Israel-Emanuel , en Willemstad, Curazao

Templo Emanuel, en Willemstad, Curazao

Entre los siglos XVI y XVIII, la mayoría de los conversos que abandonaban Portugal se dirigían a Brasil. Esto incluía a emigrantes económicos sin interés en volver al judaísmo. Dado que la Inquisición estaba activa tanto en Brasil como en Portugal, los conversos debían seguir siendo cautelosos.

Los sefardíes holandeses estaban interesados ​​en la colonización y formaron comunidades tanto en Curazao como en Paramaribo , Surinam. Entre 1630 y 1654, existió una colonia holandesa en el noreste de Brasil, incluyendo Recife. Esto atrajo tanto a conversos del Brasil portugués como a emigrantes judíos de Holanda, quienes formaron una comunidad en Recife llamada Sinagoga Kahal Zur Israel , la primera sinagoga en América. Tras la reconquista de la zona de Recife por Portugal, muchos de estos judíos (se desconoce el porcentaje) abandonaron Brasil para unirse a comunidades nuevas o ya existentes en el Caribe, como Curazao. Otros formaron una nueva comunidad, la Congregación Shearith Israel , en Nueva Ámsterdam (más tarde rebautizada como Nueva York) en 1654, la primera sinagoga judía en lo que se convertiría en Estados Unidos. Sin embargo, numerosos conversos permanecieron en Brasil. Sobrevivieron emigrando al campo en la provincia de Paraíba , lejos de la Inquisición reinstaurada, que operaba principalmente en las grandes ciudades.

En el Caribe, existieron en su momento sinagogas españolas y portuguesas en varias islas bajo dominio neerlandés e inglés, como Jamaica , Santo Tomás , Barbados , San Eustaquio y Nieves . Tras la abolición de la Inquisición después de las guerras de independencia hispanoamericanas , que muchos sefardíes caribeños habían apoyado, muchas de estas comunidades declinaron, ya que los judíos aprovecharon su recién adquirida libertad para emigrar al continente, donde encontraron mejores oportunidades económicas. Venezuela , Colombia , Ecuador , Panamá , Costa Rica y Honduras , entre otros, recibieron un número considerable de sefardíes. En un par de generaciones, estos inmigrantes se convirtieron mayoritariamente al catolicismo para integrarse mejor en la sociedad. En el siglo XXI, entre las islas del Caribe, solo Curazao y Jamaica conservan comunidades de judíos españoles y portugueses.

En Canadá, entonces llamada " Nueva Francia ", Esther Brandeau fue la primera judía en emigrar al país, en 1738, disfrazada de niño católico. Provenía de Saint-Esprit, un distrito de Bayona , ciudad portuaria del suroeste de Francia, donde se habían asentado judíos españoles y portugueses.

El tercer cementerio de la sinagoga española y portuguesa, Congregación Shearith Israel (1829–1851), en la calle 21 Oeste de Manhattan , Nueva York, ahora está rodeado de edificios altos.

Congregación Shearith Israel

Sinagoga de Touro

En las Trece Colonias Británicas , se fundaron sinagogas antes de la Revolución Americana en Newport, Rhode Island y Filadelfia , así como en ciudades de las colonias sureñas de Carolina del Sur, Virginia y Georgia. Desde entonces, muchas de las antiguas sinagogas sefardíes de los estados del sur y del Caribe se han integrado a los movimientos conservador , reformista o reconstruccionista , y conservan solo algunas tradiciones españolas y portuguesas. Así, entre los pioneros del movimiento del judaísmo reformista en la década de 1820 se encontraba la congregación sefardí Beth Elohim en Charleston, Carolina del Sur . ^{[ 29 ]}

A pesar de los orígenes holandeses de la comunidad de Nueva York, en el siglo XIX todas las comunidades judías españolas y portuguesas de Estados Unidos y Canadá formaban parte de la familia londinense. Las ediciones del libro de oraciones publicadas en Londres y Filadelfia durante el siglo XIX y principios del XX contenían el mismo texto básico y estaban diseñadas para su uso a ambos lados del Atlántico: por ejemplo, todas incluían una oración para la familia real y una alternativa para su uso en estados republicanos. La comunidad de Nueva York siguió utilizando estas ediciones hasta la publicación de la versión de David de Sola Pool en 1954. Por otro lado, en la primera mitad del siglo XX, la comunidad de Nueva York empleó a varios jazanim de los Países Bajos, lo que hizo que su tradición musical se mantuviera cercana a la de Ámsterdam.

En Estados Unidos solo quedan dos sinagogas españolas y portuguesas: Shearith Israel en Nueva York y Mikveh Israel en Filadelfia. En ambas congregaciones, solo una minoría de sus miembros tiene ascendencia sefardí occidental, mientras que el resto son una mezcla de asquenazíes, sefardíes levantinos, mizrajíes y conversos. Las comunidades sefardíes y de rito sefardí más recientes, como los judíos sirios de Brooklyn y los judíos griegos y turcos de Seattle , no se incluyen dentro de la categoría española y portuguesa. La comunidad de Seattle utilizó los libros de oraciones de De Sola Pool hasta la publicación del Sidur Zehut Yosef en 2002. El Templo Sefardí Tifereth Israel , una comunidad en Los Ángeles con una etnia mayoritariamente turca, todavía utiliza los libros de oraciones de De Sola Pool.

La firma del Tratado de Tordesillas de 1494 dividió el mundo entre Portugal y España. Portugal recibió la responsabilidad de los territorios al este del meridiano de Tordesillas. En 1498, Vasco da Gama llegó a la costa occidental de la India, donde fue recibido por primera vez por un judío polaco : Gaspar da Gama . En 1505, Portugal estableció Cochin como su cuartel general oriental, y en 1510 Goa se convirtió en la capital de la India portuguesa .

Debido a la proporción relativamente alta de inmigrantes que pasaron por Portugal , la mayoría de los judíos españoles y portugueses de los siglos XVI y XVII hablaban portugués como primera lengua. El portugués se utilizaba para la comunicación cotidiana en las primeras generaciones y era el idioma habitual para documentos oficiales como los estatutos de la sinagoga; por esta razón, los responsables de la sinagoga todavía suelen tener títulos portugueses como Parnas dos Cautivos y Thesoureiro do Heshaim . Como lengua académica básica, el portugués se utilizaba para obras como el manual halájico Thesouro dos Dinim de Menasseh Ben Israel y obras controvertidas de Uriel da Costa .

El dialecto judeo-portugués se conservó en algunos documentos, pero se extinguió a finales del siglo XVIII: por ejemplo, el portugués dejó de hablarse en los Países Bajos durante la época napoleónica, cuando a las escuelas judías solo se les permitía impartir clases en neerlandés y hebreo. Los sermones en la sinagoga de Bevis Marks se predicaron en portugués hasta 1830, cuando se sustituyó por el inglés. El judeo-portugués ha influido en la lengua judeo-italiana de Livorno , conocida como bagitto .

El español castellano fue la lengua cotidiana de quienes llegaron directamente de España en las primeras generaciones. Quienes llegaron de Portugal lo consideraban su lengua literaria, al igual que los portugueses de la época. Relativamente pronto, el ladino castellano adquirió un estatus casi sagrado ("Ladino", en este contexto, significa simplemente traducción literal del hebreo; no debe confundirse con el judeoespañol utilizado por los sefardíes balcánicos, griegos y turcos). Obras de teología y libros de reza ( siddurim ) se escribieron en castellano en lugar de en portugués; incluso en obras escritas en portugués, como el Thesouro dos Dinim , las citas de la Biblia o del libro de oraciones solían aparecer en español. Los miembros de la comunidad de Ámsterdam continuaron utilizando el español como lengua literaria. Fundaron clubes y bibliotecas para el estudio de la literatura española moderna, como la Academia de los Sitibundos (fundada en 1676) y la Academia de los Floridos (1685).

En Inglaterra, el uso del español continuó hasta principios del siglo XIX: en 1740, el Hajj Isaac Nieto realizó una nueva traducción al español contemporáneo de las oraciones de Año Nuevo y Yom Kipur, y en 1771 una traducción de las oraciones diarias, del Sabbat y de las festividades. Hubo una traducción no oficial al inglés en 1771 por A. Alexander y otras por David Levi en 1789 y años posteriores, pero los Libros de Oración Común fueron traducidos oficialmente al inglés por primera vez en 1836 por el Hajj David de Aaron de Sola . Hoy en día, los judíos hispanohablantes en Inglaterra tienen poca tradición de usar el español, excepto por el himno Bendigamos , la traducción de los pasajes bíblicos en el libro de oración para Tisha B'Av y en ciertos saludos tradicionales.

El hebreo de los judíos españoles y portugueses de los siglos XIX y XX se caracteriza principalmente por la pronunciación de בֿ ‎ (Beth rafé) como una b fuerte ( por ejemplo , Abrahám, Tebáh, Habdaláh ) y la pronunciación de ע ‎ (ʿAyin ) como una nasal velar sonora ( Shemang, Ngalénu ). La pronunciación fuerte de Beth Rafé difiere de la pronunciación v de los judíos marroquíes y los judíos judeoespañoles de los Balcanes, pero es compartida por los judíos argelinos y sirios . La pronunciación nasal de 'Ayin es compartida con la pronunciación italiana tradicional (donde puede ser "ng" o "ny"), pero no con ningún otro grupo sefardí. ^{[ 39 ]} Ambas características están en declive, bajo la influencia de los jazanim de otras comunidades y del hebreo israelí .

Las sibilantes ס ‎ ,שׂ ‎ ,שׁ ‎ yצ ‎ se transcriben como s en fuentes más antiguas. Esto, junto con las grafías tradicionales Sabá (Shabbat), Menasseh (Menashe), Ros(as)anáh (Rosh Hashaná), Sedacáh (tzedaka), massoth (matzot), es evidencia de una pronunciación tradicional que no distinguía entre las diversas sibilantes, un rasgo que se comparte con algunos dialectos costeros del hebreo marroquí. ^{[ 40 ]} Desde el siglo XIX, las pronunciaciones [ʃ] (para שׁ ‎ y [ts] para צ ‎ se han vuelto comunes, probablemente por influencia de inmigrantes sefardíes orientales, del hebreo asquenazí y, en nuestros tiempos, del hebreo israelí .

La תֿ ‎ (taw rafé) se pronuncia como t en todas las tradiciones de los judíos españoles y portugueses actuales, aunque la transliteración constante como th en fuentes del siglo XVII puede sugerir una diferenciación anterior entre תֿ ‎ yתּ ‎. ( La תֿ ‎ finalse escucha ocasionalmente como d .)

En las zonas de habla neerlandesa, pero no en otros lugares, ג ‎ (gimel ) se pronuncia a menudo [χ] como la "g" neerlandesa. Los hablantes más cuidadosos usan este sonido para gimel rafé (gimel sin dagesh), mientras que pronuncian gimel con dagesh como [ɡ] . ^{[ 41 ]}

Los sefardíes holandeses tienen cuidado de pronunciar he con mappiq como una "h" completa, generalmente repitiendo la vocal: vi-yamlich malchutéh ^e .

La acentuación del hebreo se ajusta estrictamente a las reglas del hebreo bíblico , incluyendo el acento secundario en sílabas con vocal larga antes de una shva . Además, la shva nang al principio de una palabra se pronuncia normalmente como una eh corta ( Shemang, berít, berakháh ). La shva nang también se pronuncia normalmente después de una vocal larga con acento secundario ( ngomedím, barekhú ). Sin embargo, no se pronuncia después de una u- (y) prefijada: ubne , no u-bene .

La shva vocal , el segol (e corta) y el tzere (e larga) se pronuncian todos como la 'e' de "bed": no hay distinción excepto en la duración. ^{[ 42 ]} En algunas comunidades, por ejemplo Ámsterdam, la shva vocal se pronuncia [a] cuando se marca con gangya (una línea recta junto al símbolo de la vocal, equivalente a meteg ), y como [i] cuando va seguida de la letra yodh : así va-nashubah y bi-yom (pero be-Yisrael ). ^{[ 43 ]}

La diferenciación entre kamatz gadol y kamatz katan se realiza según reglas puramente fonéticas, sin tener en cuenta la etimología, lo que ocasionalmente da lugar a pronunciaciones ortográficas que difieren de las reglas establecidas en los libros de gramática. Por ejemplo, כָל ( todos), cuando no lleva guion, se pronuncia "kal" en lugar de "kol" (en "kal ngatsmotai" y " Kal Nidre "), y צָהֳרַיִם ( mediodía) se pronuncia "tsahorayim" en lugar de "tsohorayim". Esta característica la comparten otros grupos sefardíes, pero no se encuentra en el hebreo israelí . También se encuentra en la transliteración de nombres propios en la versión King James, como Naomi , Aholah y Aholibah .

La música ritual de los judíos españoles y portugueses se diferencia de otras músicas sefardíes en que está influenciada en un grado relativamente alto por la música barroca y clásica de Europa occidental. No solo en las comunidades españolas y portuguesas, sino también en muchas otras del sur de Francia ^{[ 44 ]} y del norte de Italia ^{[ 45 ]} , era común encargar elaboradas composiciones corales, que a menudo incluían música instrumental, para la dedicación de una sinagoga, para eventos familiares como bodas y circuncisiones y para festivales como Hoshana Rabbah , en los que no se aplicaba la restricción halájica sobre la música instrumental.

Ya en 1603, las fuentes nos dicen que los clavecines se usaban en las sinagogas españolas y portuguesas de Hamburgo. Particularmente en la comunidad de Ámsterdam, pero en cierta medida también en Hamburgo y otros lugares, hubo un florecimiento de la música clásica en las sinagogas en el siglo XVIII. Antiguamente existía en Ámsterdam la costumbre, inspirada en una sugerencia del Zohar , de celebrar un concierto instrumental el viernes por la tarde antes de la llegada del Shabat, como una forma de preparar a los feligreses para el servicio del viernes por la noche. Un importante compositor judío fue Abraham Cáceres ; también se encargó música a compositores no judíos como Cristiano Giuseppe Lidarti , parte de la cual todavía se utiliza, como esta aria del Oratorio Esther de Lidarti o esta pieza inaugural " Col Ansama " grabada en vivo en el Royal Concertgebouw de Ámsterdam .

El mismo proceso tuvo lugar en Italia, donde la comunidad veneciana encargó música a compositores no judíos como Carlo Grossi y Benedetto Marcello .

Otro centro importante para la música judía española y portuguesa fue Livorno, donde se desarrolló una rica tradición cantorial, que incorporaba tanto música sefardí tradicional de todo el Mediterráneo como música culta compuesta; esta, a su vez, se difundió a otros centros. ^{[ 46 ]}

En los siglos XVIII y XIX, en particular en Italia en la época de la unificación italiana , los hazzanim a veces también ejercían como cantantes de ópera, y algunas composiciones litúrgicas de este período reflejan este carácter operístico.

El estilo cantorial de los judíos españoles y portugueses se adhiere al principio general sefardí de que cada palabra se canta en voz alta y que la mayor parte del ritual se realiza en comunidad en lugar de individualmente (aunque hoy en día, en la comunidad de Nueva York, el Pesukei dezimra ( zemirot ) a lo largo del año, el Hallel en festividades o en luna nueva, y varias de las selijot durante Yom Kippur se cantan de una manera más similar a la práctica asquenazí de leer en voz alta solo los primeros y últimos versículos de cada párrafo). El papel del jazán suele ser el de guiar a la congregación más que el de solista. Por lo tanto, tradicionalmente se hace mucho más hincapié en la dicción correcta y el conocimiento del minhag musical que en la calidad vocal solista. ^{[ 47 ]} En las partes del servicio donde el jazán tradicionalmente tendría un papel más solista, las melodías básicas se embellecen según los principios generales de la práctica interpretativa barroca: por ejemplo, después de una oración o himno cantado por la congregación, el jazán a menudo repite el último verso en una forma muy elaborada. La armonía a dos y tres voces es relativamente común, y Edwin Seroussi ha demostrado que las armonías son un reflejo de armonías a cuatro voces más complejas en fuentes escritas del siglo XVIII.

El estilo recitativo de las partes centrales del servicio, como la Amidá , los Salmos y la cantilación de la Torá, guarda cierta relación con el de otras comunidades sefardíes y mizrajíes , aunque no existe un sistema maqam formal como el que utilizan la mayoría de ellas. ^{[ 48 ]} La semejanza más cercana se encuentra en los rituales de Gibraltar y el norte de Marruecos, ya que las comunidades españolas y portuguesas tradicionalmente reclutaban a sus jazanim de estos países. Existe una afinidad más remota con las tradiciones babilónicas y norteafricanas: estas son más conservadoras que las tradiciones sirias y judeoespañolas (balcánicas, griegas, turcas), que han estado más influenciadas por la música popular mediterránea, turca y árabe.

En otras partes del servicio, y en particular en ocasiones especiales como las festividades, Shabat Bereshit y el aniversario de la fundación de la sinagoga, las melodías tradicionales suelen sustituirse por composiciones métricas y armonizadas al estilo de Europa Occidental. Esto no ocurre en Rosh Hashaná y Kippür (Yom Kipur), cuando todo el servicio tiene un carácter mucho más arcaico.

Una característica distintiva de la música sefardí oriental es la transposición de melodías de himnos populares (a veces derivadas de canciones seculares) a oraciones importantes como Nishmat y Kaddish . Esto ocurre solo en una medida limitada en el ritual español y portugués: los casos que existen se pueden rastrear hasta el libro de himnos Imre no'am (1628), publicado en Ámsterdam por Joseph Gallego , un jazán originario de Salónica. ^{[ 49 ]} Ciertas melodías conocidas, como El nora aliláh y Ahhot ketannáh , se comparten con las comunidades sefardíes de todo el mundo con pequeñas variaciones.

La cantilación tradicional española y portuguesa posee varios elementos únicos. La cantilación de la Torá se divide en dos estilos musicales. El primero es el estándar utilizado para todas las lecturas regulares. Una forma de cantilación similar, pero mucho más elaborada, se utiliza en ocasiones especiales. Esta se conoce normalmente como Tangamim Alto o Na'um Alto . Se utiliza para porciones especiales de la lectura de la Torá, principalmente los Diez Mandamientos ^{[ 50 ]} , pero también el Capítulo 1 de Bereshit (sobre Simjat Torá ), el Shirat ha-Yam , el Canto de Moisés , las frases finales de cada uno de los cinco libros y otras porciones más pequeñas. ^{[ 51 ]}

La cantilación de la Torá en español y portugués se ha transcrito varias veces desde el siglo XVII. Las melodías que se utilizan actualmente, sobre todo en Londres, muestran algunos cambios respecto a las versiones transcritas anteriormente y cierto grado de convergencia con la melodía iraquí. ^{[ 52 ]}

La interpretación de la Haftará (porción profética) también presenta dos (o tres) estilos. El estándar, utilizado para la mayoría de las haftarot , es casi idéntico al del nusaj marroquí . Se utiliza una melodía notablemente más sombría para las tres haftarot que preceden al nueve de Ab (las "tres semanas"). En la mañana del nueve de Ab se utiliza una tercera melodía para la Haftará, aunque esta melodía está tomada de la melodía del Libro de Rut .

Hay una melodía especial que se usa para leer el Libro de Ester en Purim , pero no es una cantilación en el sentido aceptado, ya que es similar a un canto y no depende de los símbolos masoréticos. Sin embargo, hay restos de una melodía de cantilación en el canto para los versículos del Libro de Ester que se leen al final del servicio matutino en las dos semanas previas a Purim; ^{[ 53 ]} esta melodía también se usa para ciertos versículos que la congregación recita durante la lectura en Purim mismo.

Los libros de Rut, que se leen en Shavuot , y Lamentaciones , que se leen el 9 de Ab, también tienen sus propias melodías de cantilación. No existe la tradición de leer Eclesiastés .

La mayoría de las comunidades españolas y portuguesas no tienen tradición de lectura litúrgica del Shir haShirim ( Cantar de los Cantares ), a diferencia de los asquenazíes que lo leen en Pésaj y los sefardíes orientales que lo leen los viernes por la noche. Sin embargo, en las dos semanas previas a Pésaj se lee cada día, al final del servicio matutino, un pasaje que consiste en versículos seleccionados de ese libro. ^{[ 54 ]} El canto es similar, pero no idéntico, al canto del Shir haShirim en la tradición marroquí, pero no sigue exactamente las marcas de cantilación impresas. Un canto similar se utiliza para las partes en prosa del libro de Job el 9 de Ab.

No existe un modo de cantilación para los libros de Salmos , Proverbios y las partes poéticas de Job . El canto de los Salmos en el servicio del viernes por la noche guarda cierta semejanza con el modo de cantilación de las tradiciones orientales, pero no depende de manera evidente de las marcas de cantilación.

• Biblioteca Ets Haim (Ámsterdam)
• El Colegio Judith Lady Montefiore (programa de formación rabínica en Londres)
• Escuela Preparatoria Judía Naima (Londres)
• Sociedad de Heshaim, Londres
• Bet Midrash Nidhe Israel (República Dominicana)
• La Nacao, un nuevo sitio que reseña trabajos académicos sobre los sefardíes occidentales.

• Sitio de Hakham Yaaqob haLevi de Oliveira s"t, Israel
• Los cinco libros de la Sacra Ley traducidos al español por Joseph Franco Serrano
• La tradición intelectual española y portuguesa : bibliografía y otros recursos.