Historia del Islam

Alta Edad Media

Según fuentes árabes, en el año 750, Al-Saffah , fundador del Califato abasí, lanzó una rebelión masiva contra el Califato omeya desde la provincia de Jorasán, cerca de Talas. Tras aniquilar a toda la familia omeya y obtener la victoria en la batalla del Zab , Al-Saffah y sus fuerzas marcharon hacia Damasco y fundaron una nueva dinastía. Sus tropas se enfrentaron a numerosas potencias regionales y consolidaron el imperio del Califato abasí. ^{[ 143 ]}

En tiempos de Al-Mansur , surgió la erudición persa. Muchos no árabes se convirtieron al islam. Los omeyas desalentaron activamente la conversión para continuar recaudando la jizya, o impuesto a los no musulmanes. El islam casi se duplicó en su territorio, pasando del 8% de los residentes en 750 al 15% al ​​final del reinado de Al-Mansur. Al-Mahdi , cuyo nombre significa "Bien guiado" o "Redentor", fue proclamado califa cuando su padre estaba en su lecho de muerte. Bagdad floreció durante el reinado de Al-Mahdi, convirtiéndose en la ciudad más grande del mundo. Atrajo inmigrantes de Arabia, Irak, Siria, Persia e incluso de lugares tan lejanos como India y España. Bagdad albergaba a cristianos, judíos, hindúes y zoroastrianos, además de la creciente población musulmana. Al igual que su padre, Al-Hadi ^{[ 144 ]} era abierto a su pueblo y permitía que los ciudadanos se dirigieran a él en el palacio de Bagdad. Se le consideraba un "gobernante ilustrado" y continuó con las políticas de sus predecesores abasíes. Su breve reinado estuvo plagado de conflictos militares e intrigas internas.

Los conflictos militares disminuyeron durante el reinado de Harun al-Rashid . ^{[ 145 ]} Su reinado se caracterizó por la prosperidad científica, cultural y religiosa. Fundó la biblioteca Bayt al-Hikma ("Casa de la Sabiduría"), y las artes y la música florecieron durante su mandato. La familia Barmakid desempeñó un papel decisivo como asesora en el establecimiento del Califato, pero su influencia decayó durante el gobierno de Rashid. ^{[ 146 ]}

Al-Amin recibió el Califato de su padre Harun Al-Rashid, pero no respetó los acuerdos establecidos para sus hermanos, lo que provocó la Cuarta Fitna . El general de Al-Ma'mun, Tahir ibn Husayn , tomó Bagdad y ejecutó a Al-Amin. ^{[ 147 ]} La guerra provocó una pérdida de prestigio para la dinastía.

Los abasíes pronto se vieron envueltos en una rivalidad a tres bandas entre árabes coptos , indopersas y turcos inmigrantes. ^{[ 148 ]} Además, el costo de administrar un gran imperio se volvió demasiado elevado. ^{[ 149 ]} Los turcos, egipcios y árabes se adhirieron a la secta sunita; los persas, una gran parte de los grupos túrquicos y varios príncipes de la India eran chiítas. La unidad política del islam comenzó a desintegrarse. Bajo la influencia de los califas abasíes, surgieron dinastías independientes en el mundo musulmán, y los califas las reconocieron como legítimamente musulmanas. La primera fue la de los tahiríes en Khorasan , fundada durante el reinado del califa Al-Ma'mun . Otras dinastías similares fueron los safáridas , los samánidas , los gaznávidas y los selyúcidas . Durante este tiempo, se produjeron avances en los campos de la astronomía, la poesía, la filosofía, la ciencia y las matemáticas. ^{[ 150 ]}

Alta Edad Media

Tras la muerte de Al-Amin, Al-Ma'mun se convirtió en califa. Durante su reinado, Al-Ma'mun extendió el territorio del imperio abasí y sofocó las rebeliones. ^{[ 151 ]} Harún lo había nombrado gobernador de Jorasán, y tras su ascenso al poder, el califa designó a Tahir como gobernador de sus servicios militares para asegurar su lealtad. Tahir y su familia se afianzaron en la política iraní y alcanzaron gran poder, frustrando el deseo de Al-Ma'mun de centralizar y fortalecer el poder califal. El creciente poder de la familia Tahirí se convirtió en una amenaza, ya que las propias políticas de Al-Ma'mun los alienaron, al igual que a otros opositores.

Al-Ma'mun trabajó para centralizar el poder y asegurar una sucesión sin problemas. Al-Mahdi proclamó que el califa era el protector del Islam contra la herejía y también reclamó la capacidad de declarar la ortodoxia. Los eruditos religiosos afirmaron que Al-Ma'mun se extralimitó en sus funciones con la Mihna , la inquisición abasí que introdujo en 833, cuatro meses antes de su muerte. ^{[ 152 ]} Los ulemas emergieron como una fuerza en la política islámica durante el reinado de Al-Ma'mun por oponerse a las inquisiciones. Los ulemas y las principales escuelas de derecho islámico se formaron en el período de Al-Ma'mun. Paralelamente, el sunismo se definió como una religión de leyes. Las diferencias doctrinales entre el Islam suní y chií se hicieron más pronunciadas.

Durante el régimen de Al-Ma'mun, aumentaron las guerras fronterizas . Al-Ma'mun preparó una gran campaña, pero murió mientras dirigía una expedición en Sardis . Al-Ma'mun reunió en Bagdad a eruditos de diversas religiones, a quienes trató con benevolencia y tolerancia. Envió un emisario al Imperio Bizantino para recopilar los manuscritos más famosos y los hizo traducir al árabe. ^{[ 153 ]} Sus científicos fueron los precursores de la alquimia . Poco antes de su muerte, durante una visita a Egipto en 832, el califa ordenó la apertura de la Gran Pirámide de Giza en busca de conocimiento y tesoros. Los trabajadores excavaron túneles cerca de donde la tradición ubicaba la entrada original. Al-Ma'mun murió más tarde cerca de Tarso en circunstancias dudosas y fue sucedido por su hermanastro, Al-Mu'tasim , en lugar de su hijo, Al-Abbas ibn Al-Ma'mun.

Como califa, Al-Mu'tasim ordenó de inmediato el desmantelamiento de la base militar de al-Ma'mun en Tiana. Se enfrentó a revueltas de Khurramita. Uno de los problemas más difíciles que afrontó este califa fue el levantamiento de Babak Khorramdin. Al-Mu'tasim venció a los rebeldes y obtuvo una importante victoria. El emperador bizantino Teófilo lanzó un ataque contra las fortalezas abasíes. Al-Mu'tasim envió a Al-Afshin, quien se enfrentó a las fuerzas de Teófilo y las derrotó en la batalla de Anzen . A su regreso, se enteró de una grave conspiración militar que lo obligó a él y a sus sucesores a depender de comandantes turcos y soldados esclavos ghilman (prefigurando el sistema mameluco ). La Khurramiyyah nunca fue completamente suprimida, aunque declinó lentamente durante los reinados de los califas posteriores. Cerca del final de la vida de Al-Mu'tasim, hubo un levantamiento en Palestina, pero él derrotó a los rebeldes.

Durante el reinado de Al-Mu'tasim, la familia Tahirid continuó aumentando su poder. Los Tahirid quedaron exentos de muchas funciones de tributo y supervisión. Su independencia contribuyó al declive de los abasíes en el este. Ideológicamente, Al-Mu'tasim siguió a su hermanastro Al-Ma'mun. Continuó el apoyo de su predecesor a la secta islámica Mu'tazila, aplicando brutales torturas contra la oposición. El matemático árabe Al-Kindi fue empleado por Al-Mu'tasim y tutor del hijo del califa. Al-Kindi había trabajado en la Casa de la Sabiduría y continuó sus estudios de geometría y álgebra griegas bajo el patrocinio del califa. ^{[ 154 ]}

Al-Wathiq sucedió a su padre. Al-Wathiq sofocó la oposición en Arabia, Siria, Palestina y Bagdad. Con una famosa espada, participó personalmente en la ejecución de los rebeldes de Bagdad. Las revueltas fueron consecuencia de la creciente brecha entre las poblaciones árabes y los ejércitos turcos. Si bien las revueltas fueron sofocadas, el antagonismo entre ambos grupos aumentó a medida que las fuerzas turcas ganaban poder. También logró un intercambio de prisioneros con los bizantinos. Al-Wathiq fue mecenas de eruditos y artistas. Poseía talento musical y se le atribuye la composición de más de cien canciones. ^{[ 155 ]}

Cuando Al-Wathiq murió de fiebre alta, Al-Mutawakkil lo sucedió. El reinado de Al-Mutawakkil es recordado por muchas reformas y es considerado una edad de oro. Fue el último gran califa abasí; después de su muerte, la dinastía entró en decadencia. Al-Mutawakkil puso fin a la Mihna. Al-Mutawakkil construyó la Gran Mezquita de Samarra ^{[ 156 ]} como parte de una extensión de Samarra hacia el este. Durante su reinado, Al-Mutawakkil conoció al famoso teólogo bizantino Constantino el Filósofo , quien fue enviado por el emperador Miguel III para fortalecer las relaciones diplomáticas entre el Imperio y el Califato . Al-Mutawakkil se involucró en debates religiosos, como se refleja en sus acciones contra las minorías. Los chiíes sufrieron represión, encarnada en la destrucción del santuario de Husayn ibn ʻAlī , una acción que se llevó a cabo ostensiblemente para detener las peregrinaciones. Al-Mutawakkil siguió contando con estadistas turcos y soldados esclavos para sofocar rebeliones y liderar batallas contra imperios extranjeros, destacando la conquista de Sicilia a los bizantinos. Al-Mutawakkil fue asesinado por un soldado turco.

Al-Muntasir ascendió al Califato el mismo día con el apoyo de la facción turca, aunque estuvo implicado en el asesinato. El bando turco excluyó a sus hermanos de la línea de sucesión, temiendo venganza por el asesinato de su padre. Ambos hermanos redactaron declaraciones de abdicación. Durante su reinado, Al-Muntasir levantó la prohibición de peregrinar a las tumbas de Hassan y Husayn y envió a Wasif a atacar a los bizantinos. Al-Muntasir murió por causas desconocidas. Los jefes turcos celebraron un consejo para elegir a su sucesor, eligiendo a Al-Musta'in . Los árabes y las tropas occidentales de Bagdad se mostraron disgustados con la elección y atacaron. Sin embargo, el Califato ya no dependía de la elección árabe, sino del apoyo turco. Tras la fallida campaña musulmana contra los cristianos, la gente culpó a los turcos de la calamidad que habían traído a la fe y del asesinato de sus califas. Tras el asedio de Bagdad por los turcos, Al-Musta'in planeó abdicar en favor de Al-Mu'tazz, pero este lo mandó ejecutar. Al-Mu'tazz fue entronizado por los turcos, convirtiéndose en el califa abasí más joven en asumir el poder.

Al-Mu'tazz demostró ser un discípulo demasiado aventajado de sus maestros turcos, pero estaba rodeado de facciones que se enemistaban entre sí. En Samarra , los turcos tenían problemas con los "occidentales" (bereberes y moros ), mientras que los árabes y persas de Bagdad, que habían apoyado a al-Musta'in, los odiaban a ambos por igual. Al-Mu'tazz mandó ejecutar a sus hermanos Al-Mu'eiyyad y Abu Ahmed. El gobernante gastó imprudentemente, provocando una revuelta de turcos, africanos y persas que exigían el pago de sus salarios. Poco después, Al-Mu'tazz fue brutalmente depuesto. Al-Muhtadi se convirtió en el siguiente califa. Era firme y virtuoso en comparación con los califas anteriores, aunque los turcos ostentaban el poder. Los turcos lo asesinaron poco después de su ascenso. Al-Mu'tamid le sucedió, manteniéndose en el poder durante 23 años, aunque en gran medida solo gobernó de nombre. Tras la rebelión de Zanj , Al-Mu'tamid convocó a Al-Muwaffak para que lo ayudara. A partir de entonces, Al-Muwaffak gobernó de facto. La dinastía Hamdaní fue fundada por Hamdan ibn Hamdun cuando los califas lo nombraron gobernador de Mardin, en Anatolia, en el año 890. Posteriormente, Al-Mu'tamid transfirió la autoridad a su hijo, Al-Mu'tadid , y nunca recuperó el poder. Los Tuluníes se convirtieron en el primer estado independiente del Egipto islámico al separarse durante este período.

Al-Mu'tadid administró hábilmente el Califato. Egipto recuperó su lealtad y Mesopotamia volvió a la normalidad. Fue tolerante con los chiíes, pero no tan justo con la comunidad omeya. Al-Mu'tadid fue cruel en sus castigos, algunos de los cuales no superan los de sus predecesores. Por ejemplo, el líder jariyí de Mosul fue paseado por Bagdad vestido con una túnica de seda, que los jariyíes consideraron pecaminosa, y luego crucificado. Tras la muerte de Al-Mu'tadid, su hijo , Al-Muktafi , fruto de su relación con una esclava turca , ascendió al trono.

Al-Muktafi se ganó el favor del pueblo por su generosidad y por abolir las prisiones secretas de su padre, el terror de Bagdad. Durante su reinado, el Califato venció amenazas como la de los carmatas . Tras la muerte de Al-Muktafi, el visir eligió a Al-Muqtadir . El reinado de Al-Muqtadir fue una sucesión constante de trece visires, uno alzándose tras la caída o el asesinato del anterior. Su largo reinado llevó al Imperio a su punto más bajo. África se perdió, y Egipto estuvo a punto de desaparecer. Mosul se independizó y los griegos realizaron incursiones a través de la frontera desprotegida. Oriente continuó reconociendo formalmente al Califato, incluso aquellos que prácticamente reclamaban su independencia.

A finales del período de los primeros abasíes de Bagdad, la emperatriz Zoe Karbonopsina presionó para lograr un armisticio con Al-Muqtadir y dispuso el rescate del prisionero musulmán ^{[ 157 ]} mientras la frontera bizantina se veía amenazada por los búlgaros. Esto no hizo sino aumentar el desorden en Bagdad. Aunque despreciado por el pueblo, Al-Muqtadir fue reinstaurado en el poder tras varias revueltas. Finalmente, Al-Muqtadir fue asesinado a las puertas de la ciudad, tras lo cual los cortesanos eligieron a su hermano Al-Qahir . Este último era aún peor. Al negarse a abdicar, fue cegado y encarcelado.

Su hijo al-Radi asumió el poder, solo para experimentar una cascada de desgracias. Elogiado por su piedad, se convirtió en el instrumento del ministro gobernante de facto, Ibn Raik ( amir al-umara ; «Emir de los emires»). Ibn Raik controlaba las riendas del gobierno y su nombre se unía al del califa en las oraciones públicas. Alrededor de este período, los hanbalíes , apoyados por el sentir popular, establecieron de hecho una especie de «inquisición suní». Ar-Radi es comúnmente considerado el último de los califas auténticos: el último en pronunciar oraciones en el servicio del viernes, en celebrar asambleas, en dialogar con filósofos, en debatir los asuntos del día, en recibir consejo sobre los asuntos de Estado, en distribuir limosnas o en atenuar la severidad de los funcionarios crueles. Así terminó el califato abasí de los primeros años de Bagdad.

A mediados de la década de 930, los Ikhshididas de Egipto ostentaban el título árabe de "Wali", que reflejaba su posición como gobernadores en nombre de los abasíes. El primer gobernador ( Muhammad bin Tughj Al-Ikhshid ) fue nombrado por el califa abasí. Le otorgaron a él y a sus descendientes la wilayah (alianza) por 30 años. El apellido Ikhshid es sogdiano y significa "príncipe".

También en la década de 930, Alí ​​ibn Buyá y sus dos hermanos menores, al-Hasan y Ahmad, fundaron la confederación de los Buyíes . Alí, originalmente soldado al servicio de los Ziyáridas de Tabaristán , logró reclutar un ejército para derrotar a un general turco de Bagdad llamado Yaqut en 934. Durante los siguientes nueve años, los tres hermanos tomaron el control del resto del califato, aceptando la autoridad titular del califa en Bagdad. Los Buyíes obtuvieron importantes ganancias territoriales. Conquistaron Fars y Jibal . El centro de Irak se sometió en 945, antes de que los Buyíes tomaran Kermán (967), Omán (967), Jazira (979), Tabaristán (980) y Gorgan (981). Después de esto, los Būyids entraron en una lenta decadencia, con partes de la confederación separándose gradualmente y las dinastías locales bajo su dominio volviéndose de facto independientes. ^{[ 158 ]}

Principios de la Alta Edad Media

Al comienzo del período abasí de Bagdad Medio, el Califato había perdido importancia. El emir al-umara Bajkam se contentó con enviar a su secretario a Bagdad para reunir a dignatarios locales y elegir un sucesor. La elección recayó en Al-Muttaqi . Bajkam murió en una partida de caza a manos de kurdos merodeadores. En la anarquía que siguió en Bagdad, Ibn Raik persuadió al Califa para que huyera a Mosul, donde fue recibido por los Hamdaníes. Estos asesinaron a Ibn Raik. El hamdaní Nasir al-Dawla avanzó sobre Bagdad, donde mercenarios y turcos bien organizados lo repelieron. El general turco Tuzun se convirtió en emir al-umara . Los turcos eran suníes acérrimos. Una nueva conspiración puso al Califa en peligro. Las tropas hamdaníes ayudaron a ad-Daula a escapar a Mosul y luego a Nasibin. Tuzun y los hamdaníes se encontraban en un punto muerto. Al-Muttaqi se encontraba en Raqqa , trasladándose a Tuzun, donde fue depuesto. Tuzun instaló como sucesor al primo del califa cegado, con el título de Al-Mustakfi . Con el nuevo califa, Tuzun atacó a la dinastía Buyí y a los Hamdánidas . Poco después, Tuzun murió y fue sucedido por uno de sus generales, Abu Ja'far. Los Buyíes atacaron Bagdad, y Abu Ja'far huyó y se ocultó con el califa. El sultán Buyí Muiz ud-Daula asumió el mando, obligando al califa a someterse por completo al emir. Finalmente, Al-Mustakfi fue cegado y depuesto. La ciudad cayó en el caos y el palacio del califa fue saqueado. ^{[ 159 ]}

Una vez que los bugahhid controlaron Bagdad, Al-Muti se convirtió en califa. El cargo quedó desprovisto de poder real y se establecieron las observancias chiítas. Los bugahhid mantuvieron el control de Bagdad durante más de un siglo. Durante todo el reinado de los bugahhid, el Califato se encontraba en su punto más bajo, pero era reconocido religiosamente, excepto en Iberia . El sultán bugahhid Mu'izz al-Dawla se vio impedido de nombrar a un califa chiíta por temor a su propia seguridad y a una posible rebelión en la capital y más allá. ^{[ 160 ]}

El siguiente califa, Al-Ta'i , reinó sobre las luchas internas en Siria entre los fatimíes, los turcos y los carmatíes. La dinastía Hideaway también se fracturó. Las fronteras abasíes solo eran defendidas por pequeños estados fronterizos. Baha' al-Dawla , el emir buyí de Irak, depuso a Al-Ta'i en 991 y proclamó a Al-Qadir como nuevo califa. ^{[ 161 ]}

Durante el califato de al-Qadir, Mahmud de Ghazni gobernó el imperio. Mahmud de Ghazni, de renombre en Oriente, era amigo de los califas, y sus victorias en el Imperio Indio se anunciaban desde los púlpitos de Bagdad con gran gratitud y entusiasmo. Al-Qadir impulsó la lucha suní contra el chiismo y proscribió herejías como el Manifiesto de Bagdad y la doctrina de la creación del Corán. Prohibió la Mu'tazila , poniendo fin al desarrollo de la filosofía musulmana racionalista. Durante este período y el siguiente, la literatura islámica , especialmente la persa , floreció bajo el patrocinio de los Buyíes. ^{[ 162 ]} Hacia el año 1000, la población musulmana mundial había alcanzado aproximadamente el 4%, en comparación con el 10% de la población cristiana.

Durante el reinado de Al-Qa'im , el gobernante buyí huyó frecuentemente de la capital y la dinastía selyúcida ganó poder. Toghrül invadió Siria y Armenia. Luego se dirigió a la capital, donde fue bien recibido tanto por los jefes como por el pueblo. En Bahréin , el estado cármata se derrumbó en Al-Hasa . Arabia se recuperó de los fatimíes y reconoció nuevamente la jurisdicción espiritual de los abasíes. Al-Muqtadi fue honrado por el sultán selyúcida Malik-Shah I , durante cuyo reinado el califato fue reconocido en todo el territorio conquistado por los selyúcidas. El sultán criticó la injerencia del califa en los asuntos de estado, pero murió antes de deponer al último de los abasíes del Bagdad Medio. ^{[ 163 ]}

Finales de la Alta Edad Media

Mezquita de Al-Aqsa

Plano de la Mezquita de Al-Aqsa, año 985.

Cúpula de la Mezquita de Al Aqsa

Los abasíes de Bagdad tardíos reinaron desde el comienzo de las Cruzadas hasta la Séptima Cruzada . El primer califa fue Al-Mustazhir . Fue políticamente irrelevante, a pesar de la guerra civil en su país y la Primera Cruzada en Siria. Raimundo IV de Toulouse intentó atacar Bagdad, pero fue derrotado en la batalla de Manzikert . La población musulmana mundial ascendió a aproximadamente el 5%, frente al 11% de la población cristiana, hacia el año 1100. Jerusalén fue capturada por los cruzados, quienes masacraron a sus habitantes. Predicadores recorrieron todo el califato proclamando la tragedia e incitando a los hombres a recuperar el complejo de la Mezquita de Al-Aqsa de manos de los francos (cruzados europeos). Multitudes de exiliados se unieron para la guerra contra los infieles . Ni el sultán ni el califa enviaron un ejército hacia el oeste. ^{[ 162 ]}

Al-Mustarshid logró mayor independencia mientras el sultán Mahmud II del Gran Seljuq estaba en guerra en Oriente. El general de Banu Mazyad (Estado Mazyadí), Dubays ibn Sadaqa ^{[ 164 ]} (emir de Al-Hilla ), saqueó Bosra y atacó Bagdad junto con un hermano menor del sultán, Ghiyath ad-Din Mas'ud . Dubays fue aplastado por un ejército selyúcida al mando de Zengi , fundador de la dinastía Zengid . La muerte de Mahmud fue seguida por una guerra civil entre su hijo Dawud, su sobrino Mas'ud y el atabeg Toghrul II. Zengi fue llamado de regreso a Oriente, instigado por el califa y Dubays, donde fue derrotado. El califa sitió entonces Mosul durante tres meses sin éxito, resistiendo Mas'ud y Zengi. Sin embargo, fue un hito en el resurgimiento militar del califato. ^{[ 165 ]}

Tras el asedio de Damasco (1134), ^{[ 166 ]} Zengi emprendió operaciones en Siria . Al-Mustarshid atacó al sultán Mas'ud de Seljuq occidental y fue hecho prisionero. Posteriormente fue hallado asesinado. ^{[ 167 ]} Su hijo, Al-Rashid, no logró la independencia de los turcos selyúcidas. Zengi, debido al asesinato de Dubays, estableció un sultanato rival. Mas'ud atacó; el califa y Zengi, sin esperanza de éxito, huyeron a Mosul. El sultán recuperó el poder, se celebró un concilio, el califa fue depuesto y su tío, hijo de Al-Muqtafi , fue nombrado nuevo califa. Ar-Rashid huyó a Isfahán y fue asesinado por los Hashshashins. ^{[ 162 ]}

La continua desunión y las disputas entre los turcos selyúcidas permitieron a al-Muqtafi mantener el control de Bagdad y extenderlo por todo Irak. En 1139, al-Muqtafi otorgó protección al patriarca Abdisho III de la Iglesia del Oriente . Mientras la Cruzada hacía estragos, el califa defendió con éxito Bagdad contra Muhammad II de Seljuq durante el asedio de Bagdad (1157) . El sultán y el califa enviaron tropas en respuesta al llamamiento de Zengi, pero ni los selyúcidas, ni el califa, ni sus emires se atrevieron a resistir a los cruzados.

El siguiente califa, Al-Mustanjid , vio cómo Saladino extinguía la dinastía fatimí tras 260 años, y así los abasíes volvieron a imponerse. Al-Mustadi reinaba cuando Saladino se convirtió en sultán de Egipto y juró lealtad a los abasíes.

An-Nasir , « El Vencedor de la Religión de Dios », intentó restaurar el Califato a su antiguo poderío. Mantuvo el control de Irak desde Tikrit hasta el Golfo Pérsico de forma ininterrumpida. Su reinado de cuarenta y siete años se caracterizó principalmente por sus ambiciones y tratos corruptos con los jefes tártaros, así como por su arriesgada invocación de los mongoles, que puso fin a su dinastía. Su hijo, Az-Zahir , fue califa por un breve periodo antes de su muerte, y su nieto, Al-Mustansir , fue proclamado califa.

Al-Mustansir fundó la madrasa Mustansiriya . En 1236, Ögedei Khan ordenó levantar Khorasan y pobló Herat . Los gobernadores militares mongoles establecieron principalmente su campamento en la llanura de Mughan , Azerbaiyán. Los gobernantes de Mosul y Armenia Cilicia se rindieron. Chormaqan dividió la región del Cáucaso meridional en tres distritos según la jerarquía militar. ^{[ 168 ]} En Georgia, la población se dividió temporalmente en ocho tumens . ^{[ 169 ]} Para 1237, el Imperio mongol había subyugado la mayor parte de Persia, excluyendo el Irak abasí y los bastiones ismaelitas , y todo Afganistán y Cachemira . ^{[ 170 ]}

Al-Musta'sim fue el último califa abasí en Bagdad y se le conoce por su oposición al ascenso de Shajar al-Durr al trono egipcio durante la Séptima Cruzada. Al este, las fuerzas mongolas al mando de Hulagu Khan arrasaron Transoxiana y Khorasan . Bagdad fue saqueada y el califa depuesto poco después. Los sultanes mamelucos y Siria nombraron posteriormente a un califa abasí sin poder alguno en El Cairo.

El califa "en la sombra" de El Cairo a finales de la Edad Media.

El califa abasí en la sombra de El Cairo reinó bajo la tutela de los sultanes mamelucos y gobernantes nominales utilizados para legitimar el gobierno real de estos últimos. Todos los califas abasíes cairotas que precedieron o sucedieron a Al-Musta'in fueron líderes espirituales sin poder temporal alguno. Al-Musta'in fue el único califa abasí con sede en El Cairo que llegó a ostentar brevemente el poder político. Al-Mutawakkil III fue el último califa en la sombra. En 1517, el sultán otomano Selim I derrotó al Sultanato mameluco e incorporó Egipto al Imperio otomano. ^{[ 171 ] [ 172 ]}

Alta y Plena Edad Media

Véase también : Califas abasíes de El Cairo (arriba)

Durante los inicios del período abasí de Bagdad Medio, los califas fatimíes reclamaron la supremacía espiritual no solo en Egipto, sino que también disputaron el liderazgo religioso de Siria. Al comienzo del imperio abasí en Bagdad, los alíes sufrieron una severa persecución por parte del partido gobernante, ya que representaban una amenaza directa para el Califato. Debido a las inquisiciones abasíes, los antepasados ​​optaron por ocultar la existencia de la Dawa. Posteriormente, viajaron hacia la meseta iraní y se distanciaron del epicentro del mundo político. El padre de Al Mahdi, Al Husain al Mastoor, regresó para dirigir los asuntos de la Dawa. Envió a dos Dai a Yemen y África Occidental. Al Husain murió poco después del nacimiento de su hijo, Al Mahdi. Un sistema de gobierno ayudó a mantener a Al Mahdi al tanto de los acontecimientos que tuvieron lugar en el norte de África. ^{[ 181 ]}

Al Mahdi Abdullah al-Mahdi Billah estableció al primer Imán de la dinastía Fatimí. Afirmó tener orígenes genealógicos que se remontaban a Fátima, pasando por Husayn e Ismail. Al Mahdi estableció su cuartel general en Salamiyah y se dirigió hacia el noroeste de África, bajo el dominio aglabí . Su éxito al reclamar ser el precursor del Mahdi fue fundamental entre las tribus bereberes del norte de África, específicamente la tribu Kutamah. Al Mahdi se estableció en la antigua residencia aglabí de Raqqada, un suburbio de Al-Qayrawan en Túnez. En 920, Al Mahdi se instaló en la recién establecida capital del imperio, Al-Mahdiyyah . Tras su muerte, Al Mahdi fue sucedido por su hijo, Abu Al-Qasim Muhammad Al-Qaim, quien continuó su política expansionista. ^{[ 182 ]} Al morir, había extendido su reinado al Marruecos de los Idrisíes , así como al propio Egipto. El Califato Fatimí creció hasta incluir Sicilia y extenderse por el norte de África desde el océano Atlántico hasta Libia . ^{[ 183 ]} El control de Abdullāh al-Mahdi pronto se extendió por todo el Magreb central , un área que comprende los países modernos de Marruecos , Argelia , Túnez y Libia , que gobernó desde Mahdia , en Túnez. La recién construida capital Al-Mansuriya , ^{[ f ]} o Mansuriyya ( árabe : المنصوريه ), cerca de Kairouan , Túnez , fue la capital del Califato Fatimí durante los gobiernos de los imanes Al-Mansur Billah (r. 946–953) y Al-Mu'izz li-Din Allah (r. 953–975).

El general fatimí Jawhar conquistó Egipto en 969 y construyó allí una nueva ciudad palaciega, cerca de Fusṭāt, a la que también llamó al-Manṣūriyya. Bajo el mando de Al-Muizz Lideenillah , los fatimíes conquistaron la Wilayah Ikhshidid (véase Egipto fatimí ), fundando una nueva capital en al-Qāhira ( El Cairo ) en 969. ^{[ 175 ]} El nombre era una referencia al planeta Marte, "El Sometedor", ^{[ 185 ]} que era prominente en el cielo en el momento en que comenzó la construcción de la ciudad. El Cairo fue concebido como un recinto real para el califa fatimí y su ejército, aunque la verdadera capital administrativa y económica de Egipto estuvo en ciudades como Fustat hasta 1169. Después de Egipto, los fatimíes continuaron conquistando las áreas circundantes hasta que gobernaron desde Túnez hasta Siria , así como Sicilia .

Bajo el dominio fatimí , Egipto se convirtió en el centro de un imperio que, en su apogeo, abarcaba el norte de África , Sicilia, Palestina , Jordania , Líbano , Siria, la costa africana del Mar Rojo , Tihama , Hiyaz y Yemen . ^{[ 186 ]} Egipto floreció y los fatimíes desarrollaron una extensa red comercial tanto en el Mediterráneo como en el Océano Índico. Sus lazos comerciales y diplomáticos se extendieron hasta China y su dinastía Song , lo que finalmente determinó el rumbo económico de Egipto durante la Alta Edad Media .

Tras el decimoctavo imán, al-Mustansir Billah , la secta nizarí creía que su hijo Nizar era su sucesor, mientras que otra rama ismaelita conocida como los mustaíes (de quienes descenderían los dawoodi bohra) apoyaba a su otro hijo, al-Musta'li . La dinastía fatimí continuó con al-Musta'li como imán y califa, y esa posición conjunta se mantuvo hasta el vigésimo imán, al-Amir bi-Ahkami l-Lah (1132). Tras la muerte del imán Amir, una rama de la fe mustaí afirmó que había transferido el imamato a su hijo at-Tayyib Abi l-Qasim , que entonces tenía dos años. Tras la decadencia del sistema político fatimí en la década de 1160, el gobernante zénguida Nūr ad-Dīn hizo que su general, Shirkuh , arrebatara Egipto al visir Shawar en 1169. Shirkuh murió dos meses después de tomar el poder, y el gobierno pasó a su sobrino, Saladino . ^{[ 187 ]} Esto dio inicio al Sultanato ayubí de Egipto y Siria .

Si bien el Califato abasí sufrió un declive tras el reinado de al-Wathiq (842-847) y al-Mu'tadid (892-902), ^{[ 192 ]} el Imperio mongol puso fin a la dinastía abasí en 1258. ^{[ 193 ]} Los mongoles se extendieron por Asia Central y Persia ; ^{[ 194 ]} la ciudad persa de Isfahán había caído en sus manos en 1237. ^{[ 195 ]}

Los Ilkhanes de ascendencia Chingisid se consideraban defensores del Islam, tal vez incluso los herederos legítimos del Califato Abasí. ^{[ 196 ] (p59)} Al-Nuwayri afirmó que los mongoles tenían la aprobación divina y vivirían de acuerdo con las restricciones de la ley islámica . ^{[ 197 ]} Algunos escritores musulmanes sufíes , como el poeta y místico persa Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī y su biógrafo Šams al-Dīn Aḥmad Aflākī, consideraban a los mongoles y a los pueblos turcos de la estepa euroasiática como más piadosos que los eruditos , ascetas y muftíes musulmanes de su tiempo, y por lo tanto expresaron su favor a sus conquistas, considerando la invasión como un castigo divino de Dios . ^{[ 196 ] (p81)} Aflaki identifica la invasión con un hadiz que describe a los turcos (y mongoles) como el ejército de la ira de Mahoma. En su Manaqib al-'Arifin , los turcos y mongoles son descritos como el "castigo del infierno" de Dios, y por ello, como personas que siguen la voluntad del Creador. ^{[ 198 ]}

Muchos estudiosos han argumentado que la conversión de los turcos y mongoles se filtró a través de la mediación de la cultura persa y de Asia Central . ^{[ 194 ] [ 199 ]} En lugar de convertirse a la ortodoxia islámica, entraron en contacto con el Islam principalmente a través de la predicación de ascetas y místicos sufíes errantes ( fakires y derviches ). ^{[ 194 ] [ 200 ]} Recientemente, esta visión ha sido cuestionada con el argumento de que aún no existía una ortodoxia islámica definida durante la conversión de los turcos y mongoles. ^{[ 194 ] [ 198 ]}

Entre los siglos XIII y XIV, las prácticas suníes y chiíes se entrelazaron, y figuras históricas comúnmente asociadas con la historia del islam chií, como Alí ibn Abi Talib y Jafar al-Sadiq (primero y sexto imanes chiíes , respectivamente ), desempeñaron un papel casi universal para que los creyentes musulmanes comprendieran " lo Invisible " ( al-Ghaib ). ^{[ 196 ] (p24)} No existía una distinción tajante entre las creencias islámicas suníes, chiíes y heterodoxas. Por lo tanto, las ideas de culturas extranjeras se integraban más fácilmente en la cosmovisión islámica. ^{[ 194 ]} Durante esta época, el poeta y místico sufí persa Jalaluddin Rumi (1207–1273) escribió su obra maestra, el Masnavi , que creía que había sido "enviado" por Dios y que entendía como la explicación adecuada del Corán ( tafsīr ). ^{[ 196 ] (p97)} Según Aflaki, los mongoles invasores quedaron impresionados por la devoción de Rumi a Dios, por lo que no lo atacaron, creyendo que esto provocaría la ira de Dios sobre ellos. ^{[ 198 ]}

Por otro lado, los turcos y los mongoles también fueron objeto de críticas. La oposición a ellos fue formulada por Ibn Taymiyya (1263-1328), quien no aceptó la conversión de los mongoles al sunismo. ^{[ 201 ]} Sintiéndose amenazado por los cruzados y los mongoles , Ibn Taymiyya abogó por la eliminación mediante una yihad militante contra quienes consideraba "herejes", incluyendo a los chiítas , al-Ash'ariyya y falāsifa (filósofos), ^{[ 202 ]} y estableció sus propias doctrinas teológicas. ^{[ 203 ]} Su teología se caracterizó por una interpretación literal del Corán, ^{[ 203 ] [ 204 ]} una ontología fisicalista , ^{[ 205 ]} y un rechazo de la mayoría de los enfoques filosóficos y místicos en favor de una teología simplista y dogmática. ^{[ 203 ]}

Otra característica única de su enfoque teológico fue la importancia de un estado teocrático . Antes de Ibn Taimiyya, la sabiduría religiosa tenía como objetivo guiar a las autoridades gubernamentales, mientras que Ibn Taimiyya exigió poder político para promover la piedad religiosa. ^{[ 203 ]} Con un profundo discernimiento hacia los mongoles, Ibn Taimiyya buscó pronunciar takfīr (excomunión) sobre los gobernantes turco-mongoles, a pesar de su profesión de shahada (testimonio islámico de fe) o la observancia regular de aṣ-Ṣalāh (oraciones obligatorias), sawm (ayuno) y otras expresiones de religiosidad. ^{[ 206 ]} Su discípulo Ibn Kathir (m. 1373) propugnó la misma creencia en su tafsīr . ^{[ 207 ]}

Durante su vida, Ibn Taimiyya desempeñó un papel marginal y la mayoría de sus escritos fueron rechazados. Fue acusado repetidamente de blasfemia por antropomorfizar a Dios, y su discípulo Ibn Kathir se distanció de su mentor. ^{[ 208 ]} Sin embargo, algunas de las enseñanzas de Ibn Taimiyya influyeron en la metodología de Ibn Kathir sobre el tafsir , descartando gran parte de la tradición exegética desde entonces. ^{[ 209 ] [ 210 ]} Solo siglos después, entre los wahabíes y en el salafismo del siglo XXI , sus escritos adquirieron una importancia notable. ^{[ 202 ] [ 203 ] [ 204 ] [ 211 ]}

En última instancia, el Ilkanato , la Horda de Oro y el Kanato de Chagatai —tres de los cuatro principales kanatos mongoles— abrazaron el Islam. ^{[ 212 ] [ 213 ] [ 214 ]} En el poder en Siria, Mesopotamia, Persia y más al este, durante el resto del siglo XIII todos se convirtieron gradualmente al Islam. La mayoría de los gobernantes iljánidas fueron reemplazados por el nuevo poder mongol fundado por Timur (él mismo musulmán), quien conquistó Persia en la década de 1360 y avanzó contra el Sultanato de Delhi en la India y los turcos otomanos en Anatolia . Las incesantes conquistas de Timur estuvieron acompañadas de muestras de brutalidad comparables solo a las de Gengis Kan , cuyo ejemplo Timur imitó conscientemente. ^{[ 215 ]} Samarcanda , la capital cosmopolita del imperio de Timur, floreció bajo su gobierno como nunca antes, mientras que Irán e Irak sufrieron una devastación a gran escala. ^{[ 215 ]} Eruditos musulmanes, como Nasir al-Din al-Tusi y Qutb al-Din al-Shirazi , estudiaron en el observatorio de Maragheh , erigido por Hulagu Khan . ^{[ 216 ]}

Oriente Medio aún se recuperaba de la Peste Negra , que pudo haber diezmado a un tercio de la población de la región. La plaga comenzó en China y llegó a Alejandría, Egipto, en 1347, extendiéndose en los años siguientes a la mayoría de las zonas islámicas. La combinación de la plaga y las guerras dejó al mundo islámico de Oriente Medio en una posición muy debilitada. La dinastía timúrida fundaría muchos imperios islámicos poderosos, incluidos los mogoles de la India. ^{[ 217 ] [ 218 ]}

El Imperio timúrida, con sede en Asia Central y gobernado por la dinastía timúrida, experimentó un enorme auge en los campos de las artes y las ciencias , extendiéndose tanto por el mundo oriental como por el occidental. ^{[ 219 ]}

Destacaron la invención del ajedrez de Tamerlán , la reconstrucción de la ciudad de Samarcanda y las importantes contribuciones de la familia del sultán Shah Rukh , entre las que se incluyen Gawhar Shad , el polímata Ulugh Begh y el sultán Husayn Bayqara, en los campos de la astronomía, las matemáticas y la arquitectura. El imperio recibió un amplio apoyo de numerosos eruditos y científicos islámicos. Se construyeron varios centros de aprendizaje islámicos y mezquitas, entre los que destaca el Observatorio de Ulugh Beg .

Se dice que la prosperidad de la ciudad de Herat compitió con la de Florencia , cuna del Renacimiento italiano , como centro de un renacimiento cultural. ^{[ 220 ] [ 221 ]}

Los aspectos del Renacimiento timúrida fueron posteriormente introducidos en la India mogol por los emperadores mogoles ^{[ 222 ] [ 223 ] [ 224 ]} y sirvieron como herencia de los estados de los otros imperios islámicos de la pólvora que aún existían : la Turquía otomana y el Irán safávida . ^{[ 225 ]}

En 1250, la dinastía ayubí egipcia fue derrocada por regimientos de esclavos , y nació el Sultanato mameluco . El prestigio militar era fundamental en la sociedad mameluca y desempeñó un papel clave en los enfrentamientos con el Imperio mongol durante las invasiones mongolas del Levante .

En la década de 1260, los mongoles saquearon y controlaron los territorios islámicos del Cercano Oriente. Los invasores mongoles fueron finalmente detenidos por los mamelucos egipcios al norte de Jerusalén en 1260 en la crucial batalla de Ain Jalut . ^{[ 226 ]} Los mamelucos, que eran soldados esclavos predominantemente de origen turco , caucásico y del sureste de Europa ^{[ 227 ] [ 228 ] [ 229 ]} (véase Saqaliba ), expulsaron a los mongoles (véase la batalla de Ain Jalut ) tras la destrucción final de la dinastía ayubí. Los mongoles fueron derrotados nuevamente por los mamelucos en la batalla de Hims unos meses después, y luego expulsados ​​por completo de Siria. ^{[ 135 ]} Con esto, los mamelucos pudieron concentrar sus fuerzas y conquistar el último de los estados cruzados en el Levante. De este modo, unieron Siria y Egipto durante el intervalo más largo entre los imperios abasí y otomano (1250-1517). ^{[ 230 ]}

Los mamelucos experimentaron un estado continuo de conflicto político, tensión militar, guerras subsidiarias y competencia económica entre el "territorio musulmán" ( Dar al-Islam ) y el "territorio no musulmán" ( Dar al-Harb ). ^{[ 228 ]} La batalla de Ain Jalut y la gloriosa batalla de Marj al-Saffar (1303) , esta última liderada en parte por el imán Ibn Taymiyyah , marcaron el fin de las invasiones mongolas del Levante . Las fatuas emitidas durante estos conflictos cambiaron el curso del islam político . ^{[ 231 ]} Como parte de su papel elegido como defensores de la ortodoxia islámica, los mamelucos patrocinaron muchos edificios religiosos, incluyendo mezquitas, madrasas y khanqahs . Aunque algunas construcciones se llevaron a cabo en las provincias, la gran mayoría de estos proyectos expandieron la capital. Muchos edificios mamelucos en El Cairo han sobrevivido hasta nuestros días, particularmente en El Cairo Viejo (para más información, véase Arquitectura mameluca ).

Véase también : Gobernadores del Egipto islámico, Era mameluca

Abd al-Rahman I y Bedr (un antiguo esclavo griego) escaparon con vida tras la revuelta popular conocida como la Revolución Abasí . Rahman I continuó su viaje hacia el sur a través de Palestina, el Sinaí y Egipto. Fue uno de los pocos miembros supervivientes de la familia Omeya que emprendió una peligrosa travesía hacia Ifriqiya en aquella época. Rahman I y Bedr llegaron al actual Marruecos, cerca de Ceuta . El siguiente paso sería cruzar al mar hacia al-Ándalus, donde Rahman I no podía estar seguro de si sería bien recibido. Tras la Revuelta Bereber (década de 740), la provincia se encontraba sumida en el caos, con la Ummah desgarrada por disensiones tribales entre los árabes y tensiones raciales entre árabes y bereberes. Bedr reunió a tres comandantes sirios: Obeid Allah ibn Uthman y Abd Allah ibn Khalid , ambos originarios de Damasco, y Yusuf ibn Bukht de Qinnasrin, y contactó con al-Sumayl (entonces en Zaragoza ) para obtener su consentimiento, pero al-Sumayl se negó, temiendo que Rahman I intentara proclamarse emir. Tras deliberar con comandantes yemenitas, se le ordenó a Rahman I que se dirigiera a al-Ándalus. Poco después, partió con Bedr y un pequeño grupo de seguidores hacia Europa. Abd al-Rahman desembarcó en Almuñécar , en al-Ándalus, al este de Málaga .

Durante su breve estancia en Málaga, rápidamente consiguió apoyo local. La noticia de la llegada del príncipe se extendió por toda la península. Para acelerar su ascenso al poder, aprovechó las disputas y disensiones. Sin embargo, antes de que pudiera hacer nada, estallaron disturbios en el norte de al-Ándalus. Abd al-Rahman y sus seguidores lograron controlar Zaragoza . Rahman I luchó por el dominio de al-Ándalus en una batalla en el río Guadalquivir , a las afueras de Córdoba, en las llanuras de Musarah (Batalla de Musarah). Rahman I salió victorioso, expulsando a sus enemigos del campo de batalla junto con parte de su ejército. Rahman I marchó hacia la capital, Córdoba, repeliendo un contraataque , pero las negociaciones pusieron fin al enfrentamiento. Tras consolidar su poder, Rahman I se proclamó emir de al-Ándalus. Sin embargo, Rahman I no reclamó el califato musulmán. ^{[ 239 ]} El último paso fue hacer estrangular al general de al-Fihri, al-Sumayl, en la cárcel de Córdoba. Al-Ándalus fue un refugio seguro para la casa de los Omeyas que logró evadir a los abasíes. ^{[ 240 ]}

En Bagdad, el califa abasí al-Mansur había planeado deponer al emir. Rahman I y su ejército se enfrentaron a los abasíes, aniquilando a la mayor parte de su ejército. Los principales líderes abasíes fueron decapitados, sus cabezas conservadas en sal y con etiquetas identificativas prendidas a sus orejas. Las cabezas fueron empaquetadas en un macabro atajo y enviadas al califa abasí, que se encontraba de peregrinación en La Meca. Rahman I sofocó repetidas rebeliones en al-Ándalus. Inició la construcción de la gran mezquita [de Córdoba] y fundó astilleros a lo largo de la costa; además, se dice que fue el primero en trasplantar la palma y la granada al clima propicio de España, y fomentó la ciencia y la literatura en sus estados. Murió el 29 de septiembre de 788, tras un reinado de treinta y cuatro años y un mes. ^{[ 241 ]}

El sucesor de Rahman I fue su hijo Hisham I. Nacido en Córdoba, construyó numerosas mezquitas y completó la Mezquita . Convocó una yihad que derivó en una campaña contra el Reino de Asturias y el Condado de Toulouse ; en esta segunda campaña fue derrotado en Orange por Guillermo de Gellone , primo hermano de Carlomagno . Su sucesor, Al-Hakam I , ascendió al poder y fue desafiado por sus tíos, otros hijos de Rahman I. Uno de ellos, Abdallah, acudió a la corte de Carlomagno en Aquisgrán para negociar ayuda. Mientras tanto, Córdoba fue atacada, pero defendida. Hakam I dedicó gran parte de su reinado a sofocar rebeliones en Toledo, Zaragoza y Mérida. ^{[ 242 ]}

Abd ar-Rahman II sucedió a su padre y libró una guerra casi continua contra Alfonso II de Asturias , cuyo avance hacia el sur detuvo. Rahman II repelió un asalto de los vikingos que habían desembarcado en Cádiz , conquistó Sevilla (a excepción de su ciudadela ) y atacó Córdoba. Posteriormente construyó una flota y un arsenal naval en Sevilla para repeler futuras incursiones. Respondió a las peticiones de ayuda de Guillermo de Septimania en su lucha contra las candidaturas de Carlos el Calvo . ^{[ 243 ]}

El reinado de Muhammad I estuvo marcado por los movimientos de los muwallad (musulmanes ibéricos) y los mozárabes (cristianos musulmanes ibéricos). Muhammad I fue sucedido por su hijo Mundhir I. Durante el reinado de su padre, Mundhir I comandó operaciones militares contra los reinos cristianos vecinos y las rebeliones muwallad. A la muerte de su padre, heredó el trono. Durante sus dos años de reinado, Mundhir I luchó contra Umar ibn Hafsun . Murió en 888 en Bobastro, siendo sucedido por su hermano Abdullah ibn Muhammad al-Umawi .

Umawi no mostró reparo alguno en deshacerse de aquellos a quienes consideraba una amenaza. Su gobierno estuvo marcado por continuas guerras entre árabes, bereberes y muwallad. Su poder como emir se limitaba a la zona de Córdoba, mientras que el resto había sido tomado por familias rebeldes. El hijo que había designado como sucesor fue asesinado por uno de los hermanos de Umawi. Este último, a su vez, fue ejecutado por el padre de Umawi, quien nombró sucesor a Abd ar-Rahman III , hijo del hijo asesinado de Umawi. ^{[ 244 ] [ 245 ] [ 246 ]}

Califas de Al-Ándalus

Iberia almorávide

 Ifriqiyah, Ibérica 

califas almohades

Kairuán, en Túnez, fue la primera ciudad fundada por musulmanes en el Magreb . El general árabe Uqba ibn Nafi erigió la ciudad (en 670) y, al mismo tiempo, la Gran Mezquita de Kairuán ^{[ 247 ],} considerada el santuario más antiguo y prestigioso del mundo islámico occidental. ^{[ 248 ]}

Esta parte del territorio islámico ha tenido gobiernos independientes durante la mayor parte de la historia islámica. Los Idrisíes fueron los primeros gobernantes árabes del Magreb occidental (Marruecos), gobernando desde 788 hasta 985. La dinastía recibe su nombre de su primer sultán , Idris I. ^{[ 249 ]}

La dinastía almorávide fue una dinastía bereber del Sáhara que floreció en una amplia zona del noroeste de África y la península ibérica durante el siglo XI. Bajo esta dinastía, el imperio musulmán se extendió por el actual Marruecos, el Sáhara Occidental, Mauritania, Gibraltar, Tremecén (en Argelia) y parte de lo que hoy son Senegal y Malí en el sur, y España y Portugal en el norte. ^{[ 250 ]}

La dinastía almohade o "los unitarios" fue un poder religioso musulmán bereber que fundó la quinta dinastía morisca en el siglo XII y conquistó todo el norte de África hasta Egipto, junto con Al-Ándalus. ^{[ 251 ]}

The history of Islam in the Horn of Africa is almost as old as the faith itself. Through extensive trade and social interactions with their converted Muslim trading partners on the other side of the Red Sea, in the Arabian peninsula, merchants and sailors in the Horn region gradually came under the influence of the new religion.^[252]

Early Islamic disciples fled to the port city of Zeila in modern-day northern Somalia to seek protection from the Quraysh at the court of the Emperor of Aksum. Some of the Muslims that were granted protection are said to have then settled in several parts of the Horn region to promote the religion. The victory of the Muslims over the Quraysh in the 7th century had a significant impact on local merchants and sailors, as their trading partners in Arabia had by then all adopted Islam, and the major trading routes in the Mediterranean and the Red Sea came under the sway of the Muslim Caliphs. Instability in the Arabian peninsula saw further migrations of early Muslim families to the Somali seaboard. These clans came to serve as catalysts, forwarding the faith to large parts of the Horn region.^[252]

Islam came to the Swahili coast and South Eastern Africa along existing trade routes.^[253] They learned from them the manners of the Muslims and this led to their conversion by the Muslim Arabs.

Local Islamic governments centered in Tanzania (then Zanzibar). The people of Zayd were Muslims that immigrated to the region. In the pre-colonial period, the structure of Islamic authority here was held up through the Ulema (wanawyuonis, in Swahili language). These leaders had some degree of authority over most of the Muslims in South East Africa before territorial boundaries were established. The chief Qadi there was recognized for having the final religious authority.^[254]

En el subcontinente indio , el islam apareció por primera vez en el extremo suroeste de la península, en el actual estado de Kerala . Los árabes comerciaban con Malabar incluso antes del nacimiento de Mahoma. Las leyendas locales cuentan que un grupo de Sahaba , liderados por Malik Ibn Deenar , llegó a la costa de Malabar y predicó el islam. Según esa leyenda, la primera mezquita de la India fue construida por el segundo rey Chera, Cheraman Perumal, quien se convirtió al islam y recibió el nombre de Tajudheen . Los registros históricos sugieren que la mezquita de Cheraman Perumal se construyó alrededor del año 629. ^{[ 262 ]}

El dominio islámico llegó por primera vez al subcontinente indio en el siglo VIII, cuando Muhammad bin Qasim conquistó Sindh , aunque esta consolidación del territorio indio fue efímera. Las conquistas islámicas se expandieron bajo Mahmud de Ghazni en el siglo XII d. C., lo que dio lugar al establecimiento del Imperio gaznávida en la cuenca del río Indo y la posterior prominencia de Lahore como bastión oriental de la cultura y el gobierno gaznávida. El dominio gaznávida fue eclipsado por el Imperio gúrida de Muhammad de Ghor y Ghiyath al-Din Muhammad , cuyo dominio, bajo las conquistas de Muhammad bin Bakhtiyar Khalji, se extendió hasta Bengala , donde los misioneros islámicos indios lograron su mayor éxito en términos de dawah ( proselitismo islámico ) y número de conversos al islam . ^{[ 263 ] [ 264 ]} Qutb-ud-din Aybak conquistó Delhi en 1206 y comenzó el reinado del Sultanato de Delhi , ^{[ 265 ]} una sucesión de dinastías que sintetizaron la civilización india con las redes comerciales y culturales más amplias de África y Eurasia, aumentaron enormemente el crecimiento demográfico y económico en la India y disuadieron la incursión mongola en la próspera llanura indogangética y entronizaron a una de las pocas gobernantes musulmanas, Razia Sultana .

Muchos sultanatos y emiratos prominentes administraron varias regiones del subcontinente indio desde el siglo XIII hasta el XVI, como los sultanatos Qutb Shahi , Gujarat , Cachemira , Bengala , Bijapur y Bahmani , pero ninguno rivalizó con el poder y el amplio alcance del Imperio mogol en su apogeo. ^{[ 266 ]} El Sultanato de Bengala en particular fue una importante nación comercial mundial, descrita por los europeos como el "país más rico con el que comerciar", ^{[ 267 ]} mientras que la dinastía Shah Mir aseguró la conversión gradual de los cachemires al islam.

La cultura, el arte, la lengua, la gastronomía y la literatura persas cobraron gran importancia en la India debido a la administración islámica y a la inmigración de soldados, burócratas, comerciantes, sufíes, artistas, poetas, maestros y arquitectos procedentes de Irán y Asia Central, lo que dio lugar al desarrollo temprano de la cultura indo-persa .

El islam llegó por primera vez al sudeste asiático marítimo a través de comerciantes de La Meca en el siglo VII, ^{[ 135 ]} particularmente a través de la parte occidental de lo que hoy es Indonesia . Los comerciantes árabes de Yemen ya tenían presencia en Asia mediante el comercio y los viajes por mar, sirviendo como intermediarios comerciales entre Europa y África. No solo comerciaban con productos árabes, sino también con productos de África, India, etc., que incluían marfil, perfumes, especias y oro. ^{[ 268 ]}

Según TW Arnold en The Preaching of Islam , en el siglo II del calendario islámico , los comerciantes árabes ya comerciaban con los habitantes de Ceilán , la actual Sri Lanka. El Dr. BH Burger y el Dr. Prajudi exponen el mismo argumento en Sedjarah Ekonomis Sosiologis Indonesia (Historia de la socioeconomía de Indonesia). ^{[ 269 ]} Según un atlas creado por el geógrafo Al-Biruni (973-1048), el océano Índico o Indonesio se llamaba antiguamente océano Pérsico. Tras el dominio imperialista occidental, este nombre se cambió al que se usa hoy en día: océano Índico. ^{[ 270 ]}

Pronto, muchos misioneros sufíes tradujeron literatura sufí clásica del árabe y el persa al malayo ; un producto tangible de esto es la escritura Jawi . Junto con la composición de literatura islámica original en malayo, esto allanó el camino para la transformación del malayo en una lengua islámica. Marco Polo descubrió un reino islámico en Perlak , Sumatra, en 1292. Un poderoso reino islámico llamado Pasai crecería en la costa norte de Sumatra . ^{[ 271 ]} El Sultanato de Malaca fue fundado en la península malaya por Parameswara , un príncipe de Srivijaya .

Mediante el comercio, el Islam se extendió a Borneo y Java . A finales del siglo XV, el Islam se introdujo en Filipinas a través de la isla sureña de Mindanao . ^{[ 272 ]} Las principales entidades socioculturales musulmanas que surgieron de esto son el Sultanato de Sulu y el Sultanato de Maguindanao ; los reinos islamizados en la isla norteña de Luzón , como el Reino de Maynila y el Reino de Tondo , fueron posteriormente conquistados y cristianizados junto con la mayor parte del archipiélago por colonizadores españoles a partir del siglo XVI.

A medida que el islam se extendía, se produjeron cambios sociales a partir de las conversiones individuales, y cinco siglos después emergió como una potencia cultural y política dominante en la región. Surgieron tres potencias políticas musulmanas principales. El Sultanato de Aceh fue la más importante, controlando gran parte del área entre el sudeste asiático e India desde su centro en el norte de Sumatra . El Sultanato también atrajo a poetas sufíes . La segunda potencia musulmana fue el Sultanato de Malaca en la península malaya. El Sultanato de Demak en Java fue la tercera potencia, donde las fuerzas musulmanas emergentes derrotaron al reino local de Majapahit a principios del siglo XVI. ^{[ 273 ]} Aunque el sultanato logró expandir su territorio en cierta medida, su gobierno fue breve. ^{[ 135 ]}

Las fuerzas portuguesas capturaron Malaca en 1511 bajo el mando del general naval Afonso de Albuquerque . Tras la conquista de Malaca, el Sultanato de Aceh y el Imperio de Brunéi se establecieron como centros del islam en el sudeste asiático. El territorio del Sultanato, aunque considerablemente reducido, permanece intacto hasta nuestros días como el estado moderno de Brunéi Darussalam . ^{[ 135 ]}

En China, cuatro Sahabas (Sa'ad ibn abi Waqqas, Wahb Abu Kabcha, Jafar ibn Abu Talib y Jahsh ibn Riyab ) predicaron en 616/17 y años posteriores, tras seguir la ruta Chittagong – Kamrup ( Sylhet ) – Manipur después de zarpar de Abisinia en 615/16. Tras conquistar Persia en 636, Sa'ad ibn abi Waqqas viajó a China en 637 con Sa'id ibn Zaid , Qais ibn Sa'd y Hassan ibn Thabit, llevando consigo el Corán completo. Sa'ad ibn abi Waqqas se dirigió a China por tercera vez en 650-51 después de que el califa Uthman le pidiera que dirigiera una embajada a China, la cual fue recibida por el emperador chino. ^{[ 274 ]}

Según la historiografía otomana, la legitimación de un gobernante se atribuye al jeque Edebali , quien interpretó un sueño de Osman Gazi como la legitimación divina de su reinado. ^{[ 276 ]} Desde la conquista de Edirne por Murad I en 1362, el califato fue reclamado por los sultanes turcos del imperio. ^{[ 277 ]} Durante el período de expansión otomana, las pretensiones de autoridad califal fueron reconocidas en 1517 cuando Selim I se convirtió en el " Custodio de las Dos Mezquitas Sagradas " en La Meca y Medina mediante la conquista y unificación de tierras musulmanas, fortaleciendo así su pretensión al califato en el mundo musulmán . ^{[ 278 ]}

Los turcos selyúcidas declinaron en la segunda mitad del siglo XIII, tras la invasión mongola de Anatolia . ^{[ 279 ]} Esto dio lugar al establecimiento de múltiples principados turcos, conocidos como beyliks . Osman I , fundador de la dinastía otomana , asumió el liderazgo de uno de estos principados ( Söğüt ) a finales del siglo XIII, sucediendo a su padre Ertuğrul . Posteriormente, Osman I lo dirigió en una serie de batallas contra el Imperio bizantino. ^{[ 280 ]} En 1331, los turcos otomanos habían capturado Nicea , la antigua capital bizantina, bajo el liderazgo del hijo y sucesor de Osman, Orhan I. [ ^{281 ] La} victoria en la batalla de Kosovo contra el Imperio serbio en 1389 facilitó entonces su expansión por Europa. Los otomanos ya estaban establecidos en los Balcanes y Anatolia cuando Bayezid I ascendió al poder ese mismo año, ahora al frente de un imperio en expansión. ^{[ 282 ]}

El crecimiento se detuvo cuando el caudillo mongol Timur (también conocido como " Tamerlán ") capturó a Bayezid I en la batalla de Ankara en 1402, dando comienzo al Interregno Otomano . Este episodio se caracterizó por la división del territorio otomano entre los hijos de Bayezid I, quienes se sometieron a la autoridad timúrida . Cuando varios territorios otomanos recuperaron su independencia, la ruina del Imperio se cernía sobre ellos. Sin embargo, el imperio se recuperó cuando el hijo menor de Bayezid I, Mehmed I , emprendió campañas ofensivas contra sus hermanos gobernantes, reunificando así Asia Menor y declarándose sultán en 1413. ^{[ 135 ]} Alrededor de 1512, la flota naval otomana se desarrolló bajo el gobierno de Selim I , ^{[ 283 ]} de tal manera que los turcos otomanos pudieron desafiar a la República de Venecia , una potencia naval que estableció su talasocracia junto con las demás repúblicas marítimas italianas en la región del Mediterráneo . ^{[ 284 ]} También intentaron reconquistar los Balcanes. Para la época del nieto de Mehmed I, Mehmed II (que reinó de 1444 a 1446 y de 1451 a 1481), los otomanos pudieron sitiar Constantinopla , la capital de Bizancio. Un factor en este asedio fue el uso de mosquetes y grandes cañones introducidos por los otomanos. La fortaleza bizantina sucumbió en 1453, después de 54 días de asedio. Sin su capital, el Imperio bizantino se desintegró. ^{[ 135 ]} Los futuros éxitos de los otomanos y de imperios posteriores dependerían de la explotación de la pólvora . ^{[ 275 ]}

A principios del siglo XVI, la dinastía chiíta safávida tomó el control de Persia bajo el liderazgo del sha Ismail I , derrotando a la federación turcomana gobernante Aq Qoyunlu (también llamada los "turcomanos de la Oveja Blanca") en 1501. El sultán otomano Selim I intentó repeler la expansión safávida, desafiándolos y derrotándolos en la batalla de Chaldiran en 1514. Selim I también depuso a los mamelucos gobernantes en Egipto, absorbiendo sus territorios en 1517. Solimán I (apodado " Solimán el Magnífico "), sucesor de Selim I, aprovechó la distracción de los safávidas hacia los uzbekos en la frontera oriental y reconquistó Bagdad, que había caído bajo control safávida. A pesar de esto, el poder safávida se mantuvo considerable, rivalizando con el de los otomanos. Solimán I avanzó profundamente en Hungría tras la batalla de Mohács en 1526, llegando incluso hasta las puertas de Viena , y diez años después firmó una alianza franco-otomana con Francisco I de Francia contra Carlos V del Sacro Imperio Romano Germánico . Si bien el reinado de Solimán I (1520-1566) suele considerarse el apogeo del poder otomano, el imperio continuó siendo poderoso e influyente hasta que experimentó un declive relativo en su fuerza militar durante la segunda mitad del siglo XVIII. ^{[ 285 ] [ 286 ]}

La dinastía chiíta safávida ascendió al poder en Tabriz en 1501 y posteriormente conquistó el resto de Irán. ^{[ 287 ]} Eran de ascendencia mixta, originalmente kurdos , ^{[ 288 ]} pero durante su gobierno se casaron con turcomanos , ^{[ 289 ]} georgianos , ^{[ 290 ]} circasianos , ^{[ 291 ] [ 292 ]} y griegos pónticos . ^{[ 293 ]} La dinastía safávida tuvo su origen en la orden safávida del sufismo , ^{[ 287 ]} mientras que la población iraní estaba compuesta mayoritariamente por musulmanes sunitas . ^{[ 294 ]} Tras su derrota a manos de los otomanos sunitas en la batalla de Chaldiran , para unir a los persas bajo su mando, el Shah Ismail I hizo obligatoria la conversión de la población mayoritariamente sunita de Irán a la secta duodecimana del islam chiita para poder hacer que lucharan contra los otomanos sunitas. ^{[ 295 ]}

Esto resultó en la conversión de Irán al islam chiíta por parte de los safávidas . Los zaidíes iraníes , el grupo más numeroso entre los musulmanes chiítas antes del dominio safávida, también fueron obligados a convertirse a la rama duodecimana del islam chiíta. En aquel entonces, los zaidíes se adherían a la jurisprudencia hanafí , al igual que la mayoría de los sunitas, y existían buenas relaciones entre ellos. Abu Hanifa y Zayd ibn Ali también eran muy buenos amigos. ^{[ 176 ] [ 177 ] [ 178 ]} La dinastía safávida de Azerbaiyán gobernó desde 1501 hasta 1736; establecieron el chiismo duodecimano como religión oficial del Irán safávida y unificaron sus provincias bajo una sola soberanía, reavivando así la identidad persa . ^{[ 296 ] [ 297 ]}

En 1524, Tahmasp I ascendió al trono, impulsando un renacimiento de las artes. La fabricación de alfombras se convirtió en una industria importante. La tradición de la miniatura persa en manuscritos alcanzó su máximo esplendor, hasta que Tahmasp, en la Edad Media, adoptó una estricta observancia religiosa, prohibiendo el consumo de alcohol y hachís y clausurando casinos , tabernas y burdeles . El sobrino de Tahmasp, Ibrahim Mirza, continuó patrocinando un último florecimiento de las artes hasta su asesinato, tras el cual numerosos artistas fueron reclutados por la dinastía mogol .

El nieto de Tahmasp, Shah Abbas I , restauró el santuario del octavo imán chií duodecimano, Ali al-Ridha , en Mashhad , y restauró el santuario dinástico en Ardabil . Ambos santuarios recibieron joyas, manuscritos valiosos y porcelanas chinas. Abbas trasladó la capital a Isfahán , revitalizó antiguos puertos y estableció un próspero comercio con los europeos. Entre los logros culturales más visibles de Abbas se encuentra la construcción de la plaza Naqsh-e Jahan ("Diseño del Mundo"). La plaza, ubicada cerca de una mezquita de los viernes, abarcaba 20 acres (81.000 m² ⁾ . ^{[ 298 ]} La dinastía safávida fue derrocada en 1722 por la dinastía Hotaki , que puso fin a su conversión forzosa de áreas suníes al chiismo duodecimano. 

El Imperio mogol fue una potencia que abarcó casi todo el sur de Asia , fundada en 1526. Fue establecida y gobernada por la dinastía timúrida , con raíces turco-mongolas Chagatai de Asia Central , que afirmaban descender directamente tanto de Gengis Kan (a través de su hijo Chagatai Kan ) como de Timur , ^{[ 299 ] [ 300 ] [ 301 ]} y con una importante ascendencia india y persa a través de alianzas matrimoniales; ^{[ 302 ] [ 303 ]} los dos primeros emperadores mogoles tenían ambos padres de ascendencia centroasiática, mientras que los emperadores sucesivos eran predominantemente de ascendencia indo-persa. ^{[ 304 ]} La dinastía era indo-persa en cultura, ^{[ 305 ]} combinando la cultura persa ^{[ 306 ] [ 307 ]} con influencias culturales indias locales ^{[ 305 ]} visibles en su cultura cortesana y costumbres administrativas. ^{[ 308 ]}

El comienzo del imperio se fecha convencionalmente con la victoria de su fundador Babur sobre Ibrahim Lodi , el último gobernante del Sultanato de Delhi , en la Primera Batalla de Panipat (1526). Durante el reinado de Humayun , sucesor de Babur, el imperio fue interrumpido brevemente por el Imperio Sur establecido por Sher Shah Suri , quien restableció la Gran Carretera Troncal a través del norte del subcontinente indio, inició el sistema monetario de la rupia y desarrolló gran parte de los fundamentos de la administración efectiva del gobierno mogol. El "período clásico" del Imperio mogol comenzó en 1556, con la ascensión de Akbar al trono. Algunos reinos rajput continuaron representando una amenaza significativa para el dominio mogol del noroeste de la India, pero la mayoría de ellos fueron sometidos por Akbar. Todos los emperadores mogoles eran musulmanes ; Akbar, sin embargo, propugnó una religión sincrética en la última parte de su vida llamada Dīn-i Ilāhī , como se registra en libros históricos como Ain-i-Akbari y Dabistān-i Mazāhib . ^{[ 309 ]} El Imperio mogol no intentó intervenir en las sociedades nativas durante la mayor parte de su existencia, sino que las cooptó y pacificó a través de prácticas administrativas conciliadoras ^{[ 310 ] [ 311 ]} y una élite gobernante sincrética e inclusiva, ^{[ 312 ]} lo que condujo a un gobierno más sistemático, centralizado y uniforme. ^{[ 313 ]} Los grupos sociales tradicionales y recientemente cohesionados en el norte y oeste de la India, como los Marathas , los Rajputs , los Pashtuns , los Jats hindúes y los Sikhs , obtuvieron ambiciones militares y de gobierno durante el dominio mogol que, a través de la colaboración o la adversidad, les dieron tanto reconocimiento como experiencia militar. ^{[ 314 ] [ 315 ] [ 316 ] [ 317 ]}

El reinado de Shah Jahan (1628-1658) representó el apogeo de la arquitectura mogol , con monumentos famosos como el Taj Mahal , la Mezquita Moti , el Fuerte Rojo , la Mezquita Jama y el Fuerte de Lahore , construidos durante su mandato.

El reinado de la sharia de Muhammad Auranzgeb presenció el establecimiento de las Fatawa-e-Alamgiri . ^{[ 318 ] [ 319 ]} La India musulmana se convirtió en la economía más grande del mundo, con un valor del 25% del PIB mundial . ^{[ 320 ]} Su provincia más rica, Bengala Subah , que era una economía líder mundial y tenía mejores condiciones que la Europa occidental del siglo XVIII , mostró signos de la Revolución Industrial , a través del surgimiento del período de protoindustrialización . También se presenciaron numerosos conflictos, como la Guerra Anglo-Mogol . ^{[ 321 ] [ 322 ]}

Tras la muerte de Aurangzeb , que marca el fin de la India medieval y el comienzo del colonialismo europeo en la India, surgió un descontento interno debido a la debilidad de los sistemas administrativos y económicos del imperio, lo que condujo a su desintegración y a las declaraciones de independencia de sus antiguas provincias por parte del Nawab de Bengala , el Nawab de Awadh , el Nizam de Hyderabad , el gran poder económico y militar conocido como el Reino de Mysore, gobernado por Tipu Sultan , y otros pequeños estados. En 1739, los mogoles fueron derrotados aplastantemente en la batalla de Karnal por las fuerzas de Nader Shah , fundador de la dinastía Afsharid en Persia, y Delhi fue saqueada , acelerando drásticamente su declive.

En 1757, la Compañía Británica de las Indias Orientales tomó Bengala Subah en la batalla de Plassey . A mediados del siglo XVIII, los marathas habían derrotado a los ejércitos mogoles y conquistado varias provincias mogolas desde el Punjab hasta Bengala . ^{[ 323 ]}

El reino de Mysore de Tipu Sultan , ubicado en el sur de la India , que presenció el establecimiento parcial de políticas económicas y militares basadas en la sharia , es decir, Fathul Mujahidin , reemplazó a Bengala, gobernada por los nawabs de Bengala, como el principal territorio económico del sur de Asia . ^{[ 324 ] [ 325 ]} Las guerras anglo-mysoreanas se libraron entre Hyder Ali , su hijo Tipu y sus aliados franceses , incluido Napoleón Bonaparte, y la Compañía Británica de las Indias Orientales . Durante la guerra se utilizó artillería de cohetes y los primeros cohetes con carcasa de hierro del mundo, los cohetes mysoreanos , y se compiló el Fathul Mujahidin , basado en la yihad .

Durante el siglo siguiente, el poder mogol se vio severamente limitado, y el último emperador, Bahadur Shah II , tenía autoridad solo sobre la ciudad de Shahjahanabad . Bahadur emitió un firman apoyando la Rebelión India de 1857. Como consecuencia de la derrota de la rebelión, fue juzgado por las autoridades de la Compañía de las Indias Orientales por traición, encarcelado y exiliado a Rangún . ^{[ 326 ]} Los últimos vestigios del imperio fueron formalmente tomados por los británicos, y el parlamento británico aprobó la Ley del Gobierno de la India para permitir que la Corona nacionalizara formalmente la Compañía de las Indias Orientales y asumiera el control directo de la India en la forma del nuevo Raj británico .

By the end of the 19th century, the Ottoman Empire had declined. The decision to back Germany in World War I meant they shared the Central Powers' defeat in that war. The defeat led to the overthrow of the Ottomans by Turkish nationalists led by the victorious general of the Battle of Gallipoli: Mustafa Kemal, who became known to his people as Atatürk, "Father of the Turks." Atatürk was credited with renegotiating the treaty of Sèvres (1920) which ended Turkey's involvement in the war and establishing the modern Republic of Turkey, which was recognized by the Allies in the Treaty of Lausanne (1923). Atatürk went on to implement an ambitious program of modernization that emphasized economic development and secularization. He transformed Turkish culture to reflect European laws, adopted Arabic numerals, the Latin script, separated the religious establishment from the state, and emancipated woman—even giving them the right to vote in parallel with women's suffrage in the west.^[327]

During the First World War, the Allies cooperated with Arab partisans against the Ottoman Empire, both groups being united in opposition to a common enemy. The most prominent example of this was during the Arab Revolt, when the British, led by secret intelligence agent T. E. Lawrence—better known as "Lawrence of Arabia" cooperated with Arab guerillas against the Ottoman forces, eventually securing the withdrawal of all Ottoman troops from the region by 1918. Following the end of the war, the vast majority of former Ottoman territory outside of Asia Minor was handed over to the victorious European powers as protectorates. However, many Arabs were left dismayed by the Balfour Declaration, which directly contradicted the McMahon–Hussein Correspondence publicized only a year earlier.^[328] Ottoman successor states include today's Albania, Bosnia and Herzegovina, Bulgaria, Egypt, Greece, Iraq, Israel, Lebanon, Romania, Saudi Arabia, Serbia, Syria, Jordan, Turkey, Balkan states, North Africa and the north shore of the Black Sea.^[329]

El conflicto árabe-israelí abarca aproximadamente un siglo de tensiones políticas y hostilidades abiertas. Incluye el establecimiento del Estado moderno de Israel como un Estado-nación judío , el consiguiente desplazamiento del pueblo palestino y el éxodo judío de países árabes y musulmanes , así como la relación adversa entre el mundo árabe y el Estado de Israel ( véase : conflicto israelí-palestino ). Si bien en un principio solo involucraba a los Estados árabes fronterizos con Israel, también se ha desarrollado animosidad entre Israel y otros países de mayoría musulmana .

El Estado de Israel nació el 14 de mayo de 1948 como una entidad política destinada a ser la patria del pueblo judío . En su declaración de independencia, se definió como un " estado judío ", término que también apareció en el Plan de Partición de las Naciones Unidas para la Palestina británica en 1947. El término relacionado de " estado judío y democrático " data de una ley aprobada por la Knesset de Israel en 1992 .

La Guerra de los Seis Días, del 5 al 10 de junio de 1967, se libró entre Israel y los estados vecinos de Egipto , Jordania y Siria . Los países árabes cerraron el Canal de Suez , seguido en mayo de 1970 por el cierre del oleoducto que conectaba Arabia Saudita con Líbano a través de Siria . Estos acontecimientos incrementaron la importancia del petróleo en Libia , país situado a poca distancia de Europa por vía marítima (y sin canal). En 1970, Occidental Petroleum rompió con otras compañías petroleras y aceptó las demandas árabes de aumento de precios.

In October 1973, a new war between Israel and its Muslim neighbours, known as the Yom Kippur War, broke out just as the oil companies began meeting with the Organization of Arab Petroleum Exporting Countries (OAPEC). Its leaders had been emboldened by the success of Sadat's campaigns and the war strengthened their unity. In response to the emergency resupply effort by the Western Bloc that enabled Israel to put up a resistance against the Egyptian and Syrian forces, the Arab world imposed the 1973 oil embargo against the United States and Western Europe. Faisal agreed that Saudi Arabia would use some of its oil wealth to finance the "front-line states", those that bordered Israel, in their struggle. The centrality of petroleum, the Arab–Israeli conflict, political and economic instability, and uncertainty about the future remain constant features of the politics of the region.

Many countries, individuals, and non-governmental organizations elsewhere in the world feel involved in this conflict for reasons such as cultural and religious ties with Islam, Arab culture, Christianity, Judaism, Jewish culture, or for ideological, human rights, or strategic reasons. Although some consider the Arab–Israeli conflict a part of (or a precursor to) a wider clash of civilizations between the Western world and the Muslim world,^[330][331] others oppose this view.^[332] Animosity emanating from this conflict has caused numerous attacks on supporters (or perceived supporters) of each side by supporters of the other side in many countries around the world.

Modern Islamic world

Islam in the modern world

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In 1979 the Iranian revolution transformed Iran from a constitutional monarchy to a populisttheocraticIslamic republic under the rule of AyatollahRuhollah Khomeini, a Shi'i Muslim cleric and marja. Following the Revolution, a new constitution was approved and a referendum established the government, electing Ruhollah Khomeini as Supreme Leader. During the following two years, liberals, leftists, and Islamic groups fought each other, and the Islamics captured power.

El desarrollo de las dos facciones opuestas, la conversión safávida de Irán al islam chiíta , la versión chiíta duodecimana, y su refuerzo por la revolución iraní y el salafismo en Arabia Saudita, junto con las relaciones entre Irán y Arabia Saudita , resultó en que estos gobiernos utilizaran el conflicto sectario para mejorar sus intereses políticos. ^{[ 333 ] [ 334 ]} Estados del Golfo como Arabia Saudita y Kuwait (a pesar de ser hostiles a Irak) alentaron a Saddam Hussein a invadir Irán, ^{[ 335 ]} lo que resultó en la guerra Irán-Irak , ya que temían que una revolución islámica tuviera lugar dentro de sus propias fronteras. Ciertos exiliados iraníes también ayudaron a convencer a Saddam de que si invadía, la incipiente república islámica colapsaría rápidamente.