Gnosticismo

Estudios recientes han enfatizado los orígenes del gnosticismo dentro del judaísmo en lugar de en Persia. ^{[ 52 ] [ 45 ] [ 46 ] [ nota 14 ]} E. S. Drower argumenta: «El judaísmo heterodoxo en Galilea y Samaria parece haber tomado forma en lo que ahora llamamos gnóstico, y bien pudo haber existido algún tiempo antes de la era cristiana ». ^{[ 53 ] : xv}

Muchos líderes de escuelas gnósticas fueron identificados por los Padres de la Iglesia como judeocristianos , y en algunos sistemas gnósticos se usaban palabras y nombres hebreos de Dios . ^{[ 54 ]} Las especulaciones cosmogónicas entre los gnósticos cristianos tuvieron orígenes parciales en Maaseh Breshit y Maaseh Merkabah . Esta tesis es planteada principalmente por los historiadores Gershom Scholem (1897-1982) y Gilles Quispel (1916-2006). Scholem detectó la gnosis judía en la imaginería del misticismo de la merkabah , que también se puede encontrar en ciertos documentos gnósticos. ^{[ 52 ]} Quispel consideró el gnosticismo como un desarrollo judío independiente, rastreando sus orígenes en los judíos alejandrinos (con quienes Valentino también estaba relacionado). ^{[ 55 ]}

Muchos de los textos de Nag Hammadi hacen referencia a historias y personajes de la Biblia hebrea , en algunos casos con un rechazo violento del Dios judío . ^{[ 46 ] [ nota 14 ]} Gershom Scholem describió una vez el gnosticismo como "el mayor caso de antisemitismo metafísico ", ^{[ 56 ]} aunque el erudito judío moderno Steven Bayme argumenta que el gnosticismo se caracterizaría mejor como antijudaísmo . ^{[ 57 ]} Sin embargo, investigaciones recientes sobre los orígenes del gnosticismo muestran una fuerte influencia judía, particularmente de la literatura Hekhalot . ^{[ 58 ]}

Respecto a la cristología angélica de algunos de los primeros cristianos, Darrell Hannah señala:

Algunos de los primeros cristianos entendieron a Cristo preencarnado, ontológicamente, como un ángel. Esta cristología angélica "verdadera" adoptó muchas formas y pudo haber aparecido ya a finales del siglo I, si es que esta es la visión que se contrapone en los primeros capítulos de la Epístola a los Hebreos . Los elcasaitas , o al menos los cristianos influenciados por ellos, asociaron a Cristo masculino con el Espíritu Santo femenino , concibiéndolos a ambos como dos ángeles gigantescos. Algunos gnósticos valentinianos supusieron que Cristo asumió una naturaleza angélica y que podría ser el Salvador de los ángeles. El autor del Testamento de Salomón sostenía que Cristo era un ángel particularmente eficaz para "frustrar" los exorcismos de demonios. El autor de De Centesima y de " Ebionites " de Epifanio sostenía que Cristo había sido el más elevado e importante de los primeros arcángeles creados, una visión similar en muchos aspectos a la identificación que Hermas hacía de Cristo con Miguel . Finalmente, una posible tradición exegética detrás de la Ascensión de Isaías , atestiguada por el maestro hebreo de Orígenes , podría dar testimonio de otra cristología angélica, así como de una pneumatología angélica . ^{[ 59 ]}

El texto cristiano pseudoepigráfico La Ascensión de Isaías identifica a Jesús con la cristología angélica:

[El Señor Cristo es comisionado por el Padre] Y oí la voz del Altísimo, el padre de mi SEÑOR, que decía a mi SEÑOR Cristo, que será llamado Jesús: «Sal y desciende por todos los cielos...» ^{[ 60 ]}

El Pastor de Hermas es una obra literaria cristiana considerada escritura canónica por algunos de los primeros Padres de la Iglesia, como Ireneo. En la parábola 5, Jesús se identifica con la cristología angélica, cuando el autor menciona a un Hijo de Dios como un hombre virtuoso lleno de un «espíritu preexistente» santo. ^{[ 61 ]}

En la década de 1880, se propusieron conexiones gnósticas con el platonismo . ^{[ 62 ]} Ugo Bianchi, quien organizó el Congreso de Messina de 1966 sobre los orígenes del gnosticismo, también abogó por orígenes órficos y platónicos. ^{[ 55 ]} Los gnósticos tomaron prestadas ideas y términos significativos del platonismo, ^{[ 63 ]} utilizando conceptos filosóficos griegos a lo largo de sus textos, incluyendo conceptos como hipóstasis (realidad, existencia), ousia (esencia, sustancia, ser) y demiurgo (Dios creador). Tanto los gnósticos setianos como los valentinianos parecen haber sido influenciados por Platón , el platonismo medio y las academias o escuelas de pensamiento neopitagóricas . ^{[ 64 ]} Ambas escuelas intentaron "un esfuerzo hacia la conciliación, incluso la afiliación" con la filosofía de la Antigüedad tardía. ^{[ 65 ]}

Los gnósticos fueron fuertemente rechazados por Plotino y, posteriormente, por los neoplatónicos , quienes desestimaron su dualismo radical y su visión pesimista de la creación. En su obra Contra los gnósticos ( Enéadas II.9), Plotino criticó la cosmología gnóstica , argumentando que el mundo material no era inherentemente malo, sino un reflejo del Uno a través de una serie de emanaciones divinas. Neoplatónicos como Porfirio y Proclo continuaron esta crítica, defendiendo al Demiurgo como una fuerza benévola y enfatizando el ascenso del alma hacia lo divino mediante la purificación intelectual y contemplativa, en lugar de solo a través del conocimiento esotérico (gnosis). Si bien el neoplatonismo conservó algunos elementos místicos y jerárquicos que se asemejaban al pensamiento gnóstico, finalmente se posicionó como una vía filosófica alternativa hacia la trascendencia, arraigada en el racionalismo griego clásico más que en la revelación gnóstica. ^{[ 66 ]}

Las primeras investigaciones sobre los orígenes del gnosticismo propusieron orígenes o influencias persas, que se extendieron a Europa e incorporaron elementos judíos. ^{[ 67 ]} Según Wilhelm Bousset (1865–1920), el gnosticismo era una forma de sincretismo iraní y mesopotámico , ^{[ 62 ]} y Richard August Reitzenstein (1861–1931) situó los orígenes del gnosticismo en Persia. ^{[ 62 ]}

Carsten Colpe (n. 1929) analizó y criticó la hipótesis iraní de Reitzenstein, demostrando que muchas de sus hipótesis son insostenibles. ^{[ 68 ]} Sin embargo, Geo Widengren (1907–1996) defendió el origen del gnosticismo mandeo en el zurvanismo mazdeísta ( zoroastriano ) , en conjunción con ideas del mundo mesopotámico arameo. ^{[ 55 ]}

Sin embargo, académicos especializados en el mandeo como Kurt Rudolph , Mark Lidzbarski , Rudolf Macúch , Ethel S. Drower , James F. McGrath , Charles G. Häberl , Jorunn Jacobsen Buckley y Şinasi Gündüz defienden un origen judeo-israelita. La mayoría de estos académicos creen que los mandeos probablemente tienen una conexión histórica con el círculo íntimo de discípulos de Juan el Bautista. ^{[ 53 ] [ 69 ] [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ] [ 75 ] Charles Häberl , quien también es lingüista especializado en mandeo , encuentra influencia del arameo palestino y} samaritano en el mandeo y acepta ^que los mandeos tienen una "historia palestina compartida con los judíos". ^{[ 76 ] [ 77 ]}

En 1966, en el Congreso de Median, el budólogo Edward Conze señaló similitudes fenomenológicas entre el budismo Mahayana y el gnosticismo, ^{[ 78 ]} en su artículo Budismo y gnosis , siguiendo una sugerencia temprana presentada por Isaac Jacob Schmidt . ^{[ 79 ] [ nota 16 ]} La influencia del budismo en cualquier sentido sobre el Gnostikos Valentinus (c.  170) o los textos de Nag Hammadi (siglo III) no está respaldada por la erudición moderna, aunque Elaine Pagels la llamó una "posibilidad". ^{[ 83 ]}

Las tradiciones sirio-egipcias postulan una divinidad suprema y remota, la Mónada . ^{[ 84 ]} De esta divinidad suprema emanan seres divinos inferiores, conocidos como Eones . El Demiurgo surge entre los Eones y crea el mundo físico. Los elementos divinos «caen» al reino material y permanecen latentes en los seres humanos. La redención de la caída se produce cuando los humanos obtienen la Gnosis, conocimiento esotérico o intuitivo de lo divino. ^{[ 85 ]}

Los sistemas gnósticos postulan un dualismo entre Dios y el mundo, ^{[ 86 ]} que varía desde los sistemas "dualistas radicales" del maniqueísmo hasta el "dualismo atenuado" de los movimientos gnósticos clásicos. El dualismo radical, o dualismo absoluto, postula dos fuerzas divinas coiguales, mientras que en el dualismo atenuado uno de los dos principios es de alguna manera inferior al otro. En el monismo cualificado, la segunda entidad puede ser divina o semidivina. El gnosticismo valentiniano es una forma de monismo , expresada en términos utilizados previamente de manera dualista. ^{[ 87 ]}

Los gnósticos tendían al ascetismo , especialmente en sus prácticas sexuales y alimentarias. ^{[ 88 ]} En otros ámbitos de la moral, los gnósticos eran menos rigurosos en el ascetismo y adoptaban un enfoque más moderado respecto al comportamiento correcto. En el cristianismo primitivo normativo, la Iglesia administraba y prescribía el comportamiento correcto para los cristianos, mientras que en el gnosticismo, la motivación internalizada era lo importante. La Epístola a Flora de Ptolomeo describía un ayuno limitado, pero sostenía que el verdadero ayuno «espiritual» consistiría en abstenerse de todo lo malo. ^{[ nota 17 ]} Por ejemplo, el comportamiento ritualista no se consideraba tan importante como otras prácticas, a menos que se basara en una motivación personal e interna. ^{[ 90 ]}

El papel que desempeñaron las mujeres en el gnosticismo aún se está explorando. Las pocas mujeres que aparecen en la mayoría de la literatura gnóstica son retratadas como caóticas, desobedientes y enigmáticas. ^{[ 91 ]} Sin embargo, los textos de Nag Hammadi las sitúan en roles de liderazgo y heroísmo. ^{[ 91 ] [ 92 ] [ 93 ]}

En muchos sistemas gnósticos, Dios es conocido como la Mónada , el Uno . ^{[ nota 18 ]} Dios es la fuente suprema del pleroma , la región de luz. Las diversas emanaciones de Dios se denominan eones. Según Hipólito , esta visión fue inspirada por los pitagóricos , quienes llamaron a lo primero que surgió la Mónada , que engendró la díada, que engendró los números, que engendró el punto , que engendró las líneas , etc.

Pleroma (del griego πλήρωμα, «plenitud») se refiere a la totalidad de los poderes de Dios. El pleroma celestial es el centro de la vida divina, una región de luz «por encima» (el término no debe entenderse espacialmente) de nuestro mundo, habitada por seres espirituales como los eones (seres eternos) y, a veces, los arcontes . Jesús es interpretado como un eón intermediario enviado desde el pleroma, con cuya ayuda la humanidad puede recuperar el conocimiento perdido de sus orígenes divinos. El término es, por lo tanto, un elemento central de la cosmología gnóstica .

El término pleroma también se usa en griego común, y la Iglesia Ortodoxa Griega lo emplea en esta forma general, ya que aparece en la Epístola a los Colosenses . Quienes defienden la idea de que Pablo era gnóstico, como Elaine Pagels, interpretan la referencia en Colosenses como un término que debe entenderse en un sentido gnóstico.

La Luz Suprema o Conciencia desciende a través de una serie de etapas, gradaciones, mundos o hipóstasis, volviéndose progresivamente más material y corpórea. Con el tiempo, regresará al Uno (epístrofe), recorriendo sus pasos mediante el conocimiento espiritual y la contemplación.

En muchos sistemas gnósticos, los eones son las diversas emanaciones del Dios superior o Mónada. Comenzando en ciertos textos gnósticos con el eón hermafrodita Barbelo , ^{[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ]} el primer ser emanado, ocurren diversas interacciones con la Mónada que resultan en la emanación de pares sucesivos de eones, a menudo en pares masculino-femenino llamados sizigias . ^{[ 97 ]} El número de estos pares variaba de un texto a otro, aunque algunos identifican su número como treinta. ^{[ 98 ]} Los eones como totalidad constituyen el pleroma , la "región de luz". Las regiones más bajas del pleroma son las más cercanas a la oscuridad, es decir, al mundo físico.

Dos de los eones que más comúnmente se emparejaban eran Cristo y Sofía (griego: "Sabiduría"); esta última se refiere a Cristo como su "consorte" en Una exposición valentiniana . ^{[ 99 ]}

En la tradición gnóstica, el nombre Sofía (Σοφία, griego para "sabiduría") se refiere a la emanación final de Dios y se identifica con el anima mundi o alma del mundo. Ocasionalmente se la menciona con el equivalente hebreo de Achamoth (esta es una característica de la versión de Ptolomeo del mito gnóstico valentiniano). El gnosticismo judío centrado en Sofía estaba activo hacia el año 90 d. C. ^{[ 100 ]} En la mayoría, si no en todas, las versiones del mito gnóstico, Sofía da a luz al demiurgo, quien a su vez trae la creación de la materialidad. Las representaciones positivas y negativas de la materialidad dependen de las representaciones de las acciones de Sofía en el mito. Sofía es descrita como rebelde y desobediente, lo cual se debe a que trajo una creación de caos al mundo. ^{[ 93 ]} La creación del Demiurgo fue un acto realizado sin el consentimiento de su contraparte. Debido a la jerarquía predefinida entre ellos, esta acción contribuyó a la narrativa de que ella era rebelde y desobediente. ^{[ 101 ]} 

Sofía , emanando sin su compañero, dio como resultado la producción del Demiurgo (griego: lit. "constructor público"), ^{[ 102 ]} a quien también se le conoce como Yaldabaoth y variaciones de este nombre en algunos textos gnósticos. ^{[ 94 ]} Esta criatura está oculta fuera del pleroma; ^{[ 94 ]} en aislamiento, y creyéndose sola, crea la materialidad y una multitud de co-actores, denominados arcontes. El demiurgo es responsable de crear a la humanidad, atrapando elementos del pleroma robados a Sofía dentro de cuerpos humanos. ^{[ 94 ] [ 103 ]} En respuesta, la Divinidad emana dos eones salvadores, Cristo y el Espíritu Santo ; Cristo entonces toma forma material en la figura de Jesús, en un acto de encarnación divina , para enseñar a los humanos cómo alcanzar la gnosis, mediante la cual pueden regresar al pleroma. ^{[ 104 ]}

El término demiurgo deriva de la forma latinizada del término griego dēmiourgos , δημιουργός, literalmente "trabajador público o cualificado". ^{[ nota 20 ]} Esta figura también es llamada " Yaldabaoth ", ^{[ 94 ]} "Saklas" ( siríaco : sækla , "el necio"), o " Samael " ( arameo : sæmʻa-ʼel , "dios ciego"), quien a veces ignora al dios superior y a veces se opone a él; por lo tanto, en este último caso es correspondientemente malévolo. Otros nombres o identificaciones son Ahriman , El , Satanás y Yahvé .

El demiurgo crea el universo físico y el aspecto físico de la naturaleza humana . ^{[ 106 ]} El demiurgo suele crear un grupo de co-actores llamados arcontes que presiden el reino material y, en algunos casos, presentan obstáculos para el alma que busca ascender desde él. ^{[ 94 ]} La inferioridad de la creación del demiurgo puede compararse con la inferioridad técnica de una obra de arte, pintura, escultura, etc., con respecto a la cosa que el arte representa . En otros casos, el gnosticismo adopta una tendencia más ascética a ver la existencia material de forma negativa, que luego se vuelve más extrema cuando la materialidad, incluido el cuerpo humano, se percibe como malvada y restrictiva, una prisión deliberada para sus habitantes.

Los juicios morales sobre el demiurgo varían de un grupo a otro dentro de la amplia categoría del gnosticismo, desde considerar la materialidad como inherentemente mala hasta verla simplemente imperfecta, tan buena como lo permite su materia constituyente pasiva. ^{[ 107 ]}

En la Antigüedad tardía, algunas variantes del gnosticismo usaban el término arconte para referirse a varios sirvientes del demiurgo. ^{[ 103 ]} Según el Contra Celso de Orígenes , una secta llamada los ofitas postulaba la existencia de siete arcontes, comenzando con Iadabaoth o Ialdabaoth, quien creó a los seis que le siguen: Iao, Sabaoth , Adonaios, Elaios, Astaphanos y Horaios. ^{[ 108 ]} Ialdabaoth tenía cabeza de león. ^{[ 94 ] [ 109 ]}

Otros conceptos gnósticos son: ^{[ 110 ]}

• sarkic – terrenal, conservador, ignorante, inexperto. El nivel más bajo del pensamiento humano es el nivel carnal e instintivo.
• Los hylic son el tipo más bajo de los tres tipos de humanos. No pueden ser salvados, ya que su pensamiento es puramente material e incapaz de comprender la gnosis.
• psíquico – "con alma", parcialmente iniciado. Espíritus que habitan la materia.
• neumático – "espiritual", almas inmateriales plenamente iniciadas que escapan de la condena del mundo material a través de la gnosis.
• kenoma – el cosmos visible o manifiesto, "inferior" al pleroma
• carisma – don o energía otorgado por los neumáticos a través de la enseñanza oral y los encuentros personales
• Logos : el principio divino que ordena el cosmos; personificado como Cristo.
• hipóstasis – literalmente "aquello que está debajo" de la realidad interna, emanación (apariencia) de Dios, conocida por los psíquicos
• ousia – la esencia de Dios, conocida por la neumática . Cosas o seres individuales específicos.

Los heresiólogos cristianos , sobre todo Ireneo , consideraban el gnosticismo una herejía cristiana. La erudición moderna señala que el cristianismo primitivo era diverso, y la ortodoxia cristiana solo se consolidó en el  siglo IV, cuando el Imperio romano declinó y el gnosticismo perdió su influencia. ^{[ 120 ] [ 118 ] [ 121 ] [ 119 ]} Los gnósticos y los cristianos protoortodoxos compartían cierta terminología. Inicialmente, eran difíciles de distinguir entre sí. ^{[ 122 ]}

Según Walter Bauer, las «herejías» bien podrían haber sido la forma original del cristianismo en muchas regiones. ^{[ 123 ]} Este tema fue desarrollado posteriormente por Elaine Pagels, ^{[ 124 ]} quien argumenta que «la iglesia protoortodoxa se encontró en debates con cristianos gnósticos que les ayudaron a estabilizar sus propias creencias». ^{[ 119 ]} Según Gilles Quispel, el catolicismo surgió en respuesta al gnosticismo, estableciendo salvaguardas en forma del episcopado monárquico , el credo y el canon de libros sagrados. ^{[ 125 ]} Por otro lado, Larry Hurtado argumenta que el cristianismo protoortodoxo tenía sus raíces en el cristianismo del siglo I :

...en gran medida, la devoción protoortodoxa a Jesús a principios del siglo II representa una preocupación por preservar, respetar, promover y desarrollar lo que para entonces se estaban convirtiendo en expresiones tradicionales de fe y reverencia, y que se habían originado en años anteriores del movimiento cristiano. Es decir, la fe protoortodoxa tendía a afirmar y desarrollar la tradición devocional y confesional [...] Arland Hultgren ^{[ 126 ]} ha demostrado que las raíces de esta apreciación de las tradiciones de fe se remontan profunda y ampliamente al cristianismo del siglo I. ^{[ 127 ]}

Los movimientos gnósticos pueden contener información sobre el Jesús histórico, ya que algunos textos conservan dichos que muestran similitudes con dichos canónicos. ^{[ 128 ]} El Evangelio de Tomás en particular tiene una cantidad significativa de dichos paralelos. ^{[ 128 ]} Sin embargo, una diferencia notable es que los dichos canónicos se centran en el fin de los tiempos venidero, mientras que los dichos de Tomás se centran en un reino de los cielos que ya está aquí, y no en un evento futuro. ^{[ 129 ]} Helmut Koester argumenta que los dichos de Tomás son más antiguos, lo que implica que en las primeras formas del cristianismo, Jesús era considerado un maestro de sabiduría, ^{[ 129 ]} mientras que April DeConick sostiene que la tradición tomista se volvió hacia una "nueva teología del misticismo" y un "compromiso teológico con un reino de los cielos plenamente presente aquí y ahora, donde su iglesia había alcanzado el estatus divino de Adán y Eva antes de la Caída" durante el siglo II en respuesta a preocupaciones escatológicas. ^{[ 129 ] [ 129 ]} Según el erudito y sacerdote John P. Meier , los estudiosos concluyen predominantemente que el Evangelio de Tomás depende de los Sinópticos o es paralelo a ellos . ^{[ 15 ]} Meier ha argumentado repetidamente en contra de la historicidad del Evangelio de Tomás, afirmando que no puede ser una fuente confiable para la búsqueda del Jesús histórico y también lo considera un texto gnóstico. ^{[ 130 ]} También ha argumentado en contra de la autenticidad de las parábolas que se encuentran exclusivamente en el Evangelio de Tomás. ^{[ 131 ]} Según James Dunn , el énfasis gnóstico en una diferencia inherente entre carne y espíritu representó una desviación significativa de las enseñanzas del Jesús histórico y sus primeros seguidores. ^{[ 132 ]}

El prólogo del Evangelio de Juan describe al Logos encarnado , la luz que vino a la tierra, en la persona de Jesús. ^{[ 133 ]} El Apócrifo de Juan contiene un esquema de tres descendientes del reino celestial, siendo el tercero Jesús, tal como en el Evangelio de Juan. Dillon argumenta a favor de una relación entre las ideas gnósticas y la comunidad joánica, aunque otros eruditos rechazan cada vez más dicha comunidad. ^{[ 134 ] [ 133 ]} Según Raymond Brown , el Evangelio de Juan muestra "el desarrollo de ciertas ideas gnósticas, especialmente Cristo como revelador celestial, el énfasis en la luz frente a la oscuridad y el animus antijudío". ^{[ 133 ]} El material joánico revela debates sobre el mito del redentor. ^{[ 114 ]} Las cartas joánicas muestran que hubo diferentes interpretaciones de la historia del evangelio, y las imágenes joánicas pueden haber contribuido a las ideas gnósticas del siglo II sobre Jesús como un redentor que descendió del cielo. ^{[ 114 ]} Según DeConick, el Evangelio de Juan muestra un «sistema de transición desde el cristianismo primitivo hasta las creencias gnósticas en un Dios que trasciende nuestro mundo». ^{[ 133 ]} Según DeConick, Juan puede mostrar una bifurcación de la idea del Dios judío en el Padre de Jesús en el Cielo y el padre de los judíos, «el Padre del Diablo» (la mayoría de las traducciones dicen «de [tu] padre el Diablo»), que puede haberse desarrollado en la idea gnóstica de la Mónada y el Demiurgo. ^{[ 133 ]}

Tertuliano llama a Pablo «el apóstol de los herejes» ^{[ 135 ]} porque los escritos de Pablo resultaban atractivos para los gnósticos y se interpretaban desde una perspectiva gnóstica, mientras que los judeocristianos lo consideraban alejado de las raíces judías del cristianismo. ^{[ 136 ]} En 1 Corintios ( 1 Corintios 8:10 ), Pablo se refiere a algunos miembros de la iglesia como «conocedores» ( griego : τὸν ἔχοντα γνῶσιν , ton ekonta gnosin ). James Dunn escribe que, en algunos casos, Pablo afirmaba puntos de vista más cercanos al gnosticismo que al cristianismo protoortodoxo. ^{[ 137 ]}

Según Clemente de Alejandría , los discípulos de Valentín afirmaban que Valentín era alumno de un tal Teudas , quien a su vez era alumno de Pablo, ^{[ 137 ]} y Elaine Pagels señala que Valentín interpretó las epístolas de Pablo de manera gnóstica, y que Pablo podría considerarse un protognóstico y un protocatólico . [ ^{110 ] Muchos} textos de Nag Hammadi, incluyendo, por ejemplo, la Oración de Pablo y el Apocalipsis Copto de Pablo , consideran a Pablo como «el gran apóstol». ^{[ 137 ]} El hecho de que afirmara haber recibido su evangelio directamente por revelación divina atrajo a los gnósticos, quienes afirmaban obtener la gnosis del Cristo resucitado. ^{[ 138 ]} Los naasenos , cainitas y valentinianos se referían a las epístolas de Pablo. ^{[ 139 ]} Sin embargo, su revelación era diferente de las revelaciones gnósticas. ^{[ 140 ]}

Aunque los elkesaitas y los mandeos se encontraban principalmente en Mesopotamia durante los primeros siglos de la era común, sus orígenes parecen ser judeo-israelitas en el valle del Jordán . ^{[ 141 ] [ 142 ]}

Mandeísmo

El mandeo es una religión gnóstica, monoteísta y étnica . ^{[ 147 ] : 4 [ 148 ]} Los mandeos son un grupo etnorreligioso que habla un dialecto del arameo oriental conocido como mandeo . Son los únicos gnósticos supervivientes de la antigüedad. ^{[ 149 ]} Su religión se ha practicado principalmente alrededor del bajo Karun , Éufrates y Tigris y los ríos que rodean el canal Shatt al-Arab , parte del sur de Irak y la provincia de Juzestán en Irán. El mandeo todavía se practica en pequeñas cantidades, en partes del sur de Irak y la provincia iraní de Juzestán , y se cree que hay entre 60.000 y 70.000 mandeos en todo el mundo. ^{[ 150 ]}

El nombre «mandeo» proviene del arameo manda, que significa conocimiento. ^{[ 151 ]} Juan el Bautista es una figura clave en la religión, ya que el énfasis en el bautismo forma parte de sus creencias centrales. Según Nathaniel Deutsch , «la antropogonía mandea se hace eco tanto de relatos rabínicos como gnósticos». ^{[ 152 ]} Los mandeos veneran a Adán , Abel , Set , Enós , Noé , Sem , Aram y, especialmente, a Juan el Bautista. Cantidades significativas de las Escrituras mandeas originales, escritas en arameo mandeo , sobreviven en la era moderna. La escritura sagrada más importante se conoce como Ginza Rabba y tiene porciones que algunos eruditos identifican como copiadas ya en los siglos II-III, ^{[ 143 ]} mientras que otros, como SF Dunlap, la sitúan en el siglo I. ^{[ 153 ]} También está el Qulasta (libro de oraciones mandeo) y el Libro de Juan mandeo (Sidra ḏ'Yahia) y otras escrituras .

Los mandeos creen que existe una batalla o conflicto constante entre las fuerzas del bien y del mal. Las fuerzas del bien están representadas por Nhura (Luz) y Maia Hayyi ( Agua Viva ), y las del mal por Hshuka (Oscuridad) y Maia Tahmi (agua muerta o rancia). Ambas aguas se mezclan en todas las cosas para lograr el equilibrio. Los mandeos también creen en una vida después de la muerte o paraíso llamado Alma d-Nhura ( Mundo de Luz ). ^{[ 154 ]}

En el mandeísmo, el Mundo de la Luz está gobernado por un Dios Supremo, conocido como Hayyi Rabbi («La Gran Vida» o «El Gran Dios Viviente»). ^{[ 154 ] [ 143 ] [ 151 ]} Dios es tan grande, vasto e incomprensible que ninguna palabra puede describir completamente su inmensidad. Se cree que un número innumerable de Uthras (ángeles o guardianes), ^{[ 71 ] : 8} manifestados desde la luz, rodean y realizan actos de adoración para alabar y honrar a Dios. Habitan mundos separados del mundo de la luz y algunos son comúnmente denominados emanaciones y son seres subordinados al Dios Supremo, también conocido como «La Primera Vida». Sus nombres incluyen Segunda, Tercera y Cuarta Vida (es decir, Yōšamin , Abathur y Ptahil ). ^{[ 155 ] [ 71 ] : 8}

El Señor de la Oscuridad ( Krun ) es el gobernante del Mundo de la Oscuridad formado a partir de aguas oscuras que representan el caos. ^{[ 155 ] [ 143 ]} Un defensor principal del mundo oscuro es un monstruo gigante, o dragón, llamado Ur , y una malvada gobernante femenina también habita el mundo oscuro, conocida como Ruha . ^{[ 155 ]} Los mandeos creen que estos gobernantes malévolos crearon descendencia demoníaca que se consideran dueños de los siete planetas y las doce constelaciones del zodíaco . ^{[ 155 ]}

Según las creencias mandeas, el mundo material es una mezcla de luz y oscuridad creada por Ptahil , quien desempeña el papel de demiurgo , con la ayuda de poderes oscuros, como Ruha los Siete y los Doce. ^{[ 156 ]} El cuerpo de Adán (considerado el primer ser humano creado por Dios en la tradición abrahámica) fue moldeado por estos seres oscuros; sin embargo, su alma (o mente) fue una creación directa de la Luz. Por lo tanto, los mandeas creen que el alma humana es capaz de salvación porque se origina en el Mundo de la Luz. El alma, a veces denominada «Adán interior» o Adam kasia , necesita urgentemente ser rescatada de la oscuridad para poder ascender al reino celestial del Mundo de la Luz. ^{[ 155 ]}

Los bautismos son un tema central en el mandeo, considerados necesarios para la redención del alma. Los mandeos no realizan un solo bautismo, como en religiones como el cristianismo; más bien, ven los bautismos como un acto ritual capaz de acercar el alma a la salvación. ^{[ 157 ]} Por lo tanto, los mandeos son bautizados repetidamente durante sus vidas. ^{[ 158 ]} Los mandeos consideran que Juan el Bautista fue un mandeo nasoreo . ^{[ 143 ] : 3 [ 159 ] [ 160 ]} A Juan se le considera su maestro más grande y definitivo. ^{[ 71 ] [ 143 ]}

Jorunn J. Buckley y otros eruditos especializados en el mandeo creen que los mandeos se originaron hace unos dos mil años en la región de Judea y se trasladaron al este debido a la persecución. ^{[ 161 ] [ 142 ] [ 162 ]} Otros afirman un origen suroccidental mesopotámico. ^{[ 163 ]} Sin embargo, algunos eruditos sostienen que el mandeo es más antiguo y data de tiempos precristianos. ^{[ 164 ]} Los mandeos afirman que su religión es anterior al judaísmo, el cristianismo y el islam como fe monoteísta. ^{[ 165 ]} Los mandeos creen que descienden directamente de Sem, hijo de Noé, ^{[ 143 ] : 182} y también de los discípulos originales de Juan el Bautista. ^{[ 166 ]}

Debido a las paráfrasis y traducciones palabra por palabra de los originales mandeos que se encuentran en los Salmos de Tomás , ahora se cree que la presencia pre-maniquea de la religión mandea es más que probable. ^{[ 166 ] : IX [ 167 ]} Los valentinianos adoptaron una fórmula bautismal mandea en sus rituales en el siglo II d. C. ^{[ 142 ]} Birger A. Pearson compara los Cinco Sellos del Setianismo, que él cree que es una referencia a la inmersión ritual quíntuple en agua, con la masbuta mandea . ^{[ 168 ]} Según Jorunn J. Buckley , "la literatura gnóstica setiana... está relacionada, quizás como una hermana menor, con la ideología bautismal mandea". ^{[ 169 ]}

Además de aceptar los orígenes israelitas o judeos del mandeísmo, Buckley añade:

Los mandeos bien pudieron haber sido los inventores del gnosticismo, o al menos haber contribuido a su desarrollo... y produjeron la literatura gnóstica más voluminosa que conocemos, en una sola lengua... influyendo en el desarrollo de los grupos gnósticos y otros grupos religiosos en la Antigüedad tardía [por ejemplo, el maniqueísmo, el valentianismo]. ^{[ 142 ]}

El gnosticismo siríaco-egipcio incluye el setianismo , el valentinianismo , los basilidianos , las tradiciones tominas y los gnósticos de la serpiente , así como otros grupos y autores menores. ^{[ 172 ]} El hermetismo es también una tradición gnóstica occidental, ^{[ 118 ]} aunque difiere en algunos aspectos de estos otros grupos. ^{[ 173 ]} La escuela siríaco-egipcia deriva gran parte de su perspectiva de influencias platónicas. Describe la creación como una serie de emanaciones de una fuente monádica primordial, que finalmente resultan en la creación del universo material. Estas escuelas tienden a ver el mal en términos de materia marcadamente inferior a la bondad y carente de perspicacia y bondad espiritual, en lugar de como una fuerza igual.

Muchos de estos movimientos utilizaron textos relacionados con el cristianismo, y algunos se identificaron específicamente como cristianos, aunque bastante diferentes de las formas ortodoxas o católicas romanas . Jesús y varios de sus apóstoles, como Tomás el Apóstol , considerado el fundador de la forma tomista del gnosticismo, figuran en muchos textos gnósticos. María Magdalena es respetada como líder gnóstica y algunos textos gnósticos, como el Evangelio de María , la consideran superior a los doce apóstoles . Algunos intérpretes gnósticos afirman que Juan el Evangelista era gnóstico, ^{[ 174 ]} al igual que San Pablo . ^{[ 110 ]} La mayor parte de la literatura de esta categoría nos es conocida gracias a la Biblioteca de Nag Hammadi.

Las escuelas persas, surgidas en la provincia sasánida occidental de Asoristán , y cuyos escritos se originaron en los dialectos arameos orientales que se hablaban en Mesopotamia en aquella época, son representativas de lo que se considera una de las formas de pensamiento gnóstico más antiguas. La mayoría considera que estos movimientos son religiones con entidad propia y no emanaciones del cristianismo ni del judaísmo .

maniqueísmo

El maniqueísmo fue fundado por Mani (216-276). El padre de Mani pertenecía a la secta judeocristiana de los elcesaítas , un subgrupo de los ebionitas gnósticos . A los 12 y 24 años, Mani tuvo visiones de un "gemelo celestial" suyo, que lo llamó a abandonar la secta de su padre y predicar el verdadero mensaje de Cristo. Entre 240 y 241, Mani viajó al reino indogriego de los sakas , en lo que hoy es Afganistán , donde estudió el hinduismo y sus diversas filosofías existentes. De regreso en 242, se unió a la corte de Shapur I , a quien dedicó su única obra escrita en persa, conocida como el Shabuhragan . Los escritos originales fueron redactados en siríaco , una lengua aramea oriental, con una singular escritura maniquea .

El maniqueísmo concibe dos reinos coexistentes de luz y oscuridad que se ven envueltos en un conflicto. Ciertos elementos de la luz quedan atrapados en la oscuridad, y el propósito de la creación material es llevar a cabo el lento proceso de extracción de estos elementos individuales. Al final, el reino de la luz prevalecerá sobre la oscuridad. El maniqueísmo hereda esta mitología dualista del zoroastrismo zurvanista , ^{[ 204 ]} en el que el espíritu eterno Ahura Mazda se opone a su antítesis, Angra Mainyu . Esta enseñanza dualista encarnaba un elaborado mito cosmológico que incluía la derrota de un hombre primigenio por los poderes de la oscuridad que devoraron y aprisionaron las partículas de luz. ^{[ 205 ]}

Según Kurt Rudolph, el declive del maniqueísmo que se produjo en Persia en el siglo V llegó demasiado tarde para impedir la propagación del movimiento hacia el este y el oeste. ^{[ 155 ]} En el oeste, las enseñanzas de la escuela se extendieron a Siria, el norte de Arabia, Egipto y el norte de África. ^{[ nota 27 ]} Hay evidencia de maniqueos en Roma y Dalmacia en el siglo IV, y también en la Galia y España. Desde Siria, progresó aún más hacia Siria Palestina , Anatolia y la Armenia bizantina y persa .

La influencia del maniqueísmo fue atacada por edictos imperiales y escritos polémicos, pero la religión siguió prevaleciendo hasta el siglo VI y aún ejerció influencia en el surgimiento del paulicianismo , el bogomilismo y el catarismo en la Edad Media, hasta que finalmente fue erradicada por la Iglesia Católica . ^{[ 155 ]}

En Oriente, relata Rodolfo, el maniqueísmo pudo florecer porque el naciente islam había roto el monopolio religioso que antes ostentaban el cristianismo y el zoroastrismo. En los primeros años de la conquista árabe, el maniqueísmo volvió a encontrar seguidores en Persia (principalmente entre los círculos cultos), pero floreció sobre todo en Asia Central, adonde se había extendido a través de Irán. Allí, en 762, el maniqueísmo se convirtió en la religión oficial del Kaganato uigur . ^{[ 155 ]}

Tras su declive en el mundo mediterráneo, el gnosticismo perduró en la periferia del Imperio bizantino y resurgió en Occidente. Los paulicianos , un grupo adopcionista que floreció entre 650 y 872 en Armenia y los territorios orientales del Imperio bizantino , fueron acusados ​​por fuentes medievales ortodoxas de ser gnósticos y cuasi maniqueos . Los bogomilos surgieron en Bulgaria entre 927 y 970 y se extendieron por toda Europa. Representaron una síntesis del paulicianismo armenio y el movimiento de reforma de la Iglesia ortodoxa búlgara .

Los cátaros (albigenses o albigenses) también fueron acusados ​​por sus enemigos de tener rasgos gnósticos; si bien se discute si los cátaros recibieron o no una influencia histórica directa del gnosticismo antiguo. Si sus críticos son fiables, las concepciones básicas de la cosmología gnóstica se encuentran en las creencias cátaras (sobre todo en su noción de un dios creador menor, satánico), aunque aparentemente no otorgaban ninguna relevancia especial al conocimiento ( gnosis ) como fuerza salvífica eficaz. ^{[ 208 ]}

islam

El Corán, al igual que la cosmología gnóstica, establece una clara distinción entre este mundo y la vida después de la muerte . Se suele pensar que Dios está más allá de la comprensión humana. En algunas escuelas de pensamiento islámicas, Dios se identifica con la Mónada . ^{[ 209 ] [ 210 ]}

Sin embargo, según el Islam y a diferencia de la mayoría de las sectas gnósticas, no es el rechazo de este mundo, sino la realización de buenas obras, lo que conduce al Paraíso . Según la creencia islámica en el tawhid ("unificación de Dios"), no había lugar para una deidad inferior como el demiurgo. ^{[ 211 ]}

Los sufíes, una secta del Islam, también integraron rastros de una entidad a la que se le otorgaba autoridad sobre el mundo inferior en algunos escritos antiguos: algunos sufíes consideran a Iblis como el dueño de este mundo y los humanos deben evitar los tesoros de este mundo, ya que le pertenecerían. ^{[ 212 ]} Aunque en el Islam tradicional, estas creencias no existen.

En la obra ismaelita chií Umm al-Kitab , el papel de Azazil se asemeja al del demiurgo. ^{[ 213 ]} Al igual que el demiurgo, está dotado de la capacidad de crear un mundo y busca aprisionar a los humanos en el mundo material, pero aquí, su poder es limitado y depende del Dios superior. ^{[ 214 ]}

Se pueden encontrar más vestigios de ideas gnósticas en la antropogenia sufí. ^{[ 215 ]} Al igual que la concepción gnóstica de los seres humanos aprisionados en la materia, las tradiciones sufíes reconocen que el alma humana es cómplice del mundo material y está sujeta a deseos corporales similares a como las esferas arcontes envuelven al pneuma. ^{[ 216 ]} Por lo tanto, el ruh (pneuma, espíritu) debe vencer al nafs (psique, alma o anima), inferior y ligado a lo material, para superar su naturaleza animal. Un ser humano capturado por sus deseos animales reclama erróneamente autonomía e independencia del "Dios superior", asemejándose así a la deidad inferior de las tradiciones gnósticas clásicas. Sin embargo, dado que el objetivo no es abandonar el mundo creado, sino simplemente liberarse de los deseos inferiores, cabe preguntarse si esto puede considerarse gnóstico o, más bien, una culminación del mensaje de Mahoma. ^{[ 217 ]}

Parece que las ideas gnósticas fueron una parte influyente del desarrollo islámico temprano, pero posteriormente perdieron su influencia. Sin embargo, las metáforas ligeras y la idea de la unidad de la existencia ( en árabe : وحدة الوجود , romanizado :  waḥdat al-wujūd ) aún prevalecieron en el pensamiento islámico posterior, como el de Ibn Sina . ^{[ 210 ]}

Presentes hoy en Irak, Irán y comunidades de la diáspora, los mandeos son un antiguo grupo etnorreligioso gnóstico que sigue a Juan el Bautista y ha sobrevivido desde la antigüedad. ^{[ 222 ]} Su nombre proviene del arameo manda, que significa conocimiento o gnosis . ^{[ 151 ]} Se cree que hay entre 60.000 y 70.000 mandeos en todo el mundo. ^{[ 150 ] [ 155 ]} Varias organizaciones eclesiásticas gnósticas modernas se han establecido o refundado desde el descubrimiento de la biblioteca de Nag Hammadi , incluyendo la Ecclesia Gnostica , la Iglesia Apostólica Juanita , la Ecclesia Gnostica Catholica , la Iglesia Gnóstica de Francia , la Iglesia Thomasine , la Iglesia Gnóstica Alejandrina y el Colegio Norteamericano de Obispos Gnósticos. ^{[ 223 ]} Varios pensadores del siglo XIX, como Arthur Schopenhauer , ^{[ 224 ]} Albert Pike y Madame Blavatsky estudiaron extensamente el pensamiento gnóstico y fueron influenciados por él, e incluso figuras como Herman Melville y WB Yeats fueron influenciadas tangencialmente. ^{[ 225 ]} Jules Doinel "restableció" una iglesia gnóstica en Francia en 1890, que alteró su forma al pasar por varios sucesores directos (Fabre des Essarts como Tau Synésius y Joanny Bricaud como Tau Jean II , entre los más notables), ^{[ 226 ]} y, aunque pequeña, sigue activa hoy en día.

Entre los pensadores de principios del siglo XX que estudiaron profundamente el gnosticismo y fueron influenciados por él se encuentran Carl Jung (quien lo apoyó), Eric Voegelin (quien se opuso a él), Jorge Luis Borges (quien lo incluyó en muchos de sus relatos cortos) y Aleister Crowley , mientras que figuras como Hermann Hesse fueron influenciadas de forma más moderada. René Guénon fundó la revista gnóstica La Gnose en 1909, antes de adoptar una postura más perenne y fundar su Escuela Tradicionalista . Organizaciones gnósticas thelemitas , como Ecclesia Gnostica Catholica y Ordo Templi Orientis , se remontan al pensamiento de Crowley. El descubrimiento y la traducción de la biblioteca de Nag Hammadi después de 1945 tuvieron un enorme impacto en el gnosticismo desde la  Segunda Guerra Mundial. Entre los intelectuales que fueron fuertemente influenciados por el gnosticismo en este período se encuentran Lawrence Durrell , Hans Jonas , Philip K. Dick y Harold Bloom , mientras que Albert Camus y Allen Ginsberg fueron influenciados de forma más moderada. ^{[ 225 ]} Celia Green ha escrito sobre el cristianismo gnóstico en relación con su propia filosofía. ^{[ 227 ]} Alfred North Whitehead estaba al tanto de la existencia de los rollos gnósticos recién descubiertos. En consecuencia, Michel Weber ha propuesto una interpretación gnóstica de su metafísica tardía. ^{[ 228 ]}

Antes del descubrimiento de la biblioteca de Nag Hammadi en 1945, el gnosticismo se conocía principalmente a través de las obras de heresiólogos , Padres de la Iglesia que se oponían a estos movimientos. Estos escritos presentaban un sesgo antagónico hacia las enseñanzas gnósticas y eran incompletos. Varios autores heresiólogos, como Hipólito, se esforzaron poco por registrar con exactitud la naturaleza de las sectas que describían o transcribir sus textos sagrados. En la época moderna se intentó reconstruir textos gnósticos incompletos, pero la investigación sobre el gnosticismo estuvo influenciada por las visiones ortodoxas de dichos heresiólogos.

Justino Mártir ( c. 100/114 – c. 162/168 ) escribió la Primera Apología , dirigida al emperador romano Antonino Pío , que criticaba a Simón el Mago , Menandro y Marción . Desde entonces, tanto Simón como Menandro han sido considerados como 'protognósticos'. ^{[ 229 ]} Ireneo (murió c. 202 ) escribió Contra las herejías ( c. 180–185 ), que identifica a Simón el Mago de Flavia Neápolis en Samaria como el iniciador del gnosticismo. Ireneo trazó una aparente difusión de las enseñanzas de Simón a través de los antiguos "conocedores" en las enseñanzas de Valentín y otras sectas gnósticas contemporáneas. ^{[ nota 28 ]} Hipólito (170–235) escribió la Refutación contra todas las herejías en diez volúmenes , de los cuales se han encontrado ocho. También se centra en la conexión entre las ideas presocráticas y las falsas creencias de los primeros líderes gnósticos. Treinta y tres de los grupos que menciona son considerados gnósticos por los estudiosos modernos, incluyendo a «los extranjeros» y «el pueblo de Seth ». Hipólito presenta además a maestros individuales como Simón, Valentín , Segundo, Ptolomeo , Heracleón , Marco y Colorbaso . Tertuliano ( c. 155 – c. 230 ), de Cartago, escribió Adversus Valentinianos («Contra los valentinianos»), c. 206, y cinco libros alrededor de 207-208 que narran y refutan las enseñanzas de Marción.   

Antes del descubrimiento en Nag Hammadi, los estudiantes de gnosticismo tenían acceso a un número limitado de textos. Se intentaron reconstrucciones a partir de los registros de los heresiólogos, pero estas estaban necesariamente influenciadas por la motivación detrás de los relatos originales. La biblioteca de Nag Hammadi es una colección de textos mayoritariamente gnósticos descubierta en 1945 cerca de Nag Hammadi, en el Alto Egipto. Un agricultor local llamado Muhammed al-Samman encontró doce códices de papiro encuadernados en cuero, enterrados en una jarra sellada. ^{[ 230 ]} Los escritos en estos códices comprendían cincuenta y dos tratados mayoritariamente gnósticos , pero también incluyen tres obras pertenecientes al Corpus Hermeticum y una traducción/alteración parcial de la República de Platón . Estos códices podrían haber pertenecido a un monasterio pacomiano cercano y haber sido enterrados después de que el obispo Atanasio condenara el uso de libros no canónicos en su Carta Festal del 367 . ^{[ 231 ]} Si bien el idioma original de composición probablemente fue el griego , los diversos códices que contiene la colección fueron escritos en copto . Se ha propuesto una fecha de composición de los originales griegos perdidos en el siglo I o II, aunque esto es discutido; los manuscritos en sí datan de los siglos III y IV. Los textos de Nag Hammadi demostraron la fluidez de las primeras escrituras cristianas y del cristianismo primitivo mismo. ^{[ nota 29 ]}

Antes del descubrimiento de Nag Hammadi, los movimientos gnósticos se percibían principalmente a través de la perspectiva de los heresiólogos de la iglesia primitiva. Johann Lorenz von Mosheim (1694-1755) propuso que el gnosticismo se desarrolló de forma independiente en Grecia y Mesopotamia, extendiéndose hacia Occidente e incorporando elementos judíos. Según Mosheim, el pensamiento judío tomó elementos gnósticos y los utilizó contra la filosofía griega. ^{[ 67 ]} J.  Horn y Ernest Anton Lewald propusieron orígenes persas y zoroástricos, mientras que Jacques Matter describió el gnosticismo como una intrusión de la especulación cosmológica y teosófica oriental en el cristianismo. ^{[ 67 ]}

En la década de 1880, el gnosticismo se situó dentro de la filosofía griega, especialmente del neoplatonismo. ^{[ 62 ]} Adolf von Harnack (1851–1930), perteneciente a la escuela de la Historia del Dogma y que propuso un Kirchengeschichtliches Ursprungsmodell , consideró el gnosticismo como un desarrollo interno dentro de la Iglesia bajo la influencia de la filosofía griega. ^{[ 62 ] [ 233 ]} Según von Harnack, el gnosticismo fue la «helenización aguda del cristianismo». ^{[ 62 ]}

William Charles King, miembro del Trinity College y coleccionista de gemas, escribió * Los gnósticos y sus restos*, obra que compara los grabados gnósticos con el arte de la Grecia clásica, destacando la deliberada tosquedad del arte gnóstico. King describió que el valor no residía en la ejecución, sino en la belleza interna que seguía los principios del gnosticismo. ^{[ 234 ]}

La Religionsgeschichtliche Schule ("escuela de historia de las religiones", siglo XIX) tuvo una profunda influencia en el estudio del gnosticismo. ^{[ 62 ]} La Religionsgeschichtliche Schule consideraba el gnosticismo como un fenómeno precristiano, y la gnosis cristiana como solo un caso, e incluso marginal, de este fenómeno. ^{[ 62 ]} Según Wilhelm Bousset (1865–1920), el gnosticismo era una forma de sincretismo iraní y mesopotámico, ^{[ 62 ]} y Eduard Norden (1868–1941) también propuso orígenes precristianos, ^{[ 62 ]} mientras que Richard August Reitzenstein (1861–1931) y Rudolf Bultmann (1884–1976) también situaron los orígenes del gnosticismo en Persia. ^{[ 62 ]} Hans Heinrich Schaeder (1896–1957) y Hans Leisegang (1890–1951) vieron el gnosticismo como una amalgama del pensamiento oriental en forma griega. ^{[ 62 ]}

Hans Jonas (1903–1993) adoptó un enfoque intermedio, utilizando tanto el enfoque comparativo de la Religionsgeschichtliche Schule como la hermenéutica existencialista de Rudolph Bultmann . ^{[ 235 ] : 94-95} Jonas enfatizó la dualidad entre el Dios gnóstico y el mundo. Jonas concluyó que el gnosticismo no puede derivarse del platonismo ni del judaísmo. En cambio, propuso que el gnosticismo manifestaba una situación existencial desencadenada por las conquistas de Alejandro Magno . Siguiendo a Weber y Spengler , señaló el impacto de las conquistas en las ciudades-estado griegas (en el "Occidente") y en las castas de sacerdotes-intelectuales (en el "Oriente" persa). ^{[ 235 ] : 107-108 [ 236 ]} Siguiendo la línea existencial de Jonas y algunos de sus métodos, la erudición contemporánea a Jonas abogó por una propuesta diferente, afirmando que el gnosticismo tiene orígenes judíos o judeocristianos; ^{[ 235 ] [ 52 ]} Estas tesis fueron presentadas notablemente por Gershom Scholem (1897–1982) y Gilles Quispel (1916–2006). ^{[ 237 ]}

El estudio del gnosticismo y del cristianismo alejandrino primitivo recibió un fuerte impulso con el descubrimiento de la biblioteca copta de Nag Hammadi en 1945. ^{[ 238 ] [ 239 ]} Se han publicado numerosas traducciones, y las obras de Elaine Pagels , especialmente Los Evangelios Gnósticos , que detallan la supresión de algunos de los escritos hallados en Nag Hammadi por los primeros obispos de la Iglesia cristiana, han popularizado el gnosticismo en la cultura dominante, ^{[ web 3 ] [ web 4 ]} pero también han provocado fuertes reacciones y condenas por parte de escritores clericales. ^{[ 240 ]} A partir de la década de 1970, estas y otras publicaciones aplicaron la versión revisada de la propuesta de Jonas y la criticaron, principalmente en relación con la evidencia sobre el gnosticismo «precristiano». ^{[ 235 ] : 115}

Un cambio de enfoque significativo surgió a mediados de la década de 1990 y principios del siglo XXI. En 1996, Michael Williams publicó su obra fundamental Rethinking "Gnosticism", donde puso en duda la aplicabilidad del término "gnosticismo" como categoría sociohistórica. En cambio, y en cierto modo a la inversa, propuso el uso de la "tradición bíblico-demiúrgica", donde "tradición" se interpreta como una elección religiosa colectiva que compite en el "mercado" religioso. ^{[ 235 ] : 116} En 2004, Karen Leigh King publicó su igualmente importante What is Gnosticism? . En términos generales, el libro de King traza elementos de la historia de la investigación, argumentando que el término y sus connotaciones típicas no hacen justicia a la diversidad y amplitud del cristianismo primitivo. Así pues, según la interpretación de King, no es precisamente la categoría del gnosticismo la que está defectuosa, sino la forma en que fue concebida y aplicada, una forma de retórica del yo/otro que hizo que la parte restante del cristianismo fuera menos diversa durante siglos. ^{[ 235 ] : 116-117}

La influencia de Williams y King es innegable, hasta el punto de que los "estudios gnósticos" a menudo se convirtieron en "estudios de Nag Hammadi". Sin embargo, algunos académicos parecen conservar una versión matizada del término, considerada como "la escuela de pensamiento gnóstica" ^{[ 241 ]} , o como un fenómeno único, a pesar de las campañas de difamación ^{[ 242 ] .}

Según Matthew J. Dillon, se pueden discernir seis tendencias en las definiciones de gnosticismo: ^{[ 243 ]}

• Tipologías, "un catálogo de características compartidas que se utilizan para clasificar un grupo de objetos juntos". ^{[ 243 ]}
• Enfoques tradicionales, que consideran el gnosticismo como una herejía cristiana ^{[ 244 ]}
• Enfoques fenomenológicos, en particular Hans Jonas ^{[ 245 ] [ 246 ]}
• Restringir el gnosticismo, "identificar qué grupos fueron explícitamente llamados gnósticos" ^{[ 247 ]} o qué grupos eran claramente sectarios ^{[ 247 ]}
• Deconstruyendo el gnosticismo, abandonando la categoría de "gnosticismo" ^{[ 248 ]}
• Psicología y ciencia cognitiva de la religión , abordando el gnosticismo como un fenómeno psicológico ^{[ 249 ]}

Según el Informe del Seminario sobre Cristianismo del Instituto Westar de Otoño de 2014 sobre el Gnosticismo, no existe ningún grupo que posea todas las características que se suelen atribuir. Casi todos los grupos poseen una o más de ellas, o alguna versión modificada de las mismas. No existía una relación particular entre ningún conjunto de grupos que pudiera distinguirse como "gnóstico", como si estuvieran en oposición a algún otro conjunto de grupos. Por ejemplo, todas las sectas del cristianismo sobre las que tenemos información al respecto creían en un Logos separado que creó el universo por mandato de Dios. Asimismo, creían que algún tipo de conocimiento secreto ("gnosis") era esencial para asegurar la salvación. De igual modo, tenían una visión dualista del cosmos, en la que el mundo inferior estaba corrompido por seres divinos entrometidos y el Dios del mundo superior esperaba la oportunidad de destruirlo y comenzar de nuevo, ayudando así a la humanidad a escapar de sus cuerpos y lugares corruptos huyendo a los celestiales. ^{[ 254 ]}

Según Michael Allen Williams , el concepto de gnosticismo como una tradición religiosa distinta es cuestionable, ya que la «gnosis» era una característica común de muchas tradiciones religiosas en la antigüedad, y no se limitaba a los llamados sistemas gnósticos. ^{[ 17 ]} Según Williams, los fundamentos conceptuales sobre los que se asienta la categoría de gnosticismo son los restos de la agenda de los heresiólogos . ^{[ 17 ]} Los heresiólogos de la iglesia primitiva crearon una definición interpretativa del gnosticismo, y la erudición moderna siguió este ejemplo y creó una definición categórica . Según Williams, el término necesita ser reemplazado para reflejar con mayor precisión los movimientos que comprende, ^{[ 17 ]} y sugiere reemplazarlo por el término «la tradición demiúrgica bíblica». ^{[ 248 ]}

Según Karen King, los académicos han "continuado involuntariamente el proyecto de los antiguos heresiólogos", buscando influencias no cristianas, y así siguen presentando un cristianismo puro y original. ^{[ 248 ]}

Ante el creciente rechazo y restricción académica del concepto de gnosticismo, David G. Robertson ha escrito sobre las distorsiones que las malas aplicaciones del término siguen perpetuando en los estudios religiosos. ^{[ 255 ]}