literatura persa

Muy pocas obras literarias del Irán aqueménida han sobrevivido, en parte debido a la destrucción de la biblioteca de Persépolis . ^{[ 16 ]} La mayor parte de lo que se conserva consiste en las inscripciones reales de los reyes aqueménidas, en particular Darío I (522-486 a. C.) y su hijo Jerjes . Los parsis que huyeron a la India llevaron consigo algunos libros del canon zoroástrico, incluyendo algunos del Avesta y antiguos comentarios ( Zend ) del mismo. También sobrevivieron algunas obras de geografía y viajes sasánidas , aunque en traducciones al árabe.

No se conserva ningún texto dedicado a la crítica literaria del Irán preislámico . Sin embargo, algunos ensayos en pahlavi , como «Ayin-e name nebeshtan» (Principios de la escritura de libros) y «Bab-e edteda'I-ye» ( Kaileh o Demneh ), se han considerado como crítica literaria. ^{[ 17 ]}

Las afirmaciones sobre la existencia de libros preislámicos sobre elocuencia, como el «Karvand», se basan principalmente en las aseveraciones del movimiento Shu'ubiyya , aunque no queda rastro físico de tales obras. Existen algunos indicios de que algunos miembros de la nobleza persa estaban familiarizados con la retórica y la crítica literaria griegas ( Zarrinkoub , 1947).

Si bien inicialmente quedó eclipsado por el árabe durante los califatos omeya y abasí temprano, el persa moderno pronto volvió a ser una lengua literaria en Asia Central y Asia Occidental . El renacimiento de la lengua en su nueva forma se atribuye a menudo a Ferdowsi, Unsuri, Daqiqi, Rudaki y su generación, ya que utilizaron el nacionalismo preislámico como vehículo para revivir la lengua y las costumbres del antiguo Irán .

Poesía

La poesía se integraba frecuentemente en las obras clásicas persas de diversas disciplinas, incluyendo la ciencia y la metafísica . Escribir en verso era una práctica común entre muchos eruditos. Por ejemplo, se afirma que casi la mitad de los escritos médicos de Avicena están en verso .

Las obras de la primera época de la poesía persa se caracterizan por un fuerte mecenazgo cortesano , panegíricos y lo que se conoce como سبک فاخر , «de estilo elevado». Se afirma que la tradición del mecenazgo real comenzó durante la era sasánida y se extendió a través de las cortes abasí y samaní hasta todas las principales dinastías iraníes . La qasida fue la forma más famosa de panegírico, aunque las cuartetas , como las del Ruba'iyyat de Omar Khayyam, también gozan de gran popularidad.

El estilo Khorasani , cuyos seguidores se asociaban principalmente con el Gran Khorasan , se caracteriza por su dicción elevada, su tono digno y su lenguaje culto. Los principales representantes de este lirismo son Asjadi , Farrukhi Sistani , Unsuri y Manuchehri . Maestros de la poesía panegírica como Rudaki eran conocidos por su amor a la naturaleza, y sus versos rebosaban de descripciones evocadoras.

A través de estas cortes y del sistema de mecenazgo surgió el estilo épico de la poesía, con el Shahnama de Ferdowsi como su máxima expresión. Al glorificar el pasado histórico iraní en versos heroicos, él y otros notables como Daqiqi y Asadi Tusi crearon obras que influyeron profundamente en la identidad cultural iraní. Ferdowsi sentó un precedente que muchos otros poetas siguieron posteriormente.

El siglo XIII marca el auge de la poesía lírica, con el consiguiente desarrollo del ghazal como una forma poética importante, así como el surgimiento de la poesía mística y sufí . Este estilo se conoce a menudo como estilo Araqi (Iraquí) (Araq-e-Ajam) y se caracteriza por sus cualidades líricas y emotivas, su rica métrica y la relativa sencillez de su lenguaje. Sin embargo, la poesía romántica y emotiva no era algo nuevo, como lo demuestran obras como Vis o Ramin de As'ad Gorgani y Yusof o Zoleikha de Am'aq Bokharai. Poetas como Sana'i y Attar (quienes aparentemente inspiraron a Rumi ), Khaqani Shirvani , Anvari y Nizami fueron escritores de ghazal muy respetados. No obstante, los maestros más destacados de esta escuela son Rumi, Saadi y Hafiz Shirazi .

Respecto a la tradición de la poesía amorosa persa durante la era safávida , el historiador persa Ehsan Yarshater señala: «Por regla general, el amado no es una mujer, sino un hombre joven. En los primeros siglos del Islam, las incursiones en Asia Central produjeron muchos jóvenes esclavos . Los esclavos también eran comprados o recibidos como regalos. Se les obligaba a servir como pajes en la corte o en las casas de los ricos, o como soldados y guardaespaldas. Los jóvenes, esclavos o no, también servían vino en banquetes y recepciones, y los más dotados entre ellos podían tocar música y mantener una conversación culta. Era el amor hacia los jóvenes pajes, soldados o novicios en oficios y profesiones el tema de las introducciones líricas a los panegíricos desde el comienzo de la poesía persa y del ghazal.» ^{[ 18 ]} Durante la misma era safávida, muchos súbditos de los safávidas iraníes fueron mecenas de la poesía persa, como Teimuraz I de Kakheti .

En el género didáctico , destacan obras como Hadiqat-ul-Haqiqah (El jardín de la verdad) de Sanai y Makhzan-ul-Asrār (El tesoro de los secretos) de Nizami . Algunas obras de Attar y Rumi también se incluyen en este género, aunque a veces se clasifican como líricas debido a su carácter místico. Dos ejemplos prominentes de este género son Bustan y Gulistan de Saadi .

Después del siglo XV, el estilo indio de poesía persa (a veces también llamado estilo isfahán o safávida ) cobró gran importancia. Este estilo tiene sus raíces en la era timúrida y produjo poetas como Amir Khosrow Dehlavi y Bhai Nand Lal Goya .

Algunos poetas persas medievales prominentes fueron sufíes , y su poesía ha influido en las tradiciones sufíes de todo el mundo musulmán. Rumi es reconocido tanto como poeta como fundador de una orden sufí. La obra de Hafez , que incorporó temas sufíes, ha obtenido reconocimiento tanto en la literatura oriental como en la occidental . Los temas y estilos de esta poesía devocional han sido utilizados por diversos poetas sufíes y no sufíes.

Los textos en prosa notables de la literatura mística persa incluyen Kimiya-yi sa'ādat , Asrar al-Tawhid y Kashf ul Mahjoob .

A principios del siglo XVI, las tradiciones persas tuvieron un gran impacto en las élites gobernantes georgianas, lo que a su vez resultó en la influencia persa en el arte, la arquitectura y la literatura georgianas. ^{[ 24 ]} Esta influencia cultural perduró hasta la llegada de los rusos. ^{[ 25 ]}

Jamshid Sh. Giunashvili comenta la conexión de la cultura georgiana con la de la obra literaria persa Shahnameh :

Los nombres de muchos héroes del Šāh-nāma , como Rostom-i , Thehmine, Sam-i o Zaal-i , aparecen en la literatura georgiana de los siglos XI y XII . Constituyen una prueba indirecta de una traducción al georgiano antiguo del Šāh-nāma que ya no existe.

El Šāh-nāma fue traducido no solo para satisfacer las necesidades literarias y estéticas de lectores y oyentes, sino también para inspirar a los jóvenes con el espíritu de heroísmo y patriotismo georgiano. La ideología, las costumbres y la cosmovisión georgianas influyeron a menudo en estas traducciones, ya que estaban orientadas hacia la cultura poética georgiana. Por otro lado, los georgianos consideran estas traducciones obras de su literatura nativa. Las versiones georgianas del Šāh-nāma son bastante populares, y las historias de Rostam y Sohrāb , o Bījan y Maniža, se convirtieron en parte del folclore georgiano. ^{[ 26 ]}

Farmanfarmaian en la Revista de Estudios Persas :

Eruditos persas de renombre como Gvakharia y Todua son conscientes de que la inspiración derivada de los clásicos persas de los siglos IX al XII produjo una «síntesis cultural» que propició, en las primeras etapas de la literatura secular escrita en Georgia, la reanudación de los contactos literarios con Irán, «mucho más fuertes que antes» (Gvakharia, 2001, p. 481). El Shahnama de Ferdowsi fue una fuente inagotable de inspiración, no solo para la alta literatura, sino también para el folclore. «Casi todas las páginas de las obras literarias y crónicas georgianas [...] contienen nombres de héroes iraníes tomados del Shahnama » (ibíd.). Ferdowsi, junto con Nezāmi , quizás haya dejado la huella más perdurable en la literatura georgiana (...) ^{[ 27 ]}

A pesar de que Asia Menor (o Anatolia ) había sido gobernada en varias ocasiones antes de la Edad Media por diversas dinastías de habla persa originarias de Irán, el idioma perdió su arraigo tradicional allí con la desaparición del Imperio Sasánida . Sin embargo, siglos después, la práctica y el uso en la región se revivirían con fuerza. Una rama de los selyúcidas , el Sultanato de Rum , llevó el idioma, el arte y las letras persas a Anatolia. ^{[ 28 ]} Adoptaron el persa como idioma oficial del imperio. ^{[ 29 ]} Los otomanos , que pueden considerarse, a grandes rasgos, sus sucesores, asumieron esta tradición. El persa fue el idioma oficial de la corte del imperio y, durante algún tiempo, el idioma oficial del imperio. ^{[ 30 ]} La clase educada y noble del Imperio Otomano hablaba persa, como el sultán Selim I , a pesar de ser el archirrival del Irán safávida y un firme opositor del islam chiíta . ^{[ 31 ]} Fue una lengua literaria importante en el imperio. ^{[ 32 ]} Algunas de las obras literarias persas más destacadas durante el dominio otomano son el Hasht Bihisht de Idris Bidlisi , que comenzó en 1502 y abarcó el reinado de los primeros ocho gobernantes otomanos, y el Salim-Namah , una glorificación de Selim I. ^{[ 31 ]} Después de un período de varios siglos, el turco otomano (que estaba altamente persianizado) se había desarrollado hasta convertirse en una lengua literaria plenamente aceptada, capaz incluso de satisfacer las exigencias de una presentación científica. ^{[ 33 ]} Sin embargo, el número de préstamos persas y árabes contenidos en esas obras aumentó en ocasiones hasta el 88%. ^{[ 33 ]} Los otomanos produjeron miles de obras literarias persas a lo largo de su centenaria existencia.

Con el surgimiento de los gaznávidas y sus sucesores, como los gúridas , los timúridas y el Imperio mogol , la cultura y la literatura persas se extendieron gradualmente por el sur de Asia . En general, desde sus inicios, la literatura y la lengua persas fueron importadas al subcontinente por dinastías turcas y afganas culturalmente persianizadas . El persa se convirtió en la lengua de la nobleza, los círculos literarios y las cortes reales mogolas durante siglos. A principios del siglo XIX, el indostaní la sustituyó.

Durante el siglo XVI, bajo el Imperio mogol , el persa se convirtió en la lengua oficial del subcontinente indio. No fue hasta 1832 que el ejército británico obligó al sur de Asia a comenzar a realizar negocios en inglés. (Clawson, p.  6) De hecho, la poesía persa floreció en estas regiones, mientras que la literatura iraní posterior a la dinastía safávida se estancó. Dehkhoda y otros eruditos del siglo XX, por ejemplo, basaron en gran medida sus trabajos en la lexicografía detallada producida en la India, utilizando compilaciones como Adat al-Fudhala ( اداة الفضلا ) de Ghazi khan Badr Muhammad Dehlavi , Farhang-i Ibrahimi ( فرهنگ ) de Ibrahim Ghavamuddin Farughi . ابراهیمی ), y particularmente Farhang-i Anandraj ( فرهنگ آنندراج ) de Muhammad Padshah.

El aprendizaje del persa también estaba muy extendido en los Balcanes bajo dominio otomano ( Rumelia ), y varias ciudades eran famosas por sus arraigadas tradiciones en el estudio del persa y sus clásicos, entre ellas Saraybosna (la actual Sarajevo , Bosnia y Herzegovina), Mostar (también en Bosnia y Herzegovina) y Vardar Yenicesi (o Yenice-i Vardar, ahora Giannitsa , en el norte de Grecia). ^{[ 34 ]}

Vardar Yenicesi se diferenciaba de otras localidades de los Balcanes en que era una ciudad donde también se hablaba ampliamente el persa. ^{[ 35 ]} Sin embargo, el persa de Vardar Yenicesi y del resto de los Balcanes bajo dominio otomano era diferente del persa formal tanto en acento como en vocabulario. ^{[ 35 ]} La diferencia era tan evidente que los otomanos lo denominaban «persa rumeliano» ( Rumili Farsisi ). ^{[ 35 ]} Dado que personas instruidas como estudiantes, eruditos y letrados frecuentaban Vardar Yenicesi, pronto se convirtió en el centro de una floreciente cultura lingüística y literaria persa . ^{[ 35 ]} El otomano del siglo XVI Aşık Çelebi (fallecido en 1572), originario de Prizren, en el actual Kosovo , quedó impresionado por las abundantes comunidades de habla y escritura persa de Vardar Yenicesi, y se refirió a la ciudad como un «foco del persa». ^{[ 35 ]}

Muchos persas otomanos que desarrollaron su carrera en la capital otomana de Constantinopla (actual Estambul ) recibieron formación persa temprana en Saraybosna, entre ellos Ahmed Sudi . ^{[ 36 ]}

La literatura persa era poco conocida en Occidente antes de los siglos XVIII y XIX. Su popularidad aumentó tras la publicación de varias traducciones de poetas persas medievales, que influyeron en ciertas obras literarias occidentales.

En el siglo XIX, la literatura persa experimentó un cambio radical y entró en una nueva era. El inicio de este cambio quedó ejemplificado por un incidente ocurrido a mediados del siglo XIX en la corte de Nasereddin Shah , cuando el primer ministro reformista, Amir Kabir , reprendió al poeta Habibollah Qa'ani Shirazi por "mentir" en una qasida panegírica escrita en su honor. Kabir consideraba que la poesía en general, y el tipo de poesía que se había desarrollado durante el período Qajar, eran perjudiciales para el "progreso" y la "modernización" de la sociedad iraní, que, según él, necesitaba urgentemente un cambio. Estas preocupaciones también fueron expresadas por otros autores como Fath-'Ali Akhundzadeh , Mirza Aqa Khan Kermani y Mirza Malkom Khan . Khan también abordó la necesidad de un cambio en la poesía persa desde una perspectiva literaria, vinculándola siempre con las preocupaciones sociales.

El nuevo movimiento literario persa no puede entenderse sin comprender las corrientes intelectuales que se desarrollaban en los círculos filosóficos iraníes. Dado el clima social y político de Persia (Irán) a finales del siglo XIX y principios del XX, que desembocó en la Revolución Constitucional persa de 1906-1911, se generalizó la idea de que era necesario un cambio en la poesía. Muchos sostenían que la poesía persa debía reflejar las realidades de un país en transición. Esta idea fue propagada por figuras literarias destacadas como Ali-Akbar Dehkhoda y Abolqasem Aref , quienes desafiaron el sistema tradicional de la poesía persa al introducir nuevos contenidos y experimentar con la retórica, la léxico-semántica y la estructura. Dehkhoda, por ejemplo, utilizó una forma tradicional menos conocida, el mosammat, para lamentar la ejecución de un periodista revolucionario. Aref empleó el ghazal, "el género más central dentro de la tradición lírica" ​​(p.  88), para escribir su "Payam-e Azadi" (Mensaje de Libertad).

Algunos investigadores sostienen que la noción de "ramificaciones sociopolíticas de los cambios estéticos" condujo a la idea de los poetas "como líderes sociales que exploran los límites y las posibilidades del cambio social".

Un movimiento importante en la literatura persa moderna se centró en la cuestión de la modernización y la occidentalización , y en si estos términos son sinónimos al describir la evolución de la sociedad iraní. Se puede afirmar que casi todos los defensores del modernismo en la literatura persa, desde Akhundzadeh, Kermani y Malkom Khan hasta Dehkhoda, Aref, Bahar y Taqi Rafat , se inspiraron en los desarrollos y cambios ocurridos en las literaturas occidentales, particularmente europeas. Dicha inspiración no significó copiar ciegamente los modelos occidentales, sino más bien adaptar aspectos de la literatura occidental y modificarlos para que se ajustaran a las necesidades de la cultura iraní.

Tras las obras pioneras de Ahmad Kasravi , Sadeq Hedayat y muchos otros, la ola iraní de literatura comparada y crítica literaria alcanzó un punto culminante simbólico con la aparición de Abdolhossein Zarrinkoub , Shahrokh Meskoob , Houshang Golshiri y Ebrahim Golestan .

La literatura persa en Afganistán también experimentó un cambio drástico durante el siglo pasado. A principios del siglo XX, Afganistán se enfrentó a cambios económicos y sociales que impulsaron un nuevo enfoque de la literatura. En 1911, Mahmud Tarzi , quien regresó a Afganistán tras años de exilio en Turquía y gozaba de gran influencia en los círculos gubernamentales, fundó una publicación quincenal llamada Saraj'ul Akhbar . Si bien Saraj no fue la primera publicación de este tipo en el país, marcó un hito en el periodismo y la literatura, marcando el inicio de una nueva era de cambio y modernización. Saraj no solo desempeñó un papel importante en el periodismo, sino que también revitalizó la literatura en su conjunto y abrió el camino para que la poesía explorara nuevas vías de expresión, dotando a los pensamientos personales de una dimensión más social.

En 1930 (1309 AH), tras meses de estancamiento cultural, un grupo de escritores fundó el Círculo Literario de Herat. Un año después, se fundó en la capital otro grupo que se autodenominó Círculo Literario de Kabul. Ambos grupos publicaban revistas periódicas dedicadas a la cultura y la literatura persa. Sin embargo, ambas, especialmente la de Kabul, tuvieron escaso éxito como plataformas para la poesía y la literatura persa moderna. Con el tiempo, la revista de Kabul se convirtió en un bastión para escritores y poetas tradicionales, y el modernismo en la literatura dari quedó relegado a los márgenes de la vida social y cultural.

Dos de los poetas clásicos más prominentes de Afganistán en aquella época fueron Abdul Haq Betab y Khalil Ullah Khalili . Betab recibió el título honorífico de Malek ul Shoara (Rey de los Poetas). Khalili se inclinó por el estilo poético de Khorasan en lugar del estilo Hendi habitual . También se interesó por la poesía moderna y escribió algunos poemas con un estilo más contemporáneo, con nuevas perspectivas de pensamiento y significado. En 1318 (AH) , tras la publicación de dos poemas de Nima Youshij titulados "Gharab" y "Ghoghnus", Khalili escribió un poema con el nombre de "Sorude Kuhestan" o "El Canto de la Montaña", con la misma rima que Nima, y ​​lo envió al Círculo Literario de Kabul. Los tradicionalistas de Kabul se negaron a publicarlo porque no seguía la rima tradicional. Criticaron a Khalili por modernizar su estilo.

Poco a poco, nuevos estilos se abrieron paso en la literatura y los círculos literarios, a pesar de los esfuerzos de los tradicionalistas. El primer libro de poemas nuevos se publicó en 1957 (1336 AH), y en 1962 (1341 AH) se publicó en Kabul una colección de poesía persa moderna (dari). El primer grupo que escribió poemas en el nuevo estilo estaba formado por Mahmud Farani , Baregh Shafi'i , Solayman Layeq , Sohail, Ayeneh y algunos otros. Más tarde, Vasef Bakhtari , Asadullah Habib y Latif Nazemi , entre otros, se unieron al grupo. Cada uno contribuyó a la modernización de la poesía persa en Afganistán. Otras figuras destacadas son Leila Sarahat Roshani , Sayed Elan Bahar , Parwin Pazwak y Qahar Asi . Poetas como Mayakovsky , Yase Nien y Lahouti (un poeta iraní exiliado en Rusia) ejercieron una influencia especial en los poetas persas de Afganistán. También debe tenerse en cuenta la influencia de los iraníes (por ejemplo, Farrokhi Yazdi y Ahmad Shamlou ) en la prosa y la poesía afganas recién establecidas, especialmente en la segunda mitad del siglo XX. ^{[ 37 ]}

Entre los novelistas y cuentistas más destacados de Afganistán se encuentran Akram Osman , conocido especialmente por * Los hombres de verdad cumplen su palabra* (مرداره قول اس), escrito en parte en dialecto kabuli , y Rahnaward Zaryab . Algunos escritores prominentes de Afganistán, como Asef Soltanzadeh , Reza Ebrahimi, Ameneh Mohammadi y Abbas Jafari , crecieron en Irán y fueron influenciados por escritores y maestros iraníes.

La nueva poesía en Tayikistán se centra principalmente en el modo de vida de la gente y es revolucionaria. Desde la década de 1950 hasta el surgimiento de la nueva poesía en Francia, Asia y América Latina, el impacto del impulso modernizador fue fuerte. En la década de 1960, la poesía iraní moderna y la de Mohammad Iqbal Lahouri dejaron una profunda huella en la poesía tayika. Este período es probablemente el más rico y prolífico en el desarrollo de temas y formas en la poesía persa en Tayikistán. Algunos poetas tayikos fueron meros imitadores, y se pueden apreciar fácilmente rasgos de poetas extranjeros en su obra. Solo dos o tres poetas lograron asimilar la poesía extranjera y componer poesía original. En Tayikistán, el formato y los aspectos pictóricos de los cuentos y las novelas se tomaron de la literatura rusa y de otros países europeos. Algunos de los nombres destacados de Tayikistán en la literatura persa son Golrokhsar Safi Eva , ^{[ 38 ]} Mo'men Ghena'at , ^{[ 39 ]} Farzaneh Khojandi , ^{[ 40 ]} Bozor Sobir y Lāyiq Shēralī .

Entre los dramaturgos más conocidos se encuentran:

• Bahram Beyzai
• Akbar Radi
• Gholam-Hossein Sa'edi
• Esmaeel Khalaj
• Ali Nassirian
• Mirza Aqa Tabrizi
• Bijan Mofid

Entre los novelistas más conocidos se encuentran:

• Mohammad-Ali Jamalzadeh
• Sadeq Hedayat
• Sadeq Chubak
• Gholam-Hossein Sa'edi
• Ahmad Mahmoud
• Jalal Al-e-Ahmad
• Simin Daneshvar
• Bozorg Alavi
• Ebrahim Golestán
• Bahman Sholevar
• Mahmoud Dowlatabadi
• Bahram Sadeghi
• Ghazaleh Alizadeh
• Bahman Forsi
• Houshang Golshiri
• Reza Baraheni
• Abbas Maroufi
• Reza Ghassemi
• Zoya Pirzad
• Shahriyar Mandanipour
• Abutorab Khosravi
• Safavi nazi

• Dehkhoda
• Iraj Mirza
• Kioumars Saberi Foumani
• Obeid Zakani
• Ebrahim Nabavi
• Hadi Khorsandi
• Bibi Khatoon Astarabadi
• Javad Alizadeh
• Emran Salahi

Entre los pioneros de la crítica literaria persa del siglo XIX se encuentran Mirza Fath `Ali Akhundzade , Mirza Malkom Khan , Mirza `Abd al-Rahim Talebof y Zeyn al-`Abedin Maraghe`i .

Entre los críticos más destacados del siglo XX se incluyen:

• Jamshid Behnam
• Allameh Dehkhoda
• Badiozzaman Forouzanfar
• Mohammad-Taqi Bahar
• Jalal Homaei
• Mohammad Moin
• Saeed Nafisi
• Parviz Natel-Khanlari
• Sadeq Hedayat
• Ahmad Kasravi .
• Abdolhossein Zarrinkoub
• Shahrokh Meskoob
• Ali Abdolrezaei

Saeed Nafisi analizó y editó varias obras críticas. Es conocido por sus trabajos sobre la literatura rudaki y sufí. Parviz Natel-Khanlari y Gholamhossein Yousefi , pertenecientes a la generación de Nafisi, también participaron en la literatura moderna y en la crítica literaria. ^{[ 41 ]} Natel-Khanlari se distingue por la sencillez de su estilo. No siguió a los tradicionalistas ni abogó por lo nuevo. En cambio, su enfoque abarcó todo el espectro de creatividad y expresión en la literatura persa. Otro crítico, Ahmad Kasravi , una autoridad experimentada en literatura, atacó a los escritores y poetas cuyas obras servían al despotismo. ^{[ 42 ]}

La crítica literaria persa contemporánea alcanzó su madurez tras Sadeq Hedayat , Ebrahim Golestan , Houshang Golshiri , Abdolhossein Zarrinkoub y Shahrokh Meskoob . Entre estas figuras, Zarrinkoub ocupó cargos académicos y gozaba de prestigio no solo entre la intelectualidad, sino también en el ámbito académico. Además de su importante contribución a la madurez de la lengua y la literatura persas, Zarrinkoub impulsó la literatura comparada y la crítica literaria persa. ^{[ 43 ]} La obra de Zarrinkoub, Serr e Ney, es un análisis crítico y comparativo del Masnavi de Rumi . Por su parte, Shahrokh Meskoob trabajó en el Shahnameh de Ferdowsi , aplicando los principios de la crítica literaria moderna.

La principal contribución de Mohammad Taghi Bahar a este campo es su libro titulado Sabk Shenasi (Estilística). Se trata de una obra pionera sobre la práctica de la historiografía literaria persa y el surgimiento y desarrollo de la literatura persa como institución propia a principios del siglo XX. Sostiene que el estatus ejemplar de Sabk-shinasi radica en el reconocimiento de sus logros disciplinares e institucionales. Además, argumenta que, más que un texto sobre «estilística» persa, Sabk-shinasi es una vasta historia de la prosa literaria persa y, como tal, constituye una intervención significativa en la historiografía literaria persa.

Jalal Homaei , Badiozzaman Forouzanfar y su alumno, Mohammad Reza Shafiei-Kadkani , son otras figuras notables que han editado varias obras literarias destacadas. ^{[ 44 ]}

Ala Khan Afsahzad realizó un análisis crítico de las obras de Jami . Su libro clásico ganó el prestigioso premio al Mejor Libro del Año de Irán en el año 2000. ^{[ 45 ]}

Históricamente, el cuento persa moderno ha pasado por tres etapas de desarrollo: un período formativo, un período de consolidación y crecimiento, y un período de diversidad. ^{[ 46 ]}

Poetas persas notables, modernos y clásicos, incluyen a Mehdi Akhavan-Sales , Simin Behbahani , Forough Farrokhzad , Mohammad Zohari , Bijan Jalali , Mina Assadi , Siavash Kasraie , Fereydoon Moshiri , Nader Naderpour , Sohrab Sepehri , Mohammad-Reza Shafiei-Kadkani , Ahmad Shamlou , Nima Yushij , Houshang Ebtehaj , Mirzadeh Eshghi (clásico), Mohammad Taghi Bahar (clásico), Aref Ghazvini (clásico), Ahmad NikTalab (nuevo clásico), Parvin Etesami (clásico), Shahriar (clásico) y Ali Abdolrezaei (posmodernismo y nuevo posmodernismo), Babak NikTalab (poesía infantil). ^{[ 47 ]}