Juicios de brujas de Salem

Los juicios comenzaron después de que cuatro niñas, Betty Parris (9), Abigail Williams (11), Ann Putnam Jr. (12) y Elizabeth Hubbard (17), acusaran de brujería a algunas mujeres de Salem Village. ^{[ 20 ]} Las acusaciones giraban en torno al concepto de "aflicción" y a que las mujeres habían causado daño físico y mental a las niñas mediante brujería. ^{[ 21 ]}

La primera ejecución por brujería registrada fue la de Alse Young en 1647 en Hartford, Connecticut , el inicio de los juicios por brujería de Connecticut , que duraron hasta 1663. El historiador Clarence F. Jewett incluyó una lista de otras personas ejecutadas en Nueva Inglaterra en su libro de 1881. ^{[ 22 ]}

Elizabeth Morse fue acusada y puesta bajo arresto domiciliario a principios de la década de 1680 en Newbury, Massachusetts . Fue declarada culpable de brujería gracias al testimonio de diecisiete testigos.

Nueva Inglaterra había sido colonizada por disidentes religiosos que buscaban construir una sociedad basada en la Biblia según su propia disciplina elegida. ^{[ 23 ]} La Carta Real original de 1629 de la Colonia de la Bahía de Massachusetts fue anulada en 1684, ^{[ 24 ]} después de lo cual el rey Jacobo II instaló a Sir Edmund Andros como gobernador del Dominio de Nueva Inglaterra . Andros fue destituido en 1689 después de que la " Revolución Gloriosa " en Inglaterra reemplazara al católico Jacobo II con los corregentes protestantes Guillermo y María .

Simon Bradstreet y Thomas Danforth , los últimos líderes de la colonia bajo la antigua carta fundacional, retomaron sus cargos como gobernador y vicegobernador, pero carecían de autoridad constitucional para gobernar debido a que la antigua carta había sido derogada. Al mismo tiempo, estallaron tensiones entre los colonos ingleses que se asentaban en "el Este" (la actual costa de Maine ) y el pueblo Wabanaki , apoyado por los franceses , en lo que se conoció como la Guerra del Rey Guillermo . Esto ocurrió 13 años después de la devastadora Guerra del Rey Felipe contra los Wampanoag y otras tribus indígenas del sur y oeste de Nueva Inglaterra. En octubre de 1690, Sir William Phips dirigió un ataque fallido contra Quebec, territorio francés . Entre 1689 y 1692, los nativos americanos continuaron atacando numerosos asentamientos ingleses a lo largo de la costa de Maine, lo que provocó el abandono de algunos de ellos y una oleada de refugiados hacia zonas como el condado de Essex . ^{[ 25 ]}

Una nueva carta para la ampliada Provincia de la Bahía de Massachusetts recibió la aprobación final en Inglaterra el 16 de octubre de 1691. Increase Mather había estado trabajando para obtener la carta durante cuatro años, con William Phips acompañándolo a menudo en Londres y ayudándolo a obtener acceso a Whitehall. ^{[ 26 ]} Increase Mather había publicado un libro sobre brujería en 1684 y su hijo Cotton Mather publicó uno en 1689. Increase Mather publicó una edición londinense del libro de su hijo en 1690. Increase Mather afirmó haber elegido a todos los hombres que serían incluidos en el nuevo gobierno. La noticia de la carta de Mather y el nombramiento de Phips como nuevo gobernador llegó a Boston a finales de enero, ^{[ 27 ]} y una copia de la nueva carta llegó a Boston el 8 de febrero de 1692. ^{[ 28 ]} Phips llegó a Boston el 14 de mayo ^{[ 29 ]} y juró como gobernador dos días después, junto con el vicegobernador William Stoughton . ^{[ 30 ]} Una de las primeras tareas del nuevo gobernador y consejo el 27 de mayo de 1692 fue la nominación formal de jueces de paz del condado , alguaciles y la comisión de un Tribunal Especial de Oyer y Terminer para manejar la gran cantidad de personas que estaban "abarrotando" las cárceles. ^{[ 31 ]}

Salem Village (actual Danvers, Massachusetts ) era conocida por su población conflictiva, que no solo sufría numerosas disputas internas, sino que también mantenía una relación tensa con Salem Town (actual Salem ). Las discusiones sobre los límites de las propiedades, los derechos de pastoreo y los privilegios eclesiásticos eran frecuentes, y los vecinos consideraban a la población "pendenciera". En 1672, los aldeanos votaron a favor de contratar a un ministro propio, independiente de Salem Town. Los dos primeros ministros, James Bayley, que sirvió de 1673 a 1679, y George Burroughs , que sirvió de 1680 a 1683, permanecieron solo unos pocos años cada uno, y se marcharon después de que la congregación no pagara su salario completo. Burroughs fue posteriormente arrestado en pleno apogeo de la histeria por la brujería y fue ahorcado como brujo en agosto de 1692.

A pesar de que el Tribunal General ratificó los derechos de los ministros y se amonestó a la parroquia, ambos optaron por marcharse. El tercer ministro, Deodat Lawson , que sirvió de 1684 a 1688, permaneció poco tiempo, y se marchó después de que la iglesia de Salem se negara a ordenarlo, y no por problemas con la congregación. La parroquia no estaba de acuerdo con la elección de Samuel Parris por parte de Salem Village como su primer ministro ordenado. El 18 de junio de 1689, los aldeanos acordaron contratar a Parris por 66 libras esterlinas anuales, «un tercio en dinero y los otros dos tercios en provisiones», y el uso de la casa parroquial. ^{[ 32 ]}

Sin embargo, el 10 de octubre de 1689, aumentaron los beneficios de Parris, votando a favor de otorgarle la escritura de la casa parroquial y dos acres (0,8 hectáreas) de tierra. ^{[ 33 ]} Esto entraba en conflicto con una resolución de la aldea de 1681 que establecía que «no será lícito para los habitantes de esta aldea transferir las casas, tierras o cualquier otro bien perteneciente al Ministerio a ninguna persona en particular: ni por ninguna causa, ni por votación ni por ningún otro medio». ^{[ 34 ]}

Aunque el destino de los ministros anteriores y el nivel de controversia en Salem Village justificaban la cautela al aceptar el cargo, el reverendo Parris exacerbó las divisiones del pueblo al demorar su aceptación. Parecía incapaz de resolver las disputas de sus nuevos feligreses: al buscar deliberadamente "conductas inicuas" en su congregación y hacer sufrir penitencia pública a miembros de la iglesia en buena posición por pequeñas infracciones, contribuyó significativamente a la tensión en el pueblo. Las riñas aumentaron sin cesar. La historiadora Marion Starkey sugiere que, en este ambiente, un conflicto grave pudo haber sido inevitable. ^{[ 35 ]}

Antes de la agitación constitucional de la década de 1680, el gobierno de Massachusetts había estado dominado por líderes puritanos conservadores. Si bien tanto los puritanos como la Iglesia de Inglaterra compartían una influencia común en el calvinismo , los puritanos se oponían a muchas de las tradiciones de la Iglesia de Inglaterra , incluyendo el uso del Libro de Oración Común , el uso de vestimentas clericales durante los servicios, el uso de la señal de la cruz en el bautismo y arrodillarse para recibir la comunión , todo lo cual consideraban papismo . El rey Carlos I era hostil a este punto de vista, y los funcionarios de la Iglesia Anglicana intentaron reprimir estas opiniones disidentes durante las décadas de 1620 y 1630. Algunos puritanos y otras minorías religiosas buscaron refugio en los Países Bajos , pero finalmente muchos emigraron a la Norteamérica colonial para establecer su propia sociedad. ^{[ 36 ]}

Estos inmigrantes, en su mayoría familias, fundaron varias de las primeras colonias en Nueva Inglaterra, de las cuales la Colonia de la Bahía de Massachusetts fue la más grande y económicamente importante. Su intención era construir una sociedad basada en sus creencias religiosas. ^{[ 37 ]} Los líderes coloniales eran elegidos por los hombres libres de la colonia, aquellos individuos cuyas experiencias religiosas habían sido examinadas formalmente y que habían sido admitidos en una de las congregaciones puritanas de la colonia. Los líderes coloniales eran miembros prominentes de sus congregaciones y consultaban regularmente con los ministros locales sobre los asuntos que afectaban a la colonia. ^{[ 38 ]}

A principios de la década de 1640, Inglaterra se vio inmersa en una guerra civil . Los parlamentarios , dominados por los puritanos, resultaron victoriosos, y la Corona fue suplantada por el Protectorado de Oliver Cromwell en 1653. Su fracaso condujo a la restauración del antiguo orden bajo Carlos II . La inmigración de puritanos a Nueva Inglaterra disminuyó significativamente durante estos años. En Massachusetts, comenzó a desarrollarse una próspera clase mercantil con motivaciones menos religiosas que los primeros colonos. ^{[ 38 ]}

La mayoría de las personas acusadas y condenadas por brujería eran mujeres (alrededor del 78%). ^{[ 39 ]} En general, la creencia puritana y la cultura predominante en Nueva Inglaterra sostenían que las mujeres eran inherentemente pecadoras y más susceptibles a la condenación que los hombres. ^{[ 40 ]} En su vida cotidiana, los puritanos, especialmente las mujeres, intentaban activamente frustrar los intentos del Diablo por apoderarse de ellas y sus almas. De hecho, los puritanos creían que hombres y mujeres eran iguales ante los ojos de Dios, pero no ante los del Diablo. Las almas de las mujeres se consideraban desprotegidas en sus llamados "cuerpos débiles y vulnerables". Varios factores pueden explicar por qué las mujeres eran más propensas a admitir su culpabilidad por brujería que los hombres. La historiadora Elizabeth Reis afirma que algunas probablemente creían haber cedido realmente al Diablo, y otras podrían haber creído haberlo hecho temporalmente. Sin embargo, debido a que quienes confesaban eran reintegrados a la sociedad, algunas mujeres podrían haber confesado para salvar sus propias vidas. ^{[ 40 ]}

Las disputas con los vecinos a menudo provocaban acusaciones de brujería. Un ejemplo de ello es Abigail Faulkner , acusada en 1692. Faulkner admitió estar «enojada por lo que decía la gente» y que el diablo pudo haberla poseído temporalmente, causando daño a sus vecinos. ^{[ 41 ]} Las mujeres que no se ajustaban a las normas de la sociedad puritana tenían más probabilidades de ser objeto de una acusación, especialmente aquellas solteras o sin hijos. ^{[ 42 ]}

Cotton Mather , ministro de la Iglesia del Norte de Boston, fue un prolífico editor de panfletos , algunos de los cuales expresaban su creencia en la brujería . En su libro Memorable Providences Relating to Witchcrafts and Possessions (1689), Mather describe sus "observaciones oraculares" y cómo la "brujería estupenda" había afectado a los hijos del albañil de Boston John Goodwin. ^{[ 43 ]}

Mather ilustra cómo el hijo mayor de los Goodwin había sido tentado por el diablo y había robado lino de la lavandera Goody Glover . ^{[ 44 ]} Glover, de ascendencia católica irlandesa , era caracterizada como una anciana desagradable y su esposo la describía como una bruja; esta pudo haber sido la razón por la que fue acusada de lanzar hechizos sobre los hijos de los Goodwin. Después del suceso, cuatro de los seis hijos de los Goodwin comenzaron a tener extraños ataques, o lo que algunas personas llamaban "la enfermedad del asombro". Las manifestaciones atribuidas a la enfermedad pronto se asociaron con la brujería. Los síntomas incluían dolores de cuello y espalda, lenguas que se les salían de la garganta y gritos fuertes y aleatorios; otros síntomas incluían la pérdida de control sobre sus cuerpos, como volverse flexibles, aletear los brazos como pájaros o intentar dañar a otros además de a sí mismos. Estos síntomas alimentaron la histeria de 1692. ^{[ 43 ]}

En Salem Village, en febrero de 1692, Betty Parris (de 9 años) y su prima Abigail Williams (de 11 años), hija y sobrina, respectivamente, del reverendo Samuel Parris, comenzaron a sufrir ataques descritos por John Hale , ministro del cercano pueblo de Beverly , como «más allá del alcance de los ataques epilépticos o de cualquier enfermedad natural» . ^{[ 45 ]} Las niñas gritaban, arrojaban objetos por la habitación, emitían sonidos extraños, se arrastraban bajo los muebles y se retorcían en posiciones peculiares, según el relato del reverendo Deodat Lawson, antiguo ministro de Salem Village. ^{[ 46 ]}

Las niñas se quejaban de pellizcos y pinchazos con alfileres. Un médico, históricamente identificado como William Griggs , ^{[ 20 ]} no encontró evidencia física de ninguna dolencia. Otras jóvenes del pueblo comenzaron a presentar comportamientos similares. Cuando Lawson predicó como invitado en la casa de reuniones de Salem Village, fue interrumpido varias veces por los arrebatos de las afectadas. ^{[ 47 ]}

Las tres primeras personas acusadas y arrestadas por presuntamente afligir a Betty Parris, Abigail Williams, Ann Putnam Jr., de 12 años , y Elizabeth Hubbard , ^{[ 20 ]} fueron Sarah Good , Sarah Osborne y Tituba . ^{[ 48 ]} Algunos historiadores creen que la acusación de Ann Putnam Jr. sugiere que una disputa familiar pudo haber sido una causa importante de los juicios por brujería. En ese momento, existía una feroz rivalidad entre las familias Putnam y Porter, que polarizó profundamente a la gente de Salem. Los ciudadanos solían tener acalorados debates, que escalaban hasta convertirse en peleas en toda regla, basados ​​únicamente en su opinión sobre la disputa. ^{[ 49 ]} Algunos de los síntomas físicos se parecían a la intoxicación convulsiva por cornezuelo , propuesta 284 años después. ^{[ 50 ]}

Sarah Good era una mujer indigente acusada de brujería debido a su reputación. En su juicio, fue acusada de rechazar los ideales puritanos de autocontrol y disciplina al optar por atormentar y «despreciar [a los niños] en lugar de guiarlos por el camino de la salvación». ^{[ 51 ]}

Sarah Osborne rara vez asistía a las reuniones de la iglesia. Fue acusada de brujería porque los puritanos creían que Osborne buscaba su propio beneficio tras su segundo matrimonio con un sirviente contratado . Los ciudadanos del pueblo desaprobaban que intentara controlar la herencia de su hijo de su matrimonio anterior. ^{[ 52 ]}

Tituba, una mujer kalina sudamericana esclavizada de las Indias Occidentales , probablemente se convirtió en blanco de ataques debido a sus diferencias étnicas con la mayoría de los demás aldeanos. Fue acusada de atraer a niñas como Abigail Williams y Betty Parris con historias de encantamientos del Malleus Maleficarum . Se decía que estos relatos sobre encuentros sexuales con demonios, manipulación de hombres y adivinación estimulaban la imaginación de las niñas, lo que convirtió a Tituba en un blanco obvio de las acusaciones. ^{[ 53 ]}

Cada una de estas mujeres era una especie de marginada y exhibía muchos de los rasgos de carácter típicos de las "sospechosas habituales" de las acusaciones de brujería; se las dejó a su suerte. Llevadas ante los magistrados locales por la denuncia de brujería, fueron interrogadas durante varios días, a partir del 1 de marzo de 1692, y luego enviadas a prisión. ^{[ 54 ]}

En marzo, otras personas fueron acusadas de brujería: Martha Corey , la niña Dorothy Good y Rebecca Nurse en Salem Village, y Rachel Clinton en la cercana Ipswich . Martha Corey había expresado escepticismo sobre la credibilidad de las acusaciones de las niñas, lo que atrajo la atención. Los cargos contra ella y Rebecca Nurse preocuparon profundamente a la comunidad, ya que Martha Corey era miembro de pleno derecho de la Iglesia en Salem Village, al igual que Rebecca Nurse en la Iglesia en Salem Town. Si personas tan respetables podían ser brujas, pensaban los habitantes del pueblo, entonces cualquiera podía serlo, y la pertenencia a la iglesia no protegía de la acusación. Dorothy Good, hija de Sarah Good , tenía solo cuatro años, pero no estuvo exenta de ser interrogada por los magistrados; sus respuestas se interpretaron como una confesión que implicaba a su madre. En Ipswich, Rachel Clinton fue arrestada por brujería a finales de marzo por cargos independientes, sin relación con las aflicciones de las niñas en Salem Village. ^{[ 55 ]}

Los exámenes iniciales incluyeron exámenes físicos en los que se examinaba a las acusadas en busca de marcas distintivas como lunares y marcas de nacimiento que comúnmente se creía que estaban asociadas con la influencia del Diablo. Se pensaba que esas marcas representaban al Diablo bebiendo la sangre de las mujeres acusadas. ^{[ 56 ]}

Cuando Sarah Cloyce (hermana de Nurse) y Elizabeth (Bassett) Proctor fueron arrestadas en abril, comparecieron ante John Hathorne y Jonathan Corwin en una reunión en Salem Town. Ambos eran magistrados locales y también miembros del Consejo del Gobernador. Estuvieron presentes en el interrogatorio el vicegobernador Thomas Danforth y los asistentes Samuel Sewall, Samuel Appleton, James Russell e Isaac Addington. Durante el proceso, las objeciones del esposo de Elizabeth, John Proctor , resultaron en su arresto ese mismo día. ^{[ 57 ]}

En el plazo de una semana, Giles Corey (esposo de Martha y miembro de la iglesia de Salem Town), Abigail Hobbs , Bridget Bishop , Mary Warren (sirvienta en la casa de los Proctor y a veces acusadora) y Deliverance Hobbs (madrastra de Abigail Hobbs) fueron arrestados e interrogados. Abigail Hobbs, Mary Warren y Deliverance Hobbs confesaron y comenzaron a nombrar a otras personas como cómplices. Posteriormente se produjeron más arrestos: Sarah Wildes , William Hobbs (esposo de Deliverance y padre de Abigail), Nehemiah Abbott Jr., Mary Eastey (hermana de Cloyce y Nurse), Edward Bishop Jr. y su esposa Sarah Bishop, y Mary English.

El 30 de abril, el reverendo George Burroughs , Lydia Dustin, Susannah Martin , Dorcas Hoar , Sarah Morey y Philip English (esposo de Mary) fueron arrestados. Nehemiah Abbott Jr. fue liberado porque los acusadores coincidieron en que no era la persona cuyo espectro los había afligido. Mary Eastey fue liberada por unos días después de su arresto inicial porque los acusadores no pudieron confirmar que fuera ella quien los había afligido; fue arrestada nuevamente cuando los acusadores reconsideraron su postura. En mayo, las acusaciones continuaron llegando, pero algunos de los sospechosos comenzaron a eludir la captura. Se emitieron varias órdenes de arresto antes de que John Willard y Elizabeth Colson fueran detenidos; George Jacobs Jr. y Daniel Andrews no fueron capturados. Hasta ese momento, todos los procedimientos eran de carácter investigativo, pero el 27 de mayo de 1692, William Phips ordenó la creación de un Tribunal Especial de Oyer y Terminer para los condados de Suffolk, Essex y Middlesex con el fin de procesar a los detenidos. Se emitieron órdenes de arresto contra más personas. Sarah Osborne, una de las tres primeras personas acusadas, falleció en prisión el 10 de mayo de 1692.

Se emitieron órdenes de arresto para 36 personas más, y los interrogatorios continuaron en Salem Village: Sarah Dustin (hija de Lydia Dustin), Ann Sears, Bethiah Carter Sr. y su hija Bethiah Carter Jr., George Jacobs Sr. y su nieta Margaret Jacobs, John Willard , Alice Parker , Ann Pudeator , Abigail Soames, George Jacobs Jr. (hijo de George Jacobs Sr. y padre de Margaret Jacobs), Daniel Andrew, Rebecca Jacobs (esposa de George Jacobs Jr. y hermana de Daniel Andrew), Sarah Buckley y su hija Mary Witheridge. ^{[ 58 ]}

También se incluyeron Elizabeth Colson, Elizabeth Hart, Thomas Farrar Sr., Roger Toothaker , Sarah Proctor (hija de John y Elizabeth Proctor), Sarah Bassett (cuñada de Elizabeth Proctor), Susannah Roots, Mary DeRich (otra cuñada de Elizabeth Proctor), Sarah Pease, Elizabeth Cary, Martha Carrier , Elizabeth Fosdick, Wilmot Redd , Sarah Rice, Elizabeth Howe , el capitán John Alden (hijo de John Alden y Priscilla Mullins ), William Proctor (hijo de John y Elizabeth Proctor), John Flood, Mary Toothaker (esposa de Roger Toothaker y hermana de Martha Carrier) y su hija Margaret Toothaker, y Arthur Abbott. Cuando el Tribunal de Oyer y Terminer se reunió a finales de mayo, el número total de personas bajo custodia era de 62. ^{[ 58 ]}

Cotton Mather escribió a uno de los jueces, John Richards , miembro de su congregación, el 31 de mayo de 1692, ^{[ 59 ]} expresando su apoyo a los procesamientos, pero advirtiéndole:

No se debe dar más importancia de la que puede soportar la mera evidencia espectral [...] Es muy cierto que los demonios a veces han representado las formas de personas no solo inocentes, sino también muy virtuosas. Aunque creo que el Dios justo suele proveer entonces una vía para la pronta vindicación de las personas así abusadas. ^{[ 60 ]}

El Tribunal de Oyer y Terminer se reunió en Salem Town el 2 de junio de 1692, con William Stoughton , el nuevo Teniente Gobernador, como Magistrado Jefe, Thomas Newton como Fiscal de la Corona a cargo de los casos, y Stephen Sewall como secretario. El caso de Bridget Bishop fue el primero en ser presentado ante el gran jurado, que ratificó todas las acusaciones en su contra. Se describió a Bishop como alguien que no llevaba un estilo de vida puritano, pues vestía ropa negra y atuendos extraños, lo cual iba en contra del código puritano. Cuando fue interrogada antes de su juicio, se le preguntó a Bishop sobre su abrigo, que había sido cortado o rasgado de manera extraña en dos partes. ^{[ 61 ]}

Esto, sumado a su estilo de vida "inmoral", convenció al jurado de que Bishop era una bruja. Fue juzgada ese mismo día y declarada culpable. El 3 de junio, el gran jurado aprobó las acusaciones contra Rebecca Nurse y John Willard, pero no fueron juzgados de inmediato por razones desconocidas. Bishop fue ejecutada en la horca el 10 de junio de 1692.

Inmediatamente después de esta ejecución, el tribunal aplazó la sesión durante 20 días (hasta el 30 de junio) mientras buscaba la opinión de los ministros más influyentes de Nueva Inglaterra "sobre el estado de las cosas tal como estaban entonces". ^{[ 62 ] [ 63 ]} Su respuesta colectiva llegó con fecha del 15 de junio y fue redactada por Cotton Mather:

1. Consideramos tan deplorable el estado de aflicción de nuestros pobres vecinos, que ahora sufren acosos del mundo invisible, que pensamos que su situación exige la máxima ayuda de todas las personas en sus respectivas capacidades.
2. No podemos sino reconocer, con toda gratitud, el éxito que el misericordioso Dios ha concedido a los esfuerzos diligentes y asiduos de nuestros honorables gobernantes para detectar las abominables brujerías que se han cometido en el país, rogando humildemente que se perfeccione el descubrimiento de esas misteriosas y perniciosas maldades.
3. Consideramos que, en la persecución de estas y todas esas brujerías, es necesario un cuidado muy crítico y exquisito, para que, por demasiada credulidad en cosas recibidas únicamente bajo la autoridad del Diablo, no se abra la puerta a una larga serie de consecuencias miserables y Satanás obtenga ventaja sobre nosotros; pues no debemos ignorar sus artimañas.
4. Como en las denuncias por brujería, puede haber cuestiones de investigación que no constituyan presunción, y puede haber cuestiones de presunción que, sin embargo, no sean motivo de condena; por lo tanto, es necesario que todos los procedimientos relacionados se manejen con suma ternura hacia aquellos de quienes se pueda denunciar, especialmente si han sido personas con una reputación intachable.
5. Cuando se realiza la primera investigación sobre las circunstancias de aquellos que puedan estar bajo justa sospecha de brujería, sería deseable que se admitiera la menor cantidad posible de ruido, compañía y exposición que pudiera exponer demasiado apresuradamente a los examinados, y que no se utilizara como prueba para el juicio del sospechoso nada cuya legalidad pudiera ser puesta en duda entre el pueblo de Dios; sino que se consultaran las directrices dadas por escritores tan juiciosos como Perkins y Bernard [en tal caso].
6. Las presunciones sobre las que se puede acusar a personas, y mucho más las convicciones sobre las que se puede condenar a personas por brujería, deberían ser ciertamente más importantes que la mera aparición del acusado ante el afectado mediante un espectro; puesto que es indudable y notorio que un demonio, con permiso de Dios, puede aparecer, incluso con fines perversos, bajo la apariencia de un hombre inocente, e incluso virtuoso. Tampoco podemos considerar las alteraciones producidas en los afectados por una mirada o un toque del acusado como prueba infalible de culpabilidad, sino que con frecuencia son susceptibles de ser manipuladas por las artimañas del diablo.
7. Desconocemos si algunas afrentas notables infligidas a los demonios al no creer en esos testimonios cuya fuerza y ​​contundencia provienen únicamente de ellos, no pondrán fin al avance de la terrible calamidad que se ha iniciado sobre nosotros, con las acusaciones de tantas personas, de las cuales algunas, esperamos, aún están libres de la gran transgresión que se les imputa.
8. Sin embargo, no podemos sino recomendar humildemente al gobierno el enjuiciamiento rápido y enérgico de aquellos que se han vuelto detestables, de acuerdo con las directrices dadas en las leyes de Dios y los sanos estatutos de la nación inglesa para la detección de la brujería.

Thomas Hutchinson resume la carta: «Las dos primeras y la última sección de este consejo anularon la fuerza de todas las demás, y los juicios continuaron con más vigor que antes». (Al reimprimir la carta años después en Magnalia , Cotton Mather omitió estas «dos primeras y la última» secciones). El mayor Nathaniel Saltonstall , Esq., renunció al tribunal alrededor del 16 de junio, presumiblemente insatisfecho con la carta y porque no había impedido directamente la admisión de pruebas espectrales . Según Upham, Saltonstall merece el crédito por «ser el único hombre público de su época que tuvo el sentido o el valor de condenar los procedimientos desde el principio». (cap. VII) Más personas fueron acusadas, arrestadas e interrogadas, pero ahora en Salem Town, por los antiguos magistrados locales John Hathorne, Jonathan Corwin y Bartholomew Gedney, que se habían convertido en jueces del Tribunal de Oyer y Terminer. El sospechoso Roger Toothaker murió en prisión el 16 de junio de 1692.

Desde el 30 de junio hasta principios de julio, los grandes jurados aprobaron acusaciones contra Sarah Good, Elizabeth Howe, Susannah Martin, Elizabeth Proctor, John Proctor, Martha Carrier, Sarah Wildes y Dorcas Hoar. Sarah Good, Elizabeth Howe, Susannah Martin y Sarah Wildes, junto con Rebecca Nurse, fueron a juicio en ese momento, donde fueron declaradas culpables. Las cinco mujeres fueron ejecutadas en la horca el 19 de julio de 1692. A mediados de julio, el alguacil de Andover invitó a las jóvenes afectadas de Salem Village a visitar a su esposa para intentar determinar quién le estaba causando sus aflicciones. Ann Foster , su hija Mary Lacey Sr. y su nieta Mary Lacey Jr. confesaron ser brujas. Anthony Checkley fue nombrado por el gobernador Phips para reemplazar a Thomas Newton como fiscal de la corona cuando Newton aceptó un puesto en New Hampshire.

En agosto, los grandes jurados acusaron a George Burroughs , Mary Eastey , Martha Corey y George Jacobs Sr. Los jurados de juicio condenaron a Martha Carrier, George Jacobs Sr., George Burroughs, John Willard, Elizabeth Proctor y John Proctor. A Elizabeth Proctor se le concedió una suspensión temporal de la ejecución porque estaba embarazada. El 19 de agosto de 1692, Martha Carrier, George Jacobs Sr., George Burroughs, John Willard y John Proctor fueron ejecutados: ^{[ 64 ]}

El señor Burroughs fue llevado en una carreta junto con otros, por las calles de Salem, a la ejecución. Cuando estuvo en la escalera, pronunció un discurso para demostrar su inocencia, con expresiones tan solemnes y serias que causaron admiración entre todos los presentes; su oración (que concluyó repitiendo el Padrenuestro) [ya que se suponía que las brujas no podían recitar] fue tan bien formulada y pronunciada con tal serenidad y fervor de espíritu, que resultó muy conmovedora y provocó lágrimas en muchos, de modo que a algunos les pareció que los espectadores obstaculizarían la ejecución. Los acusadores dijeron que el hombre negro [el diablo] estaba allí y le dictaba. Tan pronto como fue descolgado [ahorcado], el señor Cotton Mather, montado a caballo, se dirigió a la gente, en parte para declarar que él [el señor Burroughs] no era un ministro ordenado, en parte para hacerles saber a la gente su culpa, diciendo que el diablo a menudo se había transformado en el ángel de la luz. Y esto apaciguó un poco al pueblo, y las ejecuciones continuaron; cuando él [el Sr. Burroughs] fue derribado, fue arrastrado por un cabestro hasta un agujero, o tumba, entre las rocas, de unos dos pies de profundidad; le quitaron la camisa y los pantalones, y le pusieron un viejo par de pantalones de uno de los ejecutados en la parte inferior: lo metieron de tal manera, junto con Willard y Carrier, que una de sus manos, y su barbilla, y un pie de uno de ellos, quedaron descubiertos.

En septiembre, los grandes jurados acusaron a 18 personas más. El gran jurado no acusó a William Proctor, quien fue arrestado nuevamente con nuevos cargos. El 19 de septiembre de 1692, Giles Corey se negó a declararse culpable en el juicio y fue ejecutado mediante la tortura de peine forte et dure , una forma de tortura en la que se presiona al sujeto bajo una carga de piedras cada vez más pesada, en un intento por obligarlo a declararse culpable. Cuatro se declararon culpables y otros 11 fueron juzgados y declarados culpables.

El 20 de septiembre, Cotton Mather escribió a Stephen Sewall: «Para que pueda ayudar mejor a levantar un estandarte contra el enemigo infernal», solicitando «un relato de las pruebas presentadas en los juicios de media docena, o si lo prefiere, una docena, de las principales brujas que han sido condenadas». El 22 de septiembre de 1692, ocho personas más fueron ejecutadas. «Tras la ejecución, el Sr. Noyes, volviéndose hacia los cuerpos, dijo: “Qué triste es ver a ocho antorchas del infierno colgando allí”». ^{[ 66 ]}

Dorcas Hoar recibió un indulto temporal, con el apoyo de varios ministros, para confesar que era bruja. Mary Bradbury , de 77 años, logró escapar con la ayuda de familiares y amigos. Abigail Faulkner Sr. estaba embarazada y recibió un indulto temporal (algunos informes de la época indican que el indulto de Abigail se convirtió posteriormente en una suspensión de los cargos).

Mather completó rápidamente su relato de los juicios, Maravillas del mundo invisible ^{[ 67 ]} y se lo entregó a Phips cuando regresó de los combates en Maine a principios de octubre. Burr dice que tanto la carta de Phips como el manuscrito de Mather "debieron haber ido a Londres en el mismo barco" a mediados de octubre: ^{[ 68 ]}

Por la presente declaro que tan pronto como regresé del combate [...] y comprendí el peligro al que podrían estar expuestos algunos de sus súbditos inocentes, si solo prevaleciera el testimonio de las personas afectadas para condenar o juzgar a cualquiera de ellos, antes de que se me presentara solicitud alguna al respecto, puse fin a los procedimientos del Tribunal y estos permanecen suspendidos hasta que se conozca la voluntad de Sus Majestades.

El 29 de octubre, el juez Sewall escribió: «El Tribunal de Oyer y Terminer se considera disuelto [...] Al preguntar si el Tribunal de Oyer y Terminer debía sesionar, expresando cierto temor a los inconvenientes que causaría su caída, el gobernador dijo que debía caer». ^{[ 69 ]} Quizás por coincidencia, la propia esposa del gobernador Phips, Lady Mary Phips, se encontraba entre las personas que habían sido «convocadas» por esas fechas. Tras la orden de Phips, no hubo más ejecuciones.

En enero de 1693, el nuevo Tribunal Superior de Justicia, Tribunal de Assizes y de Entrega de Prisiones Generales se reunió en Salem, condado de Essex, nuevamente encabezado por William Stoughton como Presidente del Tribunal Supremo, con Anthony Checkley continuando como Fiscal General y Jonathan Elatson como Secretario del Tribunal. A diferencia de su predecesor, este tribunal "no permitía que se utilizaran pruebas espectrales" ^{[ 70 ]} como prueba de culpabilidad.

Los primeros cinco casos juzgados en enero de 1693 fueron los de las cinco personas que habían sido acusadas pero no juzgadas en septiembre: Sarah Buckley, Margaret Jacobs, Rebecca Jacobs, Mary Whittredge (o Witheridge) y Job Tookey. Todos fueron declarados inocentes. Se celebraron grandes jurados para muchos de los que permanecían en la cárcel. Se desestimaron los cargos contra muchos, pero 16 personas más fueron acusadas y juzgadas, tres de las cuales fueron declaradas culpables: Elizabeth Johnson Jr., ^{[ 71 ]} Sarah Wardwell y Mary Post. ^{[ 72 ]}

Cuando Stoughton redactó las órdenes de ejecución para estas tres personas y otras que quedaban del tribunal anterior, el gobernador Phips les concedió el indulto, perdonándoles la vida. A finales de enero o principios de febrero, el tribunal sesionó nuevamente en Charlestown, condado de Middlesex, y celebró grandes jurados para juzgar a cinco personas: Sarah Cole (de Lynn), Lydia Dustin y Sarah Dustin, Mary Taylor y Mary Toothaker. Todas fueron declaradas inocentes, pero no fueron puestas en libertad hasta que pagaron sus multas. Lydia Dustin falleció en prisión el 10 de marzo de 1693.

A finales de abril, el Tribunal se reunió en Boston, condado de Suffolk, y absolvió al capitán John Alden mediante una proclama. También se presentaron cargos contra una sirvienta, Mary Watkins, por acusar falsamente a su ama de brujería. En mayo, el Tribunal se reunió en Ipswich, condado de Essex, y celebró varios juicios con jurado. Se desestimaron los cargos contra todos excepto cinco personas. Susannah Post, Eunice Frye, Mary Bridges Jr., Mary Barker y William Barker Jr. fueron declarados inocentes en juicio, poniendo fin así a la serie de juicios y ejecuciones.

Después de que alguien concluyera que una pérdida, enfermedad o muerte había sido causada por brujería, el acusador presentó una denuncia contra la supuesta bruja ante los magistrados locales. ^{[ 73 ]} Si la denuncia se consideraba creíble, los magistrados ordenaban el arresto de la persona ^{[ 74 ]} y la llevaban a un examen público, esencialmente un interrogatorio donde los magistrados presionaban al acusado para que confesara. ^{[ 75 ]}

Si los magistrados de este nivel local consideraban fundada la denuncia, el prisionero era entregado a un tribunal superior para que este se hiciera cargo de su caso. En 1692, los magistrados optaron por esperar la llegada de la nueva carta fundacional y del gobernador, quien establecería un Tribunal de Oyer y Terminer para tramitar estos casos. El siguiente paso, a nivel del tribunal superior, consistía en citar a los testigos ante un gran jurado. ^{[ 76 ]}

Una persona podía ser acusada de practicar brujería, ^{[ 77 ]} o de hacer un pacto ilícito con el Diablo. ^{[ 78 ]} Una vez acusado, el acusado iba a juicio, a veces el mismo día, como en el caso de la primera persona acusada y juzgada el 2 de junio, Bridget Bishop, quien fue ejecutada ocho días después, el 10 de junio de 1692.

Hubo cuatro fechas de ejecución, con una persona ejecutada el 10 de junio de 1692, ^{[ 79 ]} cinco ejecutadas el 19 de julio de 1692 (Sarah Good, Rebecca Nurse, Susannah Martin, Elizabeth Howe y Sarah Wildes), ^{[ 80 ]} otras cinco ejecutadas el 19 de agosto de 1692 (Martha Carrier, John Willard, George Burroughs, George Jacobs Sr. y John Proctor), y ocho el 22 de septiembre de 1692 (Mary Eastey, Martha Corey, Ann Pudeator, Samuel Wardwell, Mary Parker, Alice Parker, Wilmot Redd y Margaret Scott).

Varias otras, entre ellas Elizabeth (Bassett) Proctor y Abigail Faulkner, fueron condenadas pero recibieron indultos temporales por estar embarazadas. Otras cinco mujeres fueron condenadas en 1692, pero la sentencia de muerte nunca se ejecutó: Mary Bradbury (en ausencia), Ann Foster (quien murió más tarde en prisión), Mary Lacey Sr. (hija de Foster), Dorcas Hoar y Abigail Hobbs .

Giles Corey , un granjero de 81 años del extremo sureste de Salem (conocido como Salem Farms), se negó a declararse culpable o inocente cuando fue juzgado en septiembre. Los jueces le aplicaron una forma arcaica de castigo llamada peine forte et dure, en la que le apilaron piedras sobre el pecho hasta que dejó de respirar. Tras dos días de peine forte et dure, Corey murió sin declararse culpable o inocente. ^{[ 81 ]} Su negativa a declararse culpable o inocente suele explicarse como una forma de evitar que la Corona confiscara sus bienes, pero, según el historiador Chadwick Hansen, gran parte de las propiedades de Corey ya habían sido confiscadas y él había hecho testamento en prisión: «Su muerte fue una protesta [...] contra los métodos del tribunal». ^{[ 82 ]} Un crítico contemporáneo de los juicios, Robert Calef , escribió: «Giles Corey se declaró inocente de la acusación, pero no quiso someterse a juicio por parte del jurado (ya que no habían absuelto a nadie en el juicio) y sabiendo que habría los mismos testigos en su contra, prefirió sufrir la muerte a la que lo condenarían». ^{[ 83 ]}

Rebecca Nurse y Martha Corey, condenadas por brujería, fueron excomulgadas de sus iglesias y se les negó un entierro digno. Tan pronto como los cuerpos de las acusadas fueron descolgados de los árboles, arrojados a una fosa poco profunda, y la multitud se dispersó. La tradición oral afirma que las familias de los fallecidos recuperaron sus cuerpos al anochecer y los enterraron en tumbas sin nombre en sus propiedades. Los registros de la época no mencionan la muerte de ninguno de los ejecutados.

Gran parte, aunque no toda, de la evidencia utilizada contra el acusado fue evidencia espectral , o el testimonio de los afligidos que afirmaron ver la aparición o la forma de la persona que supuestamente los estaba afligiendo. ^{[ 84 ]} La disputa teológica que se produjo sobre el uso de esta evidencia se basó en si una persona debía dar permiso al Diablo para que su forma fuera utilizada para afligir. Los opositores afirmaron que el Diablo podía usar la forma de cualquiera para afligir a las personas, pero el Tribunal sostuvo que el Diablo no podía usar la forma de una persona sin su permiso; por lo tanto, cuando el afligido afirmó ver la aparición de una persona específica, eso se aceptó como evidencia de que el acusado había sido cómplice del Diablo. ^{[ 85 ] [ 86 ]}

La obra de Cotton Mather, * Las maravillas del mundo invisible*, fue escrita con el propósito de demostrar la meticulosidad del tribunal en la gestión de los juicios. Desafortunadamente, la obra no se publicó hasta después de que los juicios hubieran concluido. ^{[ 87 ]} En su libro, Mather explicó que consideraba que la evidencia espectral era presuntiva y que, por sí sola, no bastaba para justificar una condena. ^{[ 88 ]} Robert Calef, un acérrimo crítico de Cotton Mather, afirmó en su propio libro titulado * Más maravillas del mundo invisible* que, al confesar, un acusado no sería llevado a juicio, como en los casos de Tituba y Dorcas Good. ^{[ 89 ] [ 90 ]}

Increase Mather y otros ministros enviaron una carta al Tribunal, «El informe de varios ministros consultados», instando a los magistrados a no condenar basándose únicamente en pruebas espectrales. ^{[ 91 ]} Posteriormente, el tribunal dictaminó que las pruebas espectrales eran inadmisibles, lo que provocó una drástica reducción en la tasa de condenas y pudo haber acelerado el fin de los juicios. Una copia de esta carta se imprimió en Casos de conciencia de Increase Mather , publicado en 1693. La publicación Un juicio de brujas , relacionada con el juicio por brujería de Bury St Edmunds de 1662 , fue utilizada por los magistrados de Salem al buscar un precedente para admitir pruebas espectrales. Dado que el jurista Sir Matthew Hale había permitido que esta evidencia, respaldada por el eminente filósofo, médico y autor Thomas Browne , se utilizara en el juicio por brujería de Bury St Edmunds y en las acusaciones contra dos mujeres de Lowestoft , los magistrados coloniales también aceptaron su validez y sus juicios continuaron. ^{[ 92 ]}

Según una anotación del 27 de marzo de 1692 de Parris en los Registros de la Iglesia de Salem-Village , una feligresa y vecina cercana del reverendo Parris, Mary Sibley (tía de Mary Walcott ), ordenó a John Indian, un hombre esclavizado por Parris, que preparara un pastel de brujas. ^{[ 93 ]} Esto pudo haber sido un intento supersticioso de ahuyentar a los espíritus malignos. Según un relato atribuido a Deodat Lawson ("recopilado por Deodat Lawson"), esto ocurrió alrededor del 8 de marzo, más de una semana después de que se presentaran las primeras quejas y tres mujeres fueran arrestadas. El relato de Lawson describe este pastel como "un medio para descubrir la brujería" y proporciona otros detalles, como que estaba hecho de harina de centeno y orina de las muchachas afectadas y que se le daba de comer a un perro. ^{[ 94 ] [ 95 ]}

En los registros de la iglesia, Parris describe haber hablado en privado con Sibley el 25 de marzo de 1692 sobre su "gran error" y haber aceptado su "dolorosa confesión". Después del sermón principal del 27 de marzo, y una vez que la congregación se disolvió, Parris se dirigió a los miembros de la iglesia que habían hecho un pacto al respecto y amonestó a toda la congregación contra "buscar ayuda del diablo para luchar contra el diablo". Afirmó que, si bien habían comenzado "calamidades" en su propia casa, "nunca se manifestaron con mayor intensidad hasta que se utilizaron medios diabólicos, mediante la preparación de un pastel por parte de mi sirviente indígena, quien recibió instrucciones de nuestra hermana, Mary Sibley". Esto no parece coincidir con el relato de Lawson, que lo fecha alrededor del 8 de marzo. Las primeras quejas fueron el 29 de febrero y los primeros arrestos el 1 de marzo. ^{[ 93 ]}

Tradicionalmente, se dice que las supuestas niñas afligidas fueron entretenidas por la esclava de Parris, Tituba . ^{[ 96 ]} Diversas fuentes secundarias, comenzando con Charles W. Upham en el siglo XIX, suelen relatar que un grupo de niñas, con la ayuda de Tituba, intentaron adivinar el futuro. Usaron la clara de un huevo y un espejo para crear una bola de cristal primitiva con la que adivinar las profesiones de sus futuros esposos y se asustaban unas a otras cuando, supuestamente, una veía la forma de un ataúd. La historia se basa en el libro de John Hale sobre las pruebas, ^{[ 97 ]} pero en su relato, solo una de las niñas, no un grupo, le confesó después que lo había intentado. Hale no mencionó que Tituba tuviera nada que ver con ello, ni identificó cuándo tuvo lugar el incidente. Pero el acta del examen previo al juicio de Tituba la muestra haciendo una enérgica confesión, hablando ante el tribunal de "criaturas que habitan el mundo invisible" y de "los oscuros rituales que las unen al servicio de Satanás", implicando tanto a Good como a Osborne, al tiempo que afirmaba que "muchas otras personas en la colonia estaban involucradas en la conspiración del diablo contra la Bahía". ^{[ 98 ]}

La raza de Tituba ha sido descrita a menudo en relatos posteriores como de ascendencia caribeña-india o africana, pero las fuentes contemporáneas la describen solo como una "india". La investigación de Elaine Breslaw ha sugerido que Tituba pudo haber sido capturada en lo que hoy es Venezuela y llevada a Barbados , y por lo tanto pudo haber sido una indígena arawak . ^{[ 99 ]} Otras descripciones un poco más tardías de ella, por el gobernador Thomas Hutchinson escribiendo su historia de la Colonia de la Bahía de Massachusetts en el siglo XVIII, la describen como una "india española". ^{[ 100 ]} En ese día, eso generalmente significaba un nativo americano de las Carolinas/ Georgia / Florida .

La aplicación más infame de la creencia en los efluvios fue la prueba del tacto utilizada en Andover durante los exámenes preliminares en septiembre de 1692. Parris había advertido explícitamente a su congregación contra tales exámenes. Si la supuesta bruja tocaba a la víctima mientras esta sufría un ataque, y el ataque cesaba, los observadores creían que eso significaba que la acusada era la persona que había afligido a la víctima. Como relataron posteriormente varios de los acusados:

...nos vendaron los ojos y nos impusieron las manos sobre los enfermos, que estaban sufriendo ataques y, según dijeron, volvían a sufrirlos al vernos llegar. Algunos nos guiaron e impusieron nuestras manos sobre ellos, y entonces dijeron que estaban bien y que éramos culpables de haberlos afligido; por lo cual fuimos todos apresados, como prisioneros, por orden del juez de paz y llevados inmediatamente a Salem. ^{[ 101 ]}

El reverendo John Hale explicó cómo supuestamente funcionaba esto: «la bruja, con la mirada, envía un veneno maligno al embrujado para provocarle un ataque, y por lo tanto, el toque de la mano, por simpatía, hace que ese veneno regrese al cuerpo de la bruja». ^{[ 102 ]}

Otras pruebas incluían las confesiones de los acusados; el testimonio de una bruja confesa que identificaba a otras como brujas; el hallazgo de amuletos , libros de quiromancia y horóscopos, o frascos de ungüentos en posesión o en el domicilio de los acusados; y la observación de lo que se denominaban " pezones de bruja" en el cuerpo de los acusados. Se decía que un pezón de bruja era un lunar o mancha en alguna parte del cuerpo que era insensible al tacto; el hallazgo de tales zonas insensibles se consideraba prueba fehaciente de brujería. ^{[ 103 ]}

La primera señal de que las demandas públicas de justicia no habían cesado se produjo en 1695, cuando Thomas Maule , un destacado cuáquero, criticó públicamente la forma en que los líderes puritanos llevaron a cabo los juicios en el capítulo 29 de su libro Truth Held Forth and Maintained , ampliando las ideas de Increase Mather al afirmar: «Sería mejor que cien brujas vivieran, a que una persona fuera condenada a muerte por una bruja, que no lo es». ^{[ 115 ]} Por publicar este libro, Maule fue encarcelado doce meses antes de ser juzgado y declarado inocente. ^{[ 116 ]}

El 17 de diciembre de 1696, la Corte General dictaminó que habría un día de ayuno el 14 de enero de 1697, "en referencia a la reciente tragedia, provocada entre nosotros por Satanás y sus instrumentos". ^{[ 117 ]} Ese día, Samuel Sewall pidió al reverendo Samuel Willard que leyera en voz alta su disculpa a la congregación de la Iglesia del Sur de Boston, "para asumir la culpa y la vergüenza" de la "reciente comisión de Oyer y Terminer en Salem". ^{[ 118 ]} Thomas Fiske y otros once jurados del juicio también pidieron perdón. ^{[ 119 ]}

De 1693 a 1697, Robert Calef , un "tejedor" y comerciante de telas en Boston, recopiló correspondencia, registros judiciales y peticiones, y otros relatos de los juicios, y los colocó, para contrastarlos, junto con partes de Maravillas del mundo invisible de Cotton Mather , bajo el título Más maravillas del mundo invisible , ^{[ 65 ]}

Calef no pudo publicarlo en Boston y tuvo que llevarlo a Londres, donde se publicó en 1700. Los estudiosos de los juicios —Hutchinson, Upham, Burr e incluso Poole— se basaron en la recopilación de documentos de Calef. John Hale, un ministro de Beverly que estuvo presente en muchos de los procedimientos, había terminado su libro, Una modesta investigación sobre la naturaleza de la brujería, en 1697, que no se publicó hasta 1702, después de su muerte, y quizás como respuesta al libro de Calef. Expresando su pesar por las acciones tomadas, Hale admitió: «Tal era la oscuridad de aquel día, las torturas y los lamentos de los afligidos, y el poder de los expresidentes, que caminábamos entre las nubes y no podíamos ver el camino». ^{[ 120 ]}

Entre 1700 y 1703 se presentaron varias peticiones ante el gobierno de Massachusetts, exigiendo que se revocaran formalmente las condenas. Quienes fueron juzgados y declarados culpables eran considerados muertos ante la ley, y con las condenas aún vigentes, quienes no fueron ejecutados eran vulnerables a nuevas acusaciones. El Tribunal General inicialmente revocó la condena por proscripción solo para quienes habían presentado peticiones, ^{[ 121 ]} solo tres personas que habían sido condenadas pero no ejecutadas: Abigail Faulkner Sr., Elizabeth Proctor y Sarah Wardwell. ^{[ 122 ]} En 1703, se presentó otra petición, ^{[ 123 ]} solicitando una solución más equitativa para quienes habían sido acusados ​​injustamente, pero no fue hasta 1709, cuando el Tribunal General recibió una nueva solicitud, que tomó medidas sobre esta propuesta. En mayo de 1709, 22 personas que habían sido condenadas por brujería, o cuyos familiares habían sido condenados por brujería, presentaron al gobierno una petición en la que exigían tanto la anulación de la condena como una compensación por las pérdidas económicas. ^{[ 124 ]}

El arrepentimiento fue evidente dentro de la iglesia de Salem Village. El reverendo Joseph Green y los miembros de la iglesia votaron el 14 de febrero de 1703, después de casi dos meses de deliberación, para revocar la excomunión de Martha Corey. ^{[ 125 ]} El 25 de agosto de 1706, cuando Ann Putnam Jr. , una de las acusadoras más activas, se unió a la iglesia de Salem Village, pidió perdón públicamente. Afirmó que no había actuado por malicia, sino que Satanás la había engañado para denunciar a personas inocentes, mencionando a Rebecca Nurse en particular, ^{[ 126 ]} y fue aceptada como miembro de pleno derecho.

El 17 de octubre de 1711, la Corte General aprobó un proyecto de ley que revocaba la sentencia contra las veintidós personas mencionadas en la petición de 1709 (había siete personas más que habían sido condenadas pero no habían firmado la petición, pero no se revocó su condena por proscripción). Dos meses después, el 17 de diciembre de 1711, el gobernador Joseph Dudley autorizó una compensación monetaria para las 22 personas de la petición de 1709. Se autorizó que la cantidad de £ 578 12 chelines se dividiera entre los supervivientes y familiares de los acusados, y la mayoría de las cuentas se liquidaron en el plazo de un año, ^{[ 127 ]} pero las extensas reclamaciones de Phillip English no se liquidaron hasta 1718. ^{[ 128 ]} Finalmente, el 6 de marzo de 1712, el reverendo Nicholas Noyes y miembros de la iglesia de Salem revocaron las excomuniones previas de Noyes contra Rebecca Nurse y Giles Corey. ^{[ 129 ]}

Los descendientes de Rebecca Nurse erigieron un monumento de granito en forma de obelisco en su memoria en 1885 en los terrenos de la casa familiar de Nurse en Danvers, con una inscripción de John Greenleaf Whittier . En 1892, se erigió un monumento adicional en honor a cuarenta vecinos que firmaron una petición en apoyo de Nurse. ^{[ 130 ]}

No todos los condenados habían sido exonerados a principios del siglo XVIII. En 1957, los descendientes de las seis personas que habían sido condenadas y ejecutadas injustamente, pero que no habían sido incluidas en el proyecto de ley para la anulación de la condena por proscripción en 1711, ni añadidas al mismo en 1712, exigieron que la Asamblea General limpiara formalmente los nombres de sus antepasados. Se aprobó una ley que declaraba la inocencia de los acusados, aunque solo mencionaba a Ann Pudeator por su nombre. Los demás figuraban únicamente como «ciertas otras personas», una frase que no nombraba específicamente a Bridget Bishop , Susannah Martin , Alice Parker , Wilmot Redd y Margaret Scott. ^{[ 131 ]}

El 300 aniversario de los juicios se conmemoró en 1992 en Salem y Danvers con diversos eventos. En Salem se inauguró un parque conmemorativo que incluía bancos de losas de piedra insertados en el muro de piedra del parque, uno por cada uno de los ejecutados en 1692. Entre los oradores de la ceremonia en agosto se encontraban el dramaturgo Arthur Miller y el premio Nobel Elie Wiesel . ^{[ 132 ]} Danvers erigió su propio monumento conmemorativo, ^{[ 133 ]} y volvió a enterrar los huesos desenterrados en la década de 1950, que se presume pertenecían a George Jacobs Sr. , en un nuevo lugar de descanso en la casa de Rebecca Nurse. ^{[ 130 ]}

En 1992, el Comité del Tricentenario de Danvers también persuadió a la Cámara de Representantes de Massachusetts para que emitiera una resolución en honor a los fallecidos. Tras los extensos esfuerzos de Paula Keene, maestra de Salem, los representantes estatales J. Michael Ruane y Paul Tirone , junto con otros, presentaron un proyecto de ley para añadir a la resolución los nombres de todos aquellos que no figuraban en la lista anterior. Cuando finalmente fue firmada el 31 de octubre de 2001 por la gobernadora Jane Swift , más de 300 años después, todos fueron finalmente declarados inocentes. ^{[ 113 ] [ 134 ]}

El terreno en la zona fue comprado por la ciudad de Salem en 1936 y renombrado como "Tierra Conmemorativa de las Brujas", pero no se construyó ningún monumento en el lugar, y persistió la idea errónea popular de que las ejecuciones habían ocurrido en la cima de Gallows Hill. ^{[ 135 ]} Rebecca Eames de Boxford, quien fue llevada a Salem para ser interrogada, declaró que estuvo retenida en "la casa debajo de la colina" donde podía ver a la gente presenciando las ejecuciones. Esto ayudó a los investigadores a descartar la cima como el lugar de ejecución. ^{[ 136 ]} En enero de 2016, la Universidad de Virginia anunció que su equipo de proyecto había determinado el lugar de ejecución en Gallows Hill en Salem, donde diecinueve "brujas" habían sido ahorcadas en público. ^{[ 13 ]} Los miembros del Proyecto Gallows Hill habían trabajado con la ciudad de Salem utilizando mapas y documentación antiguos, así como tecnología sofisticada de SIG y radar de penetración terrestre , para inspeccionar el área que se conoció como Proctor's Ledge, ubicada en la base de la colina, que según ellos era más fácil de alcanzar para los espectadores que la cima de Gallows Hill. La ciudad es propietaria del terreno y dedicó el Monumento a Proctor's Ledge a las víctimas en 2017. ^{[ 12 ] [ 13 ]} Un documental, Gallows Hill – Nineteen, está en producción sobre estos eventos. ^{[ 13 ] [ 136 ]}