La religión en China

El significado actual de "religión" ( zongjiao宗教) se desarrolló en los discursos chinos alrededor de 1900. ^{[ 26 ] : 309} En sus primeros usos, se refería específicamente al cristianismo. ^{[ 26 ] : 309} Posteriormente, los intelectuales en China lo utilizaron de forma más generalizada para describir sistemas exclusivos de pensamiento y práctica con una organización congregacional distinta de la sociedad en su conjunto, un punto de vista coherente con la visión occidental de la religión posterior a la Ilustración. ^{[ 26 ] : 309}

Antes de la difusión de las religiones mundiales en Asia Oriental, las tribus locales compartían cosmovisiones animistas , chamánicas y totémicas . Los chamanes mediaban oraciones, sacrificios y ofrendas directamente al mundo espiritual; esta herencia sobrevive en diversas formas modernas de religión en toda China. ^{[ 30 ]} Estos rasgos están especialmente ligados a culturas como la cultura Hongshan . ^{[ 31 ]}

El filósofo flamenco Ulrich Libbrecht rastrea los orígenes de algunas características del taoísmo hasta lo que Jan Jakob Maria de Groot llamó "Wuismo", ^{[ 32 ]} es decir, el chamanismo chino. ^{[ 33 ]} Libbrecht distingue dos capas en el desarrollo de la teología china , derivadas respectivamente de las dinastías Shang (1600–1046 a. C.) y Zhou (1046–256 a. C.). La religión estatal Shang se basaba en el culto a los ancestros y a los reyes-dioses, que sobrevivían como fuerzas invisibles después de la muerte. No eran entidades trascendentes, ya que el universo era "así por sí mismo", no creado por una fuerza externa sino generado por ritmos internos y poderes cósmicos. La posterior dinastía Zhou era más agrícola en su visión del mundo; en cambio, enfatizaron un concepto universal del Cielo al que se referían como Tian . ^{[ 33 ]} La identificación de Shangdi como su dios-ancestro por parte de los Shang había afirmado su derecho al poder por derecho divino; Los Zhou transformaron esta pretensión en una legitimidad basada en el poder moral, el Mandato del Cielo . Los reyes Zhou declararon que su victoria sobre los Shang se debía a que eran virtuosos y amaban a su pueblo, mientras que los Shang eran tiranos y, por lo tanto, Tian los había despojado de su poder . ^{[ 34 ]}

Para el siglo VI a. C., el derecho divino ya no era un privilegio exclusivo de la casa real Zhou. El poder retórico de Tian se había vuelto "difuso" y diferentes potentados en los estados Zhou lo reclamaban para legitimar sus ambiciones políticas, pero podía ser comprado por cualquiera que pudiera costear las elaboradas ceremonias y los ritos antiguos y nuevos necesarios para acceder a la autoridad de Tian . La población ya no percibía la tradición oficial como una forma efectiva de comunicarse con el Cielo. Las tradiciones de los "Nueve Campos" y el I Ching florecieron. ^{[ 35 ]} Los pensadores chinos divergieron entonces en "Cien Escuelas de Pensamiento", cada una proponiendo sus propias teorías para la reconstrucción del orden moral Zhou. Confucio apareció en este período de decadencia y cuestionamiento. Fue educado en la teología Shang-Zhou, y su nueva formulación dio centralidad al autocultivo, la agencia humana, ^{[ 34 ]} y el poder educativo del individuo autoestablecido para ayudar a otros a establecerse. ^{[ 36 ]} Con el colapso de la dinastía Zhou, se abandonaron los valores tradicionales. Desilusionado por la generalizada vulgarización de los rituales para acceder al Tian , ​​Confucio comenzó a predicar una interpretación ética de la religión tradicional Zhou. En su opinión, el poder del Tian es inmanente y responde positivamente al corazón sincero impulsado por las cualidades de humanidad, rectitud, decencia y altruismo que Confucio concibió como el fundamento necesario para restaurar la armonía sociopolítica. También pensó que era necesario un estado previo de meditación para participar en los actos rituales. ^{[ 37 ]} Confucio enmendó y recodificó los clásicos heredados de la era preimperial y compuso los Anales de Primavera y Otoño . ^{[ 38 ]}

La efímera dinastía Qin eligió el legalismo como ideología estatal, prohibiendo y persiguiendo todas las demás escuelas de pensamiento. El confucianismo fue severamente reprimido, con la quema de clásicos confucianos y el asesinato de eruditos que defendían la causa confuciana . ^{[ 39 ] [ 40 ]} El ritual estatal de Qin era similar al de la siguiente dinastía Han. ^{[ 41 ]} Qin Shi Huang personalmente realizaba sacrificios a Di en el monte Tai , un sitio dedicado al culto del Dios supremo desde antes de Xia , y en los suburbios de la capital Xianyang . ^{[ 42 ] [ 43 ]} Los emperadores de Qin también concentraron los cultos de las cinco formas de Dios , que anteriormente se celebraban en diferentes lugares, en complejos de templos unificados. ^{[ 44 ]} La religión universal de Han se centraba en la idea de la encarnación de Dios como el Emperador Amarillo, la figura central del Wufang Shangdi . La idea de la encarnación de Dios no era nueva, ya que los Shang también se consideraban divinos. Además de estos desarrollos, la última dinastía Han se caracterizó por nuevos fenómenos religiosos: el surgimiento del taoísmo fuera de la ortodoxia estatal, el auge de movimientos religiosos milenaristas autóctonos y la introducción del budismo. Para la dinastía Han, se creía que el mítico Emperador Amarillo había sido concebido por la virgen Fubao, quien fue fecundada por el resplandor de Taiyi .

El emperador Wu de Han formuló la doctrina de las Interacciones entre el Cielo y la Humanidad , ^{[ 45 ]} y de los prominentes fangshi , mientras que fuera de la religión estatal el Dios Amarillo fue el foco de los movimientos religiosos Huang-Lao que influyeron en el taoísmo primitivo. ^{[ 46 ]} Antes del giro confuciano del emperador Wu y después de él, la dinastía Han temprana y tardía tuvo a Huang-Lao como doctrina estatal bajo varios emperadores, donde Laozi fue identificado como el Emperador Amarillo y recibió sacrificios imperiales. ^{[ 47 ]} Los Han Orientales lucharon tanto con la inestabilidad interna como con la amenaza de pueblos no chinos de los confines del imperio. En tales condiciones difíciles, mientras el culto imperial continuaba con los sacrificios a los dioses cosmológicos, la gente común alejada del racionalismo de la religión estatal encontró consuelo en maestros iluminados y en revivir y perpetuar cultos más o menos abandonados de divinidades nacionales, regionales y locales que representaban mejor las identidades indígenas. La religión estatal Han fue «etnizada» al asociar las deidades cosmológicas con las poblaciones regionales. ^{[ 48 ]} Hacia finales de la dinastía Han Oriental, el primer registro de un movimiento religioso de masas atestigua la excitación provocada por la creencia en la inminente llegada de la Reina Madre de Occidente en las provincias nororientales. Desde el punto de vista de las élites, el movimiento estaba vinculado a una serie de fenómenos cósmicos anormales considerados característicos de un exceso de yin . ^{[ 49 ]}

Entre 184 y 205 d. C., el Camino de la Paz Suprema en las Llanuras Centrales organizó la Rebelión de los Turbantes Amarillos contra los Han. ^{[ 50 ]} Posteriormente, florecieron movimientos religiosos taoístas en el estado Han de Shu . Se sabe que un chamán llamado Zhang Xiu lideró a un grupo de seguidores de Shu en el levantamiento del año 184. En 191, reapareció como oficial militar en la provincia, junto con Zhang Lu, aparentemente sin parentesco. Durante una misión militar en Hanning, Xiu murió en batalla. Entre 143 y 198, comenzando con el abuelo Zhang Daoling y culminando con Zhang Lu, el linaje Zhang estableció la iglesia de los Maestros Celestiales . Zhang murió en 216 o 217, y entre 215 y 219 la gente de Hanzhong se dispersó gradualmente hacia el norte, extendiendo el taoísmo de los Maestros Celestiales a otras partes del imperio. ^{[ 51 ]}

El budismo se introdujo durante la última dinastía Han y se menciona por primera vez en el año 65 d. C., entrando en China a través de la Ruta de la Seda , transmitido por las poblaciones budistas que habitaban las Regiones Occidentales , y luego por los indoeuropeos (predominantemente tocarios y saka ). Comenzó a crecer hasta convertirse en una influencia significativa en la propia China solo después de la caída de la dinastía Han, en el período de división política. ^{[ 45 ]} Cuando el budismo se convirtió en una religión establecida, comenzó a competir con la religión indígena china y los movimientos taoístas, desacreditados en las polémicas budistas. ^{[ 52 ]} Después de la primera etapa de los Tres Reinos (220-280), China se unificó parcialmente bajo la dinastía Jin . La caída de Luoyang a manos de los Xiongnu en el año 311 llevó a la corte real y a los clérigos de los Maestros Celestiales a migrar hacia el sur. Jiangnan se convirtió en el centro de la "tradición del sur" del taoísmo de los Maestros Celestiales, que desarrolló una técnica de meditación conocida como "custodiar al Uno", que consiste en visualizar la unidad divina en el organismo humano. ^{[ 53 ] : 3.2} Los representantes de Jiangnan respondieron a la difusión del taoísmo de los Maestros Celestiales reformulando sus propias tradiciones, lo que dio lugar al taoísmo Shangqing , basado en revelaciones ocurridas entre 364 y ​​370 en la actual Nanjing , y al taoísmo Lingbao , basado en revelaciones de los años entre 397 y 402 y recodificado por Lu Xiujing. El Lingbao incorporó del budismo las ideas de "salvación universal" y los "cielos" jerarquizados, y se centró en rituales comunitarios. ^{[ 53 ] : 3.3}

En la dinastía Tang, el concepto de Tian se hizo más común a expensas de Di , continuando una tendencia que comenzó en la dinastía Han. Ambos también ampliaron sus significados, y ahora Di se usaba con mayor frecuencia como sufijo del nombre de una deidad en lugar de para referirse al poder supremo. Tian , ​​además, se asoció más con su significado de "Cielo" como paraíso. La proliferación de religiones extranjeras en la dinastía Tang, especialmente las sectas budistas, implicó que cada una de ellas concibiera su propio "Cielo" ideal. El "Tian" mismo comenzó a usarse, lingüísticamente, como afijo en nombres compuestos para significar "celestial" o "divino". Este también fue el caso en el contexto budista, con muchos nombres de monasterios que contenían este elemento. ^{[ 54 ]} Tanto el budismo como el taoísmo desarrollaron panteones jerárquicos que fusionaban el ser metafísico (celestial) y el físico (terrestre), difuminando el límite entre lo humano y lo divino, lo que reforzó la creencia religiosa de que los dioses y los devotos se sustentan mutuamente. ^{[ 55 ]}

El principio de reciprocidad entre lo humano y lo divino propició cambios en el panteón que reflejaban transformaciones sociales. A finales de la dinastía Tang, el culto a los dioses de las ciudades se extendió en estrecha relación con el desarrollo de las ciudades como centros comerciales y el auge de la influencia de las clases mercantiles. Los viajes comerciales abrieron China a la influencia de culturas extranjeras. ^{[ 56 ]}

El islam se introdujo en China durante la primera etapa de la dinastía Tang, desde Chang'an hasta Fujian-Guandong. ^{[ 57 ]} Los eruditos chinos consideran que el segundo año del reinado de Tang Yonghui (651 d. C.) fue el año en que el islam se introdujo en China a través de comerciantes musulmanes que hicieron negocios y se establecieron en Chang'an, pero también en las ciudades costeras de Guangzhou y Quanzhou. ^{[ 58 ]} Entre las mezquitas de la era Tang que aún se conservan se encuentran la Gran Mezquita de Xi'an , la Mezquita Huaisheng y la Mezquita Xianxian, ambas en Guangzhou.

La evidencia más antigua del cristianismo en China data del siglo VIII. ^{[ 59 ] : 181} Se trata de una estela de piedra en Xi'an con una inscripción que resume las enseñanzas nestorianas básicas . ^{[ 59 ] : 181}

En el siglo XVI, las misiones jesuitas en China desempeñaron un papel significativo en la apertura del diálogo entre China y Occidente. Los jesuitas trajeron las ciencias occidentales, convirtiéndose en asesores de la corte imperial en astronomía, enseñaron matemáticas y mecánica, pero también adaptaron ideas religiosas chinas como la admiración por Confucio y la veneración de los ancestros a la doctrina religiosa que enseñaron en China. ^{[ 17 ] : 384} La dinastía Qing, liderada por los manchúes , promovió las enseñanzas de Confucio como la tradición textual superior a todas las demás. Los Qing hicieron que sus leyes fueran más severamente patriarcales que cualquier dinastía anterior, y el budismo y el taoísmo fueron degradados. A pesar de esto, el budismo tibetano comenzó en este período a tener una presencia significativa en China, con influencia tibetana en el oeste y con los mongoles y manchúes en el norte. ^{[ 60 ]} Más tarde, muchos templos religiosos populares e institucionales fueron destruidos durante la Rebelión Taiping . ^{[ 61 ]} Fue organizado por movimientos cristianos que establecieron un estado separado en el sureste de China contra la dinastía Qing. En el Reino Celestial Taiping , de inspiración cristiana , las políticas oficiales buscaron la eliminación de las religiones chinas para sustituirlas por formas de cristianismo. En este esfuerzo, las bibliotecas de los monasterios budistas fueron destruidas, casi por completo en el delta del río Yangtsé . ^{[ 62 ]}

Como reacción, la Rebelión de los Bóxers a principios de siglo se habría inspirado en movimientos indígenas chinos contra la influencia de los misioneros cristianos —a quienes los Bóxers llamaban «demonios»— y el colonialismo occidental . En aquel entonces, China estaba siendo invadida gradualmente por potencias europeas y americanas, y desde 1860 los misioneros cristianos tenían derecho a construir o alquilar locales, y se apropiaron de muchos templos. Las iglesias con sus altos campanarios y las infraestructuras extranjeras, fábricas y minas se consideraban perturbadoras del feng shui y causaban una «tremenda ofensa» a los chinos. La acción de los Bóxers tenía como objetivo sabotear o destruir directamente estas infraestructuras. ^{[ 63 ]}

China entró en el siglo XX bajo la dinastía Qing, liderada por los manchúes, cuyos gobernantes favorecieron las religiones tradicionales chinas y participaron en ceremonias religiosas públicas. Los budistas tibetanos reconocieron al Dalai Lama como su líder espiritual y temporal. Los cultos populares fueron regulados por políticas imperiales, promoviendo ciertas deidades y suprimiendo otras. ^{[ 64 ]} Durante la Rebelión de los Bóxers , de carácter antiforeignero y anticristiano , miles de cristianos chinos y misioneros extranjeros fueron asesinados, pero tras la invasión de represalia , muchos chinos reformistas se convirtieron al cristianismo. ^{[ 65 ]} Entre 1898 y 1904, el gobierno emitió una medida para "construir escuelas con propiedades de templos". ^{[ 66 ] : 3 [ 67 ]}

Después de la Revolución Xinhai , el problema para la nueva clase intelectual ya no era el culto a los dioses como en tiempos imperiales, sino la deslegitimación de la religión misma como obstáculo para la modernización. ^{[ 67 ]} Los líderes del Movimiento de la Nueva Cultura se rebelaron contra el confucianismo, y el Movimiento Anticristiano fue parte de un rechazo al cristianismo como instrumento del imperialismo extranjero. ^{[ 68 ]} A pesar de todo esto, el interés de los reformadores chinos en asuntos espirituales y ocultos continuó prosperando durante la década de 1940. ^{[ 69 ]} El gobierno nacionalista de la República de China intensificó la represión de la religión local, destruyó o se apropió de templos, ^{[ 70 ]} y abolió formalmente todos los cultos a los dioses con la excepción de héroes humanos como Yu el Grande, Guan Yu y Confucio. ^{[ 71 ]} Sun Yat-sen y su sucesor Chiang Kai-shek eran ambos cristianos. Durante la invasión japonesa de China entre 1937 y 1945, muchos templos fueron utilizados como cuarteles por los soldados y destruidos en la guerra. ^{[ 61 ] [ 72 ]}

Inicialmente, el nuevo gobierno no reprimió la práctica religiosa, pero consideró que los movimientos religiosos populares eran potencialmente sediciosos. Condenó a las organizaciones religiosas, tildándolas de supersticiosas. Las religiones consideradas "apropiadas" y a las que se les concedió libertad fueron aquellas que implicaban la tradición ancestral del gobierno estatal consolidado. ^{[ 73 ]}

Las interpretaciones marxistas soviéticas de la religión influyeron significativamente en las visiones marxistas chinas y, después de la década de 1920, el discurso político del PCCh sobre la religión se centró en el conflicto entre teísmo y ateísmo, y en la inexistencia de dioses, espíritus y fenómenos sobrenaturales. ^{[ 74 ] : 203}

Desde el período de Yan'an hasta la década de 1950, el PCCh adoptó un enfoque más tolerante con la religión que en la Unión Soviética, buscando trabajar con las cinco religiones oficialmente reconocidas dentro del marco del Frente Unido . ^{[ 74 ] : 203} El Movimiento Patriótico de las Tres Autonomías institucionalizó las iglesias protestantes como organizaciones oficiales. Los católicos resistieron el movimiento hacia el control estatal y la independencia del Vaticano. ^{[ 75 ]} La Revolución Cultural implicó un esfuerzo sistemático para destruir la religión ^{[ 61 ] [ 71 ]} y el Nuevo Confucianismo .

La política se relajó considerablemente a finales de la década de 1970. La Constitución de China de 1978 declaró: "[L]os ciudadanos gozan de libertad para creer en la religión y libertad para no creer en la religión y para propagar el ateísmo". ^{[ 76 ] : 15} En 1980, el Comité Central del Partido Comunista Chino aprobó una solicitud del Departamento de Trabajo del Frente Unido para crear una conferencia nacional para grupos religiosos. ^{[ 77 ] : 126–127} Los grupos religiosos participantes fueron la Asociación Patriótica Católica , la Asociación Islámica de China , la Asociación Taoísta China , el Movimiento Patriótico de las Tres Autonomías y la Asociación Budista de China . ^{[ 77 ] : 127} Durante varias décadas, el PCCh consintió o incluso alentó el resurgimiento religioso. Durante la década de 1980, el gobierno adoptó una postura permisiva con respecto a los misioneros extranjeros que ingresaban al país bajo el pretexto de maestros. ^{[ 78 ] : 41} Asimismo, el gobierno ha sido más tolerante con las prácticas religiosas populares desde la Reforma y Apertura . ^{[ 79 ] : 175–176}

En 1981, el Comité Central del PCCh emitió el Documento n.° 19, que describe el enfoque del partido-estado respecto a la religión. ^{[ 59 ] : 184} Afirma que la religión es una característica de un período de desarrollo en la sociedad humana, que existirá durante mucho tiempo y que eventualmente desaparecerá a medida que la sociedad humana se desarrolle. ^{[ 59 ] : 184} El Documento n.° 19 afirma que los intentos de eliminar la religión mediante la coerción son contraproducentes. ^{[ 59 ] : 184} También afirma que las actividades criminales o contrarrevolucionarias practicadas bajo el pretexto de la religión no serán toleradas. ^{[ 59 ] : 184}

Durante las décadas de 1980 y 1990, el gobierno central comenzó a reconstruir los lugares de culto destruidos durante la Revolución Cultural. ^{[ 13 ] : 266} Durante esas décadas, la diversidad de prácticas religiosas en la China rural también aumentó. ^{[ 13 ] : 269} El protestantismo creció rápidamente en la China rural en la década de 1980 y rápidamente en la China urbana en la década de 1990. ^{[ 80 ] : 174}

Aunque las " enseñanzas heterodoxas " como Falun Gong fueron prohibidas y sus practicantes han sido perseguidos desde 1999, era probable que las autoridades locales adoptaran una política de no intervención hacia otras religiones.

A finales del siglo XX, se produjo una reactivación de los cultos estatales dedicados al Emperador Amarillo y al Emperador Rojo . ^{[ 81 ]} A principios de la década de 2000, el gobierno chino se mostró especialmente abierto a religiones tradicionales como el budismo Mahayana, el taoísmo y la religión popular, enfatizando el papel de la religión en la construcción de una Sociedad Confuciana Armoniosa . ^{[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]} El gobierno fundó el Instituto Confucio en 2004 para promover la cultura china. China fue sede de reuniones y conferencias religiosas, incluyendo el primer Foro Mundial Budista en 2006, varias reuniones taoístas internacionales y conferencias locales sobre religiones populares. En consonancia con el énfasis de los antropólogos chinos en la "cultura religiosa", ^{[ 66 ] : 5–7} el gobierno considera estas como expresiones integrales de la "cultura china" nacional. ^{[ 85 ]}

Se alcanzó un punto de inflexión en 2005, cuando los cultos religiosos populares comenzaron a ser protegidos y promovidos bajo las políticas de patrimonio cultural inmaterial . ^{[ 66 ] : 9} No solo se reanudaron tradiciones que habían sido interrumpidas durante décadas, sino que se reinventaron ceremonias olvidadas durante siglos. El culto anual del dios Cancong del antiguo estado de Shu , por ejemplo, se reanudó en un complejo ceremonial cerca del sitio arqueológico de Sanxingdui en Sichuan . ^{[ 86 ]} Los líderes políticos chinos modernos han sido deificados en el panteón chino común. ^{[ 87 ]} La comunidad internacional se ha preocupado por las acusaciones de que China ha extraído los órganos de practicantes de Falun Gong y otras minorías religiosas, incluidos cristianos y musulmanes uigures . ^{[ 88 ]} En 2012, Xi Jinping hizo de la lucha contra el vacío moral y la corrupción a través de un retorno a la cultura tradicional una de las tareas principales del gobierno. ^{[ 89 ]} En 2023, el gobierno decretó que todos los lugares de culto debían defender el liderazgo del Partido Comunista Chino, implementar el Pensamiento de Xi Jinping y promover la sinización de la religión. ^{[ 8 ]}

En un escrito de 2006, el académico Phil Zuckerman afirma que las bajas tasas de respuesta, las muestras no aleatorias y los climas políticos y culturales adversos son problemas persistentes en las encuestas sobre religión en China. ^{[ 91 ] : 47} Un académico concluye que las estadísticas sobre los creyentes religiosos en China "no pueden ser precisas en un sentido científico real", ya que las definiciones de "religión" excluyen a las personas que no se ven a sí mismas como miembros de una organización religiosa pero que aún son "religiosas" en sus acciones diarias y creencias fundamentales. ^{[ 92 ]} Las formas de expresión religiosa china tienden a ser sincréticas y seguir una religión no significa necesariamente el rechazo o la negación de otras. ^{[ 93 ]} En las encuestas, pocas personas se identifican como "taoístas" porque para la mayoría de los chinos, este término se refiere a los sacerdotes ordenados de la religión . Tradicionalmente, el idioma chino no ha incluido un término para un seguidor laico del taoísmo, ^{[ 94 ]} ya que el concepto de ser "taoísta" en este sentido es una palabra nueva que deriva del concepto occidental de "religión" como pertenencia a una institución eclesiástica.

El análisis de las religiones tradicionales chinas se complica aún más por las discrepancias entre la terminología empleada en chino y en lenguas occidentales. Mientras que en inglés actual "religión popular" abarca todas las formas de cultos comunes a dioses y ancestros, en chino y en el ámbito académico estos cultos carecen de un nombre general. Por "religión popular" (民間宗教mínjiān zōngjiào ) o "creencias populares" (民間信仰mínjiān xìnyǎng ), los académicos chinos suelen referirse a organizaciones religiosas populares y movimientos de salvación (sectas religiosas populares). ^{[ 95 ] [ 96 ]} Además, en la década de 1990, algunas de estas organizaciones comenzaron a registrarse como filiales de la Asociación Taoísta oficial y, por lo tanto, a ser denominadas "taoísmo". ^{[ 97 ]} Para abordar esta confusión terminológica, algunos intelectuales chinos han propuesto el reconocimiento legal y la gestión de la religión indígena por parte del Estado y la adopción de la denominación "religión nativa (o indígena) china" (民俗宗教mínsú zōngjiào ) o "religión étnica china" (民族宗教mínzú zōngjiào ), ^{[ 98 ]} u otros nombres. ^{[ nota 1 ]}

Algunos autores occidentales han especulado mucho sobre el número de cristianos en China. Chris White, en un trabajo de 2017 para el Instituto Max Planck para el Estudio de la Diversidad Religiosa y Étnica de la Sociedad Max Planck , critica los datos y las narrativas presentadas por estos autores. Señala que estos autores trabajan bajo la influencia de un «sesgo evangélico occidental», reflejado en la cobertura de los medios de comunicación populares, especialmente en Estados Unidos , que se basa en una «considerable idealización» de los cristianos chinos. Sus datos, en su mayoría, carecen de fundamento o están manipulados mediante interpretaciones erróneas, ya que «los resultados de las encuestas no respaldan las afirmaciones de los autores». ^{[ 101 ]}

• Según los resultados de un censo oficial proporcionado en 1995 por la Oficina de Información del Consejo de Estado de China, en ese momento, las religiones tradicionales chinas ya eran populares entre casi mil millones de personas. ^{[ 92 ]}
• 2005: una encuesta sobre la religiosidad de la población urbana china de las cinco ciudades de Pekín , Shanghái , Nantong , Wuhan y Baoding , realizada por el profesor Xinzhong Yao , reveló que solo el 5,3% de la población analizada pertenecía a organizaciones religiosas, mientras que el 51,8% no era religiosa, es decir, no pertenecía a ninguna asociación religiosa. Sin embargo, el 23,8% de la población adoraba regularmente a dioses y veneraba a sus antepasados, el 23,1% veneraba a Buda o se identificaba como budista, hasta el 38,5% tenía creencias y prácticas asociadas a religiones populares como el feng shui o la creencia en poderes celestiales, y solo el 32,9% era ateo convencido. ^{[ 102 ]}
• Tres encuestas realizadas respectivamente en 2005, 2006 y 2007 por Horizon Research Consultancy Group en una muestra desproporcionadamente urbana y suburbana, encontraron que los budistas constituían entre el 11% y el 16% de la población total, los cristianos entre el 2% y el 4%, y los musulmanes aproximadamente el 1%. ^{[ 103 ]} Las encuestas también encontraron que ~60% de la población creía en conceptos como el destino y la fortuna asociados a la religión popular. ^{[ 103 ]}
• 2007: una encuesta realizada por la Universidad Normal del Este de China , que tuvo en cuenta a personas de diferentes regiones de China, concluyó que había aproximadamente 300 millones de creyentes religiosos (≈31% de la población total), de los cuales la gran mayoría pertenecían al budismo, el taoísmo y las religiones populares.
• 2008: una encuesta realizada ese año por Yu Tao de la Universidad de Oxford con un esquema de encuesta dirigido y supervisado por el Centro de Política Agrícola China y la Universidad de Pekín , que analizó las poblaciones rurales de las seis provincias de Jiangsu , Sichuan , Shaanxi , Jilin , Hebei y Fujian , cada una representando diferentes regiones geográficas y económicas de China, encontró que los seguidores de las religiones populares chinas eran el 31,9% de la población analizada, los budistas el 10,85%, los cristianos el 3,93% (de los cuales el 3,54% eran protestantes y el 0,39% católicos) y los taoístas el 0,71%. ^{[ 104 ]} El 53,41% restante de la población afirmó no ser religioso. ^{[ 104 ]}
• 2010: la Encuesta sobre la Vida Espiritual China dirigida por el Centro de Religión y Sociedad China de la Universidad de Purdue concluyó que muchos tipos de religiones populares chinas y el taoísmo son practicados por posiblemente cientos de millones de personas; el 56,2% de la población total o 754 millones de personas practicaban la religión ancestral china ^{[ nota 2 ]} , pero solo el 16% afirmaba "creer en la existencia" del antepasado; ^{[ nota 3 ]} el 12,9% o 173 millones practicaban el taoísmo a un nivel indistinguible de la religión popular; el 0,9% o 12 millones de personas se identificaron exclusivamente como taoístas; el 13,8% o 185 millones se identificaron como budistas, de los cuales el 1,3% o 17,3 millones habían recibido la iniciación formal ; El 2,4%, o 33 millones, se identificaron como cristianos, de los cuales el 2,2%, o 30 millones, eran protestantes (de los cuales solo el 38% se bautizó en las iglesias oficiales) y el 0,02%, o 3 millones, eran católicos; y un 1,7% adicional, o 23 millones, eran musulmanes. ^{[ 107 ]}
• 2012: los Estudios del Panel Familiar de China (CFPS) realizaron una encuesta en 25 de las provincias de China . Las provincias encuestadas tenían una mayoría Han y no incluían las regiones autónomas de Mongolia Interior , Ningxia , Tíbet y Xinjiang , ni de Hong Kong y Macao . ^{[ 108 ] : 11–12} La encuesta encontró que solo ~10% de la población pertenecía a religiones organizadas; específicamente, el 6,75% eran budistas, el 2,4% eran cristianos (de los cuales el 1,89% protestantes y el 0,41% católicos), el 0,54% eran taoístas, el 0,46% eran musulmanes y el 0,40% declaró pertenecer a otras religiones. ^{[ 108 ] : 12} Aunque aproximadamente el 90% de la población declaró no pertenecer a ninguna religión, la encuesta estimó (según una cifra de 1992) que solo el 6,3% eran ateos, mientras que el 81% restante (aproximadamente mil millones de personas) rezaban o veneraban a dioses y antepasados ​​según las tradiciones religiosas populares. ^{[ 108 ] : 13}
• Cuatro encuestas realizadas respectivamente en los años 2006, 2008, 2010 y 2011 como parte de la Encuesta Social General China (CGSS) de la Universidad Renmin de China encontraron que un promedio del 6,2% de los chinos se identificaban como budistas, el 2,3% como cristianos (de los cuales el 2% eran protestantes y el 0,3% católicos), el 2,2% como miembros de sectas religiosas populares, el 1,7% como musulmanes y el 0,2% como taoístas. ^{[ 108 ] : 13}
• 2012–2014: análisis publicados en un estudio de Fenggang Yang y Anning Hu encontraron que el 55,5% de la población adulta (15+) de China, o 578 millones de personas en números absolutos, creía y practicaba religiones populares, incluyendo un 20% que practicaba la veneración de los ancestros o el culto comunitario de deidades, y el resto que practicaba lo que Yang y Hu definen como religiones populares "individuales", como la devoción a dioses específicos como Caishen . No se tuvieron en cuenta los miembros de sectas religiosas populares. ^{[ 109 ]} Alrededor del mismo año, Kenneth Dean estimó que 680 millones de personas estaban involucradas en la religión popular, o el 51% de la población total. ^{[ nota 4 ]} En los mismos años, informes del gobierno chino afirman que las sectas religiosas populares tienen aproximadamente el mismo número de seguidores que las cinco religiones sancionadas por el Estado contadas juntas (~13% ≈180 millones). ^{[ 111 ]}
• La encuesta CFPS 2014, publicada a principios de 2017, reveló que el 15,87% de los chinos se declaran budistas, el 5,94% pertenecen a otras religiones no especificadas, el 0,85% son taoístas, el 0,81% son miembros de sectas populares, el 2,53% son cristianos (2,19% protestantes y 0,34% católicos) y el 0,45% son musulmanes. El 73,56% de la población no pertenece a ninguna de las religiones reconocidas por el Estado. ^{[ 19 ]} La CFPS 2014 preguntó a los chinos sobre la creencia en una determinada concepción de la divinidad en lugar de la pertenencia a un grupo religioso para aumentar la precisión de la encuesta. ^{[ 112 ]}
• En 2023, según encuestas realizadas por Pew Research, el 93% de los encuestados no estaban formalmente afiliados a ninguna religión. Sin embargo, en cuanto a prácticas, el 75% visita los cementerios familiares cada año, el 47% cree en el feng shui, el 33% cree en Buda, el 26% quema incienso a las deidades anualmente y el 18% cree en deidades taoístas. Estas creencias no son excluyentes y a menudo se superponen, ya que los encuestados pueden tener varias creencias simultáneamente. Por ejemplo, de ese 33% que cree en Buda, una parte significativa también cree en figuras como los inmortales taoístas, Jesucristo, el Dios católico y Alá. ^{[ 1 ]}

Además de las encuestas basadas en trabajo de campo, el Pew Research Center publicó estimaciones utilizando proyecciones como parte de su estudio del Panorama Religioso Global en 2010. Este estudio estimó que el 21,9% de la población de China creía en religiones populares, el 18,2% eran budistas, el 5,1% eran cristianos, el 1,8% eran musulmanes, el 0,8% creía en otras religiones, mientras que las personas no afiliadas constituían el 52,2% de la población. ^{[ 113 ]} Según las encuestas de Phil Zuckerman publicadas en Adherents.com, el 59% de la población china no era religiosa en 1993, y en 2005 entre el 8% y el 14% eran ateos (de más de 100 a 180 millones). ^{[ 91 ]} Una encuesta realizada en 2012 por WIN/GIA encontró que en China los ateos comprenden el 47% de la población. ^{[ 114 ]}

Según una encuesta de Pew Research de 2008, casi el 60 % de los chinos considera que la religión es algo importante o muy importante en sus vidas. ^{[ 115 ] : 353–354} Los datos de la Encuesta Mundial de Valores muestran que los chinos se han vuelto más religiosos desde la década de 1990 hasta principios de la década de 2020. ^{[ 115 ] : 363} Durante ese período, el porcentaje de budistas chinos tuvo el aumento más significativo, seguido por los protestantes, mientras que los musulmanes y católicos se mantuvieron estables. ^{[ 115 ] : 363}

La encuesta de Yu Tao del año 2008 proporcionó un análisis detallado de las características sociales de las comunidades religiosas. ^{[ 104 ]} Encontró que la proporción de creyentes varones era mayor que el promedio entre las personas de religiones populares, los taoístas y los católicos, mientras que era menor que el promedio entre los protestantes. La comunidad budista mostró un mayor equilibrio de creyentes varones y mujeres. Con respecto a la edad de los creyentes, las personas de religiones populares y los católicos tendían a ser más jóvenes que el promedio, mientras que las comunidades protestantes y taoístas estaban compuestas por personas mayores. La comunidad cristiana tenía más probabilidades que otras religiones de tener miembros pertenecientes a minorías étnicas . El estudio analizó la proporción de creyentes que eran al mismo tiempo miembros de la sección local del PCCh, encontrando que era excepcionalmente alta entre los taoístas, mientras que la proporción más baja se encontró entre los protestantes. Con respecto a la educación y la riqueza, la encuesta encontró que las poblaciones más ricas eran las de los budistas y especialmente los católicos, mientras que las más pobres eran las de los protestantes; Los taoístas y los católicos eran los más instruidos, mientras que los protestantes eran los menos instruidos entre las comunidades religiosas. Estos hallazgos confirmaron una descripción de Francis Ching-Wah Yip de que la población protestante estaba compuesta predominantemente por personas rurales, analfabetas y semianalfabetas, ancianos y mujeres, ya en la década de 1990 y principios de la de 2000. ^{[ 116 ]} Un estudio de 2017 sobre las comunidades cristianas de Wuhan encontró las mismas características socioeconómicas, con el añadido de que los cristianos eran más propensos a sufrir enfermedades físicas y mentales que la población general. ^{[ 117 ]}

Los hallazgos de los Estudios del Panel de Familias de China de 2012 muestran que los budistas tendían a ser más jóvenes y mejor educados, mientras que los cristianos eran mayores y tenían más probabilidades de ser analfabetos. ^{[ 108 ] : 17–18} Además, los budistas eran generalmente ricos, mientras que los cristianos pertenecían con mayor frecuencia a las partes más pobres de la población. ^{[ 108 ] : 20–21} Se encontró que Henan albergaba el mayor porcentaje de cristianos de cualquier provincia de China, alrededor del 6%. ^{[ 108 ] : 13} Investigadores de la Universidad de Sichuan encontraron que la proporción de la Generación Z de China que cree en la religión es ligeramente mayor que la proporción general de creyentes religiosos en China. ^{[ 118 ]} Según Ji Zhe, el budismo Chan y las formas individuales y no institucionales de religiosidad popular tienen un éxito particular entre la juventud china contemporánea. ^{[ 119 ]}

Las diversas religiones chinas se extienden por todo el territorio chino en distintos grados. Las provincias del sur han experimentado el resurgimiento más evidente de la religión popular china, ^{[ 131 ] [ 132 ]} aunque está presente en toda China en una gran variedad de formas, entrelazada con el taoísmo , las órdenes fashi , el confucianismo , los rituales Nuo , el chamanismo y otras corrientes religiosas. El taoísmo Quanzhen se concentra principalmente en el norte, mientras que Sichuan es la zona donde se desarrolló el taoísmo Tianshi y donde los primeros Maestros Celestiales tuvieron su sede principal. A lo largo de la costa sureste, el taoísmo domina la actividad ritual de la religión popular, tanto en formas registradas como no registradas ( taoísmo Zhengyi y órdenes fashi no reconocidas ). Desde la década de 1990, el taoísmo se ha desarrollado notablemente en la zona. ^{[ 133 ] [ 134 ]}

Muchos estudiosos consideran que la "religión del norte de China" es distinta de las prácticas del sur. ^{[ 135 ]} La religión popular de las provincias del sur y sureste se centra principalmente en los linajes y sus iglesias ( zōngzú xiéhuì宗族协会) y el culto a los dioses ancestros. La religión popular del centro-norte de China ( Llanura del Norte de China ), por lo demás, se centra en el culto comunitario de deidades tutelares de la creación y la naturaleza como símbolos de identidad, por aldeas pobladas por familias de diferentes apellidos, ^{[ 136 ]} estructuradas en "comunidades del dios o los dioses" ( shénshè神社, o huì会, "asociación"), ^{[ 137 ]} que organizan ceremonias en templos ( miaohui庙会), que incluyen procesiones y peregrinaciones, ^{[ 138 ]} y dirigidas por maestros rituales indígenas ( fashi ) que a menudo son hereditarios y están vinculados a la autoridad secular. ^{[ nota 5 ]} Las religiones populares del norte y del sur también tienen un panteón diferente , del cual el del norte está compuesto por dioses más antiguos de la mitología china . ^{[ 139 ]}

Históricamente, los movimientos religiosos populares de salvación han tenido más éxito en las llanuras centrales y en las provincias del noreste que en el sur de China, y la religión popular del centro-norte comparte características de algunas sectas, como la gran importancia que se le da al culto de la diosa madre y al chamanismo, ^{[ 140 ]} así como su transmisión escritural. ^{[ 135 ] : 92} Además, las iglesias confucianas y las organizaciones jiaohua han encontrado históricamente mucha resonancia entre la población del noreste; en la década de 1930, la Iglesia Universal del Camino y su Virtud por sí sola agrupaba al menos al 25% de la población del estado de Manchuria ^{[ 141 ]} y el Shandong contemporáneo ha sido analizado como un área de rápido crecimiento de grupos confucianos populares. ^{[ 142 ]}

Goossaert habla de esta distinción, aunque la reconoce como una simplificación excesiva, entre un "sur taoísta" y un "norte centro-religión aldeana/confuciano", ^{[ 135 ] : 47} con el contexto norteño caracterizado también por importantes órdenes de maestros rituales "taoístas populares", una de las cuales es la del yinyangsheng (阴阳生yīnyángshēng ), ^{[ 135 ] : 86 [ 143 ]} y tradiciones sectarias, ^{[ 135 ] : 92} y también por una baja influencia del budismo y el taoísmo oficial. ^{[ 135 ] : 90}

La religión popular del noreste de China tiene características únicas derivadas de la interacción de la religión Han con los chamanismos tungús y manchú ; estas incluyen la práctica de chūmǎxiān (出马仙"cabalgar para los inmortales"), el culto a los dioses zorro y otras deidades zoomorfas , y del Gran Señor de los Tres Zorros (胡三太爷Húsān Tàiyé ) y la Gran Dama de los Tres Zorros (胡三太奶Húsān Tàinǎi ) generalmente ubicados a la cabeza de los panteones . ^{[ 144 ]} Por otro lado, en el contexto religioso de Mongolia Interior ha habido una integración significativa de los chinos Han en la religión popular tradicional de la región.

En toda China, la religión Han incluso ha adoptado deidades de la religión popular tibetana , especialmente dioses de la riqueza. ^{[ 145 ]} En el Tíbet , en gran parte del oeste de China y en Mongolia Interior , ha habido un crecimiento del culto a Gesar con el apoyo explícito del gobierno chino, siendo Gesar una deidad interétnica Han-tibetana, mongola y manchú —los Han lo identifican como un aspecto del dios de la guerra de forma análoga a Guandi— y un héroe cultural cuya mitología está plasmada en un poema épico de gran importancia cultural . ^{[ 146 ]}

Las escuelas chinas Han del budismo se practican principalmente en la parte oriental del país. Por otro lado, el budismo tibetano es la religión dominante en el Tíbet y tiene una presencia significativa en otras provincias occidentales donde los tibetanos constituyen una parte importante de la población, además de ejercer una fuerte influencia en Mongolia Interior, al norte. La tradición tibetana también ha ido ganando influencia entre los chinos Han. ^{[ 147 ]}

Los cristianos se concentran especialmente en las tres provincias de Henan , Anhui y Zhejiang. ^{[ 116 ]} Las dos últimas provincias se encontraban en la zona afectada por la Rebelión Taiping , y Zhejiang, junto con Henan, fueron centros de intensa actividad misionera protestante en el siglo XIX y principios del XX . El cristianismo se practica en Hong Kong desde 1841. En 2010 ^{[ 148 ]} había 843 000 cristianos en Hong Kong (11,8 % de la población total). En 2010, aproximadamente el 5 % de la población de Macao se identificaba como cristiana, predominantemente católica. ^{[ 149 ]}

El islam es la religión mayoritaria en las zonas habitadas por los musulmanes hui , especialmente en la provincia de Ningxia, y en la provincia de Xinjiang, habitada por los uigures . Muchos grupos étnicos minoritarios en China siguen sus propias religiones tradicionales: el benzhuismo de los bai , el bimoísmo de los yi , el bön de los tibetanos , el dongbaísmo de los nakhi , la religión popular miao , la religión popular qiang , la religión popular yao , la religión popular zhuang , el chamanismo mongol o tengerismo, y el chamanismo manchú entre los manchúes.

No existía un término que correspondiera a "religión" en chino clásico . ^{[ 160 ]} La combinación de zong (宗) y jiao (教), que ahora corresponde a "religión", circulaba desde la dinastía Tang en los círculos Chan para definir la doctrina budista. Se eligió para traducir el concepto occidental de "religión" recién a finales del siglo XIX, cuando los intelectuales chinos adoptaron el término japonés shūkyō (pronunciado zongjiao en chino). ^{[ 161 ]} Bajo la influencia del racionalismo occidental y, posteriormente, del marxismo, lo que la mayoría de los chinos hoy entienden por zōngjiào son "doctrinas organizadas", es decir, "superestructuras que consisten en supersticiones, dogmas, rituales e instituciones". ^{[ 162 ]} La mayoría de los académicos en China utilizan el término "religión" ( zongjiao ) para incluir instituciones formales, creencias específicas, un clero y textos sagrados, mientras que los académicos occidentales tienden a utilizar el término de manera más laxa. ^{[ 163 ]}

Zōng (宗, "ancestro", "modelo", "modo", "maestro", "patrón", pero también "propósito") implica que la comprensión de lo último deriva de la figura transformada de los grandes ancestros o progenitores, quienes continúan apoyando —y, en consecuencia, dependen de— sus descendientes, en un intercambio mutuo de beneficios. ^{[ 164 ]} Jiào (教, "enseñanza") está conectado con la piedad filial ( xiao ), ya que implica la transmisión de conocimiento de los ancianos a los jóvenes y el apoyo de los jóvenes a los ancianos. ^{[ 164 ]}

Al entender la religión principalmente como una tradición ancestral, los chinos tienen una relación con lo divino que funciona social, política y espiritualmente. ^{[ 165 ]} El concepto chino de "religión" acerca lo divino al mundo humano. ^{[ 165 ]} Dado que "religión" se refiere al vínculo entre lo humano y lo divino, siempre existe el peligro de que este vínculo se rompa. ^{[ 164 ]} Sin embargo, el término zōngjiào —en lugar de separación— enfatiza la comunicación, la correspondencia y la reciprocidad entre el ancestro y el descendiente, el maestro y el discípulo, y entre el Camino (Tao, el camino de lo divino en la naturaleza) y sus caminos. ^{[ 164 ]} Los ancestros son los mediadores del Cielo. ^{[ 166 ]} En otras palabras, para los chinos, el principio supremo se manifiesta y se encarna en los dioses principales de cada fenómeno y de cada linaje humano, lo que hace posible la adoración del Dios supremo incluso en cada templo ancestral . ^{[ 165 ]}

Según la erudita Julia Ching, los conceptos chinos de religión difieren de los del judaísmo y el cristianismo, que eran «religiones paternas», es decir, religiones patriarcales, mientras que la religión china no solo era «una religión patriarcal, sino también una religión ancestral». Israel creía en el «Dios de sus padres, pero no en sus padres divinizados». Entre los antiguos chinos, el Dios de la dinastía Zhou parecía ser un antepasado de la casa reinante. «La creencia en Tian (el Cielo) como el gran espíritu ancestral difería de la creencia judeocristiana, y posteriormente islámica, en un Dios creador». Los Padres de la Iglesia del cristianismo primitivo señalaron que el mandato del Primer Mandamiento , «no tendrás otros dioses delante de mí», reservaba todo el culto a un solo Dios, y que, por lo tanto, no se podían ofrecer oraciones a los muertos, aunque el judaísmo, el cristianismo y el islam sí fomentaban las oraciones por los difuntos. ^{[ 167 ]} A diferencia de las tradiciones abrahámicas, en las que los seres vivos son creados por Dios de la nada, en las religiones chinas todos los seres vivos descienden de seres que existieron con anterioridad. Estos ancestros son las raíces de los seres actuales y futuros. Continúan viviendo en el linaje que engendraron y son cultivados como modelos y ejemplos por sus descendientes. ^{[ 168 ]}

El apoyo mutuo de ancianos y jóvenes es necesario para la continuidad de la tradición ancestral, que se transmite de generación en generación. ^{[ 164 ]} Con una comprensión de la religión como enseñanza y educación, los chinos tienen una firme confianza en la capacidad humana de transformación y perfección, iluminación o inmortalidad. ^{[ 169 ]} En las religiones chinas, los seres humanos son confirmados y reconfirmados con la capacidad de superarse a sí mismos, en una actitud positiva hacia la eternidad. ^{[ 169 ]} Hans Küng definió las religiones chinas como las "religiones de la sabiduría", distinguiéndolas así de las "religiones de la profecía" (judaísmo, cristianismo e islam) y de las "religiones del misticismo" (hinduismo, jainismo y budismo). ^{[ 169 ]}

Los cultos a dioses y ancestros que en la literatura reciente (originalmente occidental) se han clasificado como "religión popular china", tradicionalmente no tienen un nombre común ni se consideran zōngjiào ("doctrinas"). ^{[ 170 ]} La falta de un nombre general que conceptualice los cultos locales e indígenas chinos ha llevado a cierta confusión en la terminología empleada en la literatura académica. En chino, con los términos generalmente traducidos al inglés como "folk religion" (es decir,民間宗教mínjiān zōngjiào ) o "folk faith" (es decir,民間信仰mínjiān xìnyǎng ), generalmente se refieren a los movimientos religiosos populares de salvación , y no a los cultos locales e indígenas de dioses y ancestros. Para resolver esta cuestión, algunos intelectuales chinos han propuesto adoptar formalmente una "religión nativa china" o una "religión indígena china" (es decir,民俗宗教mínsú zōngjiào ), o una "religión étnica china" (es decir,民族宗教mínzú zōngjiào ), o incluso una "religión china" (中華教Zhōnghuájiào ) y "Shenxianismo" (神仙教Shénxiānjiào ), como nombres únicos para los cultos indígenas locales de China. ^{[ 171 ]}

La cultura china Han encarna un concepto de religión que difiere del común en las tradiciones abrahámicas , las cuales se basan en la creencia en un Dios omnipotente que existe fuera del mundo y de la raza humana y tiene poder absoluto sobre ellos. ^{[ 165 ]} Las religiones chinas, en general, no hacen tanto hincapié en la exclusividad y la doctrina como el cristianismo. ^{[ 172 ]}

La cultura china Han se caracteriza por un «holismo armonioso» ^{[ 173 ]} en el que la expresión religiosa es sincrética y los sistemas religiosos abarcan elementos que crecen, cambian y se transforman, pero que permanecen dentro de un todo orgánico. La realización de ritos (礼lǐ ) es la característica clave de la religión china común, que los estudiosos consideran que se remonta al Neolítico. Según el erudito Stephan Feuchtwang , los ritos se conciben como «lo que hace visible lo invisible», permitiendo a los seres humanos cultivar el orden subyacente de la naturaleza. Los rituales realizados correctamente alinean a la sociedad con las fuerzas terrenales y celestiales (astrales), estableciendo la armonía de los tres reinos: Cielo, Tierra y humanidad. Esta práctica se define como «centración» (央yāng o中zhōng ). Los rituales pueden ser realizados por funcionarios gubernamentales, ancianos de la familia, maestros rituales populares y taoístas, quienes cultivan dioses locales para centrar las fuerzas del universo en una localidad específica. Entre todas las cosas de la creación, los seres humanos mismos son "centrales" porque tienen la capacidad de cultivar y centrar las fuerzas naturales. ^{[ 174 ]}

Este sentido primordial del ritual unificaba lo moral y lo religioso, sin establecer límites entre la vida familiar, social y política. Desde tiempos remotos, los chinos tendieron a ser inclusivos en lugar de considerar las diferentes tradiciones religiosas como separadas e independientes. El erudito Xinzhong Yao sostiene que el término "religión china", por lo tanto, no implica la existencia de un único sistema religioso, sino que las "diferentes formas de creer y practicar... tienen sus raíces en temas y características culturales comunes y pueden definirse mediante ellos", y que las "diferentes corrientes y vertientes religiosas han conformado una única tradición culturalmente unitaria" en la que se relacionan conceptos y prácticas fundamentales. ^{[ 173 ]}

La continuidad de la civilización china a lo largo de miles de años y miles de kilómetros cuadrados es posible gracias a las tradiciones religiosas de China, entendidas como sistemas de transmisión del conocimiento. ^{[ 175 ]} Se espera que un chino digno recuerde una gran cantidad de información del pasado y que recurra a este pasado para formar su razonamiento moral. ^{[ 175 ]} El recuerdo del pasado y de los ancestros es importante para los individuos y los grupos. Las identidades de los grupos basados ​​en la descendencia se moldean mediante historias, genealogías escritas ( zupu , "libros de ancestros"), actividades en los templos y teatro de aldea que los vinculan con la historia. ^{[ 176 ]}

Esta dependencia de la memoria colectiva es el fundamento de la práctica china del culto a los ancestros (拜祖bàizǔ o敬祖jìngzǔ ), que se remonta a la prehistoria y es el aspecto central de la religión china. ^{[ 176 ]} Definido como "la religión esencial de los chinos", el culto a los ancestros es el medio de memoria y, por lo tanto, de la vitalidad cultural de toda la civilización china. ^{[ 177 ]} Los ritos, símbolos, objetos e ideas construyen y transmiten identidades grupales e individuales. ^{[ 178 ]} Los rituales y sacrificios se emplean no solo para buscar la bendición de los ancestros, sino también para crear un entorno religioso comunitario y educativo en el que las personas están firmemente vinculadas con una historia glorificada. Los ancestros son invocados como dioses y mantenidos vivos en estas ceremonias para traer buena suerte y proteger de las fuerzas del mal y los fantasmas . ^{[ 179 ]}

Las dos principales festividades que incluyen el culto a los ancestros son el Festival Qingming y el Festival del Doble Nueve , pero la veneración de los ancestros se lleva a cabo en muchas otras ceremonias, como bodas , funerales e iniciaciones de tríadas . Los fieles suelen ofrecer oraciones mediante el rito jingxiang , con ofrendas de comida, incienso y velas encendidas, y papel de incienso quemado . Estas actividades se realizan normalmente en el lugar de las tumbas o sepulcros ancestrales, en un templo ancestral o en un altar doméstico.

Una práctica desarrollada en la religión popular china de la China posmaoísta, que comenzó en la década de 1990 en los templos confucianos administrados por el clan Kong (el linaje de los descendientes del propio Confucio), consiste en la representación de los ancestros en los santuarios ancestrales ya no solo mediante tablillas con sus nombres, sino también mediante estatuas. Anteriormente, las efigies estatuarias se utilizaban exclusivamente para los bodhisattvas budistas y los dioses taoístas. ^{[ 180 ]}

Los cultos de linaje de los fundadores de apellidos y parientes son microcosmos religiosos que forman parte de un organismo mayor: los cultos a los dioses ancestrales de grupos regionales y étnicos, que a su vez forman parte de un macrocosmos más amplio: los cultos a figuras históricas virtuosas que han tenido un impacto importante en la historia de China. Ejemplos notables incluyen a Confucio , Guandi o Huangdi , Yandi y Chiyou , estos tres últimos considerados dioses ancestrales de los chinos Han (Huangdi y Yandi) y de las minorías étnicas occidentales y los extranjeros (Chiyou). Esta jerarquía asciende hasta los dioses del cosmos, la Tierra y el Cielo mismo. En otras palabras, los ancestros son considerados el equivalente del Cielo dentro de la sociedad humana, ^{[ 181 ]} y, por lo tanto, son el medio para conectar con el Cielo como el "padre ancestral supremo" (曾祖父zēngzǔfù ). ^{[ 182 ]}

Tian天("Cielo") es la idea del principio absoluto o Dios que se manifiesta como el culmen norte y la bóveda estrellada de los cielos en la religión y filosofía comunes chinas . ^{[ 183 ]} Los confucianos, taoístas y otras escuelas de pensamiento han elaborado diversas interpretaciones. ^{[ 184 ]} Una representación popular del Cielo es la Deidad de Jade (玉帝Yùdì ) o Emperador de Jade (玉皇Yùhuáng ). ^{[ 185 ] [ nota 8 ]} Tian se define de muchas maneras, con muchos nombres, otros conocidos son Tàidì太帝(la "Gran Deidad") y Shàngdì上帝(la "Deidad Suprema") o simplemente Dì帝("Deidad"). ^{[ nota 9 ]}

• Huáng Tiān皇天—"Cielo Amarillo" o "Cielo Resplandeciente", cuando se le venera como el señor de la creación;
• Hào Tiān昊天—"Vasto Cielo", con respecto a la inmensidad de su aliento vital ( qi );
• Mín Tiān旻天—"Cielo Compasivo", porque escucha y responde con justicia a todos los que están bajo el Cielo;
• Shàng Tiān上天—"Cielo Supremo" o "Primer Cielo", pues es el ser primordial que supervisa todo lo que está bajo el Cielo;
• Cāng Tiān苍天—"Cielo Verde Profundo", por su profundidad insondable.

Di帝is se traduce como "deidad" o "emperador" y describe un principio divino que ejerce un dominio paternal sobre lo que produce. ^{[ 192 ]} Tengri es el equivalente de Tian en las religiones chamánicas altaicas . En palabras de Stephan Feuchtwang, en la cosmología china "el universo se crea a sí mismo a partir de un caos primario de energía material" ( hundun混沌y qi ), organizándose como la polaridad del yin y el yang que caracteriza a toda cosa y a la vida. La creación es, por lo tanto, un ordenamiento continuo; no es una creación ex nihilo . El yin y el yang son lo invisible y lo visible, lo receptivo y lo activo, lo informe y lo moldeado; caracterizan el ciclo anual (invierno y verano), el paisaje (sombrío y luminoso), los sexos (femenino y masculino) e incluso la historia sociopolítica (desorden y orden). ^{[ 174 ]}

Mientras que la teología confuciana enfatiza la necesidad de comprender el orden estelar del Cielo en la sociedad humana, la teología taoísta enfatiza el Tao道("Camino"), que en una sola palabra denota tanto la fuente como su surgimiento espontáneo en la naturaleza. ^{[ 193 ]} En el texto confuciano "Sobre la Rectificación" ( Zheng lun ) del Xunzi , se habla del Dios del Cielo como un poder activo que pone en movimiento la creación. ^{[ 194 ]} En la tradición del Nuevo Texto Confuciano , Confucio es considerado un "rey sin trono" del Dios del Cielo y un salvador del mundo. Por otro lado, la escuela de los Textos Antiguos considera a Confucio un sabio que dio una nueva interpretación a la tradición de las grandes dinastías anteriores. ^{[ 195 ]} Pensadores neoconfucianos como Zhu Xi (1130–1200) desarrollaron la idea de Lǐ理, la "razón", "orden" del Cielo, que se despliega en la polaridad del yin y el yang. ^{[ 196 ]} En la teología taoísta, el Dios del Cielo se discute como la Pureza de Jade (玉清Yùqīng ), el "Honorable Celestial del Primer Comienzo" (元始天尊Yuánshǐ Tiānzūn ), el central de los Tres Puros , que representan el centro del universo y sus dos modalidades de manifestación. Incluso el budismo chino se adaptó a la cosmología china común al establecer un paralelismo entre su concepto de un ser supremo trino, con Shakyamuni , Amithabah y Maitreya representando respectivamente la iluminación, la salvación y el paraíso postapocalíptico, ^{[ 197 ]} mientras que el Tathātā (真如zhēnrú , "talidad") se identifica generalmente como el ser supremo mismo. ^{[ 198 ]}

En la religión china, Tian es tanto trascendente como inmanente , ^{[ 199 ]} inherente a los múltiples fenómenos de la naturaleza ( politeísmo o cosmoteísmo , yǔzhòu shénlùn宇宙神论). ^{[ 200 ]} Los shén神, como se explica en el Shuowen Jiezi , "son los espíritus del Cielo. Extraen las diez mil cosas". ^{[ 201 ]} Shen y los ancestros (祖zǔ ) son agentes que generan fenómenos que revelan o reproducen el orden del Cielo. Shen , según la definición del erudito Stephen Teiser , es un término que necesita ser traducido al inglés de al menos tres maneras diferentes, según el contexto: "espíritu", "espíritus" y "espiritual". El primero, "espíritu", es en el sentido de "espíritu humano" o "psique". El segundo uso es «espíritus» o «dioses» —esto último escrito en minúscula porque «los espíritus y dioses chinos no tienen por qué ser considerados todopoderosos, trascendentes o creadores del mundo». Estos «espíritus» se asocian con las estrellas, las montañas y los arroyos, e influyen directamente en lo que sucede en el mundo natural y humano. Una cosa o ser es «espiritual» —el tercer sentido de shen— cuando inspira asombro o admiración. ^{[ 202 ]}

Shen se oponen de varias maneras a guǐ鬼("fantasmas" o "demonios"). Shen se consideran yáng阴, mientras que gui son yīn阴. ^{[ 202 ]} Gui puede ser el espíritu o alma de un ancestro llamado a vivir en la tablilla espiritual de la familia. ^{[ 203 ]} Sin embargo, la combinación鬼神guǐshén ("fantasmas y espíritus") incluye tanto lo bueno como lo malo, lo afortunado o lo desafortunado, lo benévolo o lo malévolo, el aspecto celestial y el demoníaco de los seres vivos. Esta dualidad de guishen anima a todos los seres, ya sean rocas, árboles y planetas, o animales y seres humanos. En este sentido, se puede decir que el "animismo" caracteriza la cosmovisión china. Además, dado que los humanos, shen y gui están todos hechos de气qì ( pneuma o materia primordial), no hay brecha ni barrera entre los espíritus buenos y malos, ni entre estos espíritus y los seres humanos. No existe diferencia ontológica entre dioses y demonios, y los humanos pueden emular a los dioses y unirse a ellos en el panteón. ^{[ 202 ]} Si estos espíritus son descuidados o abandonados, o si no se les rinden ritos funerarios si eran humanos, sienten hambre y quedan atrapados en los lugares donde encontraron la muerte, volviéndose peligrosos para los seres vivos y requiriendo un exorcismo. ^{[ 204 ]}

La dimensión económica de la religión popular china también es importante. ^{[ 205 ]} Mayfair Yang (2007) estudió cómo los rituales y los templos se entrelazan para formar redes de capital socioeconómico de base para el bienestar de las comunidades locales, fomentando la circulación de la riqueza y su inversión en el "capital sagrado" de templos, dioses y ancestros. ^{[ 206 ]}

Esta economía religiosa ya desempeñó un papel en los períodos de la China imperial, desempeña un papel significativo en el Taiwán moderno y se considera una fuerza impulsora en el rápido desarrollo económico de algunas zonas rurales de China, especialmente las costas sur y este. ^{[ 207 ]}

Según Law (2005), en su estudio sobre la relación entre el resurgimiento de la religión popular y la reconstrucción de la civilización patriarcal:

"Al igual que en Taiwán, la práctica de la religión popular en las zonas rurales del sur de China, especialmente en el delta del río Perla, ha florecido con el desarrollo económico. ... En contraste con las predicciones weberianas , estos fenómenos sugieren que el drástico desarrollo económico en el delta del río Perla podría no conducir a un desencanto total con las creencias sobre la magia en el cosmos. Por el contrario, el resurgimiento de las religiones populares en la región del delta actúa como una fuerza compensatoria que las reinstaura desde el contexto cultural local, propiciando la coexistencia del mundo de los encantamientos y el mundo moderno." ^{[ 208 ]}

Yang lo definió como un "capitalismo incrustado", que preserva la identidad y autonomía local, y un "capitalismo ético" en el que el impulso por la acumulación individual de dinero se ve atemperado por la ética religiosa y de parentesco de la generosidad que fomenta el reparto y la inversión de la riqueza en la construcción de la sociedad civil. ^{[ 209 ]} Hao (2017) definió los templos de linaje como nodos de poder económico y político que funcionan a través del principio de financiación colectiva ( zhongchou ): ^{[ 210 ]}

Una economía familiar próspera en un templo amplía su clientela, pasando de los parientes directos a personas de otras aldeas y grupos familiares, al dejar de venerar a un único ancestro para abarcar diversas religiones. De esta forma, la gestión del templo se transforma en un verdadero negocio. La mayoría de las aldeas Shishi cuentan con asociaciones de ancianos ( laorenhui ), formadas mediante una "elección civil" ( minxuan ) entre comerciantes prósperos que representan a sus comités familiares. Esta asociación se asemeja al gobierno local de la aldea, con responsabilidades tanto en los rituales populares como en el mantenimiento del orden público.

La religión popular o folclórica china, generalmente denominada fe tradicional ( chuantong xinyang ) ^{[ 213 ] : 49} , es la tradición religiosa subyacente de los chinos, cuyas prácticas y creencias son compartidas tanto por las élites como por el pueblo llano. Esta tradición incluye la veneración de las fuerzas de la naturaleza y los ancestros, el exorcismo de fuerzas dañinas y la creencia de que un orden racional estructura el universo, y que dicho orden puede ser influenciado por los seres humanos y sus gobernantes. El culto se dedica a dioses e inmortales ( shén y xiān ), quienes pueden ser fundadores de grupos y linajes humanos , deidades de las estrellas, los fenómenos terrestres y el comportamiento humano. ^{[ 214 ]}

La religión popular china es "difusa", más que "institucional", en el sentido de que no existen escrituras canónicas ni un clero unificado —aunque se basa en la vasta herencia representada por los clásicos chinos— , y sus prácticas y creencias se transmiten de generación en generación a través de la mitología china tal como se narra en formas populares de literatura, teatro y artes visuales, y están integradas en rituales que definen el microcosmos de las familias nucleares, los parientes o linajes (que son pueblos dentro del pueblo chino, identificados por los mismos apellidos y por el mismo dios ancestral), y los gremios profesionales, en lugar de en instituciones con funciones meramente religiosas. ^{[ 170 ]} Es un sistema de significado de solidaridad e identidad social, que proporciona el tejido de la sociedad china, uniendo todos sus niveles desde los linajes hasta las comunidades de aldeas o ciudades, el estado y la economía nacional.

Debido a que esta religión común está arraigada en las relaciones sociales chinas, históricamente nunca ha tenido un nombre objetivador. ^{[ 170 ]} Desde la década de 2000, los académicos chinos han propuesto nombres para identificarla más claramente, incluyendo "religión nativa china" o "religión indígena china" (民俗宗教mínsú zōngjiào ), "religión étnica china" (民族宗教mínzú zōngjiào ), o simplemente "religión china" (中華教Zhōnghuájiào ), "Shenismo" (神教Shénjiào ) y "Shenxianismo" (神仙教Shénxiānjiào , "religión de deidades e inmortales"). Esta búsqueda de un nombre preciso tiene como objetivo resolver la confusión terminológica, ya que "religión popular" (民间宗教mínjiān zōngjiào ) o "creencia popular" (民间信仰mínjiān xìnyǎng ) han definido históricamente los movimientos sectarios de salvación y no los cultos locales dedicados a deidades y progenitores, y también tiene como objetivo identificar una "religión nacional china" de manera similar al hinduismo en la India y al sintoísmo en Japón . ^{[ 171 ]}

El taoísmo ha sido definido por el erudito e iniciado taoísta Kristofer Schipper como un marco doctrinal y litúrgico para el desarrollo de religiones indígenas. ^{[ 215 ] : 105–106} La escuela Zhengyi está especialmente entrelazada con cultos locales, con Zhengyi daoshi (道士, "maestros del Tao", también comúnmente traducido simplemente como "taoístas", ya que los seguidores comunes y los creyentes populares que no forman parte de órdenes taoístas no son identificados como tales) realizando rituales para templos y comunidades locales. Varias órdenes vernáculas de ministros rituales a menudo identificados como "taoístas populares", operan en la religión popular pero fuera de la jurisdicción de la Iglesia taoísta del estado o escuelas claramente identificadas como taoístas. El confucianismo aboga por el culto a los dioses y ancestros a través de ritos apropiados. ^{[ 216 ] [ 217 ]} Los templos populares y los santuarios ancestrales, en ocasiones especiales, pueden usar la liturgia confuciana (儒rú o正统zhèngtǒng , " ortopraxis ") dirigida por "sabios de ritos" confucianos (礼生lǐshēng ), que en muchos casos son los ancianos de una comunidad local. Las liturgias confucianas se alternan con liturgias taoístas y estilos rituales populares. ^{[ 218 ]} El taoísmo en sus diversas corrientes , comprendidas o no dentro de la religión popular china, tiene algunos de sus orígenes en el chamanismo chino (wuismo). ^{[ 33 ]}

A pesar de esta gran diversidad, todas las experiencias de la religión china tienen un núcleo teológico común que puede resumirse en cuatro conceptos cosmológicos y morales: ^{[ 219 ]} Tian (天), el Cielo, la fuente "trascendentemente inmanente" del significado moral; qi (气), el aliento o energía-materia que anima el universo; jingzu (敬祖), la veneración de los ancestros; y bao ying (报应), reciprocidad moral; junto con dos conceptos tradicionales de destino y significado: ^{[ 220 ]} ming yun (命运), el destino personal o florecimiento; y yuan fen (缘分), " coincidencia fatídica ", ^{[ 221 ]} buenas y malas oportunidades y relaciones potenciales. ^{[ 221 ]}

En la religión china, el yin y el yang constituyen la polaridad que describe el orden del universo, ^{[ 196 ]} mantenido en equilibrio por la interacción de los principios de crecimiento o expansión ( shen ) y los principios de mengua o contracción ( gui ), ^{[ 14 ]} con la acción ( yang ) generalmente preferida sobre la receptividad ( yin ). ^{[ 222 ]} Ling ( numen o sagrado ) coincide con el camino medio entre los dos estados, es decir, el orden incipiente de la creación. ^{[ 222 ]} Es la fuerza que establece la comunicación receptiva entre el yin y el yang, y es el poder de los dioses, los maestros de la construcción y la curación, los ritos y los sabios. ^{[ 197 ]}

El gobierno actual de China, al igual que las antiguas dinastías imperiales Ming y Qing, tolera los cultos religiosos populares si estos fortalecen la estabilidad social, pero reprime o persigue a los cultos y deidades que amenazan el orden moral. ^{[ 223 ]} Tras la caída del imperio en 1911, los gobiernos y las élites se opusieron a la religión popular o intentaron erradicarla para promover valores «modernos» y superar la «superstición feudal». Estas actitudes comenzaron a cambiar a finales del siglo XX, y los estudiosos contemporáneos generalmente tienen una visión positiva de la religión popular. ^{[ 224 ]}

Desde la década de 1980, las religiones populares chinas experimentaron un resurgimiento tanto en China continental como en Taiwán. Algunas formas han recibido aprobación oficial por preservar la cultura tradicional china, incluyendo el culto a Mazu y la escuela del Sanyiismo en Fujian , ^{[ 225 ]} el culto a Huangdi , ^{[ 226 ]} y otras formas de culto local, por ejemplo, el culto a Longwang , Pangu o Caishen . ^{[ 227 ]} A mediados de 2015, el gobierno de Zhejiang comenzó el registro de las decenas de miles de templos religiosos populares de la provincia. ^{[ 228 ]}

Según los análisis demográficos más recientes, un promedio del 80% de la población de China, aproximadamente mil millones de personas, practica cultos a dioses y ancestros o pertenece a movimientos religiosos populares. Además, según una encuesta, aproximadamente el 14% de la población afirma tener diferentes niveles de afiliación con prácticas taoístas. ^{[ 107 ]} Otras cifras a nivel micro atestiguan la amplia proliferación de religiones populares: en 1989 había 21.000 chamanes y chamanes ( shen han y wu po respectivamente, como se les llama localmente), el 60% de ellos jóvenes, solo en el condado de Pingguo de Guangxi ; ^{[ 229 ]} y a mediados de la década de 1990 el gobierno de la prefectura de Yulin de Shaanxi contabilizó más de 10.000 templos populares solo en su territorio, ^{[ 230 ]} para una población de 3,1 millones, un promedio de un templo por cada 315 personas.

Según Wu y Lansdowne: ^{[ 231 ]}

"... Las cifras de las religiones autorizadas palidecen ante el enorme resurgimiento de la religión popular tradicional en China. ... Estas, de hecho, podrían abarcar a la mayoría de la población. Funcionarios y académicos chinos ahora estudian las "creencias populares"... tras décadas de reprimir cualquier debate sobre este fenómeno. Algunos funcionarios locales se han visto obligados, durante algún tiempo, a tratar las creencias populares regionales como una religión legítima de facto , junto con las cinco religiones autorizadas."

Según Yiyi Lu, al hablar de la reconstrucción de la sociedad civil china: ^{[ 232 ]}

"...en las dos décadas posteriores a las reformas se ha observado el resurgimiento de numerosas sociedades populares organizadas en torno al culto a deidades locales, que habían sido prohibidas por el Estado durante décadas por considerarse 'superstición feudal'. Estas sociedades gozan de amplio apoyo local, ya que preservan tradiciones que se remontan a muchas generaciones y satisfacen las creencias populares en el teísmo, el fatalismo y la retribución... Debido a que se basan en la tradición, el interés común y los valores comunes, estas sociedades gozan de legitimidad social..."

En diciembre de 2015, la Asociación China de Gestión de Templos Populares se estableció formalmente con la aprobación del gobierno de China y bajo los auspicios del Ministerio de Asuntos Culturales. ^{[ 233 ]}

Movimientos religiosos populares de salvación

China tiene una larga historia de tradiciones sectarias, llamadas "religiones salvacionistas" (救度宗教jiùdù zōngjiào ) por algunos estudiosos, que se caracterizan por una preocupación por la salvación (realización moral) de la persona y la sociedad, con un carácter soteriológico y escatológico . ^{[ 234 ]} Generalmente surgieron de la religión común, pero son distintas de los cultos de linaje de ancestros y progenitores, así como del culto comunitario a las deidades de los templos de aldea, vecindario, corporación o templos nacionales. ^{[ 235 ]} La expresión de tales religiones en el siglo XX se ha estudiado bajo la definición de Prasenjit Duara de "sociedades redentoras" (救世团体jiùshì tuántǐ ), ^{[ 236 ] [ 237 ]} mientras que los estudiosos chinos modernos las describen como "sectas religiosas populares" (民間宗教mínjiān zōngjiào ,民间教门mínjiān jiàomén o民间教派mínjiān jiàopài ), ^{[ 238 ]} superando la antigua definición despectiva de xiéjiào (邪教), "religión malvada". ^{[ 239 ]}

Estas religiones se caracterizan por el igualitarismo , figuras fundadoras carismáticas que afirman haber recibido revelación divina, una escatología milenarista y un camino voluntario de salvación, una experiencia encarnada de lo numinoso a través de la sanación y el cultivo, y una orientación expansiva mediante las buenas obras, la evangelización y la filantropía . Sus prácticas se centran en mejorar la moralidad, el cultivo del cuerpo y la recitación de las escrituras. ^{[ 234 ]}

Muchas religiones redentoras de los siglos XX y XXI aspiran a encarnar y reformar la tradición china frente al modernismo y el materialismo occidentales. ^{[ 240 ]} Incluyen ^{[ 241 ]} Yiguandao y otras sectas pertenecientes al Xiantiandao (先天道"Camino del Cielo Anterior"), Jiugongdao (九宮道"Camino de los Nueve Palacios"), las diversas ramas del Luoísmo , el Zailiismo y otras más recientes como la Iglesia de la Virtud , el Weixinismo , el Xuanyuanismo y el Tiandiismo . Asimismo, las escuelas de qigong son desarrollos de movimientos populares de salvación. ^{[ 242 ]} Todos estos movimientos fueron prohibidos en la República de China temprana (1912-1949) y posteriormente en la República Popular. Muchas de ellas aún permanecen en la clandestinidad o sin reconocimiento en China, mientras que otras —por ejemplo, la Iglesia de la Virtud, el Tiandiismo, el Xuanyuanismo, el Weixinismo y el Yiguandao— operan en China y colaboran con organizaciones académicas y no gubernamentales. ^{[ 225 ]} El Sanyiismo es otra organización religiosa popular fundada en el siglo XVI, presente en la región de Putian ( Xinghua ) de Fujian, donde está reconocida legalmente. ^{[ 225 ]} Algunos de estos movimientos comenzaron a registrarse como ramas de la Asociación Taoísta desde la década de 1990. ^{[ 243 ]}

Otra categoría que a veces ha sido confundida con la de los movimientos de salvación popular por los estudiosos es la de las sociedades secretas (會道門huìdàomén ,祕密社會mìmì shèhuì , o秘密結社mìmì jiéshè ). ^{[ 244 ]} Son comunidades religiosas de carácter iniciático y secreto, incluidas milicias rurales como las Lanzas Rojas (紅槍會) y los Grandes Cuchillos (大刀會), y organizaciones fraternales como las Bandas Verdes (青幫) y las Sociedades de Ancianos (哥老會). ^{[ 245 ]} Fueron muy activas en el período republicano temprano y a menudo se las identificaba como " doctrinas heréticas " (宗教異端zōngjiào yìduān ). ^{[ 245 ]} Estudios recientes han acuñado la categoría de "sectas secretas" (祕密教門mìmì jiàomén ) para distinguir las sociedades secretas campesinas de las dinastías Yuan, Ming y Qing, vistas positivamente, de las sociedades secretas de la república temprana, vistas negativamente, que eran consideradas fuerzas contrarrevolucionarias. ^{[ 245 ]}

Otro tipo de movimientos religiosos populares, posiblemente superpuestos con las "sectas secretas", son las sectas marciales. Combinan dos aspectos: el wénchǎng (文场"campo cultural"), que es un aspecto doctrinal caracterizado por cosmologías, teologías y liturgias elaboradas, y generalmente enseñado solo a los iniciados; y el wǔchǎng (武场"campo marcial"), es decir, la práctica del cultivo corporal, generalmente mostrada como la "cara pública" de la secta. ^{[ 246 ]} Estas religiones populares marciales fueron prohibidas por decretos imperiales Ming que continuaron aplicándose hasta la caída de la dinastía Qing en el siglo XX. ^{[ 246 ]} Un ejemplo de secta marcial es el Meihuaísmo (梅花教Méihuājiào , "Flores de Ciruelo"), una rama del Baguaísmo que se ha vuelto muy popular en todo el norte de China. ^{[ 246 ] [ 247 ]} En Taiwán, prácticamente todos los movimientos de salvación popular operan libremente desde finales de la década de 1980.

El confucianismo en chino se denomina儒教Rújiào, «enseñanza de los eruditos», o孔教Kǒngjiào, «enseñanza de Confucio». Es a la vez una enseñanza y un conjunto de prácticas rituales. Yong Chen considera que la cuestión de la definición de confucianismo es «probablemente uno de los temas más controvertidos tanto en los estudios confucianos como en la disciplina de los estudios religiosos». ^{[ 248 ]}

Guy Alitto señala que «literalmente no existía un equivalente para el concepto occidental (y posteriormente mundial) de "confucianismo" en el discurso tradicional chino». Argumenta que los misioneros jesuitas del siglo XVI seleccionaron a Confucio entre muchos sabios posibles para que sirviera como contraparte de Cristo o Mahoma, con el fin de ajustarse a las categorías religiosas europeas. Utilizaron diversos escritos de Confucio y sus seguidores para acuñar un nuevo «-ismo» —«confucianismo»— que presentaron como un «código ético-racionalista y secular», no como una religión. Esta comprensión secular del confucianismo inspiró tanto la Ilustración en Europa en el siglo XVIII como a los intelectuales chinos del siglo XX. Liang Shuming , filósofo del Movimiento del Cuatro de Mayo , escribió que el confucianismo «funcionaba como una religión sin serlo realmente». La erudición occidental generalmente aceptó esta interpretación. Sin embargo, en las décadas posteriores a la Segunda Guerra Mundial, muchos intelectuales y académicos chinos en Occidente, entre ellos Tu Weiming , revirtieron esta valoración. Para esta nueva generación de eruditos, el confucianismo se convirtió en una "verdadera religión" que ofrecía una "trascendencia inmanente". ^{[ 249 ]}

Según la conceptualización de Herbert Fingarette del confucianismo como una religión que propone "lo secular como sagrado ", ^{[ 250 ]} el confucianismo trasciende la dicotomía entre religión y humanismo. Los confucianos experimentan lo sagrado como existente en este mundo como parte de la vida cotidiana, sobre todo en las relaciones familiares y sociales. ^{[ 251 ]} El confucianismo se centra en esta conciencia mundana de Tian (天"Cielo"), ^{[ 252 ]} la búsqueda de un camino medio para preservar la armonía social y en el respeto a través de la enseñanza y un conjunto de prácticas rituales. ^{[ 253 ]} Joël Thoraval encuentra que el confucianismo se expresa a nivel popular en el culto generalizado de cinco entidades cosmológicas: Cielo y Tierra ( Di地), el soberano o el gobierno ( jūn君), los ancestros ( qīn親) y los maestros ( shī師). ^{[ 254 ]} Los confucianos cultivan los lazos familiares y la armonía social en lugar de buscar una salvación trascendental. ^{[ 255 ]} El erudito Joseph Adler concluye que el confucianismo no es tanto una religión en el sentido occidental, sino más bien "una tradición religiosa difusa y no teísta", y que Tian no es tanto un Dios personal sino más bien "un absoluto impersonal, como el dao y Brahman ". ^{[ 251 ]}

En términos generales, sin embargo, los estudiosos coinciden en que el confucianismo también puede definirse como un sistema ético - político , desarrollado a partir de las enseñanzas del filósofo Confucio (551-479 a. C.). El confucianismo se originó durante el período de Primavera y Otoño y desarrolló elementos metafísicos y cosmológicos en la dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.), ^{[ 256 ]} para adaptarse a los desarrollos del budismo y el taoísmo, que eran dominantes entre la población. Para ese mismo período, el confucianismo se convirtió en la idea central de la política imperial china. Según He Guanghu , el confucianismo puede identificarse como una continuación de la religión oficial Shang-Zhou (~1600 a. C.-256 a. C.), o la religión aborigen china que ha perdurado ininterrumpidamente durante tres mil años. ^{[ 257 ]}

Según Tu Weiming y otros eruditos confucianos que recuperan la obra de Kang Youwei (un reformador confuciano de principios del siglo XX), el confucianismo gira en torno a la búsqueda de la unidad del yo individual con el Cielo, o dicho de otro modo, en torno a la relación entre la humanidad y el Cielo. ^{[ 258 ]} El principio del Cielo ( Li o Dao ) es el orden de la creación y la fuente de la autoridad divina, de estructura monista . ^{[ 258 ]} Los individuos pueden realizar su humanidad y unirse al Cielo mediante la contemplación de este orden. ^{[ 258 ]} Esta transformación del yo puede extenderse a la familia y la sociedad para crear una comunidad fiduciaria armoniosa. ^{[ 258 ]} El confucianismo concilia las polaridades internas y externas del cultivo espiritual, es decir, el autocultivo y la redención del mundo, sintetizadas en el ideal de "sabiduría interior y realeza exterior". ^{[ 258 ]} Según la definición de Stephan Feuchtwang, se cree que el Cielo posee una ley de ordenamiento que preserva el mundo, la cual debe ser seguida por la humanidad mediante un «camino medio» entre las fuerzas yin y yang; la armonía social o moralidad se identifica con el patriarcado, que es el culto a los ancestros y progenitores por línea masculina, en santuarios ancestrales. ^{[ 193 ]}

En el pensamiento confuciano, los seres humanos son siempre enseñables, mejorables y perfectibles a través del esfuerzo personal y comunitario de autocultivo y autocreación. Algunos de los conceptos éticos y prácticos confucianos básicos incluyen rén , yì , lǐ y zhì . Ren se traduce como "humanidad", o la esencia propia del ser humano, que se caracteriza por una mente compasiva; es la virtud otorgada por el Cielo y, al mismo tiempo, lo que permite al hombre alcanzar la unidad con el Cielo; en el Datong shu se define como "formar un solo cuerpo con todas las cosas" y "cuando el yo y los demás no están separados... se despierta la compasión". ^{[ 259 ]} Yi es "rectitud", que consiste en la capacidad de mantener siempre una disposición moral para hacer el bien. Li es un sistema de normas rituales y decoro de comportamiento que determina cómo debe actuar una persona en la vida cotidiana. Zhi es la capacidad de discernir entre lo correcto y lo incorrecto en el comportamiento de los demás. El confucianismo desprecia a quien no defiende los valores morales cardinales de ren e yi .

El confucianismo nunca desarrolló una estructura institucional similar a la del taoísmo, y su cuerpo religioso nunca se diferenció de la religión popular china . Desde la década de 2000, el confucianismo ha sido adoptado como identidad religiosa por un gran número de intelectuales y estudiantes en China. ^{[ 260 ]} En 2003, el intelectual confuciano Kang Xiaoguang publicó un manifiesto en el que hizo cuatro sugerencias: la educación confuciana debería incorporarse a la educación oficial en todos los niveles, desde la primaria hasta la secundaria; el Estado debería establecer el confucianismo como religión estatal por ley; la religión confuciana debería integrarse en la vida cotidiana de la gente común, un objetivo alcanzable mediante la estandarización y el desarrollo de doctrinas, rituales, organizaciones, iglesias y lugares de actividad; la religión confuciana debería difundirse a través de organizaciones no gubernamentales. ^{[ 260 ]} Otro defensor moderno de la institucionalización del confucianismo en una iglesia estatal es Jiang Qing . ^{[ 261 ]}

En 2005, se estableció el Centro para el Estudio de la Religión Confuciana ^{[ 260 ]} y se comenzó a implementar el guoxue ("aprendizaje nacional") en las escuelas públicas. Con una buena acogida por parte de la población, incluso los predicadores confucianos comenzaron a aparecer en televisión desde 2006. ^{[ 260 ]} Los neoconfucianos más entusiastas proclaman la singularidad y superioridad de la cultura china confuciana y han generado cierto sentimiento popular en contra de las influencias culturales occidentales en China. ^{[ 260 ]}

La idea de una " Iglesia Confuciana " como religión estatal de China tiene sus raíces en el pensamiento de Kang Youwei (1858-1927), un exponente de la búsqueda inicial del Nuevo Confucianismo por la regeneración de la relevancia social del confucianismo en un momento en que este cayó en desuso con la caída de la dinastía Qing y el fin del imperio chino. ^{[ 262 ]} Kang modeló su "Iglesia Confuciana" ideal a partir de las iglesias cristianas nacionales europeas, como una institución jerárquica y centralizada, estrechamente vinculada al Estado, con filiales locales dedicadas al culto de Confucio y a la difusión de sus enseñanzas. ^{[ 262 ]}

En la China contemporánea, el resurgimiento confuciano se ha desarrollado en varias direcciones interrelacionadas: la proliferación de escuelas o academias confucianas ( shuyuan书院o孔学堂Kǒngxuétáng , "salones de aprendizaje confuciano"), ^{[ 261 ]} el resurgimiento de los ritos confucianos ( chuántǒng lǐyí传统礼仪), ^{[ 261 ]} y el nacimiento de nuevas formas de actividad confuciana a nivel popular, como las comunidades confucianas ( shèqū rúxué社区儒学). Algunos estudiosos también consideran la reconstrucción de iglesias de linaje y sus templos ancestrales , así como de cultos y templos de dioses naturales y héroes nacionales dentro de la religión tradicional china más amplia, como parte de la renovación del confucianismo. ^{[ 263 ]}

Otras formas de renacimiento son los movimientos religiosos populares de salvación ^{[ 264 ]} con un enfoque confuciano, o las iglesias confucianas , por ejemplo el Yidan xuetang (一耽学堂) de Beijing, ^{[ 265 ]} el Mengmutang (孟母堂) de Shanghai, ^{[ 266 ]} el shenismo confuciano (儒宗神教Rúzōng Shénjiào) . ) o las iglesias del fénix, ^{[ 267 ]} la Comunidad Confuciana (儒教道坛Rújiào Dàotán ) del norte de Fujian, ^{[ 267 ]} y templos ancestrales del linaje Kong (Confucio) que funcionan como iglesias para la enseñanza confuciana. ^{[ 266 ]}

Asimismo, la Academia Confuciana de Hong Kong , una de las herederas directas de la Iglesia Confuciana de Kang Youwei, ha expandido sus actividades al continente, con la construcción de estatuas de Confucio, el establecimiento de hospitales confucianos, la restauración de templos y otras actividades. ^{[ 268 ]} En 2009, Zhou Beichen fundó otra institución que hereda la idea de la Iglesia Confuciana de Kang Youwei, el Salón Sagrado de Confucio (孔圣堂Kǒngshèngtáng ) en Shenzhen , afiliado a la Federación de Cultura Confuciana de la ciudad de Qufu . ^{[ 269 ] [ 270 ]} Fue el primero de un movimiento nacional de congregaciones y organizaciones civiles que se unificó en 2015 en la Iglesia de Confucio (孔圣会Kǒngshènghuì ). El primer líder espiritual de la iglesia es el erudito Jiang Qing, fundador y director de la Morada Confuciana Yangming (阳明精舍Yángmíng jīngshě ), una academia confuciana en Guiyang , Guizhou.

Los templos religiosos populares chinos y los santuarios ancestrales de parentesco pueden, en ocasiones especiales, optar por la liturgia confuciana (llamada儒rú o正统zhèngtǒng , " ortopraxis ") dirigida por maestros rituales confucianos (礼生lǐshēng ) para adorar a los dioses, en lugar del ritual taoísta o popular. ^{[ 218 ]} El concepto de "comerciantes confucianos" (儒商rúshāng , también "comerciantes refinados") es un concepto redescubierto recientemente que define a las personas de la élite económico-empresarial que reconocen su responsabilidad social y, por lo tanto, aplican la cultura confuciana a sus negocios. ^{[ 271 ]}

El taoísmo (道教Dàojiào ) ( también romanizado como Daoism en la escritura pinyin actual) abarca una variedad de órdenes relacionadas de filosofía y rito en la religión china. Comparten elementos que se remontan al siglo IV a. C. y a la cultura prehistórica de China, como la Escuela del Yin y el Yang y el pensamiento de Laozi y Zhuangzi . El taoísmo tiene una tradición escritural distintiva, siendo el Dàodéjīng (道德经"Libro del Camino y su Virtud") de Laozi considerado su piedra angular. El taoísmo puede describirse, como lo hace el erudito e iniciado taoísta Kristofer Schipper en The Taoist Body (1986), como un marco o estructura doctrinal y litúrgica para desarrollar los cultos locales de la religión indígena. ^{[ 215 ]} Las tradiciones taoístas enfatizan vivir en armonía con el Tao ( también romanizado como Dao ). El término Tao significa «camino», «sendero» o «principio», y también puede encontrarse en filosofías y religiones chinas distintas del taoísmo, incluido el pensamiento confuciano. En el taoísmo, sin embargo, Tao denota el principio que es tanto la fuente como el patrón de desarrollo de todo lo que existe. En última instancia, es inefable : «El Tao que puede ser expresado no es el Tao eterno», dice el primer verso del Tao Te Ching. ^{[ 272 ]} Según el erudito Stephan Feuchtwang, el concepto de Tao es equivalente al antiguo concepto griego de physis , «naturaleza», es decir, la visión del proceso de generación y regeneración de las cosas y del orden moral. ^{[ 193 ]}

Durante la dinastía Han (206 a. C. – 220 d. C.), las diversas fuentes del taoísmo se fusionaron en una tradición coherente de organizaciones religiosas y órdenes de ritualistas. En la antigua China, se consideraba a los taoístas como ermitaños o ascetas que no participaban en la vida política. Zhuangzi fue el más conocido de ellos, y es significativo que viviera en el sur, donde participó en tradiciones chamánicas locales. ^{[ 273 ]} Las chamanas desempeñaron un papel importante en esta tradición, que fue particularmente fuerte en el estado de Chu . Los primeros movimientos taoístas desarrollaron su propia institución en contraste con el chamanismo, pero absorbiendo elementos chamánicos fundamentales. Los chamanes revelaron textos del taoísmo desde tiempos remotos hasta al menos el siglo XX. ^{[ 274 ]}

Las órdenes institucionales taoístas evolucionaron en corrientes que en tiempos recientes se agrupan convencionalmente en dos ramas principales: el taoísmo Quanzhen y el taoísmo Zhengyi . ^{[ 275 ]} Las escuelas taoístas tradicionalmente presentan la reverencia a Laozi, los inmortales o ancestros, junto con una variedad de rituales para la adivinación y el exorcismo , y técnicas para lograr el éxtasis , la longevidad o la inmortalidad. La ética y el comportamiento apropiado pueden variar según la escuela en particular, pero en general todas enfatizan el wu wei (acción sin esfuerzo), la "naturalidad", la simplicidad, la espontaneidad y los Tres Tesoros : compasión, moderación y humildad.

El taoísmo ha ejercido una profunda influencia en la cultura china a lo largo de los siglos, y los taoístas ( chino :道士; pinyin : dàoshi , "maestros del Tao") suelen tener cuidado de marcar la distinción entre su tradición ritual y las de las órdenes vernáculas que no se reconocen como taoístas.

El taoísmo fue reprimido durante la Revolución Cultural de los años sesenta y principios de los setenta, pero sus tradiciones perduraron en secreto y resurgieron en las décadas siguientes. En 1956 se estableció una organización nacional, la Asociación Taoísta China , para regular la actividad de las órdenes y templos taoístas. Según análisis demográficos, aproximadamente el 13 % de la población de China afirma tener una afiliación informal con las prácticas taoístas, mientras que los autoproclamados "taoístas" (un título tradicionalmente atribuido solo al daoshi , es decir, a los sacerdotes, expertos en doctrinas y ritos taoístas, y a sus discípulos más cercanos) podrían ser 12 millones (aproximadamente el  1 %). ^{[ 107 ]} La definición de "taoísta" se complica por el hecho de que muchas sectas populares de salvación y sus miembros comenzaron a registrarse como ramas de la asociación taoísta en la década de 1990. ^{[ 243 ]}

Existen dos tipos de taoístas, según la distinción entre las tradiciones Quanzhen y Zhengyi. ^{[ 275 ]} Los daoshi Quanzhen son monjes célibes , y por lo tanto, los templos taoístas de la escuela Quanzhen son monasterios. ^{[ 275 ]} Por el contrario, los daoshi Zhengyi , también conocidos como sanju daoshi (taoístas dispersos o difusos) o huoju daoshi (taoístas que viven en casa), son sacerdotes que pueden casarse y tener otros trabajos además del cargo sacerdotal; viven entre la población y realizan rituales taoístas dentro de la religión china común, para templos y comunidades locales. ^{[ 275 ]}

Aunque la Asociación Taoísta China comenzó como una institución Quanzhen y sigue teniendo su sede en el Templo de la Nube Blanca de Pekín, que también funciona como sede de las sectas Quanzhen, a partir de la década de 1990 comenzó a abrir el registro a los sanju daoshi de la rama Zhengyi, que son más numerosos que los monjes Quanzhen. La Asociación Taoísta China ya tenía 20.000 sanju daoshi registrados a mediados de la década de 1990, ^{[ 276 ]} mientras que el número total de sacerdotes Zhengyi, incluidos los no registrados, se estimaba en 200.000 en esos mismos años. ^{[ 277 ]} Los sanju daoshi Zhengyi son entrenados por otros sacerdotes de la misma secta, e históricamente recibieron la ordenación formal del Maestro Celestial , ^{[ 275 ] [ 278 ]} aunque el 63.º Maestro Celestial Zhang Enpu huyó a Taiwán en la década de 1940 durante la Guerra Civil China. El taoísmo, tanto en sus formas registradas como no registradas, ha experimentado un fuerte desarrollo desde la década de 1990 y domina la vida religiosa de las provincias costeras. ^{[ 275 ]}

tradiciones chamánicas chinas

El chamanismo fue la modalidad predominante de la religión indígena china anterior a la dinastía Han . ^{[ 284 ]} El uso chino distingue la tradición china del "Wuismo" (巫教Wūjiào ; propiamente chamánico, en el que el practicante tiene control sobre la fuerza del dios y puede viajar al inframundo) de la tradición tongji (童乩; mediumnidad del sur, en la que el practicante no controla la fuerza del dios sino que es guiado por ella), y de los chamanismos altaicos chinos no Han (萨满教sàmǎnjiào ) que se practican en las provincias del norte.

Con el auge de la ortodoxia confuciana en el período Han (206 a. C. – 220 d. C.), las tradiciones chamánicas encontraron una forma institucionalizada e intelectualizada dentro del discurso filosófico esotérico del taoísmo. ^{[ 284 ]} Según Chirita (2014), el confucianismo mismo, con su énfasis en la jerarquía y los rituales ancestrales, derivó del discurso chamánico de la dinastía Shang (c.  1600 a. C. – 1046 a. C.). ^{[ 284 ]} Lo que hizo el confucianismo fue marginar las características del antiguo chamanismo que resultaban disfuncionales para el nuevo régimen político. ^{[ 284 ]} Sin embargo, las tradiciones chamánicas continuaron ininterrumpidamente dentro de la religión popular y encontraron formas precisas y funcionales dentro del taoísmo. ^{[ 284 ]}

En la dinastía Shang y posteriormente en la dinastía Zhou (c.  1046 a. C. – 256 a. C.), los chamanes desempeñaron un papel importante en la jerarquía política y estuvieron representados institucionalmente por el Ministerio de Ritos (大宗拍). El emperador era considerado el chamán supremo, intermediario entre los tres reinos del cielo, la tierra y la humanidad. ^{[ 284 ]} La misión de un chamán (巫wu ) es "reparar las disfunciones ocurridas en la naturaleza y generadas después de que el cielo se separara de la tierra": ^{[ 284 ]}

Las chamanas llamadas wu, así como los chamanes llamados xi, representan la voz de los espíritus, reparan las disfunciones naturales, predicen el futuro basándose en los sueños y el arte de la adivinación... "una ciencia histórica del futuro", mientras que los chamanes son capaces de observar el yin y el yang  ...

Desde la década de 1980, la práctica y el estudio del chamanismo han experimentado un gran resurgimiento en la religión china como medio para restaurar la armonía mundial tras la industrialización. ^{[ 284 ]} Muchos estudiosos consideran el chamanismo como el fundamento del surgimiento de la civilización, y al chamán como el "maestro y espíritu" de los pueblos. ^{[ 285 ]} La Sociedad China de Estudios Chamánicos se fundó en la ciudad de Jilin en 1988. ^{[ 285 ]}

En China, el budismo (佛教Fójiào ) está representado por un gran número de personas que siguen el Mahayana , dividido entre dos tradiciones culturales distintas: las escuelas del budismo chino seguidas por los chinos Han y las escuelas del budismo tibetano seguidas por tibetanos y mongoles , así como por minorías Han. La gran mayoría de los budistas en China, que se cuentan por cientos de millones, son budistas chinos, mientras que los budistas tibetanos se cuentan por decenas de millones. Existen pequeñas comunidades que siguen el Theravada entre los grupos étnicos minoritarios que viven en las provincias suroccidentales de Yunnan y Guangxi , fronterizas con Myanmar , Tailandia y Laos , pero también algunos miembros del pueblo Li de Hainan siguen esta tradición.

Con el establecimiento de la República Popular China en 1949, la religión quedó bajo el control del nuevo gobierno, y la Asociación Budista de China se fundó en 1953. Durante la Revolución Cultural , el budismo fue reprimido y los templos cerrados o destruidos. Las restricciones se mantuvieron hasta las reformas de la década de 1980, cuando el budismo comenzó a recuperar popularidad y su posición como la mayor religión organizada del país. Si bien las estimaciones sobre el número de budistas en China varían, las encuestas más recientes indican que, en promedio, entre el 10 % y el 16 % de la población china se declara budista, con porcentajes aún mayores en las aglomeraciones urbanas.

El benzhuismo (本主教Běnzhǔjiào , «religión de los patronos») es la religión indígena del pueblo bai , un grupo étnico de Yunnan. Consiste en el culto a los ngel zex , palabra bai que significa «patrones» o «señores de la fuente», traducida como benzhu (本主) en chino. Son dioses locales y ancestros deificados de la nación bai. El benzhuismo es muy similar a la religión china han.

El bimoísmo (毕摩教Bìmójiào ) es la religión indígena del pueblo Yi , el grupo étnico más numeroso de Yunnan después de los chinos Han. Esta fe está representada por tres tipos de especialistas religiosos: el bimo (毕摩, "maestros rituales", "sacerdotes"), el sunyi (chamanes masculinos) y el monyi (chamanes femeninas). ^{[ 294 ]}

Lo que distingue a los bimo y a los chamanes es la forma en que adquieren su autoridad. ^{[ 295 ]} Si bien ambos son considerados "mediadores entre la humanidad y lo divino", los chamanes son iniciados mediante una "inspiración espiritual" (que implica enfermedad o visión) ^{[ 295 ]} mientras que los bimo —que siempre son varones con pocas excepciones ^{[ 296 ]} — son personas alfabetizadas, que pueden leer y escribir la escritura tradicional Yi , tienen una tradición de escrituras teológicas y rituales, y son iniciados mediante un riguroso proceso educativo. ^{[ 297 ]}

Desde la década de 1980, el bimoísmo ha experimentado una revitalización integral, ^{[ 294 ]} tanto a nivel popular como académico, ^{[ 294 ]} con el bimo ahora celebrado como una "clase intelectual" ^{[ 298 ]} cuyo papel es el de creadores, preservadores y transmisores de la alta cultura Yi . ^{[ 299 ]} Desde la década de 1990, el bimoísmo ha experimentado una institucionalización, comenzando con la fundación del Centro de Investigación de la Cultura Bimo en el condado de Meigu en 1996. ^{[ 300 ]} La fundación del centro recibió un apoyo sustancial de las autoridades locales, especialmente de aquellas cuyas familias estaban directamente afiliadas a uno de los muchos linajes hereditarios bimo . ^{[ 300 ]} Desde entonces, se han construido grandes templos y complejos ceremoniales para las prácticas bimoístas.

«Bon» ( tibetano : བོན་; chino:苯教Běnjiào ) es el nombre posbudista de la religión popular prebudista del Tíbet. ^{[ 301 ]} El budismo se extendió al Tíbet a partir de los siglos VII y VIII, ^{[ 302 ]} y el nombre «Bon» fue adoptado como el nombre de la religión indígena en la historiografía budista. ^{[ 301 ]} Originalmente, bon era el título de los chamanes de la religión indígena tibetana. ^{[ 301 ]} Esto es análogo a los nombres de los sacerdotes de las religiones populares de otros pueblos relacionados con los tibetanos, ^{[ 303 ]} como el dong ba de los nakhi o el bø de los mongoles y otros pueblos siberianos. ^{[ 304 ]} Los bonpo («creyentes del bon») afirman que la palabra bon significa «verdad» y «realidad». ^{[ 301 ]}

La fuente espiritual del Bon es la figura mítica de Tonpa Shenrab Miwoche . ^{[ 302 ]} Desde finales del siglo X, la religión entonces denominada "Bon" comenzó a organizarse adoptando el estilo del budismo tibetano, incluyendo una estructura monástica y un Canon Bon ( Kangyur ), lo que la convirtió en una religión codificada. ^{[ 302 ]} El sabio chino Confucio es venerado en el Bon como un rey santo, maestro de la magia y la adivinación. ^{[ 305 ]}

El dongbaísmo (東巴教Dōngbajiào , «religión del Ba oriental ») es la religión principal del pueblo nakhi . Los «dongba» (« ba oriental ») son maestros de la cultura , la literatura y la escritura nakhi. Se originaron como maestros de la religión bon tibetana («Ba» en lengua nakhi ), muchos de los cuales, en tiempos de persecución cuando el budismo se convirtió en la religión dominante en el Tíbet, fueron expulsados ​​y dispersados ​​por las marcas orientales, asentándose entre los nakhi y otros pueblos orientales. ^{[ 306 ] : 63}

El dongbaísmo se formó históricamente a partir de la mezcla de creencias traídas por maestros Bon con antiguas creencias indígenas Nakhi. Los seguidores del dongbaísmo creen en un chamán celestial llamado Shi-lo-mi-wu , que sin duda es el mismo que el Shenrab Miwo tibetano . ^{[ 306 ] : 63} Adoran la naturaleza y la generación, en forma de numerosos dioses y espíritus celestiales, Shu ctónicos (espíritus de la tierra representados como seres quimera-dragón-serpiente) y ancestros. ^{[ 306 ] : 86}

La religión popular manchú es la religión étnica practicada por la mayoría del pueblo manchú , el principal de los pueblos tungúsicos , en China. También puede llamarse "chamanismo manchú" (满族萨满教Mǎnzú sàmǎnjiào ) en virtud de que la palabra "chamán" proviene originalmente del tungúsico šamán ("hombre de conocimiento"), ^{[ 307 ] : 235} aplicado posteriormente por los estudiosos occidentales a prácticas religiosas similares en otras culturas.

Es un sistema panteísta que cree en un Dios universal llamado Apka Enduri ("Dios del Cielo"), fuente omnipotente y omnipresente de toda vida y creación. ^{[ 308 ]} Las deidades ( enduri ) dan vida a todos los aspectos de la naturaleza, y se cree que el culto a estos dioses trae favor, salud y prosperidad. ^{[ 307 ] : 236} Muchas de las deidades son ancestros de los parientes manchúes originales , y se considera que las personas con el mismo apellido fueron engendradas por el mismo dios. ^{[ 309 ]}

La mayoría del pueblo Miao en China ha conservado su religión popular tradicional. Es panteísta y está profundamente influenciada por la religión china, compartiendo el concepto de yin y yang que representan, respectivamente, el reino de los dioses en potencialidad y el mundo manifestado o real de los seres vivos como una dualidad complementaria. ^{[ 310 ] : 59}

Los Miao creen en un Dios supremo universal, Saub , a quien se puede definir como un deus otiosus que creó la realidad y la dejó desarrollarse según sus propios designios, pero al que, no obstante, se puede invocar en momentos de necesidad. Él confió a un humano, Siv Yis , poderes curativos, convirtiéndolo así en el primer chamán. ^{[ 310 ] : 60} Tras su muerte, Siv Yis ascendió al cielo, pero dejó atrás sus herramientas rituales, que se convirtieron en el equipamiento de la clase chamánica. Ellos ( txiv neeb ) consideran a Siv Yis su arquetipo y se identifican con él cuando son imbuidos por los dioses. ^{[ 310 ] : 60–61}

Diversos dioses ( dab o neeb , este último término define a quienes trabajan con chamanes) dan vida al mundo. Entre ellos, los más venerados son el dios del agua Rey Dragón ( Zaj Laug ), el dios del trueno ( Xob ), los dioses de la vida y la muerte ( Ntxwj Nyug y Nyuj Vaj Tuam Teem ), la Dama Sol ( Nkauj Hnub ) y el Señor Luna ( Nraug Hli ), y varios ancestros humanos deificados. ^{[ 310 ] : 60–62}

La religión popular mongol, también llamada tengerismo (腾格里教Ténggélǐjiào ), ^{[ 311 ]} es la religión nativa y principal entre los mongoles de China, que residen en su mayoría en la región de Mongolia Interior .

Se centra en el culto a dioses llamados tngri y al Qormusta Tengri , la deidad suprema. En la religión popular mongola, Genghis Khan es considerado una de las encarnaciones, si no la más importante, del Tenger. ^{[ 312 ] : 402–404} En el culto, las comunidades de creyentes laicos son dirigidas por chamanes (llamados böge si son varones, iduγan si son mujeres), que son intermediarios de lo divino.

Desde la década de 1980 se ha producido un desarrollo sin precedentes de la religión popular mongola en Mongolia Interior, incluyendo el böge, el culto a Genghis Khan y al Cielo en templos especiales, muchos de los cuales se construyeron para asemejarse a yurtas , ^{[ 313 ]} y el culto a los aobao como santuarios ancestrales. Los chinos Han de Mongolia Interior se han asimilado fácilmente a la herencia espiritual de la región. ^{[ 314 ]} El culto a Genghis también es compartido por los Han, quienes afirman que su espíritu fue el principio fundacional de la dinastía Yuan . ^{[ 312 ] : 23}

Los áobāo son altares sacrificiales con forma de axis mundi que tradicionalmente se utilizan para el culto por los mongoles y grupos étnicos relacionados. ^{[ 315 ]} Cada aobao representa a un dios; hay aobaoes dedicados a dioses celestiales, dioses de la montaña, otros dioses de la naturaleza y también a dioses de linajes y agrupaciones humanas.

Los aobaoes para el culto a los dioses ancestrales pueden ser santuarios privados de una familia extensa o parientes, o bien son comunes a aldeas, estandartes o ligas . Los sacrificios a los aobaoes se realizan ofreciendo animales sacrificados, varitas de incienso y libaciones . ^{[ 315 ]}

El pueblo Qiang profesa mayoritariamente una religión popular autóctona. ^{[ 316 ] : 14} Es panteísta e implica la adoración de diversos dioses de la naturaleza y de los asuntos humanos, incluidos los progenitores Qiang. Se veneran las piedras blancas, pues se cree que pueden estar investidas con el poder de los dioses mediante rituales. ^{[ 316 ] : 14} El pueblo Qiang cree en un Dios supremo, llamado Mubyasei ("Dios del Cielo"), que se relaciona con el concepto chino de Tian y que los Qiang identifican claramente con la Deidad de Jade de origen taoísta . ^{[ 317 ] : 140-144}

Las ceremonias y rituales religiosos son dirigidos por sacerdotes llamados duāngōng en chino. Son chamanes que adquieren su posición tras años de formación con un maestro. Los duāngōng son los custodios de la teología, la historia y la mitología Qiang. También administran la ceremonia de iniciación para los jóvenes de 18 años, llamada "sentarse en la cima de la montaña", que consiste en que toda la familia del joven ascienda a la cima de una montaña para sacrificar una oveja o una vaca y plantar tres cipreses. ^{[ 316 ] : 14–15}

Dos de las festividades religiosas más importantes son el Año Nuevo Qiang, que cae el día 24 del sexto mes del calendario lunar (aunque ahora está fijado el 1 de octubre), y el Festival del Sacrificio de la Montaña, que se celebra entre el segundo y el sexto mes del calendario lunar. El primer festival es para venerar al Dios del Cielo, mientras que el segundo está dedicado al dios de las montañas. ^{[ 316 ] : 14}

El pueblo Yao , que reside en Guangxi y Hunan y sus alrededores , practica una religión popular profundamente integrada con el taoísmo desde el siglo XIII, hasta el punto de que frecuentemente se la define como "taoísmo Yao". ^{[ 318 ]} Un erudito chino de mediados del siglo XX describió la religión popular Yao como un ejemplo de profunda "taoización" (道教化Dàojiàohuà ). En la década de 1980 se descubrió que los Yao se identificaban claramente con la literatura teológica taoísta en chino, considerada un prestigioso referente cultural. ^{[ 319 ] : 290}

La razón de esta fuerte identificación de la religión Yao con el taoísmo radica en que, en la sociedad Yao, todo varón adulto es iniciado como taoísta. Por lo tanto, el taoísmo Yao es una religión comunitaria que no identifica solo a una clase de sacerdotes, sino a toda la sociedad; esto contrasta con el taoísmo chino, que se desarrolló principalmente como un conjunto de órdenes sacerdotales. El sentido compartido de identidad Yao se basa, además, en la atribución de sus orígenes a un ancestro mítico, Panhu . ^{[ 319 ] : 48–49}

La religión popular Zhuang, a veces llamada Moismo (摩教; Mójiào ) o Shigongismo (师公教; Shīgōngjiào ; ' religión del padre ancestral ' ), por dos de sus formas, es practicada por la mayoría del pueblo Zhuang , la minoría étnica más grande de China, que vive principalmente en todo Guangxi. ^{[ 320 ]} Es politeísta, monista y chamánica , centrada en un dios creador, generalmente expresado como el mítico Buluotuo, progenitor de los Zhuang. Las creencias están codificadas en la mitología y la escritura sagrada "Épica de Buluotuo". Una religión similar con el mismo nombre es practicada por el pueblo Buyei , que está relacionado con los Zhuang. Desde la década de 1980, ha habido un resurgimiento de la religión popular Zhuang, que ha seguido dos direcciones. La primera consiste en un resurgimiento popular de cultos dedicados a deidades y ancestros locales, liderados por chamanes; la segunda vía es la promoción de la religión a nivel institucional, mediante una estandarización del moísmo elaborada por funcionarios e intelectuales del gobierno Zhuang. ^{[ 321 ]}

La religión Zhuang está entrelazada con el taoísmo. ^{[ 322 ]} Los eruditos chinos dividen la religión Zhuang en varias categorías, incluyendo el shigongismo, el moísmo, el daogongismo y el chamanismo, según el tipo de especialistas que realizan los ritos. ^{[ 323 ]} El "shigongismo" se refiere a la dimensión dirigida por los especialistas rituales shigong (师公), traducidos de diversas maneras como "padre ancestral" o "maestro de enseñanza", y que se refiere tanto al principio del Universo como a los hombres capaces de representarlo. Los especialistas shigong danzan con máscaras y adoran a los Tres Primordiales: los generales Tang, Ge y Zhou. ^{[ 323 ]} El "moísmo" se refiere a la dimensión dirigida por los mogong (摩公), especialistas rituales vernáculos capaces de transcribir y leer textos escritos en caracteres Zhuang y dirigir el culto de Buluotuo y la diosa Muliujia. ^{[ 324 ]} El "daogongismo" es el taoísmo zhuang, la religión indígena de los taoístas zhuang, conocidos como daogong (道公, "señores del Tao") en zhuang. ^{[ 325 ]} El chamanismo zhuang implica las prácticas de médiums que proporcionan comunicación directa entre el mundo material y el espiritual; estos chamanes son conocidos como momoed si son mujeres y gemoed si son hombres. ^{[ 325 ]}

El cristianismo (基督教Jīdūjiào , "Religión de Cristo") en China comprende el catolicismo romano (天主教Tiānzhǔjiào , "Religión del Señor del Cielo"), el protestantismo (基督新教Jīdū Xīnjiào , "Nuevo cristianismo") y un pequeño número de ortodoxia oriental. (東正教Zhèngjiào ). El mormonismo (摩门教Móménjiào ) también tiene una pequeña presencia. ^{[ 326 ]} La Iglesia Ortodoxa, que tiene creyentes entre la minoría rusa y algunos chinos en el extremo noreste y el extremo noroeste, está oficialmente reconocida en Heilongjiang. ^{[ 327 ]} La categoría de "protestantismo" en China también comprende una variedad de sectas heterodoxas de inspiración cristiana, incluido el zhushenismo (主神教Zhǔshénjiào , "Iglesia del Señor Dios"), el linglingismo (灵灵教Línglíngjiào , "Iglesia Numinosa"), Fuhuodao , la Iglesia de los Discípulos. (门徒会Méntúhuì ) y Relámpago Oriental o la Iglesia de Dios Todopoderoso (全能神教Quánnéngshénjiào ). ^{[ 328 ]}

El cristianismo existía en China ya en el siglo VII, con múltiples ciclos de presencia significativa durante siglos, para luego desaparecer durante otros siglos y ser reintroducido por misioneros extranjeros. La llegada del misionero persa Alopen en 635, durante el inicio de la dinastía Tang , es considerada por algunos como la primera entrada del cristianismo en China. Lo que los occidentales denominaban nestorianismo floreció durante siglos, hasta que el emperador Wuzong de la dinastía Tang, en 845, decretó la erradicación de todas las religiones extranjeras (budismo, cristianismo y zoroastrismo) de la nación china. El cristianismo se reintrodujo en China en el siglo XIII, en forma de nestorianismo, durante la dinastía mongola Yuan , que también estableció relaciones con el papado , especialmente a través de misioneros franciscanos en 1294. Cuando la dinastía Ming , de etnia Han , derrocó a la dinastía Yuan en el siglo XIV, el cristianismo fue nuevamente expulsado de China por considerarse una influencia extranjera.

A finales de la dinastía Ming, en el siglo XVI, los jesuitas llegaron a Pekín a través de Guangzhou . El más famoso de ellos fue Matteo Ricci , un matemático italiano que llegó a China en 1588 y se estableció en Pekín. Ricci fue recibido en la corte imperial e introdujo el saber occidental en China. Los jesuitas adoptaron una política de adaptación del catolicismo a las prácticas religiosas tradicionales chinas, especialmente al culto a los ancestros. Sin embargo, estas prácticas fueron finalmente condenadas como idolatría politeísta por los papas Clemente XI , Clemente XII y Benedicto XIV . Las misiones católicas romanas lucharon en la oscuridad durante décadas.

El cristianismo comenzó a arraigarse de manera significativa a finales del período imperial, durante la dinastía Qing, y aunque ha permanecido como una religión minoritaria en China, influyó en la historia de ese período. Oleadas de misioneros llegaron a China durante la dinastía Qing como resultado del contacto con potencias extranjeras. La ortodoxia rusa se introdujo en 1715, y las misiones protestantes comenzaron a entrar en China en 1807.

Tras la derrota de China a manos del Imperio Británico en la Primera Guerra del Opio (1839-1841), China se vio obligada a permitir la presencia de misioneros extranjeros. ^{[ 59 ] : 182} Los tratados desiguales otorgaron a las potencias europeas jurisdicción sobre las misiones y cierta autoridad sobre los cristianos chinos. ^{[ 59 ] : 182}

La Rebelión Taiping (1850-1871) estuvo influenciada en cierta medida por las enseñanzas cristianas, y la Rebelión de los Bóxers (1899-1901) fue en parte una reacción contra el cristianismo en China. Los cristianos en China establecieron las primeras clínicas y hospitales que practicaban la medicina moderna [ ^{329 ] y} proporcionaron la primera formación moderna para enfermeras. Tanto católicos romanos como protestantes fundaron numerosas instituciones educativas en China, desde la primaria hasta la universidad. Algunas de las universidades chinas más destacadas comenzaron como instituciones religiosas. Los misioneros trabajaron para abolir prácticas como el vendaje de pies ^{[ 330 ]} y el trato injusto a las sirvientas, además de emprender obras de caridad y distribuir alimentos a los pobres. También se opusieron al comercio de opio ^{[ 331 ]} y brindaron tratamiento a muchos adictos. Algunos de los primeros líderes de la joven república (1912-1949), como Sun Yat-sen , se convirtieron al cristianismo y fueron influenciados por sus enseñanzas. En 1921, Harbin, la ciudad más grande del noreste, tenía una población rusa de alrededor de 100.000 habitantes, que constituían una gran parte de la cristiandad en la ciudad. ^{[ 332 ]}

El cristianismo, especialmente en su forma protestante, cobró impulso en China entre las décadas de 1980 y 1990, pero, en los años siguientes, la religión popular se recuperó más rápidamente y en mayor número que el cristianismo (o el budismo). ^{[ 333 ]} El erudito Richard Madsen señaló que «el Dios cristiano se convierte entonces en uno más de un panteón de dioses locales entre los cuales la población rural divide su lealtad». ^{[ 334 ]} De manera similar, Gai Ronghua y Gao Junhui observaron que «el cristianismo en China ya no es monoteísmo» y tiende a mezclarse con la religión popular china, ya que muchos cristianos chinos participan en actividades regionales para el culto a dioses y ancestros. ^{[ 154 ] : 816}

A principios del siglo XXI, los protestantes, incluyendo iglesias oficiales y no oficiales, tenían entre 25 y 35 millones de fieles. Los católicos no superaban los 10 millones. ^{[ 335 ] [ 336 ]} En la década de 2010, la estimación académica era de aproximadamente 30 millones de cristianos, de los cuales menos de 4 millones eran católicos. En esos mismos años, unos 40 millones de chinos dijeron creer en Jesucristo o haber asistido a reuniones cristianas, pero no se identificaban con la religión cristiana. ^{[ 337 ]} Los análisis demográficos suelen encontrar que un promedio del 2-3% de la población de China declara una afiliación cristiana. Según el Pew Forum on Religion & Public Life , antes de 1949, había aproximadamente 4 millones de cristianos (3  millones de católicos y 1  millón de protestantes), y para 2010, China tenía aproximadamente 67 millones de cristianos, lo que representaba alrededor del 5% de la población total del país. ^{[ 338 ] [ 339 ]} Los cristianos estaban distribuidos geográficamente de manera desigual; las únicas provincias en las que constituían una población significativamente mayor a 1 millón de personas eran Henan , Anhui y Zhejiang . Los protestantes se caracterizaban por una prevalencia de personas que vivían en el campo, mujeres, analfabetos y semianalfabetos, y ancianos. ^{[ 116 ]} Mientras que, según la encuesta de Yu Tao, la población católica se caracterizaba por una prevalencia de hombres, más ricos, mejor educados y jóvenes. ^{[ 116 ]} Un estudio de 2017 sobre la comunidad cristiana de Wuhan encontró las mismas características socioeconómicas, con la adición de que los cristianos eran más propensos que la población general a sufrir enfermedades físicas y mentales. ^{[ 117 ]} En 2018, el gobierno publicó un informe que decía que hay más de 44 millones de cristianos (38 millones de protestantes; 6 millones de católicos) en China. ^{[ 340 ]}

Un número significativo de miembros de iglesias no registradas ante el gobierno, y de sus pastores, pertenecen a la comunidad coreana de China . ^{[ 341 ]} El cristianismo tiene una fuerte presencia en la Prefectura Autónoma Coreana de Yanbian , en Jilin. ^{[ 342 ] : 29–31} El cristianismo de los coreanos de Yanbian tiene un carácter patriarcal; las iglesias coreanas suelen estar dirigidas por hombres, a diferencia de las iglesias chinas, que en su mayoría tienen liderazgo femenino. Por ejemplo, de las veintiocho iglesias registradas en Yanji , de las cuales solo tres son congregaciones chinas, todas las iglesias coreanas tienen un pastor varón, mientras que todas las iglesias chinas tienen una pastora. ^{[ 342 ] : 33} Además, los edificios de las iglesias coreanas son estilísticamente muy similares a las iglesias surcoreanas , con grandes agujas coronadas por cruces rojas. ^{[ 342 ] : 33} Las iglesias coreanas de Yanbian han sido motivo de controversia para el gobierno chino debido a sus vínculos con las iglesias surcoreanas. ^{[ 342 ] : 37}

Según un informe de la Universidad de Administración de Singapur , desde la década de 1980, más personas en China y otros países asiáticos se han convertido al cristianismo, y estos nuevos conversos son en su mayoría " chinos urbanos, de clase media y con movilidad social ascendente". ^{[ 343 ]} Según el Consejo de Relaciones Exteriores , "el número de protestantes chinos ha crecido en un promedio del 10 por ciento anual desde 1979". ^{[ 344 ]} Según The Economist , "el cristianismo protestante está en auge en China". ^{[ 345 ]} Si la tendencia actual continúa, China tendrá la mayor población cristiana del mundo, como algunos han estimado. ^{[ 346 ]}

En las últimas décadas, el PCCh ha mantenido una postura intolerante hacia las iglesias cristianas ajenas a su control, ^{[ 347 ]} y ha mostrado desconfianza hacia las organizaciones con vínculos internacionales. El gobierno y los intelectuales chinos tienden a asociar el cristianismo con valores occidentales subversivos, y muchas iglesias han sido clausuradas o destruidas. Además, se está expulsando a misioneros occidentales y coreanos. ^{[ 348 ]} Desde la década de 2010, las políticas contra el cristianismo se han extendido también a Hong Kong . ^{[ 349 ]}

En septiembre de 2018, la Santa Sede y el gobierno chino firmaron el Acuerdo Santa Sede-China de 2018 , un acuerdo histórico relativo al nombramiento de obispos en China. El portavoz del Vaticano, Greg Burke, describió el acuerdo como «no político, sino pastoral, que permite a los fieles tener obispos que estén en comunión con Roma pero que, al mismo tiempo, sean reconocidos por las autoridades chinas». ^{[ 350 ] [ 351 ]}

En 2023, había aproximadamente 44 millones de cristianos chinos registrados en grupos cristianos aprobados por el gobierno. ^{[ 213 ] : 51}

La introducción del Islam (伊斯兰教Yīsīlánjiào o回教Huíjiào ) en China se remonta tradicionalmente a una misión diplomática en 651, dieciocho años después de la muerte de Mahoma , liderada por Sa'd ibn Abi Waqqas . Se dice que el emperador Gaozong mostró estima por el Islam y fundó la Mezquita Huaisheng (Mezquita Conmemorativa) en Guangzhou, en memoria del propio Profeta. ^{[ 352 ]}

Los musulmanes, principalmente árabes, viajaban a China para comerciar. En el año 760, la masacre de Yangzhou acabó con la vida de un gran número de estos comerciantes, y un siglo después, entre los años 878 y 879, los rebeldes chinos atacaron mortalmente a la comunidad árabe en la masacre de Guangzhou . Sin embargo, durante la dinastía Song (960-1279), los musulmanes prácticamente dominaron la industria de importación y exportación . El cargo de Director General de Transporte Marítimo fue ocupado sistemáticamente por un musulmán. La inmigración aumentó durante la dinastía Yuan (1271-1368), cuando cientos de miles de musulmanes fueron reubicados por toda China por sus habilidades administrativas. Un musulmán, Yeheidie'erding , dirigió el proyecto de construcción de la capital Yuan de Khanbaliq , en la actual Pekín. ^{[ 353 ]}

Durante la dinastía Ming (1368-1644), los musulmanes mantuvieron su influencia entre las clases altas. Los generales de mayor confianza del emperador Hongwu eran musulmanes, entre ellos Lan Yu , quien lideró una victoria decisiva sobre los mongoles, poniendo fin al sueño mongol de reconquistar China. El almirante Zheng He dirigió siete expediciones al océano Índico . El emperador Hongwu incluso compuso el Elogio de las Cien Palabras en alabanza a Mahoma. Los musulmanes descendientes de inmigrantes anteriores comenzaron a asimilarse hablando dialectos chinos y adoptando nombres y cultura chinos, mezclándose con los chinos Han. Desarrollaron su propia gastronomía , arquitectura , estilos de artes marciales y caligrafía ( sini ). Esta época, considerada a veces una Edad de Oro del Islam en China, también vio a Nankín convertirse en un importante centro de estudios islámicos.

El ascenso de la dinastía Qing presenció numerosas rebeliones islámicas, entre ellas la Rebelión de Panthay , que tuvo lugar en Yunnan entre 1855 y 1873, y la Revuelta de Dungan , que se desarrolló principalmente en Xinjiang , Shaanxi y Gansu entre 1862 y 1877. El gobierno manchú ordenó la ejecución de todos los rebeldes, asesinando a un millón de musulmanes tras la Rebelión de Panthay ^{[ 353 ]} y a varios millones tras la Revuelta de Dungan ^{[ 353 ]} . Sin embargo, muchos musulmanes como Ma Zhan'ao , Ma Anliang , Dong Fuxiang , Ma Qianling y Ma Julung desertaron al bando de la dinastía Qing y ayudaron al general Qing Zuo Zongtang a exterminar a los rebeldes. Estos generales musulmanes pertenecían a la secta Khufiyya , mientras que los rebeldes pertenecían a la secta Jahariyya . En 1895, estalló otra revuelta dungan (1895-1896) , y musulmanes leales como Dong Fuxiang , Ma Anliang , Ma Guoliang , Ma Fulu y Ma Fuxiang masacraron a los musulmanes rebeldes liderados por Ma Dahan , Ma Yonglin y Ma Wanfu . Unos años más tarde, un ejército islámico llamado los Valientes de Kansu , liderado por el general Dong Fuxiang, luchó por la dinastía Qing contra los extranjeros durante la Rebelión de los Bóxers.

Tras la caída de la dinastía Qing, Sun Yat-sen proclamó que el país pertenecía por igual a los pueblos Han, Manchú , Mongol , Tibetano y Hui . En la década de 1920, las provincias de Qinghai , Gansu y Ningxia quedaron bajo el control de caudillos musulmanes conocidos como la camarilla Ma , que servían como generales en el Ejército Nacional Revolucionario . Durante la Revolución Cultural, las mezquitas fueron frecuentemente vandalizadas, cerradas o demolidas, y los Guardias Rojos destruyeron ejemplares del Corán . ^{[ 354 ]}

Tras la década de 1980, el islam experimentó un renacimiento en China, con un auge de la expresión islámica y la creación de asociaciones islámicas destinadas a coordinar las actividades interétnicas entre los musulmanes. Si bien hay musulmanes en todas las provincias de China, constituyen la mayoría únicamente en Xinjiang, y una gran parte de la población en Ningxia y Qinghai. De las minorías étnicas reconocidas en China, diez grupos son tradicionalmente islámicos. Resulta difícil encontrar estadísticas precisas sobre la población musulmana de China; diversas encuestas indican que representan entre el 1 % y el 2 % de la población china, es decir, entre 10 y 20 millones de personas. En la década de 2010, contaban con entre 35 000 y 45 000 mezquitas, entre 40 000 y 50 000 imanes ( ahong ) y 10 instituciones coránicas . ^{[ 107 ]}

El judaísmo (犹太教Yóutàijiào ) fue introducido durante la dinastía Tang (618–907) o incluso antes, por pequeños grupos de judíos asentados en China. La comunidad más prominente en sus inicios fue la de los judíos de Kaifeng , en Kaifeng , provincia de Henan. En el siglo XX, muchos judíos llegaron a Hong Kong, Shanghái y Harbin, durante un período de gran desarrollo económico de estas ciudades. Muchos de ellos buscaron refugio de los pogromos antisemitas en el Imperio ruso (principios del siglo XX), la revolución comunista y la guerra civil en Rusia (1917–1918), y la política antisemita nazi en Europa central, principalmente en Alemania y Austria (1937–1940). La última oleada de refugiados judíos provino de Polonia y otros países de Europa del Este a principios de la década de 1940. ^{[ 355 ]}

Shanghai was particularly notable for its numerous Jewish refugees, who gathered in the so-called Shanghai Ghetto. Most of them left China after the war, the rest relocating prior to, or immediately after, the establishment of the People's Republic. Today, the Kaifeng Jewish community is functionally extinct. Many descendants of the Kaifeng community still live among the Chinese population, mostly unaware of their Jewish ancestry, while some have moved to Israel. Meanwhile, remnants of the later arrivals maintain communities in Shanghai and Hong Kong. In recent years a community has also developed in Beijing through the work of the Chabad-Lubavitch movement.

Since the late 20th century, along with the study of religion in general, the study of Judaism and Jews in China as an academic subject has blossomed with the establishment of institutions such as Diane and Guilford Glazer Institute of Jewish Studies and the China Judaic Studies Association.^[356]

The Baháʼí Faith (巴哈伊信仰Bāhāyī xìnyǎng, 巴哈伊教Bāhāyījiào, or, in old translations, 大同教Dàtóngjiào) has had a presence in China^[326] since the 19th century.

Manichaeism (摩尼教 Móníjiào or 明教 Míngjiào, "bright transmission") was introduced in China together with Christianity in the 7th century, by land from Central Asia and by sea through south-eastern ports.^[12]:127 Based on Gnostic teachings and able to adapt to different cultural contexts, the Manichaean religion spread rapidly both westward to the Roman Empire and eastward to China. Historical sources speak of the religion being introduced in China in 694, though this may have happened much earlier.^[360] Manichaeans in China at the time held that their religion was first brought to China by Mōzak under Emperor Gaozong of Tang (650–83). Later, the Manichaean bishop Mihr-Ohrmazd, who was Mōzak's pupil, also came to China, where he was granted an audience by empress Wu Zetian (684–704), and according to later Buddhist sources he presented at the throne the Erzongjing ("Text of the Two Principles") that became the most popular Manichaean scripture in China.^[361]

Manichaeism had a bad reputation among Tang dynasty authorities, who regarded it as an erroneous form of Buddhism. However, as a religion of the Western peoples (Bactrians, Sogdians) it was not outlawed, provided that it remained confined to them not spreading among Chinese. In 731 a Manichaean priest was asked by the current Chinese emperor to make a summary of Manichaean religious doctrines, so that he wrote the Compendium of the Teachings of Mani, the Awakened One of Light, rediscovered at Dunhuang by Aurel Stein (1862–1943); in this text Mani is interpreted as an incarnation of Laozi.^[361] As time went on, Manichaeism conflicted with Buddhism but appears to have had good relations with the Taoists; an 8th-century version of the Huahujing, a Taoist work polemical towards Buddhism, holds the same view of the Manichaean Compendium, presenting Mani as Laozi's reincarnation among the Western barbarians.^[362]

In the early 8th century, Manichaeism became the official religion of the Uyghur Khaganate. As Uyghurs were traditional allies of the Chinese, also supporting the Tang during the An Lushan Rebellion at the half of the century, the Tangs' attitude towards the religion relaxed and under the Uyghur Khaganate's patronage Manichaean churches prospered in Nanjing, Yangzhou, Jingzhou, Shaoxing and other places. When the Uyghur Khaganate was defeated by the Kyrgyz in 840, Manichaeism's fortune vanished as anti-foreign sentiment arose among the Chinese. Manichaean properties were confiscated, the temples were destroyed, the scriptures were burnt and the clergy was laicised, or killed, as was the case of seventy nuns who were executed at the Tang capital Chang'an.^[362] In the same years all foreign religions were suppressed under Emperor Wuzong of Tang (840–846).

The religion never recovered from the persecutions, but it has persisted as a distinct syncretic, and underground movement at particularly in southeastern China. Manichaean sects historically have been known for resurfacing from their hiding from time to time, supporting peasant rebellions.^[362] The Song dynasty (960–1279) continued to suppress Manichaeism as a subversive cult.^[363] In 1120, a rebellion led by Fang La was believed to have been caused by Manichaeans, and widespread crackdown of unauthorised religious assemblies took place.^[361] During the subsequent Mongol Yuan dynasty (1271–1368), foreign religions were generally granted freedom,^[361] but the following Ming dynasty (1368–1644) renewed discriminations against them.^[361] Despite this, small Manichaean communities are still active in modern China.^[364] Manichaeism is thought to have exerted a strong influence on some of the currents of popular sects, such as that which gave rise to Xiantiandao.

Zoroastrianism (琐罗亚斯德教Suǒluōyàsīdéjiào or 祆教Xiānjiào, "Heaven worship teaching"; also named 波斯教Bōsījiào, "Persian teaching"; also 拜火教Bàihuǒjiào, "fire-worshippers' transmission"; also 白頭教Báitóujiào, "old age teaching")^{[366][367]:149} was first introduced in northern China in the 4th century, or even earlier, by the Sogdians, and it developed through three stages.^{[367]:148–149} Some scholars provide evidences that would attest the existence of Zoroastrianism, or broader Iranian religion, in China, as early as the 2nd and 1st century BCE. Worship of Mithra was indeed performed at the court of Emperor Wu of Han (157–87 BCE).^[367]:149

The first phase of Zoroastrianism in China started in the Wei and Jin dynasties of the Northern and Southern dynasties' period (220–589), when Sogdian Zoroastrians advanced into China. They did not proselytise among Chinese, and from this period there are only two known fragments of Zoroastrian literature, both in Sogdian language. One of them is a translation of the Ashem Vohu recovered by Aurel Stein in Dunhuang and now preserved at the British Museum. The Tang dynasty (618–907) prohibited Chinese people to profess Zoroastrianism, so it remained primarily a religion of foreign residents. Before the An Lushan Rebellion (756–763), Sogdians and Chinese lived as segregated ethnic groups; however, after the rebellion intermarriage became common and the Sogdians were gradually assimilated by the Chinese.^[367]:150

In addition to the Sogdian Zoroastrians, after the fall of the Sasanid dynasty (651), through the 7th and 8th centuries Iranian Zoroastrians, including aristocrats and magi,^[367]:151 migrated to northern China.^[367]:148 Fleeing the Islamisation of Iran, they settled in the cities of Chang'an, Luoyang, Kaifeng, Yangzhou, Taiyuan and elsewhere.^[366] In the Tang period it is attested that there were at least twenty-nine Zoroastrian fire temples in northern urban centres.^[367]:150 During the great purge of foreign religions under Emperor Wuzong of Tang also Zoroastrianism was target of suppression.

The second phase of Zoroastrianism in China was in the Five Dynasties and Ten Kingdoms period (907–960), and saw the development of an indigenous Chinese Zoroastrianism that lasted until modern times. During this period, the gods of Sogdian Zoroastrianism were assimilated into the Chinese folk religion; Zoroastrian currents of the Chinese folk religion were increasingly practised by the Chinese and survived until the 1940s.^[367]:149 Chinese Zoroastrian temples were witnessed to be active in Hanyang, Hubei until those years.^[367]:153

The third phase started in the 18th century when Parsi merchants sailed from Mumbai to Macau, Hong Kong and Guangzhou. Parsi cemeteries and fire temples were built in these coastal cities, in east China. The Parsis were expelled when the CCP rose to power in 1949.^[367]:149 A Parsi fire temple was built in Shanghai in 1866, and was destroyed during the Cultural Revolution.^[367]:154 Starting in the 1980s there has been a new wave of Parsis settling in China.^[367]:155

In Classical Chinese, Zoroastrianism was first referred to as 胡天Hútiān, which in the Wei-Jin period became the appellation of all northern nomads. In the early Tang, a new character was invented specifically for Zoroastrianism, 祆xiān, meaning the "worship of Heaven". Curiously, in the Far East the Zoroastrians were regarded as "Heaven worshippers" rather than "fire worshippers" (in Japanese the name of the religion is Kenkyō, the same as in Chinese). At the time it was rare for the Chinese to create a character for a foreign religion, and this is an evidence of the effect of Zoroastrians in Tang Chinese society.^[367]:149

Between 1931 and 1945, with the establishment of the Japanese-controlled Manchukuo ("Manchu Country") in northeast China (Manchuria), many shrines of State Shinto (神社, Chinese: shénshè, Japanese: jinja) were established in the area.

They were part of the project of cultural assimilation of Manchuria into Japan, or Japanisation, the same policy that was being applied to Taiwan. With the end of the Second World War and of the Manchu Country (Manchukuo) in 1945, and the return of Manchuria to China under the Kuomintang, Shinto was abolished and the shrines were destroyed.

During Japanese rule also many Japanese new religions, or independent Shinto sects, proselytised in Manchuria establishing hundreds of congregations. Most of the missions belonged to the Omoto teaching, the Tenri teaching and the Konko teaching of Shinto.^[368]

New religious movements (also termed syncretic sects) synthesize elements from established religious traditions to their particular beliefs and practices, often focused on millenarian ideas.^[24]:18 During the late imperial era, new religious movements were significant aspects of China's religious environment.^[24]:18

• Chinese folk religion in Southeast Asia
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• Northeast China folk religion
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