Historia del sintoísmo

A medida que el cultivo del arroz se extendió por el archipiélago japonés desde finales del período Jomon hasta el período Yayoi, surgió también un tipo de culto a la naturaleza basado en dicho cultivo. Esta creencia se fundamentaba en la idea de que la naturaleza y los kami eran uno, y que los sacrificios y rituales impedían que los kami devastaran la tierra mediante desastres naturales. ^{[ 3 ]}

En el período Yayoi, surgieron varias prácticas sintoístas con claras similitudes con las descritas en el Kojiki y el Nihon Shoki . Los hallazgos arqueológicos que lo respaldan incluyen objetos que se consideran santuarios similares, como un nuevo estilo de túmulos funerarios cuadrados (方形周溝墓, hōkei shūkōbo ) , objetos rituales de bronce procedentes de yacimientos arqueológicos como el de Kōjindani , y grandes edificios con pilares de techo independientes (独立棟持柱, dokuritsu munamochi-bashira ) , una característica arquitectónica común a los santuarios posteriores, un ejemplo de la cual se observa en el yacimiento de Ikegami-Sone . También se han encontrado huesos carbonizados de ciervos y otros animales utilizados para la adivinación en las proximidades de estos yacimientos, así como ajuares funerarios como espejos, espadas y cuentas. ^{[ 4 ]}

Hacia el siglo III , comenzaron a desarrollarse en la provincia de Yamato, cerca del monte Miwa , las ruinas que se convertirían en Makimuku, y también empezaron a surgir los primeros zenpokoenfun de gran escala , como el kofun de Hashihaka . Se cree que el reino de Yamato se estableció en este período. El siglo III es también la fecha estimada de creación del shinjūkyō con borde triangular transmitido por el santuario Kagami-tsukurinimasu Amateru-mitama Jinja (鏡作坐天照御魂神社) , así como de la espada de hierro excavada en el santuario Isonokami . Estos objetos se asemejan a la espada y el espejo sagrados descritos en el Kojiki y el Nihon Shiki , y permitieron una comprensión más clara de elementos que posteriormente conducirían a la fe sintoísta. ^{[ 5 ]}

Los primeros rituales sintoístas estatales tuvieron lugar en el siglo IV. Se han excavado numerosos objetos religiosos, como espejos de bronce y armas de hierro, con similitudes a los ajuares funerarios kofun de finales del siglo IV en la región de Yamato, en Munakata, Fukuoka . Esto indica que los rituales de la realeza de Yamato comenzaron en Okinoshima antes de esta fecha. ^{[ 6 ]} También se han excavado objetos rituales, como pequeños espejos de bronce, en el monte Miwa, que coinciden con los de Munakata Taisha, lo que da credibilidad a la teoría de que los rituales en el monte Miwa (lugar donde más tarde se ubicaría el santuario Ōmiwa ) comenzaron aproximadamente al mismo tiempo que los de Okinoshima. ^{[ 7 ]} Se cree que el siglo IV, con los rituales celebrados en los primeros santuarios de Munakata Taisha y Ōmiwa, fue cuando se desarrolló la base de la fe sintoísta posterior. ^{[ 8 ]}

En el siglo V se observa la difusión de los sekisei mozōhin (石製模造品; pequeñas piezas de piedra con forma de objetos más grandes, como herramientas) por todo Japón. Estos se utilizaban originalmente en rituales en la región de Yamato, y su difusión sugiere que el reino de Yamato se expandió por todo el archipiélago japonés. ^{[ 9 ]} Son particularmente notables los numerosos sekisei mozōhin de cerámica haji , mesas takatsuki y cuentas magatama descubiertos en el lado oriental del país en el sitio Miyanaka Jōri Ōfunatsu de Kashima, Ibaraki o el sitio Odaki Ryōgenji en Minamibōsō , Chiba , lo que indica que en estos lugares se realizaban rituales del reino de Yamato. ^{[ 10 ]} Se cree que la Corte Imperial más tarde valoró los rituales en estas regiones, lo que llevó al establecimiento del Santuario Kashima y el Santuario Awa con recintos sagrados definidos (神郡, shingun ) . ^{[ 11 ]}

Otros objetos religiosos del siglo V incluyen ajuares funerarios de hierro en kofun , así como cerámica sue y telas excavadas en varios yacimientos, incluidos el yacimiento de Senzokudai en la prefectura de Chiba y el yacimiento de Shussaku en la prefectura de Ehime ; por lo tanto, se cree que esta era es cuando se desarrollaron los precursores de las ofrendas religiosas sintoístas modernas (幣帛, heihaku ) . ^{[ 12 ]}

El siglo VI trae consigo cambios en los rituales funerarios kofun y una transición de cámaras funerarias de piedra verticales a horizontales. La naturaleza exacta de estos rituales se determinó mediante el estudio de figuras de arcilla haniwa que representan personas usando armas o herramientas, animales ofrecidos como ofrendas y nobles montando a caballo. Estas figuras ofrecen una visión concreta de dichos rituales. ^{[ 13 ]} El cambio de cámaras funerarias de piedra verticales a horizontales sugiere el desarrollo de creencias sobre la naturaleza del alma, según la cual el alma abandona el cuerpo después de la muerte. Esto se puede observar en los mitos del Kojiki y el Nihon Shiki y se cree que influyó en la formación de la creencia en kami con aspectos humanos. ^{[ 13 ]}

En el siglo VII, el establecimiento del sistema Ritsuryō comenzó principalmente durante los períodos Tenmu y Jitō , durante los cuales el sintoísmo experimentó una profunda transformación. La sistematización del sintoísmo y el desarrollo de un marco institucional para sus rituales progresaron a partir de las creencias surgidas desde el período Kofun, incorporando al mismo tiempo aspectos de creencias externas, a medida que se desarrollaban los sistemas rituales, los santuarios y las ceremonias.

El sistema de rituales públicos del estado ritsuryō se desarrolló de acuerdo con el Jingi Ryō (神祇令; lit. "Código de los Kami") . Se cree que el Jingo Ryō se estableció en la misma etapa que el Código Asuka Kiyomihara y que se utilizaron códigos de la dinastía Tang como referencia. ^{[ 14 ]} Si bien las regulaciones para la gestión y administración de los rituales se ajustaban a este código, la naturaleza de los rituales era casi completamente única de Japón, lo que significa que el Jingi Ryō puede considerarse una reforma de las creencias religiosas específicas de Japón basadas en el código Tang. ^{[ 15 ]}

El Jingi Ryō estableció el Departamento de Divinidades , el departamento administrativo encargado de supervisar los rituales, así como el cargo de director, el jingi-haku (神祇伯) . Bajo la dirección de este jingi-haku se establecieron 13 tipos de rituales como rituales estatales, los cuales se regularon para que se realizaran de acuerdo con las estaciones. Estos fueron Kinen-sai , Chinka-Sai (鎮花祭) , Kanmiso-no-Matsuri (神衣祭) , Saikusa-no-Matsuri (三枝祭) , Ōimi-no-Matsuri (大忌祭) , Tatsuta Matsuri (龍田祭) , Hoshizume-no-Matsuri (鎮火祭) , Michiae-no-Matsuri (道饗祭) , Tsukinami-no-Matsuri (月次祭) , Festival Kannamesai , Ainame-no-Matsuri (相嘗祭) , Mitamashizume-no-Matsuri (鎮魂祭) , y Daijō-sai ( Niiname-no-Matsuri ) . ^{[ 16 ]} El Kinen-sai celebrado en el segundo mes del calendario lunar como una celebración anticipada de la buena cosecha. El Chinka-Sai celebrado en el tercer mes del calendario lunar mientras los pétalos de las flores se dispersan se celebra para ahuyentar a los malos espíritus. El Tatsuta Matsuri , una oración para prevenir los daños causados ​​por el viento de los tifones, y el Oimi-no-Matsuri, una oración para prevenir desastres por agua, se celebran en el cuarto y undécimo mes del calendario lunar. Y así como el Niiname-no-Matsuri celebrado en el undécimo mes del calendario lunar era para mostrar gratitud por el grano recién cosechado, los rituales Ritsuryō se caracterizaban por un fuerte vínculo con la cosecha, alineándose con el cambio de las estaciones para mostrar gratitud por las bendiciones de la naturaleza que eran necesarias para la agricultura. ^{[ 17 ]} Las regulaciones exigían la purificación de un funcionario del gobierno, y existen dos tipos de purificaciones dentro de los rituales Ritsuryō: el araimi (荒忌) y el maimi (真忌) . ^{[ 18 ]} El maimiConsiste en que el funcionario se abstiene por completo de sus deberes para someterse a purificación mientras se dedica a prepararse para el ritual. El araimi solo requiere abstenerse de los rokujiki no kinki (六色の禁法; lit. "seis tipos de tabúes") mientras continúa con sus deberes. ^{[ 18 ]} Los seis tabúes son el luto, visitar a los enfermos, consumir la carne de mamíferos de cuatro patas, llevar a cabo ejecuciones o sentenciar a criminales, tocar música y entrar en contacto con impurezas. Los funcionarios del gobierno podían ser castigados si no cumplían con este requisito. Los festivales se dividían en rituales mayores, medianos y menores según el tiempo requerido para las purificaciones. Por ejemplo, un ritual mayor (del cual solo existe el Daijō-sai ) requiere un araimi de un mes y un maimi de tres días. ^{[ 18 ]}

De los diversos rituales estatales Ritsuryō, el Kinen-sai, el Tsukinami-no-Matsuri y el Onie-matsuri incluían un formato ritual único de Japón llamado heibu (班幣) . ^{[ 19 ]} Este implicaba que el Departamento de Divinidades convocara a una asamblea de sacerdotes de cada santuario formalmente reconocido en el país, donde el clan Nakatomi realizaba oraciones rituales y el clan Inbe distribuía ofrendas religiosas llamadas heihaku a los sacerdotes. Los sacerdotes llevaban el heihaku para ofrecerlo al kami de cada uno de sus santuarios. ^{[ 20 ]} También había regulaciones para el Ōharae-shiki , en el que el clan Nakatomi primero ofrecía un ōnusa al emperador, y el clan Yamato no Aya y el clan Kawachinohumi ofrecían un harae-no-tachi (祓刀; espada utilizada para la purificación) además de realizar la lectura de encantamientos rituales. Luego, un gran grupo de funcionarios de la corte, tanto hombres como mujeres, se reunieron en el haraido (祓所; lugar ritual purificado) en el suzakumon , donde el clan Nakatomi recitó conjuros de purificación y los adivinos de la corte imperial realizaron la purificación. ^{[ 21 ]}

Up until this point, many shrines had no actual buildings, but these buildings started to become established in this period, particularly at officially recognized shrines. The shinkai ranking system was also established at this time, and shrines at which miracles occurred were assigned a jinpu (神封) (a shrine equivalent of a fuko (封戸) which established the shrine as a partial tax recipient) and a shinkai rank, and particularly venerated shrines were given a shingun holy precinct.^[22] Some shrines also received a type of citizen assigned to the shrine known as kanbe (神戸) as well as shrine-owned farm fields called kanda (神田) in which they worked to support the economic requirements of the shrine.^[22] Regions without officially-recognized shrines continued without physical shrine buildings. Someone was selected to act as the hafuri (祝), a person in charge of rituals, and they conducted agriculture-related rituals in spring, when the rice was planted, and fall, at harvest, to thank the kami. However, as time went on, government officials began visiting these places where the rituals were held where they informed the locals of the country's laws, adding an official aspect to these rituals, and the establishment of physical shrines spread across the country.

The ritual system of the Ise Shrine was also developed during this period, and, during the reign of Emperor Temmu, the yuki (悠紀) and suki (主基) (regions to provide rice for the emperor's ascension ceremony) were selected through divination, and the emperor would dine with Amaterasu while facing the direction of Ise, which formed the Daijō-sai as it is known in its modern form. The saiō system also came to be in which an unmarried female member of the imperial family was sent to serve at the Ise Shrine, and the practice at the Ise Shrine of shikinen-sengū (式年遷宮) began during the reign of Empress Jitō which is the practice of rebuilding all the shrines buildings at once every approximately 20 years.

Shinto had an influence on the compilation of national history, a duty which was formed during the reign of Emperor Temmu and developed further during the reign of Empress Genmei. The Kojiki and Nihonshiki were compiled during the 8th century and contain Japanese myths in the form of tales from the Age of the Gods, as well as stories of Emperor Jimmu and how he established the country. The compilations were the basis of the imperial family's claim as the rightful rulers.^[23] Efforts were made to link ancient rituals to the kami believed to be the progenitor of the imperial family, such as by assuming the kami of Munakata Taisha (the Three Female Deities of Munakata) are the three goddesses birthed by Amaterasu, while the origins of the court ritual clans such as the Nakatomi clan, Inbe clan, and Sarume-no-kimi people were sought after in the world of myth.

The Ritsuryō ritual system transformed during the Heian period (794–1185) as the Ritsuryō system was relaxed.

In 798, it became impossible to maintain the heibu system of distributing religious offerings to all shrines in the country, resulting in the shrines being divided into two types: the kanpeisha (官幣社) which continued to receive their religious offerings from the Department of Divinities, and kokuheisha (国幣社) which received began to receive theirs from their provincial government. Shrines were further divided in greater and lesser shrines, as well as some shrines with particularly powerful miraculous powers classified as myōjin taisha (名神大社). These classifications were outlined in the Engishiki Jinmyōchō of 927.^[24]

A medida que la corte imperial se expandía junto con la relajación del sistema Ritsuryō, el emperador y sus consejeros cercanos se involucraron directamente en los rituales regulares de los santuarios que tenían conexiones particularmente fuertes con la corte imperial, en lugar del Departamento de Divinidades que supervisaba este deber, lo que llevó al desarrollo de kōsai (公祭; lit. "festival público") , rituales reconocidos y oficiados oficialmente, durante los períodos Nara tardío y Heian temprano. Durante el reinado de la emperatriz Kōken , la emperatriz Kōmyō y otros comenzaron a cambiar los rituales regulares de los muchos kasuga jinja (春日神社) , santuarios que albergaban al kami patrón del clan Fujiwara, en rituales kōsai . ^{[ 25 ]} Los rituales especiales también se hicieron más comunes a medida que crecía la autoridad del emperador. Estos eran rituales para kami específicos, y además de los rituales regulares, en los que el propio emperador enviaba al representante imperial. El primer ejemplo de esto fue el Kamo Rinjisai (賀茂臨時祭; iluminado. "festival especial Kamo") celebrado por el emperador Uda durante su reinado. El festival regular que se desarrolló después conservó el nombre de "especial". ^{[ 26 ]}

El emperador y sus asesores cercanos se involucraron directamente en aún más rituales, como el Maichōgai (毎朝御拝; iluminado. "cada culto matutino") del emperador , las oraciones matutinas enviadas al Santuario de Ise, realizadas en una plataforma dentro del palacio llamada Ishibainodan (石灰壇) o el Ichidai-Ichido no Daijinbō-Shi. (一代一度の大神宝使) , una tradición que comenzó en este período en el que un mensajero de la corte lleva reliquias sagradas a santuarios específicos en la ascensión de un emperador. ^{[ 27 ]} La práctica de gyōkō (行幸) ocurrió por primera vez durante el reinado del emperador Suzaku . ^{[ 28 ]} Gyōkō es la práctica de que el propio emperador vaya a un santuario y envíe desde allí al funcionario ritual, mientras que hasta ese momento, el emperador habría permanecido en la corte imperial y enviado a los funcionarios desde allí. ^{[ 28 ]}

En esta época, los nobles se interesaron más por los rituales ujigami , y encontramos varias recopilaciones de tradiciones escritas durante este período. Está el Kogo Shūi, escrito por Inbe no Hironari, que consistía en una historia transmitida oralmente del clan Inbe y que también actuaba como contrapunto al clan Nakatomi. También está el Sendai Kuji Hongi , que contiene una colección de historias sobre los diferentes clanes, que se cree que fue compilada por el clan Mononobe , así como el Shinsen Shōjiroku, que contiene el linaje y las historias de los diversos clanes, dividiéndolos en ramas de ascendencia divina, ascendencia imperial, ascendencia extranjera y aquellas de ascendencia desconocida. ^{[ 29 ]}

El Engishiki , que contiene leyes y costumbres, se completó en 927. Los volúmenes del uno al diez contienen leyes relativas al sintoísmo, y estos diez volúmenes se conocen colectivamente como el Jingishiki (神祇式) . El contenido de cada volumen es el siguiente: Uno y dos, rituales estacionales. Tres, rituales especiales. Cuatro, el santuario de Ise. Cinco, posición en el santuario de Ise. Seis, el papel de las sacerdotisas saiin . Siete, Daijō-sai . Ocho, norito . Nueve y diez, los kami superiores e inferiores . ^{[ 30 ]}

Además, como ya no era posible mantener la práctica de enviar ofrendas religiosas a todos los santuarios myōjin taisha , se recurrió a una práctica llamada kinen kokuhouhei (祈年穀奉幣) que consistía en hacer ofrendas solo a los santuarios más prominentes dos veces al año. Esta práctica se extendió posteriormente a dieciséis santuarios, y finalmente a veintidós , y continuó hasta 1449 (el primer año de la era Hōtoku ) en la Baja Edad Media. ^{[ 31 ]}

En lo que respecta a los rituales locales, se enviaron funcionarios provinciales que clasificaron los santuarios de esa provincia, desarrollando el sistema Ichinomiya que ordenaba los santuarios en los que se debía rendir culto. ^{[ 32 ]} Estos funcionarios registraron los santuarios que recibían culto en un kokunai jinmyōchō (国内神名帳; lit. "registro de santuarios domésticos") y, posteriormente, los santuarios de rango ninomiya o inferior se agruparon en un santuario sōja . ^{[ 32 ]}

Después de la introducción oficial del budismo en el siglo VI, este se extendió por todo Japón a través del conflicto entre el clan Monobe y el clan Soga por su adopción. Sin embargo, en sus inicios, el budismo no se consideró diferente del sintoísmo y se adoptó de la misma manera que el sintoísmo local. A Buda se le llamaba Adashikuni-no-kami (蕃神; lit. " kami de los bárbaros") , y algunas mujeres, como Shima, hija de Datto Shiba, abandonaron sus hogares para cuidar estatuas budistas, de forma similar a como lo hacían las miko . ^{[ 33 ]} Más tarde, en el siglo VII, se creía que los kami residían en devaloka y que buscaban la liberación al igual que los humanos. Se construyeron jingū-ji dentro de los santuarios como lugares donde se podían realizar prácticas budistas, como la lectura de escrituras budistas ante los kami . ^{[ 34 ]} Un ejemplo temprano de esto es el jingū-ji del Santuario Tado, fundado por el monje Mangan. ^{[ 34 ]} Los templos budistas también intentaron acercar el sintoísmo al budismo, lo que dio lugar a la creencia de que los kami también eran Defensores de la Justicia , seres que protegen el dharma, y ​​así se construyeron santuarios jinjū-sha en los templos budistas. ^{[ 35 ]}

^{Varias religiones surgieron durante el período Heian, las cuales contenían elementos tanto del sintoísmo como del budismo ,} como la creencia en Goryō ^{[ 36 ]} y la fe Kumano, que considera a Kumano una tierra pura [ ^{37 ].} La influencia del budismo condujo a la creación de estatuas de kami inspiradas en estatuas budistas ^{[ 38 ]} . El sincretismo sintoísta-budista continuó con el tiempo, dando origen a la teoría honji suijaku , que afirma que los kami son formas temporales de deidades budistas manifestadas en Japón para salvar a la gente. También hubo casos en los que se utilizaron términos budistas como bosatsu (菩薩; bodhisattva) y gongen para referirse a los kami, así como la práctica de tallar imágenes budistas, las verdaderas formas de las deidades, en el reverso de los espejos, considerados la morada de los kami. Estos espejos fueron llamados mishōtai (御正体; iluminado. "forma verdadera honorable") porque representaban a los kami.su verdadera forma. ^{[ 39 ]}

Al mismo tiempo, el deseo de separar el sintoísmo y el budismo se manifestó en la corte imperial y entre los santuarios. Regulaciones como el Jōgangishiki (貞観儀式) y el Gishiki (儀式) prohibieron a los funcionarios centrales y a los funcionarios de las Cinco Provincias realizar servicios budistas durante el período del Daijō-sai . A los monjes y monjas budistas también se les prohibió asistir a los rituales medianos o menores que se realizaban durante la purificación del palacio imperial, y no se podían celebrar servicios budistas en el palacio. ^{[ 40 ]} Desde mediados del período Heian en adelante, el emperador también estaba obligado a detener cualquier actividad budista durante el período de purificación para los rituales en los que el emperador realizaba la purificación personalmente, como para el Niiname-no-Matsuri, el Tsukinami-no-Matsuri y el Festival Kannamesai , y otros funcionarios del gobierno también debían evitar las prácticas budistas durante este tiempo. ^{[ 40 ]} En el santuario de Ise, algunas palabras se consideraban tabú. Para Buda (仏, hotoke ) usaban nakago (中子; lit. "centro") y para sacerdote budista (僧侶, sōryo ) usaban kaminaga (髪長; lit. "cabello largo") . Estos términos indirectos se usaban incluso en la residencia de la sacerdotisa saiō . ^{[ 40 ]} Si bien el sintoísmo y el budismo habían comenzado a fusionarse como una fe, ritualmente, seguían siendo dos sistemas separados.

En el antiguo Japón, se creía que las montañas eran otros mundos, como el más allá, y rara vez se accedía a ellas, pero se convirtieron en áreas para prácticas ascéticas durante el período Nara bajo la influencia de varios factores como el budismo esotérico, el Onmyōdō y el culto a los kami . ^{[ 41 ]} Una figura en las primeras etapas de esta práctica fue En no Ozunu , y el Shugendō se formó a medida que estas prácticas ascéticas de montaña se desarrollaron en una organización hacia el final del período Heian, con la montaña Kinpu, Kumano Sanzan , las Tres Montañas de Dewa y el Monte Togakushi como ejemplos prominentes de montañas de poder. ^{[ 41 ]} A esto le siguió el establecimiento de varias escuelas Shugendō, como la Honzanha (本山派) de la escuela Tendai , la Tōzanha (当山派) de la escuela Shingon , la Haguroha (羽黒派) con sede en las Tres Montañas de Dewa y la Hikosanha (英彦山派) con sede en el Monte Hiko. . ^{[ 41 ]}

El Onmyōdō fue establecido durante el período Heian por la corte imperial. Se desarrolló de forma independiente en Japón basándose en influencias de las filosofías del yin y el yang y del wuxing , que llegaron de China. ^{[ 42 ]} OnmyōdōEl desarrollo de también tuvo un impacto en el sintoísmo, ya que algunos rituales como el Oharae-shiki y el Michiae-no-Matsuri (道饗祭) , que habían sido realizados por el Departamento de Divinidades, fueron posteriormente realizados por el Onmyōryō (陰陽寮) , el departamento de Onmyōdō. Además, el texto ritual para el Oharae-shiki , también conocido como Nakatomi Harae (中臣祓) , se transformó en el Nakatomi Saimon (中臣祭文; lit. "Texto ritual de Nakatomi") y pasó a ser utilizado por los sacerdotes de Onmyōdō . ^{[ 42 ]} El cambio fue que el encantamiento ritual original era del estilo senmyōtai (宣命体) , en el que las palabras se dirigen a los asistentes al ritual, mientras que el nuevo encantamiento era del estilo sōjōtai (奏上体) , en el que las palabras se dirigen al kami . ^{[ 42 ]} Sin embargo, mientras que los rituales sintoístas eran asuntos de estado, los rituales Onmyōdō se realizaban en un entorno de elevados deseos materialistas de los aristócratas para solicitar el éxito personal y la curación de enfermedades. ^{[ 43 ]} A partir del siglo X, el departamento que supervisaba el Onmyōdō estuvo dirigido casi en su totalidad por sucesivas generaciones de los clanes Abe y Kamo . ^{[ 44 ]}

El sistema de santuarios se reorganizó bajo el shogunato con el establecimiento del shogunato de Kamakura . Minamoto no Yoritomo , fundador del shogunato, era un devoto seguidor del sintoísmo y reconoció oficialmente la pretensión del Gran Santuario de Ise sobre su territorio. Otros santuarios particularmente venerados fueron el Santuario Izusan , el Santuario Hakone y el Santuario Mishima, y ​​se convirtió en costumbre que los futuros shogunes visitaran Izu Hakone en enero de cada año, una práctica llamada Nisho Gongen (二所権現) que podría ser el origen del Hatsumōde actual . ^{[ 45 ]} El Magistrado de Templos y Santuarios se estableció en 1194. El shogunato de Kamakura continuó con la piedad de Minamoto no Yoritomo, como se ve en el Artículo 1 del Goseibai Shikimoku promulgado en 1232 que pedía la reforma de los santuarios que debían centrarse únicamente en realizar rituales. ^{[ 46 ]} Además, el Kantō Shinsei (関東新制) , un código legal publicado por el shogunato en contraposición al emperador, contenía varias regulaciones en torno a la religión, como las relacionadas con el desarrollo de las instituciones sintoístas y la prevención de la mala conducta de los sacerdotes sintoístas. ^{[ 47 ]} Se establecieron cargos gubernamentales como el kitō bugyō (祈祷奉行) y el shinji bugyō (神事奉行) que supervisaban los eventos religiosos en lugar de la administración de los santuarios. El clan Senjū comenzó a heredar el cargo de kitō bugyō durante el período Muromachi.

El cargo de jisha-densō (寺社伝奏) se había establecido dentro de la corte imperial y era responsable de transmitir las peticiones de los santuarios al emperador. Sin embargo, una vez que el shogunato llegó al poder, esto cambió a informar al shogun y luego comunicar las decisiones del shogun a los santuarios. ^{[ 47 ]} El emperador retirado también realizó peregrinaciones más frecuentes a Kumano Taisha durante este período, y la corte imperial comenzó a centrarse más en los rituales sintoístas a medida que su autoridad disminuía con el ascenso del shogunato. El emperador Juntoku escribió en el Kinpishō (禁秘抄) : "Lo sintoísta es lo primero, todo lo demás viene después". ^{[ 48 ]}

La fe del pueblo también cambió durante la Edad Media. En la antigüedad, la fe del pueblo se centraba en rituales de culto a los ujigami locales para orar por la prosperidad de su comunidad. Sin embargo, en la Edad Media, los kami con poder místico fueron divididos en un proceso llamado bunrei y llevados a otras regiones, lo que dio lugar a un aumento de santuarios llamados kanjōgata-jinja (勧請型神社) que albergaban a estos kami divididos, donde la gente oraba por la prosperidad individual. ^{[ 49 ]}

Particularmente veneradas eran Kumano Gongen (熊野権現) , Hachiman , Inari Ōkami y Amaterasu . ^{[ 50 ]} Originalmente se creía que la región de Kumano era otro mundo al que iban los espíritus de los muertos, pero el sincretismo con el budismo llevó a la creencia de que Kumano era una manifestación de la Tierra Pura en el mundo real, y se creía que Kumano Gongen en Kumano Hongū Taisha era Amitābha . ^{[ 51 ]} Muchas personas iban en peregrinación en grupos a Kumano para orar por pasar al otro mundo después de la muerte, así como para recibir prosperidad en este mundo, tanto que se las conoció como la "peregrinación de las hormigas a Kumano" porque se parecían a una fila de hormigas. ^{[ 51 ]} Las visitas del emperador retirado también se hicieron comunes durante el período Insei . Hachiman fue traído de Usa Jingū como un kami dividido y protector del emperador Seiwa por Iwashimizu Hachimangū , mientras que también era venerado como el kami guardián del clan Seiwa Genji , mientras que Minamoto no Yoshiie también estableció Tsurugaoka Hachimangū en Kamakura con el Hachiman dividido. ^{[ 52 ]} Cuando Minamoto no Yoritomo estableció el Shogunato de Kamakura, los Gokeijin de todo Japón que siguieron al Shogunato de Kamakura también oraron a Hachiman en sus propios territorios, y la fe en Hachiman se extendió por todo el país. ^{[ 52 ]} Inari era originalmente la deidad del clan Hata , pero en el período Heian (794–1185), Inari fue venerado como la deidad guardiana de Toji , y se combinó con Dakini para extenderse por todo Japón como una deidad de la agricultura. ^{[ 53 ]} En el Fushimi Inari-taisha , el primer día del primer mes del año lunar, mucha gente común acudía al santuario a rezar. El primer día del primer mes del año lunar es el momento en que los dioses de las montañas descienden a las aldeas para convertirse en los dioses de los arrozales en la fe Tanokami . ^{[ 53 ]}

Originalmente, estaba prohibido que cualquier persona que no fuera el emperador hiciera ofrendas religiosas o rezara en el Santuario de Ise, pero este y otros santuarios perdieron su base financiera en la Edad Media bajo el sistema Ritsuryō, lo que llevó a que los funcionarios religiosos del santuario, principalmente oshi (御師) , recaudaran activamente contribuciones y fondos para los costos de construcción. Lo hicieron mediante el proselitismo y la realización de oraciones privadas en mansiones de todo el país, lo que extendió la fe de Ise primero a los señores y la clase guerrera, y luego al pueblo llano. ^{[ 54 ]} La fe Kumano anterior también contribuyó a la difusión de la fe de Ise, ya que los peregrinos de la Peregrinación Kumano tenían que pasar por el Santuario de Ise a lo largo de la Ruta Ise-Ji, lo que resultó en que muchas personas comenzaran a venerar a los kami en el Santuario de Ise. ^{[ 55 ]} Un relato de la reconstrucción de los santuarios exteriores del Santuario de Ise en 1287 en el Kanchūki (勘仲記) del período Kamakura afirma: "Se desconoce el número exacto de los miles, decenas de miles de fieles que asistieron", lo que muestra la gran cantidad de gente común que viajaba al Santuario de Ise. ^{[ 56 ]}

A medida que aumentaba el culto en un santuario principal, los kami de esos santuarios se dividían y se trasladaban a varias aldeas . Con el auge del sistema señorial shōen , los kami de los santuarios de los señores feudales también se dividían y se trasladaban por todo Japón, lo que dio como resultado que un tercio de todos los santuarios del Japón moderno estén asociados con una de las cinco religiones: Hachiman, Ise, Tenjin, Inari o Kumano. ^{[ 49 ]}

Los festivales para el pueblo también se extendieron por las zonas urbanas. El pueblo comenzó a celebrar el Festival de Gion cada año después de 863, cuando la Corte Imperial celebró un goryōe (御霊会) abierto en el templo de Shinsenen , en el que los habitantes de la ciudad podían participar. Durante el goryōe , el mikoshi fue llevado en procesión por la ciudad desde la bienvenida ritual del kami al comienzo del festival hasta el regreso al santuario al final, lo que se creía que aumentaba el poder espiritual del kami . ^{[ 57 ]} Los residentes de Kioto preparaban los lugares de descanso otabisho para el mikoshi , así como los ritos, lo que significa que la Corte Imperial tuvo poca participación en los aspectos públicos, dando como resultado un festival público con un fuerte sentimiento e identidad local. ^{[ 57 ]} Otros festivales establecidos a mediados del período Heian fueron el Kitano Goryōe, el Festival de Matsuo, el Festival de Imamiya y el Festival de Inari. ^{[ 58 ]}

Además, a medida que las aldeas de las mansiones se volvieron más autónomas y se establecieron las aldeas comunales autónomas sō (惣) , las organizaciones administrativas de las aldeas que supervisaban las actividades religiosas, llamadas miyaza (宮座), ganaron importancia como organizadoras de festivales. Las miyaza estaban dirigidas por ancianos conocidos como otona (オトナ; lit. "adulto") o toshiyori (年寄; lit. "anciano"), mientras que los miembros más jóvenes eran responsables de realizar los rituales. Los santuarios se convirtieron en un centro espiritual para los aldeanos, ya que allí recitaban juramentos a los kami cuando la aldea tomaba decisiones, y también realizaban ceremonias de votos (一味神水, ichimijinsui ) al formar un grupo como un ikki (一揆) . Los aldeanos visitaban el santuario incluso durante su vida cotidiana como agricultores, y el jefe del santuario era elegido por un período anual de entre los aldeanos. ^{[ 50 ]}

Un movimiento se extendió entre la clase intelectual para desarrollar una doctrina e incorporar la religión sintoísta a sus ideales. El primer intento fue la teoría Ryōbu Shintō (両部神道) , desarrollada a mediados del período Heian por monjes budistas esotéricos que utilizaban terminología esotérica. Un ejemplo temprano de esto se encuentra en Shingon Fuhō San'yō-shō (真言付法纂要抄; Recopilación de los fundamentos del Dharma Shingon), escrito por el monje budista Shingon Seison en el siglo XI, en el que describe a Amaterasu como el mismo ser que Vairocana y argumenta que Japón es idóneo para la difusión del budismo esotérico. Las teorías sintoístas más importantes de la Edad Media derivaron de esta teoría. ^{[ 59 ]}

Posteriormente, los monjes budistas comenzaron a frecuentar el Gran Santuario de Ise, incluido Chōgen en 1186, y muchos textos Ryōbu Shintō fueron escritos en residencias de monjes ubicadas dentro del territorio del Gran Santuario de Ise. Se cree que el Mitsuno-gashiwa Denki (三角柏伝記) y el Nakatomi no Harae Kunge (中臣祓訓解) son ejemplos tempranos de tales textos. Estos textos colocan el Santuario Interior del santuario como el Reino del Vientre y el Santuario Exterior como el Reino Diamante del budismo esotérico, y ambos juntos son vistos como una manifestación en este mundo de un mandala . ^{[ 60 ]} Además, se dice que Amaterasu es Brahmā como Surya , mientras que Toyouke-hime es Brahmā como Chandra . El Reikiki (麗気記) fue compilado posteriormente como una colección de teorías secretas basadas en el budismo Shingon y se convirtió en un texto representativo del Ryōbu Shintō . ^{[ 61 ]}

A medida que los manuscritos y escritos sintoístas se desarrollaban en los templos, se establecieron escuelas de estilo Ryōbu Shintō para transmitir los escritos, junto con el establecimiento de varias otras facciones, incluyendo Sanbōin-ryū (三宝院流), fundada por el príncipe-monje imperial Shukaku Hosshinō, y Miwa-ryū (三輪流) , que se desarrolló en el templo Byōdō-ji cerca del monte Miwa . ^{[ 62 ]} Estas escuelas Ryōbu Shintō transmitieron sus secretos mientras realizaban abhisheka e iniciaciones de manera similar al budismo esotérico en una práctica conocida como Shinto Abhesheka (神道灌頂, Shintō kanjō ) . ^{[ 63 ]}

Las teorías sintoístas se desarrollaron no solo a partir del budismo Shingon , sino también de ideales basados ​​en el sincretismo budista-sintoísta desde la perspectiva del budismo Tiantai . El fundamento de esto fue una explicación del significado del kami de Hiyoshi Taisha , el kami guardián del monte Hiei , a través de la filosofía budista Tendai . Esto se denominó Sannō Shintō . ^{[ 64 ]}

El Yōtenki (耀天記) fue escrito en el siglo XIII, y se decía que el Buda se manifestó como  Ōnamuchi del santuario principal, Nishi Hongū, de Hiyoshi Taisha para salvar al pueblo de Japón, un pequeño país en la Era Degenerada del Dharma . ^{[ 65 ]} Además, el monje Gigen (義源) escribió el Sange Yōryakki (山家要略記) en el siglo XIV en el que afirmó que no solo Ōnamuchi sino todos los kami de Hiyoshi Taisha eran manifestaciones de budas. ^{[ 66 ]} Posteriormente, el discípulo de Gigen, Kōshō (光宗) , escribió el Keiran Shūyōshū (渓嵐拾葉集) en el que sistematizó la doctrina al vincular todo el budismo Tendai con el kami Hiyoshi Taisha . También afirmó que el kami Hiyoshi Taisha residía innatamente en los corazones de las personas. ^{[ 67 ]} A medida que se extendió la creencia de la iluminación original , la idea de que las personas ya están iluminadas independientemente de sus prácticas religiosas, estos escritos comenzaron a afirmar que los kami , como seres más familiares para el pueblo japonés, eran de hecho la verdadera forma y los budas eran una manifestación de los kami en lo que se conoció como la teoría honji suijaku invertida (反本地垂迹説, han-honji suijaku ) . ^{[ 67 ]} La teoría sintoísta en la escuela Tendai fue desarrollada principalmente por un grupo de monjes conocidos como kike (記家; lit. "cronistas") . ^{[ 68 ]}

Los rollos colgantes Sansha Takusen (三社託宣) comenzaron a aparecer a finales del período Kamakura en Tōdai-ji o la antigua región de Nara. Estas eran las palabras de los tres kami Amaterasu, Hachiman y Kasuga Daimyojin, que expresaban los principios de honestidad, pureza y misericordia al estilo kanbun . ^{[ 69 ]} Estos tres kami en particular se convirtieron en objeto de este culto porque se decía que ellos, Amaterasu, la deidad ancestral de la familia imperial, Hachiman, la deidad patrona de la clase samurái ( Seiwa Genji ), y Kasuga Daimyojin, la deidad patrona de la clase noble (el clan Fujiwara ), establecieron un pacto divino entre sí en la Era de los Dioses, lo que dio lugar a la creencia de que fue en la Era de los Dioses cuando esas tres clases estaban obligadas a trabajar en coordinación en su gobierno. ^{[ 70 ]}

A medida que el sincretismo budista-sintoísta se extendió durante la Edad Media, varios santuarios comenzaron a crear engi (縁起) , escritos e ilustraciones de historias religiosas, particularmente de las propias instituciones religiosas. Ejemplos destacados incluyen el Kasuga Gongen Genki-e (春日権現験記絵) , el Kita no Tenjin Engi (北野天神縁起) y el Hachiman Gudōkun (八幡愚童訓) , así como el Shintōshū. (神道集) , una colección de estos textos creada en el siglo XIV. Se cree que estos textos e ilustraciones fueron creados por instituciones religiosas para recibir el patrocinio confiable de la clase samurái cuando la Corte Imperial decayó al comienzo de la Edad Media. ^{[ 71 ]} Este período también vio la difusión de la mitología de la Edad Media, un conjunto de mitos sintoístas reinterpretados a través de la lente del sincretismo budista-sintoísta.

La teoría Honji Suijaku se incorporó al budismo Shin , que creció rápidamente durante el período Kamakura. Un monje budista de la escuela, Zonkaku , fue autor del Shoshin Honkaishū (諸神本懐集) , en el que dividió los santuarios de Japón en gonsha (権社) , santuarios que albergaban una manifestación de un Buda, y jissha (実社) , santuarios que no la albergaban, y argumentó que solo se debía venerar a los kami de los gonsha . ^{[ 72 ]} Incluso en la escuela budista Nichiren , el propio monje Nichiren incorporó activamente el sintoísmo a la escuela, que su discípulo Nichizō sistematizó en el Hokke Shinto. ^{[ 73 ]} Su creencia era que si el verdadero dharma, basado en el Sutra del Loto , se practicaba correctamente, entonces las Treinta Deidades Guardianas (三十番神, Sanjū Banshin ) , con Atsuta no Ōkami a la cabeza, protegerían a Japón, cada una protegiendo durante un día en rotación. ^{[ 74 ]} Otras escuelas que adoptaron la teoría Honji Suijaku con diferentes enfoques fueron la escuela Jishū , la escuela Rinzai y la escuela Sōtō . ^{[ 75 ]}

Mientras esto sucedía dentro de la fe budista, las instituciones sintoístas también recibían influencia de religiones externas como el budismo, al tiempo que crecían activamente los movimientos para crear doctrina e interiorizar el sintoísmo. Las teorías invertidas del honji suijaku , que situaban a los kami por encima de los budas, también se desarrollaron en oposición a la teoría honji suijaku . El colapso del sistema Ritsuryō produjo una sensación de crisis entre las autoridades sintoístas, ya que los cimientos que sustentaban su existencia se tambalearon. Las autoridades sintoístas comenzaron a crear escritos para los rituales sintoístas en un intento por obtener autoridad religiosa y reivindicar el lugar del sintoísmo en la resistencia al budismo, mientras que las autoridades budistas se acercaban activamente al mundo de los kami e intentaban reinterpretar el sintoísmo utilizando teorías budistas. ^{[ 76 ]} También en el trasfondo durante la creación de la teoría sintoísta sistematizada estaba la victoria de Japón en las invasiones mongolas de Japón , que resultó en la creencia de Japón como una tierra divina protegida por los kami , una creencia que se fortaleció durante este período junto con la autoridad del Santuario de Ise a través del aumento en todo Japón de jingu mikuriya (神宮御厨) , territorios pertenecientes al santuario originalmente para la producción de ofrendas a los kami . ^{[ 77 ]}

La primera escuela que hizo esto fue Ise Shinto, establecida a mediados del período Kamakura. Ise Shinto es una escuela de Shinto establecida principalmente por el clan Watarai que eran sacerdotes del Santuario Exterior con el Shintō Gōbusho (神道五部書; Cinco Escrituras Sintoístas) como textos centrales. De las cinco Escrituras, Yamatohime-no-Mikoto Seiki (倭姫命世記; Crónica de Yamatohime-no-mikoto ) y Zō Ise Nisho Daijingū Hhōki Hongi (造伊勢二所太神宮宝基本記) se crearon relativamente temprano. Hicieron referencia a la teoría del Mundo del Vientre-Mundo del Diamante del Ryōbu Shintō al colocar los Santuarios Interior y Exterior al mismo nivel, continuando con los planes para colocar el Santuario Exterior en una posición superior. ^{[ 78 ]} Estos escritos identificaron a la kami del Santuario Exterior, Toyouke-hime , como Ame-no-Minakanushi , una de las kami originales , para aumentar su posición en comparación con Amaterasu , así como definieron el Santuario Interior como el agente Wuxing del Fuego y el Santuario Exterior como el agente del Agua en un intento de elevar la posición del Santuario Exterior ya que el Agua regula el Fuego. La kami Takuhadachiji-hime , madre de Ninigi-no-Mikoto , también fue colocada como nieta de Toyouke-hime, insertando a Toyouke-hime en la línea ancestral imperial. ^{[ 79 ]} Otros movimientos, además de estas teorías kami , incluyeron un énfasis en Japón como tierra divina a través de la predicación de la naturaleza eterna de la línea imperial, la dignidad de los Tres Tesoros Sagrados y el honor de los santuarios, una difusión de la razón y la moralidad basada en las Dos Grandes Virtudes del Sintoísmo, la honestidad y la pureza, y un enfoque en la práctica diligente, la limpieza previa y la purificación a través de los rituales sintoístas. ^{[ 80 ]}

Ise Shinto se desarrolló aún más como resultado de lo que se conoce como la controversia del carácter imperial (皇字論争) , que giraba en torno a la adición del carácter que significa "divino" o "imperial" (皇) al nombre del Santuario Exterior en 1296. Centro del Santuario Exterior en el momento en que Yukitada Watarai hizo referencia a los dos primeros del Shintō Gobusho como evidencia del Santuario Exterior. legitimidad, fue autor de los otros tres de los cinco, Amaterashimasu Ise Nisho Kōtaijingū Gochinza Shidaiki (天照坐伊勢二所皇太神宮御鎮座次第記) , Ise Nisho Kōutaijin Gochinza Denki (伊勢二所皇太神御鎮座伝記) , y Toyōke Kōtaijin Gochinza Hongi (豊受皇太神御鎮座本記) , luego difundieron esos escritos del sintoísmo de Ise por toda la sociedad. ^{[ 81 ]}

Ieyuki Watarai sucedió a Yukitada Watarai como centro del Santuario Exterior y fundó el sintoísmo de Ise. Además de escribir el Ruijū Jingi Hongen (類聚神祇本源) y sistematizar el sintoísmo de Ise, haciendo referencia a diversos escritos del neoconfucianismo , el taoísmo y el budismo, también presentó el kizen-ron (機前論) , una teoría propia de la doctrina sintoísta. Según esta teoría, el estado caótico que existía antes de la formación del mundo se denominaba kizen (機前) , y este kizen era la fuente de la conciencia, así como la esencia de los kami . ^{[ 82 ]} Además, predicó que mantener la pureza era la forma de utilizar el kizen . ^{[ 83 ]}

Más tarde, Tsuneyoshi Watarai afirmó que los santuarios interior y exterior tenían la misma importancia, ya que el clan Watarai sirvió al santuario interior antes de que se estableciera el exterior, y que la visión de Toyouke-hime como una kami del agua permitía comparar a ambas kami con el Sol y la Luna. Así como el Sol y la Luna juntos iluminan los cielos, así también Amaterasu y Toyouke-hime se yerguen juntas. ^{[ 77 ]}

Al comienzo del período Nanboku-chō , Kitabatake Chikafusa escribió el Jinnō Shōtōki (神皇正統記; " Crónicas de los auténticos linajes de los emperadores divinos ") y el Gengenshū (元元集) influenciado por el sintoísmo de Ise, en el que señaló que la línea imperial se había mantenido ininterrumpida desde la Era de los Dioses y argumentó que Japón era superior por ser una tierra divina. También sostuvo que el emperador debía poseer virtudes confucianas y no debía abandonar las diversas enseñanzas de la religión. ^{[ 84 ]} Fue también durante este período que el monje Tendai Jihen recibió influencia del sintoísmo de Ise y escribió Kuji Hongi Genki (旧事本紀玄義), en el que presentó una descripción del emperador como soberano y estableció el discurso político dentro del sintoísmo. ^{[ 85 ]} El noble de la corte Ichijō Kaneyoshi escribió el Nihon Shoki Sanso (日本書紀纂疏) en el que realiza un análisis filosófico de los pergaminos sobre la Era de los Dioses del Nihon Shoki , formando el pensamiento sintoísta. Inobe-no-Masamichi escribió el Jindai Kankuketsu (神代巻口訣) , que analizaba la teología sintoísta a través de comentarios de esos mismos pergaminos.

La destrucción de Kioto durante la Guerra de Ōnin, en el período Ōnin , afectó a numerosos templos y santuarios y provocó la interrupción de rituales, incluyendo las ceremonias de Daijōsai y coronación. Uno de los sacerdotes sintoístas más afectados por la conmoción fue Yoshida Kanemoto. Kanemoto había servido en el Santuario Yoshida , que fue destruido por los incendios de la guerra, junto con la vida de decenas de residentes de la zona. En su angustia, huyó a la naturaleza. ^{[ 86 ]} Sin embargo, la pérdida de muchos textos antiguos durante la guerra se convirtió en una oportunidad para el desarrollo de una nueva doctrina sintoísta: el Sintoísmo Yoshida. ^{[ 87 ]}

El nombre original de la familia Yoshida era Urabe, del clan Urabe. Como sacerdotes sintoístas, se especializaron en la adivinación con caparazones de tortuga y durante mucho tiempo heredaron el puesto de Subdirector Superior de Divinidades (神祇大副, Jingi Taifu ) , el segundo puesto más alto en el Departamento de Divinidades. En la Edad Media, Urabe no Kanekata fue un experto en la investigación de textos japoneses, como se puede apreciar en el Shaku Nihongi (釈日本紀) del que fue autor, lo que le valió a la familia Yoshida el sobrenombre de "Casa de las Crónicas Japonesas". ^{[ 88 ]}

Kanemoto pasó a escribir Shintō Taii (神道大意) y Yuiitsu Shintō Myōhō Yōshū (唯一神道名法要集) en los que compiló la filosofía sintoísta de la Edad Media incorporando discursos de varias otras religiones para presentar una nueva teoría sintoísta en la forma de Yoshida Shinto. En sus escritos, Kanemoto dividió el sintoísmo en tres variedades: Honjaku-engi Shintō (本迹縁起神道) (las historias transmitidas por los santuarios), Ryōbu-shūgō Shintō (両部習合神道) y Gempon-sōgen Shintō. (元本宗源神道) . Afirmó además que el Gempon-sōgen Shintō transmitido por su propia familia era el único sintoísmo auténtico desde los orígenes del país. También situó al kami como la cúspide de todas las cosas y al sintoísmo como su origen. ^{[ 89 ]} En cuanto a la relación entre el sintoísmo, el confucianismo y el budismo, defendió con vehemencia la teoría de la raíz, la hoja y el fruto, según la cual el sintoísmo eran las raíces, el confucianismo las hojas que crecieron en China y el budismo el fruto que floreció en la India. Esto sostenía que, si bien las tres religiones eran una sola, el sintoísmo era la verdadera. ^{[ 90 ]}

Además, afirmó que el sintoísmo tenía tres aspectos: el cuerpo, su verdadera esencia; la apariencia, cómo se manifiesta; y el propósito, cómo afecta al mundo. Estos tres aspectos rigen el sol y la luna, el calor y el frío, la naturaleza y todos los demás fenómenos. En última instancia, su teoría sintoísta era un tipo de panteísmo, ya que afirmaba que los kami residían en todas las cosas existentes, impregnando todo el universo. ^{[ 91 ]} Además de sus teorías sobre el sintoísmo, Kanemoto desarrolló muchos rituales. Comenzó construyendo el Daigengū Saijōsho (大元宮斎場所) en el santuario Yoshida. Este santuario albergaba a los kami del santuario Ise, el Hasshinden y los más de 3000 kami de los santuarios Engishiki. Luego declaró que el Daigengū era la raíz de toda religión en Japón desde su fundación, así como el santuario principal para todos los santuarios del país. ^{[ 92 ]} Además, bajo la influencia del budismo esotérico, creó tres rituales conocidos colectivamente como los Rituales de los Tres Dais (三壇行事, San Dan Gyōji ) . Estos incluían los Dieciocho Rituales Shinto (十八神道行事, Jūhachi Shintō Gyōji ) , el Ritual Shinto Sōgen (宗源神道行事, Sōgen Shintō Gyōji ) y un ritual homa que consistía en encender un fuego en el dais octogonal en el centro del hogar y luego orar mientras se arrojaban granos y gachas de arroz al fuego. ^{[ 93 ]}

Se suponía que estas teorías sintoístas se desarrollaron sobre la base de una colección de tres escritos conocidos como las Tres Sagradas Escrituras (三部の神経) , que incluyen Tengen Shinpen Shinmyō-kei (天元神変神妙経) , Jimoto Jintsū Shinmyō-kei (地元神通神妙経) , y Jingen Jinryoku Shinmyō-kei (人元神力神妙経) . ^{[ 94 ]} Se dice que estas escrituras contienen las enseñanzas de Ame-no-Koyane , sin embargo, se consideran ficticias ya que no hay evidencia de que alguna vez hayan sido creadas. ^{[ 95 ]} El propio Kanemoto fabricó escritos que se asemejan a estas escrituras bajo los nombres de otros autores, como Fujiwara no Kamatari . ^{[ 96 ]} También falsificó la historia del Daigengū Saijōsho. ^{[ 97 ]}

Yoshida Shinto also established the ceremony for Shinto funerals in which people are worshipped as kami. There had been little engagement with funerals prior to this as Shinto viewed death as impure, and it was only when appeasing vengeful spirits through worship such as in the case of goryō or Tenjin that people could be considered kami. Yoshida Shinto, however, held a belief in a close relationship between people and kami and thus actively conducted funerals. In fact, the Kamitatsu Shrine (神龍社) was constructed above Kanemoto's remains and became a shrine housing him as a kami.^[98]

Yoshida Shinto became an emerging force, with its rise perhaps contributed to by the societal unrest caused by the warring of the period. The sect spread widely, particularly among the upper class with Hino Tomiko's patronage of the Daigengū upon its construction as well as an imperial sanction in 1473,^[99] allowing it to become central to the Shinto sphere in the modern era.^[100] However, it also received strong resistance, such as from the priests of both the Inner and Outer Shrines of Ise Shrine.^[101]

Yoshida Shinto is the first Shinto theory to have its own doctrines, scriptures, and rituals independent of Buddhism while amalgamating Shinto from the Middle Ages and reaching across religious lines to incorporate discourse from various religions.^[101] Several scholars consider the establishment of Yoshida Shinto a turning point in the religion's history, such as Shinto scholar Shōji Okada who called it a transitional period for Shinto,^[102] and historian Toshio Kuroda who claims the creation of Yoshida Shinto was the creation of Shinto itself.^[103]

Having established Shinto funerals, Yoshida Shinto went on in the Sengoku period to become involved with the founding of shrines which worshipped the daimyo of the time as kami, including the founding of the Toyokuni Shrine in Kyoto, in which Toyotomi Hideyoshi was enshrined as a kami. Additionally, Bonshun of the Yoshida family recited Shinto prayers for Tokugawa Ieyasu and conducted Ieyasu's Shinto funeral upon his death in accordance with his will.^[104]

La administración de los santuarios se reestructuró al comenzar el período Edo , tras el fin de la guerra del período Sengoku . El shogunato reconoció oficialmente el territorio controlado por cada santuario y les otorgó el derecho a prohibir la entrada a los shugo y sus funcionarios. Las regiones que recibieron este reconocimiento directamente del shogun se denominaron tierras de sello rojo (朱印地, shuin-chi ), mientras que las que lo recibieron del señor regional se denominaron  tierras de sello negro (黒印状, kokuin-chi ) . Sin embargo, este reconocimiento implicaba que el derecho del santuario a obtener beneficios y a poseer tierras pasaba a manos del shogunato. ^{[ 105 ]} El Shogunato también estableció el puesto de Jisha Bugyō (寺社奉行; lit. "comisionado de templos y santuarios") que se colocó en la cima de los tres puestos bugyō Tokugawa bajo la autoridad Rōjū (los otros dos bugyō por encima de él eran el Machi Bugyō y el Kanjō bugyō ). ^{[ 106 ]} El puesto de Shintō-kata (神道方) también se estableció como un rol de asesor del Jisha Bugyō, a quien reportaban. Eran responsables de investigar las antiguas prácticas sintoístas y los documentos ceremoniales. Este puesto se volvió hereditario dentro de la familia Yoshikawa después del servicio de Yoshikawa Kikkawa en el puesto. ^{[ 107 ]} También se asignaron posiciones especiales de bugyō a santuarios seleccionados como el Yamada Bugyō (山田奉行) que supervisó el Santuario de Ise y el Nikkō Bugyō (日光奉行) que supervisó el Nikkō Tōshō-gū . ^{[ 108 ]}

En 1665, el Shogunato promulgó el Reglamento que rige los santuarios sintoístas, los sacerdotes de alto rango y otros funcionarios de santuarios (諸社禰宜神主法度, Shosha negi kannushi hatto ) que otorgó a la familia Yoshida un control casi completo sobre todos los miembros del clero, incluyendo la obligación de que los miembros del clero general sin rango de corte recibieran un Shintō Sai Kyojō (神道裁許状; lit. "Certificado de función sintoísta") de la familia Yoshida antes de usar kiriginu (狩衣) o ikan (衣冠) . ^{[ 109 ]} Sin embargo, a los santuarios que recibieron previamente estatus de corte de la Corte Imperial, como el Santuario Ise, los santuarios Kamo , Kasuga-taisha , Usa Jingū , Izumo-taisha y Fushimi Inari-taisha, se les permitió operar a través del Shaji Tensō (寺社伝奏; lit. "Enlace Imperial para Templos y Santuarios") como lo habían hecho en el pasado en lugar de a través de la familia Yoshida. ^{[ 110 ]} Esta ley también estableció un castigo por negligencia de los deberes para aquellos en el clero, prohibió la compra y venta de territorio de santuarios y estipuló el deber de mantener los santuarios.

Con la creación del Shūmon Ninbetsuaratame-chō (宗門人別改帳; lit. "Libro de Censo de Denominación") , el Shogunato exigió que todos los funerales se celebraran en el templo registrado de la familia en lo que se conocía como el sistema danka (檀家制度, danka seido ) , que esencialmente obligaba a todas las personas comunes a tener funerales budistas. ^{[ 111 ]} A algunas personas, como la familia Yoshida y las familias de linajes sacerdotales hereditarios en templos influyentes, se les permitían funerales sintoístas con la aprobación del Jisha Bugyō. Esta restricción se relajó a mediados del período Edo a medida que se desarrollaba el movimiento anti-danka, permitiendo a aquellos que habían llegado a un acuerdo con su templo registrado recibir un Shintō-sai Kyojō (神道裁許状; lit. "Certificado de Aprobación del Rito Sintoísta") y tener un funeral sintoísta. Cuando esto sucedía, el santuario, en lugar del templo, confirmaba que la persona no era cristiana y emitía lo que se denominaba un certificado sintoísta (神道請, Shintō-uke ) en lugar de un certificado de afiliación del templo (寺請, tera-uke ) . ^{[ 111 ]}

El Shogunato también brindó apoyo financiero para el resurgimiento parcial de los ritos imperiales que habían sido suspendidos durante el período de guerras. El Daijōsai —que había estado suspendido durante 222 años desde la ascensión del emperador Go-Tsuchimikado— fue revivido para el emperador Higashiyama y luego se hizo permanente con la ascensión del emperador Sakuramachi . ^{[ 112 ]} El Niinamesai también fue revivido en 1688, el año siguiente a la restauración del Daijōsai. ^{[ 112 ]} La práctica de enviar ofrendas rituales heihaku del emperador a santuarios selectos también se reinició durante este tiempo con heihaku entregados a los Siete Santuarios Superiores , Usa Jingū , Kashii-gū en 1744. ^{[ 112 ]} Las ofrendas Reihei (例幣) que se enviaban desde la corte imperial para el Kannamesai también se restablecieron en 1647 por orden del emperador Go-Kōmyō . El proceso de reconstrucción ritual del Santuario de Ise llamado Shikinen Sengū también se había interrumpido pero también se revivió durante el período Azuchi-Momoyama a través de los esfuerzos combinados de las monjas budistas Seijun y Shūyō del Templo Keikō-in. Si bien el Departamento de Divinidades , que fue incendiado en el período de guerra, no fue restaurado, el Hasshinden en el Saijōsho del Santuario Yoshida sí ocupó su lugar. ^{[ 113 ]}

El Shogunato también estableció regulaciones con respecto al Shugendō mediante la promulgación del Reglamento que rige el Shugendō (修験道法度, Shugendō Happa ) en 1613, que prohibía a cualquier persona no afiliada a la Secta Tōzan o a la Secta Honzan las prácticas ascéticas de montaña. ^{[ 114 ]} Esto provocó que los practicantes de Shugendō se dividieran en dos grupos: aquellos que residían en las montañas y aquellos que residían en asentamientos practicando lo que se denominaba sato-shugen (里修験; lit. " shugen de aldea ") . Fueron estos últimos practicantes de Shugendō quienes desempeñaron un papel de guía para la gente común en sus creencias populares, como en la práctica del Kōshin . ^{[ 114 ]}

Tras el inicio de la Edad Moderna, la fe sintoísta se extendió entre la clase trabajadora gracias a la recuperación de la estabilidad social y las mejoras en los viajes, como la construcción del sistema de carreteras kaidō y el establecimiento de ciudades-estación shukuba a lo largo de ellas. En todo el país, se formaron asociaciones llamadas kō (講) . Particularmente extendidas fueron las daisan-kō (代参講), en las que la asociación recaudaba una modesta suma de dinero de sus miembros cada año y elegía a uno por sorteo para viajar al santuario, donde recogía el ofuda de cada miembro . Otras asociaciones se extendieron por todo el país y viajaban a santuarios prominentes específicos, como las Ise-kō (伊勢講) , que iban al Santuario de Ise , las Fujisan-kō, que iban al Fujisan Hongū Sengen Taisha , las Konbira-kō, las Inari-kō y las Akiha-kō. ^{[ 115 ]} Cada asociación formaba una relación con un oshi (御師) o un sendatsu (先達) guía que se encargaba de organizar el alojamiento para cuando el/los peregrino(s) venían a rezar o a visitar el santuario. ^{[ 115 ]}

La fe en el sintoísmo de Ise, en particular, experimentó un fuerte auge durante este período. Los oshi del santuario de Ise, a través de sacerdotes itinerantes que lo visitaban de una a tres veces al año, les entregaban el Jingū taima o copias del calendario de Ise (伊勢暦, Ise koyomi ) para que las distribuyeran, junto con productos regionales como un tipo de cosmético llamado Ise oshiroi (伊勢おしろい) o té de Ise. Los oshi también invitaban a los visitantes a sus hogares y los agasajaban con espectáculos de kagura , bebidas alcohólicas, delicias de Ise y edredones de plumas, además de ofrecerles recorridos por los santuarios interior y exterior de Ise o sitios históricos famosos para que pudieran disfrutar plenamente de la tan anhelada visita al santuario de Ise. ^{[ 116 ]} Todo esto llevó a un mayor seguimiento de la Fe de Ise por parte de la gente, y el okagemairi (お蔭参り) ocurrió varias veces en el período Edo, en el que millones de visitantes viajaron al Santuario de Ise a la vez. Más del 90% de los hogares en todo Japón tenían un ofuda de Ise en su casa. ^{[ 117 ]}

Durante este período se publicaron muchas guías a medida que las visitas a los santuarios se hicieron más comunes entre la gente. Se publicaron varios que catalogaban templos y santuarios en todo el país y los presentaban a la gente, como Edo Meisho Zue (江戸名所図会; Guía de sitios famosos de Edo) de Saitō Gesshin, Edoshinbutsu Gankake Chōhōki (江戸神仏願懸重宝記; Guía práctica de sintoísmo y budismo). Adoración en Edo) de Kobei Namiki, y Edo Meisho Hanagoyomi (江戸名所絵花暦; Calendario floral ilustrado de sitios famosos de Edo) de Sanchō Oka. ^{[ 118 ]} Además, la popularidad de Tōkaidōchū Hizakurige de Jippensha Ikku sobre un viaje lleno de desventuras al Santuario de Ise influyó en otras obras, lo que llevó a una literatura centrada en historias de peregrinaciones a Ise, como el género de novelas cómicas (滑稽本, kokkeibon ) llamado hizakurigemono (膝栗毛もの) , y esto también contribuyó a la fe del pueblo en Ise Shinto. ^{[ 119 ]}

Por el contrario, a medida que las visitas no religiosas a santuarios y templos se hicieron más frecuentes, los proveedores de entretenimiento comenzaron a operar fuera del templo o santuario, o incluso dentro de sus terrenos, incluyendo zonas rojas autorizadas (遊廓, yūkaku ) , prostitutas sin licencia, espectáculos al aire libre y artistas que se hacían pasar por personas. El escritor y crítico del período Edo, Buyō Inshi, escribió una crítica sobre el estado de las visitas a templos y santuarios en el Sejiken Bunroku (世事見聞録) , afirmando: «El área justo fuera de las puertas de los templos y santuarios se ha convertido en una tierra de libertinaje». ^{[ 120 ]}

Además de este aumento de visitantes a los santuarios, los festivales para la gente común urbana crecieron a medida que personas no locales asistían a los festivales aunque no fueran adoradores de ese kami . Ejemplos de festivales que experimentaron una expansión incluyen el Sannō Matsuri del Santuario Hie (uno de los Tres Grandes Festivales de Edo (江戸三大祭り, Edo San Daimatsuri ) ), el Festival Nezu del Santuario Nezu y el Kanda Matsuri del Santuario Kanda . Los espectadores se sentían atraídos por los festivales para ver los puestos y carrozas elaboradamente elaborados que competían entre sí o los desfiles disfrazados como delegaciones coreanas o la procesión de un daimyo. ^{[ 121 ]} Los festivales también crecieron en muchas otras ciudades, como el Festival Gion y el Imamiya Matsuri de Kioto, el Tenjin Matsuri de Osaka, el Hiyoshi Sannō Matsuri de Shiga, el Festival Nocturno de Chichibu de Saitama y el Festival Takayama de Gifu. Algunos de estos festivales se habían transmitido a lo largo de los siglos desde antes de este período, pero muchos de ellos se retomaron gracias a la mayor estabilidad social de la primera época moderna. ^{[ 121 ]}

Los festivales urbanos se dividían en dos categorías según su fuente de financiación: los financiados principalmente por el señor local y los financiados por los habitantes del pueblo. Cuando el señor los financiaba, exigía a los habitantes que realizaran trabajos como la preparación de los caminos y la cría de caballos divinos (神馬, shinme ) , además de participar en el festival como portadores de carrozas. ^{[ 121 ]} Cuando el pueblo financiaba el festival, se elegía a un organizador llamado tōya (頭屋) , quien asumía la carga financiera o la compartía con el pueblo. ^{[ 121 ]} Si bien los señores imponían normas de gasto en estos casos, por lo demás, otorgaban libertad al pueblo para la organización del festival. ^{[ 121 ]}

A medida que aumentaba el número de seguidores del sintoísmo entre la gente común, surgieron predicadores que impartían educación a través de charlas orales. Masuho Zankō, del santuario Asahi Shinmei-gū, fue uno de ellos y ofrecía charlas con un estilo ingenioso y humorístico. Su estilo de sintoísmo no era académico, sino que se basaba libremente en las tres religiones: sintoísmo, budismo y confucianismo, para aplicar el sintoísmo a problemas tanto espirituales como prácticos. Predicaba una moral aplicable al pueblo, como la armonía entre marido y mujer y la igualdad entre hombres y mujeres, y enseñaba que un principio fundamental del sintoísmo era que las personas debían esforzarse por estar a la altura de su posición social. Todas estas enseñanzas eran buscadas por la gente común, que vivía en una sociedad basada en el estatus. ^{[ 122 ]}

Las actividades de educación religiosa de estos conferenciantes influyeron en los seguidores del sintoísmo de la siguiente era. Masakane Inoue, clérigo del santuario Umeda Shinmei, fundó la secta Misogikyō del sintoísmo y enseñó la práctica del chōsoku (調息) , la respiración adecuada, y la recitación del Sanju-no-Ōharae (三種祓) dejando el destino en manos de los kami . De esta manera, ganó muchos seguidores, pero el shogunato empezó a sospechar de él y fue desterrado a Miyakejima . ^{[ 123 ]} Kurozumikyō fue otra secta fundada por Kurozumi Munetada, clérigo del santuario Imamura-gū, quien enseñó que todos eran uno con Amaterasu , independientemente de su clase social; enseñanzas que se difundieron ampliamente entre los diferentes estratos sociales. ^{[ 123 ]}

Además, Ishida Baigan , fundador de Sekimon-shingaku , que se convertiría en la secta más grande entre la población a principios de la Edad Moderna, fue influenciado por estos predicadores sintoístas en su juventud, lo que lo llevó a enfatizar la virtud sintoísta medieval de la honestidad, al encontrar armonía entre las enseñanzas del sintoísmo, el budismo y el confucianismo para expresar conceptos a la gente común y a la clase mercantil. ^{[ 124 ]}

A finales del período Edo, Ninomiya Sontoku predicó su hōtoku shisō (報徳思想; mentalidad de gratitud), que consistía en los cuatro principios de sinceridad, diligencia, economía (vivir dentro de las posibilidades de uno mismo) y servicio (dar a los demás), como «el gran camino de la génesis» y «el gran camino del sintoísmo», ya que Amaterasu había abierto Toyoashihara (豊葦原; el campo de juncos abundantes) en forma de la tierra de Mizuho . Describió sus propias enseñanzas como una amalgama de sintoísmo, budismo y confucianismo, con una buena dosis de sintoísmo y toques de budismo y confucianismo. ^{[ 125 ]}

Durante el período Edo, si bien el budismo gozaba de un estatus similar al de una religión estatal bajo el sistema terauke , en su conjunto se estancó intelectualmente. ^{[ 126 ]} En el ámbito intelectual, el confucianismo, en particular la escuela Cheng-Zhu , floreció enormemente, ya que resultó eficaz como ideología para apoyar el sistema shogun-daimyo y predicaba una ética adecuada al secularismo del período Edo. El budismo, con su rechazo a los asuntos mundanos, recibió muchas críticas de los confucianistas, quienes lo consideraban incompatible con la ética secular. ^{[ 127 ]}

Paralelamente al auge del confucianismo Cheng-Zhu, las teorías sintoístas predominantes pasaron del sincretismo sintoísta-budista al sintoísmo confuciano. Si bien existían teorías sintoístas defendidas por la facción del yangmingismo , como las del Taikyo Shinto (太虚神道, Taikyo Shintō ) de Nakae Tōju , la mayoría de estas teorías fueron formuladas por los seguidores de la escuela Cheng-Zhu. Aunque el pensamiento confuciano también se incorporó a la ideología sincretista sintoísta-budista, el sintoísmo confuciano se diferenciaba en que criticaba explícitamente el budismo y buscaba distanciarse de su influencia. Al mismo tiempo, la estructura lógica del sintoísmo confuciano estuvo fuertemente influenciada por las tradiciones esotéricas medievales, de tal manera que las teorías budistas del sincretismo sintoísta-budista fueron reemplazadas por las teorías del confucianismo Cheng-Zhu, de modo que podría decirse que este fue un período de transición entre la Edad Media y el comienzo de la Edad Moderna. ^{[ 128 ]}

El precursor del sintoísmo confuciano fue Hayashi Razan . Mientras Hayashi difundía el conocimiento del confucianismo Cheng-Zhu por todo Japón, estudió el sintoísmo, escribió Shintō Denshū (神道伝授; "La transmisión del sintoísmo")   y Honchō Jinjakō (本朝神社考; "Un examen de los santuarios de nuestro reino") , y formuló su propia teoría sintoísta conocida como Ritō Shinchi Shinto . Según su ideología, el concepto confuciano de Li era uno con el kami del sintoísmo , y la manifestación última de Li era el kami Kuni-no-Tokotachi , que efectivamente fusionaba el Li del confucianismo con el kami del sintoísmo. ^{[ 129 ]} Además, Hayashi abogó por la idea de Japón como una tierra divina y criticó el budismo afirmando que el Japón prebudista era superior y más puro. Además, desde una perspectiva sinocéntrica, afirmó que el emperador Jimmu era descendiente de Taibo y que los Tres Tesoros Sagrados eran una expresión de las Tres Virtudes del confucianismo, y que, por lo tanto, Japón había pertenecido durante mucho tiempo a la sinosfera , razón por la cual Japón poseía una civilización tan avanzada. ^{[ 129 ]} También afirmó que el sintoísmo era, de hecho, un sistema político otorgado al emperador por Amaterasu y transmitido de generación en generación, denominó a los rituales de los santuarios y festivales populares como «sintoísmo de brujería y teatro», y rechazó a quienes los practicaban, considerándolos meros actores. ^{[ 129 ]}

También se observaron cambios en el sintoísmo de Yoshida. Yoshikawa Koretari (吉川惟足) , comerciante en aquel entonces, se unió a la familia Yoshida y fue nombrado sucesor oficial por el jefe de la familia, Hagiwara Kaneyori. Yoshikawa eliminó el discurso budista del sintoísmo de Yoshida e incorporó una cantidad significativa de discurso confuciano, creando así el sintoísmo de Yoshikawa . Las creencias del sintoísmo de Yoshikawa incluían, principalmente, que el sintoísmo era la fuente de todas las cosas, así como que Kuni-no-Tokotachi presidía el mundo entero, y que tanto el mundo como los humanos que lo habitaban fueron creados por los kami , que eran uno con el concepto confuciano de Li. Debido a esto, el cuerpo humano contenía Li, lo que hacía a los humanos fundamentalmente uno con los kami . Sin embargo, la sabiduría divina de los humanos estaba nublada por la impureza, y debían regresar a su forma natural mediante el autocontrol. ^{[ 130 ]} Los métodos específicos para lograr esto fueron la purificación del ser, tanto interior como exterior, las demostraciones de sinceridad mediante la realización de rituales y la oración a los kami . ^{[ 130 ]} También se creía que las Cinco Grandes Relaciones del confucianismo eran un deber que los kami le habían encomendado a la humanidad , siendo la relación gobernante-súbdito de particular importancia. ^{[ 130 ]}

Incluso el sintoísmo de Ise presenció el rechazo de las enseñanzas budistas y la adopción de la filosofía confuciana a principios del período Edo a través del sacerdote Deguchi Nobuyoshi para formar el sintoísmo tardío de Ise (後期伊勢神道, Kōki Ise Shintō ) . Deguchi escribió varias obras sobre la teoría sintoísta, incluyendo Daijingū Shintō Wakumon (太神宮神道或問; "Respuestas a las preguntas del sintoísmo del Gran Santuario") y Yōbuku-ki (陽復記; "Registro del solsticio de invierno"), en las que afirmó que la verdadera naturaleza del sintoísmo era un camino que era natural que el pueblo japonés siguiera en su vida diaria, un camino cotidiano para cumplir con el deber con un corazón honesto y puro. Argumentó que uno debe tener presente a los kami en cada momento de su vida diaria, desde mover sus extremidades hasta comer y beber, y que era erróneo pensar en el sintoísmo simplemente como recitar oraciones o sostener un tamagushi en un ritual de un santuario. ^{[ 131 ]} Si bien admitió que, en última instancia, todas las religiones son un camino común y universal que se alinean entre sí y que el sintoísmo y el confucianismo en particular tenían muchos aspectos en común, sostuvo que los sistemas gubernamentales y las prácticas culturales de cada país son diferentes y que el pueblo japonés debe respetar las leyes y costumbres japonesas. Por lo tanto, argumentó que era erróneo usar el confucianismo y el budismo con el propósito de crear un sistema sincretizado. Afirmó que, si bien él mismo usó el confucianismo, fue solo porque naturalmente tenía puntos en común con el sintoísmo. No estaba tratando de forzar una fusión de las dos religiones. ^{[ 131 ]} También afirmó que no había nada de malo en estudiar el confucianismo o el budismo siempre y cuando el enfoque principal fuera el sintoísmo, y que prohibir el confucianismo o el budismo, o eliminar las costumbres actuales con el pretexto de que eran perjudiciales, iba en contra del curso natural de las cosas y, por lo tanto, era contrario al sintoísmo. ^{[ 131 ]}

Estas teorías sintoístas confucianas fueron recopiladas por Yamazaki Ansai . Tras hacerse un nombre como confucianista, Yamazaki fue empleado por Hoshina Masayuki , el daimyō del dominio de Aizu , donde conoció a Yoshikawa Koretari, quien también era tutor de Hoshino, y aprendió el sintoísmo de Yoshikawa. Esto llevó a Yamazaki a crear su propia forma de sintoísmo, el Suika Shinto (垂加神道, Suika Shintō ) . El Suika Shinto vinculó la escuela neoconfuciana de Cheng-zhu con el kami Kamiyo-nanayo e identificó a Kuni-no-Tokotachi como el concepto confuciano de taiji . También afirmó que los cinco kami nacidos después de Kuni-no-Tokotachi eran los Cinco Agentes del wuxing , y que el último kami creado a partir de ellos, Izanami e Izanagi , reunió a los Cinco Agentes para crear la tierra, los kami y los humanos. Los espíritus de estos kami que crearon a la humanidad también residen dentro de los humanos, y los humanos y los kami juntos están unidos como uno solo en el "único camino del cielo y el hombre". ^{[ 132 ]} Además, afirmó que el sintoísmo era la forma en que los humanos viven de acuerdo con los kami , que los humanos deben recibir protección divina de los kami a través de la oración, y que deben ser honestos en esa oración. Lo más importante para lograr esa honestidad era el concepto confuciano de jing . De manera similar al sintoísmo de Yoshikawa, había un fuerte enfoque en la relación gobernante-súbditos. La relación gobernante-súbditos no se veía como una de oposición o poder, sino más bien que gobernantes y súbditos eran un grupo unificado, y una verdadera relación gobernante-súbditos en el sintoísmo era la que durante mucho tiempo había protegido a Japón a través de la protección mutua de ambos. ^{[ 132 ]} La relación entre el soberano y el vasallo no es de rivalidad o poder, sino de unidad, y el soberano y el vasallo han protegido al país a través de su protección mutua. ^{[ 132 ]} Esto tuvo un impacto significativo en las actitudes posteriores de reverencia hacia el emperador.

Tras la muerte de Yamazaki Ansai, su discípulo Ōgimachi Kinmichi le sucedió, y el Suika Shinto floreció, extendiéndose por todo Japón desde sus centros en Edo y Kioto, donde fue ampliamente adoptado por la nobleza, la clase guerrera y el clero, convirtiéndose en la mayor influencia del mundo sintoísta. ^{[ 133 ]} Tras la muerte de Ōgimachi, su discípulo Tamaki Masahide le sucedió y sistematizó sus enseñanzas secretas de uno, dos, tres y cuatro pasos, lo que situó sus escritos en el Jijushō (持授抄) como el gran misterio supremo. Además de sistematizar el Suika Shinto, creó su propia teoría sintoísta, el Kikke Shinto . ^{[ 133 ]} Esta transformación del pensamiento Suika Shinto en enseñanzas secretas fue criticada por algunos, como Kawabayashi Kyōsai, ya que consideraban que oscurecía las intenciones originales de Yamazaki Ansai. ^{[ 134 ]}

Las formas de sintoísmo transmitidas de generación en generación dentro de las familias también se vieron influenciadas por el sintoísmo Suika, lo que dio lugar a un movimiento generalizado para crear doctrinas y sistematizarlas. Ejemplos de sintoísmo influenciado de esta manera incluyen el sintoísmo Kikke, como se mencionó anteriormente, así como el sintoísmo Hakke (伯家神道, Hakke Shintō ) del clan Shirakawa y el sintoísmo Tsuchimikado , una forma de sintoísmo Onmyōdo.

Uno de los discípulos de Tamaki Masahide, Yoshimi Yukikazu, escribió el Gōbusho Setsuben (五部書説弁; "Una explicación del Gōbusho") y proporcionó argumentos para sostener que el Shintō Gōbusho era una falsificación de escritos medievales, criticando también el Shintō Ise y el Shintō Yoshida, además del Shintō Suika, que utilizaba el Shintō Gōbusho como texto central. Durante este período, Yoshimi se convirtió en discípulo de Keichū . ^{[ 133 ]} Esta transición reflejó una tendencia de la época en la que la teoría sintoísta dominante pasó del Shintō Suika al kokugaku . De hecho, la teoría del Shintō Suika comenzó a estancarse después de Tamaki Masahide y fue superada por el kokugaku como teoría principal. ^{[ 133 ]}

En conjunción con esta tendencia de ideología antibudista, un movimiento para separar el budismo y el sintoísmo se extendió por una parte de los daimyos. Tokugawa Mitsukuni del dominio de Mito llevó a cabo una investigación sobre la historia de aquellos santuarios con signos particularmente significativos de sincretismo sinto-budista y consolidó o cerró santuarios de tal manera que eliminó estos aspectos budistas. Hoshina Masayuki del dominio de Aizu también realizó una consolidación similar. ^{[ 135 ]} Ikeda Mitsumasa del dominio de Okayama alentó a los monjes budistas de la subsecta Fuju-fuse de Nichiren y de las escuelas combinadas de Tendai y Shingon a renunciar a sus votos, mientras que al mismo tiempo redujo el número de templos y recomendó ceremonias funerarias sintoístas en lugar de las budistas estándar de la época. ^{[ 135 ]} En 1647, Matsudaira Naomasa, líder del dominio de Matsue , dirigió Izumo-taisha , un santuario que había sido influenciado por el sintoísmo Suika, en la eliminación de todo elemento budista.

El campo del pensamiento académico kokugaku comenzó a florecer a mediados del período Edo en lugar del sintoísmo confuciano. Si bien el origen del kokugaku se puede observar en los poemas de Kinoshita Chōshōshi, Kise Sanshi, Toda Mosui, Shimokōbe Chōryū, Kitamura Kigin y otros poetas de principios del período Edo que rechazaron las normas poéticas de estilo medieval, fue el monje Keichū quien difundió y proporcionó anotaciones filológicas para esta poesía. ^{[ 136 ]} Keichū viajó de templo en templo mientras se dedicaba al estudio de la literatura japonesa. Sus escritos, entre los que se incluyen Man'yō Daishōki (万葉代匠記) y Waji Shōranshō (和字正濫鈔) , son logros en el estudio empírico de la poesía y el estudio del uso del hiragana, que establecieron un método para investigar los textos clásicos japoneses de forma empírica en lugar de a través de la lente de la doctrina budista o confuciana. ^{[ 137 ]}

Keichū fue sucedido por Kada no Azumamaro , quien nació en la familia Higashi-Hakura, cuyos sacerdotes servían en Fushimi Inari-taisha . Posteriormente se trasladó a Edo para impartir clases. Si bien Azumamaro no se convirtió oficialmente en discípulo de Keichū, sus colecciones de textos incluían muchas obras escritas por este, como su Man'yō Daishōki . La propia obra de anotaciones de Azumamaro sobre el Man'yōshū , su Man'yōshū Hekianshō (万葉集僻案抄) , también imita grandes secciones de los argumentos de Keichū, lo que deja claro que estuvo fuertemente influenciado por su obra. ^{[ 138 ]} Como se puede ver en el Sōgakkōkei (創学校啓) de Azumamaro , su intención era sistematizar el estudio de la historia, la teología y las costumbres de las clases dominantes en una escuela académica que denominó wagaku (和学) . Fue él quien comenzó a integrar el sintoísmo y la investigación lingüística (a través de Keichū y otros eruditos afines) en la escuela de kokugaku . ^{[ 136 ]}

Kamo no Mabuchi nació en una rama del clan Kamo , la familia que heredó la posición de sacerdotes en los santuarios de Kamo , y estudió con Sugiura Kuniakira y otros alumnos de Azumamaro. Más tarde viajó a Edo y estudió directamente con Azumamaro y se convirtió en un destacado erudito de kokugaku después de la muerte de Azumamaro, donde trabajó para Tokugawa Munetake por recomendación de Kada no Arimaro. Mabuchi también estudió el Man'yōshū, parte del cual incluyó su investigación sobre encantamientos rituales llamados norito , y escribió textos comentados como su Manyō-kō (万葉考; "Un estudio del Man'yōshū") , Kanji-kō (冠辞考; "Un estudio de Makurakotoba ") y Norito-kō (祝詞考; "Un Estudio de Norito”) . Además, después de presentar una metodología sistemática para expandir el estudio de la lengua antigua a los ideales y costumbres antiguas en su Kokui-kō (国意考 ; "Un estudio del pensamiento nacional") , ^{[ 139 ]} Mabuchi añadió a la filosofía kokugaku una visión anticonfuciana que valoraba el Japón antiguo. ^{[ 136 ]} Su filosofía argumentaba que, de hecho, era porque el confucianismo predicaba la moralidad que causaba conflictos, mientras que el Japón antiguo tenía su naoki-kokoro (直き心; "corazón honesto") que era una convergencia de reverencia por los dos grandes conceptos del kami y el emperador, que intrínsecamente calma a la sociedad sin predicar sobre la moralidad. Para alcanzar este espíritu del Japón antiguo, uno debe estudiar la poesía del Man'yoshū y practicar la composición de poesía propia. La composición de poesía es en sí misma la esencia del kokugaku . ^{[ 140 ]} Sin embargo, Mabuchi solo tocó brevemente el contenido de este antiguo camino, únicamente en sus comparaciones entre este y la ética confuciana. ^{[ 141 ]} Sí habló de sus similitudes con el taoísmo, pero nunca extrajo directamente un sistema filosófico de textos japoneses antiguos ni desarrolló el kokugaku en una teología sistematizada. ^{[ 136 ]}

Mabuchi fue sucedido por Motoori Norinaga, quien desarrolló el kokugaku . Norinaga nació en una familia de comerciantes y tenía interés en estudiar los clásicos y la poesía japonesa junto con sus estudios de medicina. Continuó su estudio dedicado del kokugaku mientras ejercía la medicina. Conoció a Mabuchi y se convirtió en su discípulo a los 34 años, donde permaneció estudiando hasta la muerte de Mabuchi. Además de continuar los estudios literarios y lingüísticos iniciados por Keichū, Norinaga desarrolló significativamente la teología sintoísta dentro del kokugaku . Sostenía que el confucianismo, con su predicación de la moralidad, era un camino falso creado por los sabios confucianos para controlar al pueblo, y que cuando afirmaban que un país era difícil de gobernar debido a costumbres inapropiadas, en realidad era un intento de gobernar por la fuerza. ^{[ 142 ]} También criticó el confucianismo por el apoyo constante del Cielo a los sabios, así como el Mandato del Cielo , que determina al Hijo del Cielo , por ser simplemente un método para permitir que uno se justificara como rey de tierras robadas. ^{[ 143 ]} En contraste, Japón, desde la antigüedad, nunca había tenido enseñanzas como el confucianismo y el budismo; sin embargo, los descendientes de Amaterasu continuaron gobernando el país a pesar de esta escasa sabiduría, con la línea imperial manteniéndose ininterrumpida y sin caos alguno. La evidencia que presentó para respaldar esto fue que Japón nunca había experimentado un cambio de dinastías, mientras que China, que sí tenía las enseñanzas del confucianismo, había visto al gobernante asesinado y reemplazado varias veces. ^{[ 144 ]} Continuó criticando el sintoísmo confuciano y budista por sus interpretaciones del sintoísmo a través de la doctrina budista o confuciana, argumentando que los eruditos no debían interpretar los textos sintoístas con una filosofía tan sinocéntrica , sino que debían realizar investigación empírica. ^{[ 145 ]}

Norinaga también argumentó que la filosofía de la escuela Cheng-Zhu del neoconfucianismo, que afirmaba que el mundo está compuesto de yin y yang , y li y qi, no era más que una teoría infundada creada por los sabios mediante mera especulación. ^{[ 146 ]} También criticó el taoísmo y su visión de que el universo existe "por sí mismo y de sí mismo", ^{[ 147 ]} afirmando en cambio que todos los fenómenos del universo están gobernados por los kami . La razón por la que ocurren cosas malas en un mundo gobernado por los kami se debe a la obra del kami maligno , Magatsuhi-no-kami. Además, consideraba los mitos como hechos y afirmaba que era una falta de respeto a los kami intentar explicar el funcionamiento de la existencia con lógica, como en la teoría de li y qi, y en su lugar desarrolló una teoría agnóstica que sostenía que estas cosas estaban más allá del alcance de la comprensión humana. ^{[ 148 ]}

Norinaga recibió críticas por su teología, en la que los mitos eran vistos como verdad, incluso de sus colegas eruditos del kokugaku . Fujitani Matsue criticó la anotación de Norinaga del Kojiki , argumentando que las palabras de los mitos y poemas no eran como el lenguaje cotidiano, sino más bien kotodama , palabras de poder, que representaban algo distinto de lo que aparentaban representar y, por lo tanto, no debían tomarse como hechos, sino entenderse como escrituras. ^{[ 149 ]} Su teología también fue criticada por Tachibana Moribe y Murata Harumi.

Después de Norinaga, cada erudito kokugaku se especializó más en su campo de estudio. ^{[ 136 ]} La parte lingüística y filológica del estudio de Norinaga fue retomada por Ban Nobutomo, Motoori Ōhira y Motoori Haruniwa , mientras que el "discípulo después de la muerte" de Norinaga, Hirata Atsutane, se centró principalmente en su estudio de las antiguas costumbres y la teología.

Japón experimentó cambios significativos a principios del último período Edo, como los repetidos ataques de barcos extranjeros, y en medio de estas cambiantes condiciones sociales nació una nueva filosofía sintoísta.

En el siglo XVIII y antes de eso, "el sintoísmo se había alejado de sus raíces como culto a la naturaleza para entrelazarse con el budismo y el confucianismo". ^{[ 150 ]} En la década de 1730, Kada Azumamaro , Kamo Mabuchi y sus seguidores quisieron crear un nuevo sintoísmo que restaurara lo que consideraban prácticas tradicionales japonesas autóctonas y "ritos antiguos". ^{[ 150 ]}

Hirata Atsutane , quien se autodenominó el "discípulo después de la muerte" de Motoori Norinaga tras ser visitado por él en un sueño, escribió varias obras, entre ellas Tama no Mihashira (霊の真柱; "Verdadero Pilar del Espíritu") , Koshiden (古史伝; "Comentario sobre la Historia Antigua") y Honkyō Gaihen (本教外篇; "Capítulos Exteriores de Nuestra Doctrina") , y organizó un nuevo tipo de sintoísmo llamado Fukko Shinto , adoptando la teología de Norinaga, aunque criticando algunos aspectos. Atsutane afirmó que para cultivar un espíritu Yamato , uno debe saber adónde va el espíritu, y su ideología puso énfasis en el mundo después de la muerte, alegando que el mundo actual en el que vivimos es un mundo falso mantenido por Ōkuninushi para evaluar la virtud de un individuo. ^{[ 151 ]} Creía que el universo estaba formado por tres aspectos: cielo, tierra y yomi , y rechazaba la creencia sintoísta de que las personas van a yomi después de la muerte. En cambio, afirmaba que al morir, el espíritu de uno viaja al yūmeikai (幽冥界; lit. "mundo sombrío") de Ōkuninushi , ubicado dentro del aspecto de la tierra, y Ōkuninushi juzgaría a la persona por sus actos en vida allí. ^{[ 152 ]} Yūmeikai era una tierra gobernada por Ōkuninushi, ubicada junto al Kotoamatsukami , y era la contraparte del kenmeikai (顕明界; lit. "mundo brillante") gobernado por el emperador. ^{[ 153 ]} Como el yūmeikai todavía estaba en la tierra, los espíritus de los muertos que habían ido allí podían velar por los que aún vivían. Esto consistía en aplicar una explicación a las antiguas concepciones japonesas sobre la naturaleza del alma y también proporcionaba un fundamento teórico para los funerales sintoístas. ^{[ 154 ]} También afirmó que los mitos de todos los países, desde la mitología china e india, hasta incluso la historia de Adán y Eva en el cristianismo, eran de hecho versiones alteradas de mitos japoneses que simplemente expresaban las mismas verdades con palabras diferentes. ^{[ 155 ]} Se cree que las creencias de Atsutane con respecto al carácter de su deidad gobernante y sus juicios después de la muerte estuvieron fuertemente influenciadas por el cristianismo. ^{[ 156 ]} En su Shūjōshōgo (出定笑語)Atsutane criticó duramente el budismo, mientras que, si bien criticó el confucianismo en su Tamadasuki (玉襷) por “divagar sobre nada más que filosofía china sin conocer las antiguas costumbres”, sí coincidió con la ética confuciana. ^{[ 157 ]} A diferencia de Norinaga, quien criticó principalmente el confucianismo en sus teorías sobre las antiguas costumbres, Atsutane, quien materializó la naturaleza religiosa del kokugaku, no vio al confucianismo sino al budismo como su principal adversario. ^{[ 158 ]}

De esta forma, Hirata Atsutane se distanció de la investigación positivista de Norinaga y ofreció una teoría sintoísta integrada con muchos aspectos religiosos. Esto provocó críticas de otros eruditos del kokugaku de la época que habían sido discípulos de Norinaga, como Motoori Ōhira y Ban Nobutomo. Al mismo tiempo, su teología atrajo a muchos a estudiar con él, entre ellos Ōkuni Takamasa, Yano Harumichi, Maruyama Sakura, Gonda Naosuke y Fukuba Bisei, quienes se convertirían en figuras influyentes en la restauración del gobierno imperial y la formulación de políticas religiosas a principios del período Meiji. ^{[ 159 ]}

Otra fuerza que surgió al final del Shogunato fue el Mitogaku tardío . El Mitogaku fue una escuela de pensamiento que surgió del Dominio de Mito y un campo académico que se originó cuando Tokugawa Mitsukuni comenzó a escribir el Dai Nihonshi . El Mitogaku temprano fue una escuela de pensamiento confuciana caracterizada por su trabajo en la compilación histórica y una visión de la historia basada en el concepto de distinción jerárquica entre gobernantes y vasallos, similar al de la escuela Cheng-Zhu, que se desarrolló hasta el siglo XVIII y fue liderada principalmente por Asaka Tanpaku, Sassa Munekiyo, Kuriyama Senpō y Miyake Kanran. ^{[ 160 ]} A principios del siglo XIX, Japón se vio asediado por problemas tanto internos como externos, como la presión de potencias extranjeras y el declive del shogunato Tokugawa, y la escuela académica construida por el Mitogaku temprano se fusionó con el kokugaku, que entonces comenzó a hablar sobre ideales sociales y a proporcionar activamente sugerencias para la política basadas en la realidad en lugar de ideales. ^{[ 161 ]} Este estilo de erudición se llama Mitogaku tardío, que fue liderado por Tachihara Suiken, estudiante de Fujita Yūkoku, quien había sido influenciado por las enseñanzas de Ogyū Sorai , y luego fue desarrollado más por los estudiantes de Tachihara, Fujita Tōko y Aizawa Seishisai . En el Kōdōkan Kijutsugi (弘道館記述義) de Tōko , traza la línea imperial ininterrumpida descrita por primera vez en el mito japonés y rechaza el sistema de dinastías chinas que vio asesinatos y transferencias de poder, al tiempo que critica las dinastías de Xia , Shang y Zhou que se habían convertido en eras divinas en el confucianismo. ^{[ 162 ]} En este punto, el confucianismo había perdido su posición garantizada dentro del Mitogaku. ^{[ 162 ]} Sin embargo, Tōko también criticó el kokugaku , expresando su desacuerdo con la posición de Norinaga de que la ética confuciana estaba en oposición a la naturaleza humana, tomando en cambio la opinión de que la ética del confucianismo era valiosa ya que, desde su creación, Japón poseía inherentemente los valores confucianos de lealtad, piedad filial, benevolencia y justicia. ^{[ 163 ]} También criticó duramente el sincretismo sintoísta-budista , afirmando que conduciría al colapso del país, pero elogió el budismo como un medio eficaz para educar al pueblo. ^{[ 164 ]}

Más tarde, Aizawa Seishisai hizo públicos sus argumentos a través de su Shinron (新論; “Nueva Teoría”) . Para contrarrestar el cristianismo —que consideraba un medio de invasión desde el exterior— y mantener la independencia de Japón, expuso sus puntos de vista sobre la estructura del país, que incluían la idea de que Amaterasu situaba el gobierno de Japón en la larga línea de emperadores y que todos los japoneses de todas las clases sociales participaban de alguna manera en el gobierno de Japón, ya que mantenían el lugar en la sociedad de gobernantes y gobernados. ^{[ 165 ]} También integró los valores confucianos de lealtad y piedad filial en sus argumentos, afirmando que el pueblo cumple con el valor de la lealtad al haber servido al emperador como sus vasallos a través de las generaciones, lo cual es una manifestación de piedad filial, ya que las personas asumen el trabajo realizado por sus antepasados. ^{[ 165 ]} También argumentó que el Daijōsai era una ceremonia destinada a afirmar la unidad del emperador y el pueblo ^{[ 165 ]} y aplicó el confucianismo a la interpretación del mito japonés al argumentar que el Tenjōmukyū no Shinchoku (天壌無窮の神勅; lit. "decreto divino tan eterno como el cielo y la tierra") visto en el Nihon Shoki en el que Amaterasu ordena a Ninigi-no-Mikoto y a sus descendientes que gobiernen Japón es el comienzo de la lealtad en la relación gobernante-súbdito de las Cinco Relaciones, y que el Hōkyō Hōsai no Shinchoku (宝鏡奉斎の神勅; lit. "decreto divino para consagrar el espejo") que ordenaba al pueblo adorar al Yata-no-Kagami como si fuera la propia Amaterasu era el comienzo de la piedad filial en la relación padre-hijo. ^{[ 166 ]} De esta manera, vinculó el sintoísmo y el confucianismo con la creencia de que esto era prueba de que la moralidad humana se había establecido en Japón hace mucho tiempo.

El final del período Mitogaku se convirtió en un terreno fértil para que imperialistas del final del período Edo, como Yoshida Shōin, desarrollaran sus ideas. ^{[ 167 ]}

El Decreto para la Restauración del Gobierno Imperial (王政復古の大号令, Ōsei Fukko no Daigō-rei ) se emitió en 1867. El decreto fue redactado por el erudito de kokugaku Tamamatsu Mahiro, asesor de Iwakura Tomomi . El lema Jinmu Sōgyō (神武創業; "Fundación de Jinmu") se usó para invocar al primer emperador, apoyando la legitimidad del emperador actual. El gobierno se centró primero en el sintoísmo como un medio para apoyar sus objetivos de unir el gobierno con la religión y poner el gobierno directo en el emperador y, como tal, restableció el Jingi-kan , que fue colocado al mismo nivel que el Daijō-kan . ^{[ 168 ]} Se estableció un puesto llamado senkyō-shi (宣教使) dentro del Jingi-kan que era responsable de la promulgación del sintoísmo de acuerdo con la Proclamación Taikyo . ^{[ 169 ]} El 28 de marzo de 1868, se emitió el Shinbutsu Hanzen-rei (神仏判然令; "Orden para distinguir el sintoísmo del budismo") , junto con una directiva que ordenaba a los monjes budistas que se habían involucrado en ceremonias en santuarios sintoístas como bettō y shasō (社僧) ser despojados de su estatus de monjes budistas y convertidos en sacerdotes sintoístas. Se abolieron los títulos y rangos budistas para los kami , como daibosatsu  (大菩薩) y gongen (権現) , y se exigió que los objetos budistas dentro de los santuarios, como estatuas y estupas, se trasladaran a un templo budista fuera del recinto del santuario. ^{[ 170 ]} Sin embargo, una interpretación laxa por parte de algunos miembros del Shinbutsu Hanzen-rei resultó en una forma extrema de haibutsu kishaku , el rechazo del budismo, que llevó a la destrucción de templos y estatuas budistas por parte de algunos funcionarios gubernamentales de menor rango influenciados por los ideales antibudistas de la rama kokugaku de Hirata Atsutane , sacerdotes sintoístas que seguían resentidos con los templos budistas que habían estado en una posición de poder durante el período Edo debido al sistema de certificados de templos (寺請制, terauke-sei ) , y un subsector del pueblo. ^{[ 170 ]}El 22 de junio de 1868, el gobierno emitió un comunicado que declaraba: «La separación del sintoísmo y el budismo no implica el rechazo del budismo», en un intento por frenar este haibutsu kishaku . El Koki Kyūbutsu Hozon-kata (古器旧物保存方; «Plan para la preservación de artefactos antiguos») se promulgó en 1871 y la destrucción de objetos budistas disminuyó. Sin embargo, aunque este haibutsu kishaku duró poco tiempo, su impacto fue extenso y resultó en la pérdida de muchas obras de arte budistas. ^{[ 171 ]}

Shugendō y Onmyōdō también fueron abolidos. Onmyōdō fue abolido en 1870 y los onmyōshi (陰陽師; funcionarios gubernamentales de Onmyōdō) fueron liberados del servicio gubernamental para convertirse en practicantes religiosos privados. Shugendō fue abolido en 1872 y los practicantes oficiales dejaron el gobierno para convertirse en practicantes privados o se transfirieron a las sectas budistas Shingon o Tendai . ^{[ 172 ]}

Además, se introdujo un nuevo sistema para clasificar santuarios basado en el sistema del período de Ritsuryō , llamado sistema moderno de santuarios sintoístas clasificados (近代社格制度) , que otorgaba a los santuarios clasificaciones emitidas por el gobierno. ^{[ 173 ]} Los santuarios se dividieron en dos grandes categorías, aquellos con estas clasificaciones oficiales, llamados kansha (官社) , y aquellos sin ellas, llamados shosha (諸社) . Los kansha se dividieron luego en kanpeisha (官幣社) , que recibían su heihaku del tesoro nacional para el Kinen-sai , Niiname-sai y festivales importantes regulares, y aquellos que recibían su heihaku de su gobierno regional. Estos luego se dividieron luego en santuarios mayores, medianos y menores con el Santuario de Ise ubicado en su propia categoría por encima. ^{[ 173 ]} Los shosha se dividían en fusha (府社) y kensha (県社) , donde los ciudadanos de las prefecturas rendían culto, y gōsha (郷社) , donde los residentes de las aldeas rendían culto. También existían santuarios sin rango (無格社, mukakusha ) , que no pertenecían a ninguna de estas categorías. Estos y los shosha se encontraban dentro de las jurisdicciones de los gobernadores regionales. ^{[ 173 ]}

En 1875, el Shikibu-shō publicó Jinja Saishiki (神社祭式; "Rituales sintoístas") , estandarizando por primera vez las ceremonias en los santuarios de todo el país. ^{[ 174 ]} Esta ordenanza estableció los asistentes y el cronograma de las ceremonias en los diversos festivales celebrados en los santuarios, estableciendo procedimientos establecidos que incluían un cronograma para la apertura del santuario, la ofrenda de comida, la ofrenda de otros bienes, la lectura de norito , la ofrenda de tamagushi , la retirada de los bienes ofrecidos, la retirada de la comida ofrecida y el cierre del santuario. ^{[ 174 ]} En 1907, el Ministerio del Interior emitió la Jinja Saishiki Gyōji Sahō (神社祭式行事作法; "Etiqueta para eventos de ceremonias en santuarios") que estandarizaba la etiqueta para el culto en los santuarios de todo el país. ^{[ 174 ]} En 1914, se emitió la Ordenanza Imperial Taisho No. 9 Jingū Saishi-rei (神宮祭祀令; Ordenanza sobre las ceremonias del Santuario de Ise) que dividió los festivales del Santuario de Ise en festivales principales (Kinen-sai, Niiname-sai, festivales programados regularmente, ceremonias de reubicación y ofrendas rituales no programadas), festivales intermedios (Saitan-sai, Genshi-sai, Kigensetsu-sai, Tenchōsetsu-sai, Meijisetsu-sai y otros rituales con historia especial) y festivales menores (todos los demás festivales). ^{[ 174 ]} Al mismo tiempo, se emitió la Ordenanza Imperial Taisho No. 10 Kankokuheisha-ika Jinja Saishi-rei (官国幣社以下神社祭祀令; Ordenanza sobre las Ceremonias de los Santuarios Imperiales y Nacionales y Abajo) , haciendo lo mismo con todos los santuarios reconocidos a nivel nacional. ^{[ 174 ]} Las ceremonias en el palacio imperial estaban estandarizadas en la Kōshitsu Saishi-rei (皇室祭祀令 ; Ordenanza sobre los ritos de la Casa Imperial) y sus suplementos. ^{[ 174 ]} Además, el Tōkyoku-rei (登極令; Ordenanza de Ascensión) y el Riccho-rei (立儲令) formalizaron las ceremonias para la ascensión del emperador, el Sokui-no-rei , el Daijosai y la Investidura como Príncipe Heredero. ^{[ 175 ]}

En 1871, la Proclamación Dajō -kan (太政官布告, Dajō-kan Fukoku ) 234 designó las ceremonias en los santuarios como rituales estatales. Esto cambió drásticamente la naturaleza de los santuarios y del sintoísmo que existía antes de esta era moderna, dando lugar al sistema que se conocería como sintoísmo estatal, en el que los santuarios estaban bajo administración estatal.

Los eruditos kokugaku de la escuela Hirata formaron el núcleo central del gobierno y aspiraban a unificar el gobierno y la religión ( saisei itchi ) y establecer el sintoísmo como religión de Estado. Sin embargo, miembros progresistas e influyentes del gobierno, como Itō Hirobumi e Iwakura Tomomi, abogaban por la separación entre la iglesia y el estado. En 1870, Tamamatsu Masao abandonó el gobierno tras un enfrentamiento con Iwakura. En 1871, los sintoístas de lafacción saisei itchi —Yano Harumichi , Gonda Naosuke , Tsunoda Tadayuki y Maruyama Sakura— fueron arrestados por su participación en el Incidente de los Dos Señores y exiliados. ^{[ 176 ]}

En 1875, la libertad de religión quedó garantizada por ley, y un aviso del Gabinete en 1882 designó al sintoísmo como no religioso. En un giro respecto al objetivo original del gobierno de unificar el estado y la religión, surgió la Teoría del Santuario Secular , que otorgó un carácter oficial al sintoísmo, que ahora se encontraba fuera del ámbito religioso. La Constitución Meiji , promulgada en 1890, no contenía ninguna mención al sintoísmo. ^{[ 177 ]} Ahora que el sintoísmo había pasado a ser visto como un “ritual” estatal, el sistema hereditario existente del sacerdocio fue abolido con el argumento de que ninguna familia debía monopolizar un puesto, y los sacerdotes fueron formados y nombrados de la misma manera que otros funcionarios públicos. ^{[ 173 ]} Dado que los santuarios eran ahora instituciones no religiosas, a los sacerdotes de los santuarios oficialmente reconocidos se les prohibió participar en actividades religiosas, lo que les impedía celebrar servicios funerarios sintoístas o predicar la doctrina sintoísta. ^{[ 178 ]} Esto resultó en una pérdida repentina de poder para las sectas sintoístas shake que habían existido hasta ese momento, como el sintoísmo de Yoshida y el sintoísmo de Ise . En 1871, el gobierno confiscó las tierras propiedad de santuarios y templos que no eran sus terrenos directos mediante la emisión del Shaji-ryō Jōchi-rei (社寺領上知令; Orden de confiscación de territorio de santuarios y templos) . ^{[ 172 ]}

En 1871, el Departamento de Divinidades , que se había formado al comienzo de la Restauración Meiji, fue degradado al Ministerio de Divinidades y convertido en una rama del Daijō-kan . En 1872, la administración de los santuarios se fusionó con un nuevo departamento llamado Ministerio de Religión, que controlaba todas las actividades religiosas, y el Ministerio de Divinidades fue abolido. En 1877, fue degradado aún más a la Oficina de Santuarios , que no era más que una oficina dentro del Ministerio del Interior . Más tarde, en 1877, se fusionó con la administración de templos en la Oficina de Santuarios y Templos . ^{[ 179 ]} El Ministerio de Religión había implementado un sistema de maestros religiosos llamado kyodo shoku , que implicaba un esfuerzo conjunto de sacerdotes sintoístas y monjes budistas para inculcar patriotismo y amor por el emperador en el pueblo. Sin embargo, este sistema colapsó rápidamente debido al conflicto entre los sintoístas y los budistas. ^{[ 180 ]} Además, a quienes trabajaban como kyodo shoku solo se les permitía difundir el llamado sanjō kyōsoku (三条教則; tres enseñanzas) que enseñaba patriotismo y respeto por el emperador, y se les prohibía predicar sobre las enseñanzas o doctrinas del sintoísmo o el budismo. ^{[ 181 ]} Tras la disolución del Ministerio de Religión, la Oficina de Asuntos Sintoístas fue establecida por sacerdotes y otras personas con vínculos con el sintoísmo para continuar con las actividades del Ministerio de Religión. Sin embargo, se desarrolló un debate en torno a la Oficina sobre si Ōkuninushi debía o no ser añadido al santuario de la Oficina. ^{[ 178 ]} En 1882, el Kōten Kōkyūsho fue establecido al tomar posesión de los dormitorios para los sacerdotes que estudiaban en la Oficina de Asuntos Sintoístas. En 1890, se estableció el Kokugakuin (國學院) , una institución educativa dentro del Kōten Kōkyūsho que más tarde se expandió hasta convertirse en la Universidad Kokugakuin , una universidad de educación sintoísta. ^{[ 182 ]} De manera similar, el Kōgakkan (皇學館), que más tarde se convertiría en otra universidad sintoísta, la Universidad Kogakkan , se estableció en 1882 por orden del maestro de ceremonias del Santuario de Ise en la Biblioteca Hayashizaki del santuario. ^{[ 183]}

Cuando la administración de santuarios se fusionó con la Oficina de Santuarios y Templos en 1877, los santuarios de rango prefectural e inferior fueron considerados religiosos de la misma manera que los templos, y los sacerdotes sintoístas perdieron su estatus de funcionarios públicos. Luego, en 1879, estos santuarios dejaron de recibir fondos públicos. Los fondos públicos ya no se utilizaban para pagar los salarios de los sacerdotes desde 1873. ^{[ 179 ]} Si bien los sacerdotes de santuarios imperiales y nacionales conservaron su estatus de funcionarios públicos, en 1887, la implementación del sistema para la preservación de santuarios imperiales y nacionales (官国幣社保存金制度, kankoku heisha hozonkin seido ) hizo que estos sacerdotes recibieran fondos públicos solo durante los siguientes diez años. Estos cambios que separaron al gobierno de los santuarios siguieron una nueva política de separación de la iglesia y el estado ^{[ 184 ]}

La mencionada Shaji-ryō Jōchi-rei (社寺領上知令; Orden de confiscación de territorios de santuarios y templos) emitida en 1871 dañó la situación financiera de los santuarios y templos, pero los santuarios se vieron particularmente afectados, ya que la postura de que los santuarios no eran religiosos les había prohibido ganar dinero a través de servicios religiosos como funerales y ahora tampoco recibían fondos públicos, mientras que se esperaba que los templos obtuvieran ingresos de sus servicios religiosos. ^{[ 172 ]} Esto colocó a los santuarios en una difícil situación financiera durante toda la era Meiji .

También al comienzo de la era Meiji, se construyeron varios santuarios para el culto de aquellos que contribuyeron significativamente al país, como el Santuario Yasukuni , que consagra a quienes murieron al servicio de su país; el Santuario Minatogawa, que consagra a Kusunoki Masashige de la Corte del Sur ; Kamakura-gū , que consagra al Príncipe Morinaga ; y los Santuarios Kikuchi, que consagran a miembros del clan Kikuchi. ^{[ 185 ]}

Por el contrario, el gobierno Meiji combinó un gran número de santuarios. Esto ocurrió paralelamente al movimiento de mejora rural (地方改良運動, chihō kairyō undo ) y a la reorganización principalmente de los santuarios estrechamente vinculados a sus regiones, como los santuarios de aldea y los santuarios sin rango, reduciendo el número de santuarios de 190.000 a 130.000. ^{[ 186 ]} Este proceso fue criticado por varios como el naturalista Minakata Kumagusu y el folclorista Kunio Yanagita .

Con los santuarios sintoístas excluidos de la financiación pública, el clero sintoísta estableció la Asociación Nacional de Sacerdotes Sintoístas , exigiendo que si el sintoísmo era la religión estatal del país, entonces el estado tenía la responsabilidad de financiarlo, y lideró un movimiento para restablecer el Departamento de Divinidades . ^{[ 187 ]} Esto resultó en 1894 en la emisión de la Ordenanza Imperial sobre el Sacerdocio de los Santuarios Prefecturales y Subterráneos (府県社以下神社ノ神職ニ関スル件 ) , que estableció a todo el clero de los santuarios prefecturales y subterráneos como funcionarios gubernamentales asalariados designados para su cargo por su gobernador local. ^{[ 187 ]} En 1896, la Propuesta para Restablecer el Departamento de Divinidades fue presentada ante la Cámara de Representantes , pero la propuesta fracasó. ^{[ 187 ]} Sin embargo, en 1900, la Oficina de Santuarios y Templos del Ministerio del Interior se dividió en la Oficina de Santuarios y la Oficina de Religiones , estableciendo una clara, aunque superficial, división entre la administración del sintoísmo y otras religiones. ^{[ 187 ]} En 1906, se abolió el sistema de preservación de santuarios imperiales y nacionales, y los santuarios estatales e imperiales recibieron financiación gubernamental permanente, mientras que los gobiernos locales recibieron autorización para proporcionar fondos a los santuarios de nivel prefectural e inferior para ser utilizados tanto en ofrendas comestibles como no comestibles. ^{[ 187 ]}

Sin embargo, la cantidad de fondos asignados a un santuario estatal o imperial debía mantenerse dentro del marco del ahora extinto sistema de preservación, limitando los desembolsos anuales a 210 000 yenes ajustados por inflación, lo que representaba casi una décima parte de los costos operativos de un santuario tan grande como uno estatal o imperial. ^{[ 188 ]} Y si bien los gobiernos locales podían proporcionar una cuota de ofrenda a un santuario prefectural o de menor jerarquía, no estaban obligados a hacerlo. ^{[ 188 ]} Por estas razones, estos cambios no mejoraron significativamente la situación económica de los santuarios. ^{[ 188 ]}

Además, la nueva Oficina de Santuarios del Ministerio del Interior se mostró pasiva en su administración del sintoísmo. La Oficina mantuvo una postura firme en cuanto a que el sintoísmo no era religioso, se esforzó por prohibir la transmisión de ideología religiosa específica del sintoísmo y restringió estrictamente las actividades religiosas del sacerdocio, como la celebración de funerales sintoístas y el proselitismo. ^{[ 189 ]} La Oficina también trabajó para limitar los conflictos entre el sintoísmo y otras religiones, afirmando que esas religiones extranjeras se habían asimilado al ethos nacional y, por lo tanto, no debían ser cuestionadas. ^{[ 190 ]} Con esta base, el sintoísta Ashizu Uzuhiko argumentó que el deber principal de la Oficina de Santuarios era deshacer por completo cualquier intento de formar una ideología sintoísta, borrar el ethos sintoísta y eliminar cualquier expresión de una forma de pensamiento sintoísta única, todo ello mientras se esforzaba por encontrar soluciones pacíficas para los conflictos entre el sintoísmo y todas las demás religiones legalmente reconocidas, como el budismo y el cristianismo, para que el sintoísmo estatal pudiera existir sin contradecir la separación de la iglesia y el estado. ^{[ 191 ]} La Oficina de Santuarios era tratada como una oficina de tercera clase dentro del Ministerio del Interior. El puesto de director general de la Oficina se consideraba nada más que un lugar para que las personas recibieran un puesto oficial antes de pasar a ser gobernadores de prefecturas o jefes de oficinas más influyentes, lo que lo convertía en una especie de parada de uno o dos años en la trayectoria profesional de un político antes de pasar a su siguiente asignación, y muchos nunca habrían leído ningún norito o textos clásicos sintoístas antes de recibir el puesto. ^{[ 192 ]}

A principios de 1940, la Oficina de Santuarios se reformó y se convirtió en el Instituto de Divinidades , pero el Instituto nunca implementó ninguna política significativa y luego fue abolido después de la derrota de Japón durante la Segunda Guerra Mundial . ^{[ 193 ]}

Este sistema estatal sintoísta , que había eliminado la expresión de la filosofía sintoísta y borrado por completo el espíritu sintoísta, provocó críticas de sacerdotes y filósofos sintoístas opositores, algunos de los cuales expusieron su propia filosofía sintoísta o crearon organizaciones sintoístas no gubernamentales.

Entre estas organizaciones, las trece sectas del Shinto tuvieron una influencia particularmente grande . Esto generalmente se refiere a Kurozumikyō , Shinto Shusei , Izumo-taishakyo , Fuso-kyo , Jikkō kyō , Shinshu-kyo , Shintō Taiseikyō , Ontake-kyō , Shintō Taikyō , Misogikyo , Shinrikyo , Konkokyo y Tenrikyo . Jingūkyō también se incluyó originalmente en esto, pero luego se reestructuró en Jingū Hōsaikai (神宮奉斎会) y se separó. Estas sectas comenzaron a surgir a finales del período Edo , habiendo sentado sus bases con creencias populares y las filosofías sintoístas de la era moderna, y luego se expandieron bajo la administración religiosa de la era Meiji . ^{[ 194 ]} En 1875, el Ministerio de Religión abolió el cargo de kyōdo shōku , y el Sintoísmo Estatal se separó de todos los aspectos religiosos basándose en la Teoría del Santuario Secular, como se mencionó anteriormente. Con la prohibición de que los sacerdotes hicieran proselitismo, estas sectas sintoístas desarrollaron rápidamente sistemas para la difusión de la filosofía religiosa sintoísta, convirtiéndose en fuerzas para propagar dicha filosofía. Con el tiempo, la Oficina de Asuntos Sintoístas reconoció públicamente la independencia de estas organizaciones como miembros del Sintoísmo de Secta, lo que dio como resultado trece sectas reconocidas oficialmente. ^{[ 194 ]}

Tenrikyo, en particular, creció rápidamente desde mediados de la era Meiji en adelante, convirtiéndose en la secta que logró obtener el mayor número de seguidores. ^{[ 195 ]} Tenrikyo tiene su origen en una revelación divina que Nakayama Miki habría recibido en 1838. Luego, tomó las palabras del kami que le habló, Tenri-ō , y las escribió como poesía waka para crear el Ofudesaki , creando así la filosofía religiosa de la secta. ^{[ 196 ]} El Ofudesaki predica el ideal de la Vida Gozosa y pone énfasis en la relación entre marido y mujer, pero no enfatiza la familia ni la piedad filial. ^{[ 196 ]} Posee un mito de la creación único que difiere significativamente de lo escrito en el Kojiki y el Nihon Shoki, en el cual Tsukihi Oyagami (月日親神) (otro nombre para Tenri-ō) ​​encuentra un pez con rostro humano llamado Izanagi y una serpiente llamada Izanami en un mar de lodo y les enseña las formas de reproducción como marido y mujer, dando como resultado el nacimiento de la humanidad. Tsukihi Oyagami entonces encomienda a diez kami , entre los que se incluyen Izanagi e Izanami, la protección de la humanidad. ^{[ 196 ]}

También es importante el surgimiento de Oomoto, que tiene sus orígenes en 1892 cuando se dice que el kami Ushitora no Konjin habló a través de la Fundadora Nao Deguchi, quien luego registró esas palabras por escrito. ^{[ 197 ]} En 1898, Deguchi conoció a Kisaburō Ueda, quien se convertiría en Onisaburo Deguchi , el Santo Maestro. En 1900, se casó con la hija de Nao Deguchi y fue adoptado por la familia Deguchi como mukoyōshi y comenzó a trabajar con Nao Deguchi. ^{[ 197 ]} La estructura de la secta Oomoto se creó a partir de una combinación de las proclamaciones divinas de Nao Deguchi y el reijutsu (霊術) de Onisaburo Deguchi. Después de que Asano Wasaburō del Colegio Imperial Japonés de Ingeniería Naval se convirtiera en seguidor, se le unieron varios miembros de la intelectualidad y el ejército, lo que resultó en un rápido aumento de poder hasta el punto de ser considerado un problema social. ^{[ 197 ]} Oomoto predica el concepto de unidad entre el ser humano y Dios (神人一致, shinjin itchi ) en el que Dios es el ser que ha creado toda la existencia, el Espíritu de Dios impregna toda la creación, los humanos son los líderes de todo lo que Dios ha creado, y Dios les ha dado un conocimiento y poder inmensos para crear el mundo ideal de Dios. También se cree que en el fondo los humanos comprenden el corazón de Dios, y que deben trabajar para crear el mundo ideal para la humanidad recibiendo el poder de Dios y uniéndose a Él. ^{[ 198 ]} Oomoto ha tenido una influencia significativa en las organizaciones religiosas de estilo sintoísta que la siguieron, dando origen a una serie de nuevas religiones denominadas religiones “basadas en Oomoto”, incluyendo haber influido en la formación de Seicho-No-Ie . ^{[ 197 ]}

Una característica general común entre las sectas sintoístas es que, además de una base de culto tradicional a los kami , a menudo también tienen una deidad principal a la que veneran y utilizan ritos tradicionales como el majinai (まじない) o adivinación divina para difundir sus enseñanzas. ^{[ 194 ]} Y si bien las sectas sintoístas fueron reconocidas oficialmente por el gobierno, su capacidad para difundir sus enseñanzas individuales y reunir seguidores resultó en varias ocasiones en la represión gubernamental. Tenrikyo, en particular, fue atacada con la Directiva Secreta del Ministerio del Interior (秘密訓令, Himitsu Kunrei ) que los obligó a cambiar sus ritos y otros aspectos de la secta. ^{[ 195 ]} Oomoto también sufrió represión en forma del Primer y Segundo Incidente de Oomoto, que resultó en la destrucción de su sede, la disolución de toda su organización y el arresto de sus líderes. ^{[ 197 ]}

Además, las sectas sintoístas contaban con un gran número de filósofos sintoístas que desarrollaron sus propias filosofías sintoístas individuales, a diferencia de otras organizaciones religiosas relacionadas con el sintoísmo. El sintoísta Kawatsura Bonji, por ejemplo, expresó su filosofía sintoísta individual basada en la creencia de que todas las religiones son fundamentalmente una y todos los dioses son fundamentalmente iguales, incluyendo su visión crítica de la administración del sintoísmo por parte del Ministerio del Interior y su firme defensa del renacimiento de un ethos sintoísta principalmente a través del acto de misogi . ^{[ 199 ]} Influenciado por Kawatsura estuvo Imaizumi Sadasuke, quien también expresó sus filosofías sintoístas personales y llevó a cabo la primera investigación positivista sobre el sintoísmo desde Motoori Norinaga mientras aprendía prácticas religiosas con Kawatsura. ^{[ 200 ]} Sus creencias eran que es una verdad fundamental del Universo que los humanos y los kami son inherentemente uno y que a través de la práctica del harae uno podría purificar su mente y cuerpo y traer el espíritu del kami agregado dentro de sí y entrar en un estado de unidad con los kami . ^{[ 201 ]} Imaizumi criticó la administración del sintoísmo por parte del gobierno y las políticas de guerra del ejército y habló en contra de los políticos para exigir el fin de la guerra, ^{[ 201 ]} lo que resultó en la prohibición de sus escritos y grabaciones de sus conferencias durante la Segunda Guerra Mundial . ^{[ 202 ]}

Después de que Japón se rindió al final de la Segunda Guerra Mundial en 1945, el Comandante Supremo de las Potencias Aliadas (SCAP) promulgó la Directiva Shinto como parte de la política de ocupación, desmantelando el sistema Shinto estatal . Habiendo determinado que el Shinto era una fuente de ideología nacionalista, en febrero de 1946, el SCAP abolió todas las leyes relativas a la administración del Shinto desde la era Meiji en adelante, así como todos los órganos administrativos de los santuarios desde el Instituto de Divinidades y por debajo, una medida que rechazó la postura de que los santuarios y sus ritos eran rituales estatales. ^{[ 203 ]} De acuerdo con la Orden de Corporaciones Religiosas (宗教法人令, Shūkyō Hōjin-rei ) emitida en diciembre de 1945, los santuarios fueron tratados ahora como corporaciones religiosas de la misma manera que otras organizaciones religiosas, y el Sistema Moderno de Santuarios Shinto Clasificados fue abolido. ^{[ 204 ]} La Ordenanza sobre Corporaciones Religiosas fue derogada al final de la ocupación, y la Leyanza sobre Corporaciones Religiosas fue promulgada en su lugar en 1951. ^{[ 205 ]} Los criterios para determinar qué constituye una corporación religiosa son más estrictos en la Leyanza que en la Ordenanza, lo que resultó en que todos los santuarios de Japón fueran clasificados como corporaciones religiosas. ^{[ 205 ]}

En enero de 1946, se abolieron tres organizaciones: la Asociación Nacional de Sacerdotes Sintoístas , el Instituto de Investigación de Clásicos Japoneses y la Fundación de Servicio Jingū; en su lugar se estableció la Asociación de Santuarios Sintoístas para que actuara como una organización coordinadora que supervisara los santuarios sintoístas de todo el país que seguirían existiendo como corporaciones religiosas. ^{[ 206 ]}

Aunque los santuarios habían perdido su estatus gubernamental, alcanzaron una prosperidad económica sin precedentes antes de la Segunda Guerra Mundial, ya que ahora podían celebrar funerales y rituales de oración privados que antes estaban prohibidos. ^{[ 207 ]} Con el crecimiento de la economía japonesa durante el milagro económico japonés , los santuarios pudieron reparar y ampliar sus instalaciones más allá de lo que habían podido hacer antes de la guerra. ^{[ 207 ]} Sin embargo, la creciente urbanización causada por el crecimiento económico provocó la despoblación de las zonas rurales, lo que generó otros problemas, como la pérdida de ujiko (los fieles locales de un santuario) y la falta de sucesores para los puestos de sacerdote. ^{[ 207 ]} También se observaron problemas en los santuarios de las ciudades, ya que el desarrollo urbano y la mayor movilidad de la población ujiko empeoraron el entorno del santuario. Además, aumentó el número de personas que, si bien eran nominalmente ujiko , ya no asumían las responsabilidades de apoyo al santuario que tradicionalmente les correspondían. ^{[ 207 ]}