pueblo yoruba

En el siglo XV, el Imperio Oyo ^{[ 62 ]} superó a Ile-Ife como la potencia militar y política dominante en la tierra yoruba . ^{[ 63 ]}

En el siglo XVIII, el Imperio, bajo el oba Alaafin de Oyo , participó indirectamente en el comercio de esclavos africanos . Los yoruba solían asaltar a las poblaciones vecinas y practicaban un sistema conocido localmente como Ìwòfà, ^{[ 64 ]} la versión yoruba de la servidumbre por contrato . ^{[ 65 ]}

La mayoría de las ciudades-estado ^{[ 66 ]} estaban controladas por obas (reyes con diversos títulos) y consejos. Los consejos estaban formados por oloye , líderes reconocidos de ascendencia real, noble y, a menudo, incluso plebeya, que se unían a ellos a través de gremios y cultos. El poder del rey frente al de los consejos variaba entre los estados. Los reyes de Oyo tenían un control casi total, pero aun así eran constantemente controlados por el Ọyọ Mesi, liderado por el Basọrun, mientras que las ciudades-estado de Ijebu tenían ^{[ 66 ]} consejos senatoriales con más influencia que el Ọba , llamados Awujale de Ijebuland . ^{[ 60 ]}

En las últimas décadas, Lagos se consolidó como la ciudad más importante del pueblo yoruba y de la influencia cultural y económica yoruba. Entre los desarrollos más notables de Lagos se encuentra la arquitectura de estilo singular introducida por las comunidades yoruba que regresaron de Brasil y Cuba, conocida en yoruba como Amaros/Agudas . ^{[ 67 ]}

Los asentamientos yoruba a menudo se describen como principalmente uno o más de los principales grupos sociales llamados "generaciones": ^{[ 68 ]}

• La "primera generación" incluye pueblos y ciudades ^{[ 66 ]} conocidos como capitales originales de los reinos o estados yoruba fundadores.
• La "segunda generación" consiste en asentamientos creados por conquista. ^{[ 66 ]}
• La "tercera generación" está formada por pueblos y municipios que surgieron tras las guerras intestinas del siglo XIX.

Las monarquías eran una forma común de gobierno en la tierra yoruba, pero no la única. Las numerosas ciudades-estado del reino de Ijebu, al oeste de Oyo, y las comunidades del pueblo Egba , que habitaban los bosques al sur de la sabana de Oyo, constituían excepciones notables. Estas entidades políticas independientes solían elegir un rey, aunque el poder político, legislativo y judicial residía en el Ogboni , un consejo de ancianos destacados. Sin embargo, la noción del rey divino era tan importante para los yoruba que ha formado parte de su organización en diversas formas desde la antigüedad hasta la actualidad.

Durante las guerras intestinas del siglo XIX, los Ijebu obligaron a los ciudadanos de más de 150 comunidades Ẹgba y Owu a emigrar a la ciudad fortificada de Abeokuta . Cada barrio conservaba su propio consejo Ogboni de líderes civiles, junto con un Olorogun , o consejo de líderes militares, y en algunos casos, sus propios Obas o Baales electos . Estos consejos independientes elegían a sus miembros más capaces para unirse a un consejo federal civil y militar que representaba a la ciudad en su conjunto. El comandante Frederick Forbes, representante de la Corona británica, escribió un relato de su visita a la ciudad en el Church Military Intelligencer (1853), ^{[ 90 ]} describió Abẹokuta como una ciudad con "cuatro presidentes" y el sistema de gobierno como compuesto por "840 gobernantes principales o 'Cámara de los Lores', 2800 jefes secundarios o 'Cámara de los Comunes', 140 militares principales y 280 secundarios". ^{[ 91 ]} Describió Abẹokuta y su sistema de gobierno como "la república más extraordinaria del mundo". ^{[ 91 ]}

Según el eminente historiador de Ọyọ, el reverendo Samuel Johnson , los consejos de liderazgo gerontocrático que protegían contra la monopolización del poder por parte de un monarca eran una característica de los Ẹgba. Dichos consejos también estaban bien desarrollados entre los grupos Okun del norte, los Ekiti del este y otros grupos que se engloban dentro de la etnia yoruba. En Ọyọ, el más centralizado de los reinos precoloniales, el Alaafin consultaba todas las decisiones políticas con el primer ministro y principal hacedor de reyes (el Basọrun ) y el resto del consejo de nobles principales conocido como Ọyọ Mesi . ^{[ 92 ]}

Tradicionalmente, la realeza y la jefatura no se determinaban por la simple primogenitura , como en la mayoría de los sistemas monárquicos de gobierno. Un colegio electoral de jefes de linaje era y sigue siendo el encargado de seleccionar a un miembro de una de las familias reales de cualquier reino, y la selección se confirma mediante una petición oracular de Ifá . ^{[ 93 ]} Los Ọbas viven en palacios que suelen estar en el centro de la ciudad. Frente al palacio del rey se encuentra el Ọja Ọba , o mercado del rey. Estos mercados forman parte intrínseca de la vida yoruba. Tradicionalmente, sus comerciantes están bien organizados, tienen varios gremios, oficiales y un portavoz electo. También suelen tener al menos una Iyaloja , o Dama del Mercado, de quien se espera que represente sus intereses en el consejo aristocrático de oloyes en el palacio. ^{[ 94 ] [ 95 ]}

La monarquía de cualquier ciudad-estado solía limitarse a un número determinado de linajes reales. ^{[ 96 ]} Una familia podía ser excluida del trono y del cacicazgo si algún miembro, sirviente o esclavo perteneciente a la familia cometía un delito, como robo, fraude, asesinato o violación. En otras ciudades-estado, la monarquía estaba abierta a la elección de cualquier ciudadano varón libre. En Ilesa , Ondo , Akure y otras comunidades yoruba, existían varias tradiciones, aunque relativamente raras, de mujeres Ọbas . Los reyes eran tradicionalmente casi siempre polígamos y a menudo se casaban con miembros de la familia real de otros dominios, creando así alianzas útiles con otros gobernantes. ^{[ 97 ]} Ibadan, una ciudad-estado y protoimperio fundada en el siglo XIX por un grupo políglota de refugiados, soldados y comerciantes itinerantes tras la caída de Ọyọ, prescindió en gran medida del concepto de monarquía, prefiriendo elegir consejos militares y civiles de entre un grupo de ciudadanos eminentes. La ciudad se convirtió en una república militar, donde soldados distinguidos ejercían el poder político mediante su elección por aclamación popular y el respeto de sus pares. Prácticas similares fueron adoptadas por los Ijẹsa y otros grupos, lo que provocó un aumento correspondiente en la influencia social de los aventureros militares y los empresarios exitosos. Los Ìgbómìnà eran famosos por su destreza agrícola y de caza, así como por sus tallas de madera, su arte en cuero y la famosa mascarada Elewe. ^{[ 98 ]}

Los gremios ocupacionales, clubes sociales, sociedades secretas o iniciáticas y unidades religiosas, comúnmente conocidas como Ẹgbẹ en yoruba, incluían el Parakoyi (o liga de comerciantes) y el Ẹgbẹ Ọdẹ (gremio de cazadores), y mantuvieron un papel importante en el comercio, el control social y la educación vocacional en las entidades políticas yoruba. También hay ejemplos de otras organizaciones pares en la región. ^{[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ] [ 102 ]} Cuando los Ẹgba resistieron la dominación imperial del Imperio Ọyọ, se le atribuye a una figura llamada Lisabi la creación o el resurgimiento de una organización tradicional clandestina llamada Ẹgbẹ Aro . Este grupo, originalmente un sindicato de agricultores, se convirtió en una red de milicias secretas en los bosques de Ẹgba, y cada logia conspiró y logró derrocar a los Ajeles (administradores designados) de Ọyọ a finales del siglo XVIII. De manera similar, ligas de resistencia militar encubiertas como Ekiti Parapọ y la alianza Ogidi fueron organizadas durante las guerras del siglo XIX por comunidades a menudo descentralizadas de los yoruba de Ekiti, Ijẹsa, Ìgbómìnà y Okun para resistir varios planes expansionistas imperiales de Ibadan, Nupe y el Califato de Sokoto .

La religión yoruba comprende los conceptos y prácticas religiosas y espirituales tradicionales del pueblo yoruba. ^{[ 104 ]} Su tierra natal se encuentra en el suroeste de Nigeria y las zonas adyacentes de Benín y Togo, una región que ha llegado a ser conocida como Yorubalandia. La religión yoruba está formada por diversas tradiciones y no tiene un único fundador. ^{[ 105 ]} Las creencias religiosas yoruba forman parte del itan , el conjunto de canciones, historias, relatos, mitologías y otros conceptos culturales que conforman la sociedad yoruba. ^{[ 105 ]}

Junto a la veneración de los ancestros , uno de los conceptos religiosos tradicionales yoruba más comunes ha sido el concepto de Orisa . Orisa (también escrito Orisha) son varios dioses y espíritus que sirven a la fuerza creadora suprema en el sistema religioso yoruba (Ase). Algunos Orisa ampliamente conocidos son Ogun (un dios del metal, la guerra y la victoria), Shango o Jakuta (un dios del trueno, el relámpago, el fuego y la justicia que se manifiesta como un rey y que siempre empuña un hacha de doble filo que transmite su autoridad y poder divinos), Esu Elegbara (un embaucador que sirve como el único mensajero del panteón y que transmite los deseos de los hombres a los dioses. Entiende todos los idiomas hablados por la humanidad y también es el guardián de la encrucijada, Oríta méta en yoruba) y Orunmila (un dios del oráculo). Eshu tiene dos formas, que son manifestaciones de su naturaleza dual: energías positivas y negativas; Eshu Laroye, un maestro instructor y líder, y Eshu Ebita, un bufón, engañoso, sugestivo y astuto. ^{[ 106 ]} Orunmila, por su parte, revela el pasado, da soluciones a los problemas del presente e influye en el futuro a través del sistema de adivinación Ifa , que es practicado por sacerdotes oraculares llamados Babalawos .

Olorun es una de las principales manifestaciones del Dios Supremo del panteón yoruba, el dueño de los cielos, y está asociado con el Sol conocido como Oòrùn en la lengua yoruba. Las otras dos formas principales del Dios supremo son Olodumare —el creador supremo— y Olofin , quien es el conducto entre Òrunn (Cielo) y Ayé (Tierra). Oshumare es un dios que se manifiesta en forma de arcoíris, también conocido como Òsùmàrè en yoruba, mientras que Obatala es el dios de la claridad y la creatividad. Estos dioses figuran en la religión yoruba, ^{[ 51 ] [ 107 ]} así como en algunos aspectos de Umbanda , Winti , Obeah , Vodun y muchos otros. Estas variedades, o linajes espirituales como se les llama, se practican en diversas áreas de Nigeria, entre otros lugares. A medida que crece el interés por las religiones indígenas africanas, también se pueden encontrar comunidades y linajes Orisa en algunas partes de Europa y Asia. Si bien las estimaciones varían, algunos estudiosos creen que podría haber más de 100 millones de seguidores de esta tradición espiritual en todo el mundo. ^{[ 108 ]}

Los yoruba son tradicionalmente un pueblo muy religioso y hoy en día son pluralistas en sus convicciones religiosas. ^{[ 111 ]} Los yoruba son uno de los grupos étnicos con mayor diversidad religiosa en África. Muchos yoruba practican el cristianismo en denominaciones como el anglicanismo ^{[ 112 ],} mientras que otros son musulmanes que practican principalmente el islam sunita de la escuela de derecho malikí. Además del cristianismo y el islam, un gran número de yoruba continúa practicando su religión tradicional. Las prácticas religiosas yoruba, como los festivales Eyo y Osun-Osogbo, están experimentando un resurgimiento en popularidad en la Yorubalandia contemporánea. Los seguidores de las religiones modernas los consideran en gran medida eventos culturales, más que religiosos. Participan en ellos como una forma de celebrar la historia de su pueblo e impulsar el turismo en sus economías locales. ^{[ 103 ]}

cristianismo

Los yorubas fueron uno de los primeros grupos en África Occidental en ser introducidos al cristianismo a gran escala. ^{[ 114 ]} El cristianismo (junto con la civilización occidental) llegó a Yorubalandia a mediados del siglo XIX a través de los europeos , cuya misión original era el comercio. ^{[ 111 ] [ 115 ] [ 116 ] [ 117 ]} Los primeros visitantes europeos fueron los portugueses, quienes visitaron el vecino reino de Bini a finales del siglo XVI. Con el paso del tiempo, otros europeos, como los franceses, los británicos, los holandeses y los alemanes, siguieron su ejemplo. Los británicos y los franceses fueron los más exitosos en su búsqueda de colonias (estos europeos en realidad dividieron Yorubalandia, con la mayor parte en la Nigeria británica y las partes menores en el Dahomey francés, ahora Benín, y el Togolandia alemán ). Los gobiernos de sus países de origen alentaron la llegada de organizaciones religiosas. Los católicos romanos (conocidos por los yorubas como Ijo Aguda, nombre que proviene de los antiguos esclavos yorubas que regresaron de América Latina, que eran en su mayoría católicos y también conocidos como Agudas o Amaros ) iniciaron la carrera, seguidos por los protestantes, cuyo miembro más destacado, la Sociedad Misionera de la Iglesia (CMS), con sede en Inglaterra, realizó los avances más significativos en las regiones del interior para la evangelización y se convirtió en la mayor de las misiones cristianas. Los metodistas (conocidos como Ijo-Eleto, nombre que proviene de la palabra yoruba para "método o proceso") iniciaron misiones en Agbadarigi/Gbegle por Thomas Birch Freeman en 1842. Agbadarigi fue atendido posteriormente por EC Van Cooten , EG Irving y AA Harrison. Henry Townsend , CC Gollmer y Ajayi Crowther de la CMS trabajaron en Abeokuta , entonces bajo la división Egba del sur de Nigeria en 1846. ^{[ 118 ]}

Hinderer y Mann, de la CMS, iniciaron misiones en las divisiones de Ibadan/ Ibarapa e Ijaye del actual estado de Oyo en 1853. Los misioneros bautistas Bowen y Clarke se concentraron en el eje norte yoruba (Ogbomoso y alrededores). Gracias a su éxito, otros grupos religiosos, como el Ejército de Salvación y la Comisión de Evangelistas de África Occidental , se popularizaron entre los igbomina , y se unieron otros grupos cristianos no denominacionales. El creciente auge del cristianismo propició el nombramiento de saros (esclavos que regresaban de Sierra Leona) y nativos como misioneros. Esta iniciativa fue impulsada por Venn, secretario de la CMS. Sin embargo, el impacto del cristianismo en la tierra yoruba no se hizo sentir hasta la cuarta década del siglo XIX, cuando un joven esclavo yoruba, Samuel Ajayi Crowther, se convirtió al cristianismo, se convirtió en lingüista y ministro, y su conocimiento de idiomas se convertiría en una herramienta fundamental para la propagación del cristianismo en la tierra yoruba y más allá. ^{[ 119 ]}

Los asentamientos yoruba medievales estaban rodeados de enormes murallas de barro. ^{[ 130 ]} Los edificios yoruba tenían planos similares a los santuarios ashanti , pero con galerías alrededor del patio. Los materiales de las murallas consistían en barro apisonado y aceite de palma ^{[ 131 ]} mientras que los materiales de los techos variaban desde paja hasta láminas de hierro corrugado. ^{[ 131 ]} Una famosa fortificación yoruba, el Eredo de Sungbo , fue el segundo edificio amurallado más grande de África. La estructura fue construida en los siglos IX, X y XI en honor a un aristócrata tradicional, el Oloye Bilikisu Sungbo. Estaba formada por extensas murallas de barro y los valles que rodeaban la ciudad de Ijebu-Ode en el estado de Ogun . El Eredo de Sungbo es el monumento precolonial más grande de África, mayor que la Gran Pirámide o el Gran Zimbabue. ^{[ 132 ] [ 133 ]}

Los yorubas trabajaron con una amplia variedad de materiales en su arte, incluyendo bronce, cuero, terracota, marfil, textiles, cobre, piedra, madera tallada, latón, cerámica y vidrio. Una característica única del arte yoruba es su sorprendente realismo que, a diferencia de la mayoría del arte africano, optó por crear esculturas humanas de tamaño natural y con un realismo vívido. La historia del arte del cercano imperio de Benín muestra que hubo un intercambio de ideas entre los yorubas y los edo. Los fundidores de bronce de la corte de Benín aprendieron su arte de un maestro de Ife llamado Iguegha, quien fue enviado desde Ife alrededor del año 1400 a petición del oba Oguola de Benín. De hecho, las cabezas conmemorativas de bronce fundido más antiguas de Benín reproducen el refinado naturalismo de las primeras esculturas yoruba de Ife. ^{[ 135 ]}

Muchas obras de arte yoruba, incluyendo bastones, vestimenta de la corte y abalorios para coronas, están asociadas con palacios y cortes reales. ^{[ 136 ] [ 137 ] [ 138 ] [ 139 ]} Las cortes también encargaron numerosos objetos arquitectónicos como postes de veranda, portones y puertas que están embellecidos con tallas. Los palacios yoruba suelen construirse con muros más gruesos, están dedicados a los dioses y desempeñan importantes funciones espirituales. El arte yoruba también se manifiesta en santuarios y tradiciones de máscaras. ^{[ 140 ]} Los santuarios dedicados a dichos dioses están adornados con tallas y albergan una variedad de figuras de altar y otros elementos rituales. Las tradiciones de máscaras varían según la región, y se utilizan diversos tipos de máscaras en varios festivales y celebraciones. Aspectos de la arquitectura tradicional yoruba también han llegado al Nuevo Mundo en forma de casas tipo escopeta. ^{[ 141 ] [ 142 ] [ 143 ] [ 144 ] [ 145 ] [ 146 ]} Sin embargo, hoy en día, la arquitectura tradicional yoruba ha sido influenciada en gran medida por las tendencias modernas.

Las mascaradas son una característica importante del arte tradicional yoruba. Generalmente se las conoce como Egúngún , singularmente como Egún . El término se refiere a las mascaradas yoruba relacionadas con la veneración de los ancestros, o a los ancestros mismos como una fuerza colectiva. Hay diferentes tipos, siendo uno de los más prominentes el Gelede . ^{[ 147 ] [ 148 ]} Un Ese Ifa (literatura oral de la adivinación Orunmila) explica los orígenes del Gelede como comenzando con Yemoja , la Madre de todos los Orishas y de todos los seres vivos. Yemoja no podía tener hijos y consultó a un oráculo Ifa, y el sacerdote le aconsejó que ofreciera sacrificios y que bailara con imágenes de madera en la cabeza y tobilleras de metal en los pies. Después de realizar este ritual, quedó embarazada. Su primer hijo fue un niño, apodado "Efe" (el humorista/bromista); la máscara Efe enfatiza el canto y las bromas debido a la personalidad de su homónimo. La segunda hija de Yemoja fue una niña, a la que apodaron "Gelede" porque era obesa como su madre. También como su madre, a Gelede le encantaba bailar.

Tras contraer matrimonio, ni Gelede ni la pareja de Efe podían tener hijos. El oráculo Ifá les sugirió que intentaran el mismo ritual que había funcionado para su madre. Tan pronto como Efe y Gelede realizaron estos rituales —bailando con figuras de madera en la cabeza y tobilleras de metal en los pies— comenzaron a tener hijos. Estos rituales se convirtieron en la danza de máscaras Gelede y fueron perpetuados por los descendientes de Efe y Gelede. Esta narración es una de las muchas historias que explican el origen de Gelede. Una antigua teoría afirmaba que el comienzo de Gelede podría estar asociado con el cambio de una sociedad matriarcal a una patriarcal entre el pueblo yoruba. ^{[ 149 ]}

El espectáculo Gelede y el sistema de adivinación Ifá representan dos de las únicas tres piezas de Nigeria incluidas en la lista del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad de las Naciones Unidas , así como el único patrimonio cultural de este tipo procedente de Benín y Togo.

Una de las primeras observaciones de quienes visitan Yorubaland por primera vez es la riqueza, la exuberancia y el carácter ceremonial de su cultura, que se hace aún más visible en las estructuras urbanizadas de los asentamientos yoruba. Estas ocasiones son oportunidades para experimentar la riqueza de la cultura yoruba. Músicos tradicionales siempre están presentes para amenizar las ocasiones con ritmos intensos y una percusión sumamente avanzada, por la que los yoruba son bien conocidos en todo el mundo. ^{[ 150 ]} Cantores de alabanzas y griots están allí para añadir su perspectiva histórica al significado y la importancia de la ceremonia, y por supuesto, la variedad de coloridos vestidos y atuendos que usa la gente, dan testimonio del sentido estético del yoruba promedio.

Los yoruba son un pueblo muy expresivo que celebra los eventos importantes con coloridos festivales y festejos (Ayeye). Algunos de estos festivales (alrededor de trece principales) ^{[ 151 ]} son ​​seculares y solo marcan logros e hitos en el logro de la humanidad. Estos incluyen ceremonias de boda ( Ìgbéyàwó ), ceremonias de nombramiento ( Ìsomolórúko ), funerales ( Ìsìnkú ), inauguración de casa ( Ìsílé ), festival del ñame nuevo ( Ìjesu ), ceremonias de cosecha ( Ìkórè ), nacimiento ( Ìbí ), jefatura ( Ìjòyè ) y otros. ^{[ 149 ]} Otros tienen una connotación más espiritual, como los diversos días y celebraciones dedicados a Orishas específicos como el día de Ogun ( Ojó Ògún ) o el festival de Osun , que generalmente se realiza en el bosque sagrado de Osun-Osogbo ubicado en las orillas del río Osun y alrededor de la antigua ciudad de Osogbo . ^{[ 152 ]} El festival está dedicado a la diosa del río Osun , que generalmente se celebra en el mes de agosto ( Osù Ògùn ) anualmente. El festival atrae a miles de adoradores de Osun de todo Yorubaland y la diáspora Yoruba en las Américas, espectadores y turistas de todos los ámbitos de la vida. El Festival de Osun-Osogbo es un programa de dos semanas de duración. Comienza con la limpieza tradicional del pueblo llamada 'Iwopopo', seguida tres días después por el encendido de la lámpara de dieciséis puntas de 500 años de antigüedad llamada Ina Olojumerindinlogun , que literalmente significa El fuego de dieciséis ojos . El encendido de esta lámpara sagrada anuncia el comienzo del festival de Osun. Luego viene la 'Ibroriade', una reunión de las coronas del antiguo gobernante, el Ataoja de Osogbo, para bendiciones. Este evento es dirigido por el Ataoja de Osogbo en funciones y la Arugba Yeye Osun (que generalmente es una joven virgen de la familia real vestida de blanco), quien lleva una calabaza blanca sagrada que contiene materiales de propiciación destinados a la diosa Osun. También la acompaña un comité de sacerdotisas. ^{[ 153 ] [ 154 ]} Un evento similar se celebra en el Nuevo Mundo como el Festival de Odunde . ^{[ 155 ] [ 156 ]}

Otro festival muy popular con connotaciones espirituales es el festival Eyo Olokun o la obra de teatro Adamu Orisha , celebrado por la gente de Lagos . El festival Eyo es una dedicación al dios del mar Olokun , que es un Orisha, y cuyo nombre significa literalmente Dueño de los Mares . ^{[ 151 ]} Generalmente, no hay una fecha definida tradicionalmente para la puesta en escena del Festival Eyo. Esto lleva a una creciente anticipación sobre qué fecha se decidirá. Una vez que se selecciona y anuncia una fecha para su representación, comienzan los preparativos del festival. Comprende una serie de actividades que duran una semana y culmina en una impresionante procesión de miles de hombres vestidos de blanco y con una variedad de sombreros de colores, llamados Aga . La procesión pasa por Lagos Island Isale Eko , que es el centro histórico de la metrópolis de Lagos. En las calles, pasan por varios lugares y puntos de referencia cruciales de la ciudad, incluido el palacio del gobernante tradicional de Lagos, el Oba, conocido como Iga Idunganran . El festival comienza al anochecer y termina al amanecer, y se celebra los sábados (Ojó Àbáméta) desde tiempos inmemoriales. Una semana antes del festival (siempre un domingo), el grupo Eyo más importante, el Adimu (identificado por un sombrero negro de ala ancha), se presenta públicamente con un bastón. Esto significa que el evento tendrá lugar el sábado siguiente. Cada uno de los otros cuatro grupos importantes —Laba (rojo), Oniko (amarillo), Ologede (verde) y Agere (morado)— se turnan en ese orden de lunes a jueves.

La máscara Eyo admite esencialmente a personas altas, razón por la cual se la describe como Agogoro Eyo (que literalmente significa la máscara Eyo alta). A la manera de un espíritu (un Orisha) que visita la tierra con un propósito, la máscara Eyo habla con una voz ventrílocua, sugiriendo su naturaleza de otro mundo; y cuando se la saluda, responde: Mo yo fun e, mo yo fun ara mi , que en yoruba significa: Me alegro por ti, y me alegro por mí mismo . Esta respuesta connota que las máscaras se regocijan con la persona que las saluda por presenciar el día, y su propia alegría por asumir la sagrada responsabilidad de la purificación. Durante el festival, están prohibidas las sandalias y el calzado, así como el Suku , un peinado popular entre los yorubas —en el que el cabello converge en el medio, luego se eleva y finalmente cae hacia abajo—. El festival también ha adquirido una dimensión más turística en los últimos tiempos, que, al igual que el festival Osun Osogbo, atrae a visitantes de toda Nigeria, así como a poblaciones de la diáspora yoruba. De hecho, se cree ampliamente que la obra es una de las manifestaciones de la tradicional celebración africana que sirve como precursora del carnaval moderno en Brasil y otras partes del Nuevo Mundo, la cual pudo haber sido iniciada por los esclavos yoruba trasplantados a esa parte del mundo debido al comercio transatlántico de esclavos. ^{[ 157 ] [ 158 ] [ 159 ] [ 160 ]}

La música del pueblo yoruba es quizás más conocida por una tradición de percusión extremadamente avanzada, ^{[ 161 ]} especialmente con el uso del dundun ^{[ 162 ]} tambores de tensión de reloj de arena. La representación de instrumentos musicales en obras escultóricas de Ile-Ife indica, en términos generales, una concordancia sustancial con las tradiciones orales. Muchos de estos instrumentos musicales datan del período clásico de Ile-Ife, que comenzó alrededor del siglo X d. C. Algunos ya estaban presentes antes de este período, mientras que otros fueron creados posteriormente. El tambor de tensión de reloj de arena (Dùndún), por ejemplo, pudo haber sido introducido alrededor del siglo XV (1400), como lo representan las placas de bronce de Benín del período medio. Otros, como las campanas de hierro dobles y simples sin badajo, son ejemplos de instrumentos que precedieron al Ife clásico. ^{[ 163 ]} La música folclórica yoruba se convirtió quizás en el tipo más prominente de música de África Occidental en los estilos musicales afrolatinos y caribeños . La música yoruba dejó una influencia especialmente importante en la música de Trinidad , las tradiciones religiosas lukumíes , ^{[ 164 ]} la práctica de la capoeira en Brasil y la música de Cuba . ^{[ 165 ]}

Los tambores yoruba suelen pertenecer a cuatro familias principales, que se utilizan según el contexto o el género en el que se tocan. La familia Dùndún/Gángan es la clase de tambores parlantes con forma de reloj de arena, que imitan el sonido del habla yoruba. Esto es posible porque el idioma yoruba es tonal. Es la más común y está presente en muchas tradiciones yoruba, como Apala , Jùjú , Sekere y Afrobeat . La segunda es la familia Sakara . Típicamente, desempeñaban un papel ceremonial en entornos reales, bodas y recitación de Oríkì ; se encuentran predominantemente en tradiciones como la música Sakara , Were y Fuji . La familia Gbedu (literalmente, "tambor grande") es utilizada por fraternidades secretas como los Ogboni y las cortes reales. Históricamente, solo el Oba podía bailar al son del tambor. Si alguien más usaba el tambor, era arrestado por sedición a la autoridad real. Los gbèdu son tambores con forma de conga que se tocan sentados en el suelo. Los tambores akuba (un trío de tambores más pequeños, similares a las congas y emparentados con los gbèdu) se utilizan habitualmente en el afrobeat. El ogido es un pariente del gbèdu. También tiene forma de conga, pero con una gama de sonidos más amplia y un cuerpo más grande. Además, tiene un sonido mucho más grave que la conga. A veces se le denomina "tambor de bombo". Ambas manos tocan directamente el tambor ogido. ^{[ 166 ]}

Hoy en día, la palabra Gbedu también se utiliza para describir formas de música afrobeat y hip hop nigeriana. La cuarta familia principal de tambores yoruba es la familia Bàtá , que consiste en tambores de doble cara ricamente decorados, con diversos tonos. Históricamente, se tocaban en rituales sagrados. Se cree que fueron introducidos por Shango , un Orisha, durante su encarnación terrenal como rey guerrero.

Los percusionistas tradicionales yoruba son conocidos como Àyán . Los yoruba creen que Àyángalú fue el primer percusionista, quien se convirtió en el Orisha patrón de la percusión tras su muerte. Por lo tanto, se cree que es el espíritu o musa que inspira a los percusionistas contemporáneos durante sus interpretaciones. Por eso, algunos apellidos yoruba contienen el prefijo 'Ayan-', como Ayangbade, Ayantunde, Ayanwande. ^{[ 167 ]} Los conjuntos que utilizan el dundun tocan un tipo de música que también se llama dundun . ^{[ 162 ]} El Ashiko (tambores en forma de cono), el Igbin , el Gudugudu (tambores de caldero de la familia Dùndún), el Agidigbo y el Bèmbé son otros tambores importantes. El líder de un conjunto de dundun es el oniyalu , que significa ' Dueño del tambor madre ', quien usa el tambor para 'hablar' imitando la tonalidad del yoruba. Gran parte de esta música es de naturaleza espiritual y a menudo está dedicada a los Orishas .

Dentro de cada familia de tambores hay diferentes tamaños y funciones; el tambor principal de cada familia se llama Ìyá o Ìyá Ìlù , que significa "tambor madre", mientras que los tambores de apoyo se denominan Omele . La percusión yoruba ejemplifica los ritmos cruzados de África Occidental y se considera una de las tradiciones de percusión más avanzadas del mundo. Generalmente, la improvisación está restringida a los percusionistas maestros. Algunos otros instrumentos que se encuentran en la música yoruba incluyen, entre otros: El Gòjé (violín), Shèkèrè (sonajero de calabaza), Agidigbo (piano de pulgar que toma la forma de un lamelófono pulsado ), Saworo (sonajeros de metal para el brazo y los tobillos, también utilizados en el borde del tambor bata), Fèrè ( silbatos ), Aro ( platillos ), Agogô ( campana ), diferentes tipos de flautas incluyen el Ekutu , Okinkin e Igba .

Oriki (o canto de alabanza), un género de poesía cantada que contiene una serie de frases proverbiales que alaban o caracterizan a la persona en cuestión y que es originario de Egba y Ekiti, a menudo se considera la tradición musical yoruba más antigua. La música yoruba es típicamente polirrítmica , lo que puede describirse como conjuntos de ritmos entrelazados que encajan como las piezas de un rompecabezas. Existe una línea de tiempo básica y cada instrumento interpreta un patrón en relación con esa línea de tiempo. El conjunto resultante proporciona el sonido típico de la percusión yoruba de África Occidental. La música yoruba es un componente de la escena musical popular nigeriana moderna. Si bien la música yoruba tradicional no fue influenciada por la música extranjera, no se puede decir lo mismo de la música yoruba moderna, que ha evolucionado y se ha adaptado a través del contacto con instrumentos, talento y creatividad extranjeros.

Los yoruba presentan la tasa más alta de gemelos dicigóticos del mundo (4,4 % de todas las maternidades). ^{[ 71 ] [ 168 ]} Se manifiestan en 45-50 pares de gemelos (o 90-100 gemelos) por cada 1000 nacidos vivos, posiblemente debido al alto consumo de un tipo específico de ñame que contiene un fitoestrógeno natural que puede estimular los ovarios para liberar un óvulo de cada lado.

Los gemelos son muy importantes para los yoruba y suelen dar nombres especiales a cada uno. ^{[ 169 ]} El primero de los gemelos en nacer se llama tradicionalmente Taiyewo o Tayewo , que significa 'el primero en probar el mundo' o 'el esclavo del segundo gemelo'; a menudo se abrevia como Taiwo, Taiye o Taye. [ 170 ] Kehinde es el nombre del gemelo menor. A veces también se le llama Kehindegbegbon , que es la abreviatura de ^{Omo kehin de} gba egbon y significa ' el niño que vino después obtiene los derechos del mayor'. ^{[ 171 ]}

Se percibe que los gemelos poseen ventajas espirituales o poderes mágicos. ^{[ 172 ]} Esto difiere de otras culturas, que interpretan a los gemelos como peligrosos o indeseables. ^{[ 172 ]}

El tiempo se mide en "ọgán" o "ìṣẹ́jú-àáyá" (segundos), ìṣẹ́jú (minutos), wákàtí (horas), ọjọ́ (días), ọ̀sẹ̀ (semanas), oṣù (meses) y ọdún (años). Hay 60 (ọgọta) ìṣẹ́jú en 1 (okan) wákàtí ; 24 (merinleogun) wákàtí en 1 (okan) ọjọ́ ; 7 (meje) ọjọ́ en 1 (okan) ọ̀sẹ̀ ; 4 (merin) ọ̀sẹ̀ en 1 (okan) oṣù y 52 (mejilelaadota) ọ̀sẹ̀ en 1 (okan) ọdún . Hay 12 (mejila) oṣù en 1 ọdún . ^{[ 173 ]}

La semana yoruba consta de cuatro días. Tradicionalmente, los yoruba cuentan su semana comenzando con el Ojó Ògún, día dedicado a Ògún. El segundo día es Ojó Jákúta, dedicado a Sàngó. El tercer día se conoce como Ojó Òsè, dedicado a Òrìshà ńlá (Obàtálá), mientras que el cuarto día es Ojó Awo, en honor a Òrúnmìlà .

El año del calendario yoruba (Kojoda) comienza del 3 al 2 de junio del año siguiente. ^{[ 175 ]} Según este calendario, el año gregoriano 2021 es el año 10.063 de la cultura yoruba, que comienza con la creación de Ìfẹ̀ en el 8042 a. C. ^{[ 176 ]} Para conciliarse con el calendario gregoriano, el pueblo yoruba también suele medir el tiempo en siete días a la semana y cuatro semanas al mes:

La comida yoruba abarca una variedad de cultivos y métodos de cocción, incluyendo hervir, cocinar al vapor, freír, asar y hacer barbacoa. El okele , un grupo de alimentos sólidos machacados o preparados con agua caliente, son alimentos básicos de la dieta yoruba que se consumen con sopas y guisos. Estos alimentos son subproductos de cultivos como la yuca , el ñame y el taro . También se incluyen otros como el plátano , el maíz y el arroz. En la cocina yoruba, el arroz, los frijoles, las verduras, la carne y el pescado son también ingredientes principales. ^{[ 178 ]}

Algunos alimentos yoruba comunes son iyan (ñame machacado), amala , eba , semo , fufu (generalmente llamado "Okele"), moin moin (pastel de frijoles) y akara . ^{[ 149 ]} Las sopas que incluyen egusi , ewedu , efo , okra y todo tipo de verduras cultivadas localmente también son muy comunes como parte de la dieta yoruba. Artículos como arroz y frijoles (llamado localmente ewa) también son destacados. Algunos platos se preparan para festividades y ceremonias, como el arroz jollof y el arroz frito. Otros platos populares son ekuru , guisos, maíz, yuca y harinas, por ejemplo, maíz, ñame, plátano y frijoles, huevos, pollo, res y formas variadas de carne (ponmo se hace de piel de vaca). Algunas comidas menos conocidas y muchos alimentos básicos misceláneos son gachas de arrurruz, dulces, buñuelos y preparaciones de coco; y algunos panes: pan de levadura, bollos de roca y pan de vino de palma, entre otros. ^{[ 178 ]}

• Platos culturales yoruba
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  Amala es un plato yoruba. ^{[ 179 ]}
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  Akara es una fritura de frijoles yoruba. ^{[ 180 ]}
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  El arroz Ofada es un plato yoruba. ^{[ 181 ]}
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  El arroz Ofada se sirve tradicionalmente en una hoja. ^{[ 181 ]}
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  Moin moin es un pudín de frijoles al vapor de la cocina yoruba. ^{[ 182 ]}
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  Una colección de alimentos consumidos por los yorubas en general.

Las estimaciones de la población yoruba en Benín varían entre 1,3 y 1,6  millones de personas. Los yoruba son el grupo principal en el departamento de Ouémé , en todas las subprefecturas, incluyendo Porto Novo (Ajasè) y Adjara ; en la provincia de Collines , en todas las subprefecturas, incluyendo Savè , Dassa-Zoume , Bante , Tchetti y Gouka ; en la provincia de Plateau , en todas las subprefecturas, incluyendo Kétou , Sakété y Pobè ; en la provincia de Borgou , en la subprefectura de Tchaourou, incluyendo Tchaourou ; y en la provincia de Donga , en la subprefectura de Bassila . ^{[ 48 ]}

Lugares

Las principales ciudades o pueblos yoruba en Benin son: Porto-Novo (Ajase), Ouèssè (Wese), Ketu , Savé (Tchabe), Tchaourou (Shaworo), Bantè - Akpassi , Bassila , Adjarra , Adja-Ouèrè (Aja Were), Sakété (Itchakete), Ifangni (Ifonyi), Pobè , Dassa (Idatcha), Glazoue (Gbomina), Ipinle, Aledjo-Koura , Aworo , etc. ^{[ 200 ]}

Existe una antigua y próspera comunidad yoruba en Ghana que se remonta a más de tres siglos de establecimiento. ^{[ 201 ]} La presencia del pueblo yoruba en Ghana se remonta a antes del concepto de la nación ghanesa moderna y, por lo tanto, son ciudadanos ghaneses por ley. Las comunidades yoruba se establecieron a través de varias oleadas y capas durante siglos antes de la era colonial. La primera oleada fue de comerciantes de larga distancia, artesanos, trabajadores y exploradores que se asentaron en lugares tanto del sur como del norte de Ghana, como Salaga, Sekondi-Takoradi, Kumasi, Accra ( Jamestown , Ngleshie Alata, Tudu ), Yendi , Tamale, Kintampo, Nandom . En Ngleshie Alata (una corrupción del inglés ' Alata ', la palabra fante y ga para el pueblo yoruba basada en la región de donde provenía la mayoría) y el área alrededor del Fuerte James , la presencia yoruba se remonta a 1673 cuando fueron empleados para construir el fuerte y se asentaron en gran número en la región costera oriental. Está registrado que el primer ' Alata Akutso Mantse ' o jefe de la división de Alata, un hablante de yoruba llamado Ojo empleado por la Royal African Company, ascendió a un trono real de Accra convirtiéndose en jefe del barrio de Alata de James Town en 1748, ^{[ 202 ]} un puesto que sus descendientes siguen ocupando hasta el día de hoy.

En el popular mercado de esclavos de Gonja Salaga del siglo XVIII , los residentes yoruba de la ciudad no permitían que sus compatriotas capturados y llevados a los mercados fueran vendidos a los ashantis, quienes los llevarían a la costa. En cambio, intercambiaban por la liberación de los cautivos yoruba, quienes a su vez trabajaban para sus benefactores como comerciantes hasta obtener su libertad. ^{[ 203 ]} Esta primera oleada fue seguida por una oleada intermedia de esclavos retornados, predominantemente de ascendencia yoruba, como los taboms/agudas, que se asentaron a lo largo de la costa ghanesa. ^{[ 204 ] [ 205 ]} Luego llegó la tercera oleada, que llegó durante el período colonial de la Costa de Oro. Para entonces, se habían afianzado firmemente en los sistemas de comercio y distribución del país y constituían un porcentaje sustancial de comerciantes en los grandes mercados como propietarios de empresas mayoristas. Fueron el grupo más grande de inmigrantes establecidos en la Costa de Oro antes de la independencia . En 1950 constituían el 15% de los comerciantes en Accra, el 23% en Kumasi y más de un tercio en Tamale. ^{[ 206 ]} En el sur de Ghana se les conocía generalmente como yoruba, lagosianos , alata o anago . ^{[ 207 ]} Fue la primera oleada de esta ola en la década de 1830 la que estableció lugares como Accra New Town , que antes se conocía como Lagos Town y, antes de eso, como Araromi.

No existe codificación para la etnia yoruba en los censos ghaneses más recientes, pero en los anteriores se la consideraba un grupo indígena ghanés con orígenes fuera de la Ghana moderna. En el censo de población de Ghana de 1960, había 109.090 yorubas. De esta cifra, 100.560 eran yorubas propiamente dichos , mientras que 8.530 eran atakpame (ana). ^{[ 208 ]} Esto representaba el 1,6% de la población ghanesa.

Los yorubas son el principal grupo étnico en los estados nigerianos de Ekiti , Ogun , Ondo , Osun , Kwara , Oyo , Lagos y en el tercio occidental del estado de Kogi , y se pueden encontrar como población minoritaria en proporciones variables en Delta ^{[ 209 ] [ 210 ] [ 211 ] [ 212 ] [ 213 ] [ 214 ]} y Edo . ^{[ 215 ] [ 216 ] [ 217 ] [ 218 ]}

Las estimaciones de la población yoruba en Togo varían entre 500.000 y 600.000 personas. Existen comunidades yoruba inmigrantes de Nigeria y comunidades yoruba ancestrales indígenas que viven en Togo. El futbolista Emmanuel Adebayor es un ejemplo de togolés de ascendencia yoruba inmigrante. Sin embargo, las comunidades yoruba indígenas en Togo se encuentran en los departamentos togoleses de la Región de Plateaux , Anie , Ogou y Est-Mono ; Región Central ( Prefectura de Tchamba ). Las principales ciudades o pueblos yoruba en Togo son: Atakpame , Anié , Morita (Moretan) , Ofe , Elavagnon , Goubi , Kambole , Akpare , Kamina .

Los yoruba en Burkina Faso suman alrededor de 77.000 personas, y alrededor de 80.000 en Níger . En Costa de Marfil , se concentran en las ciudades de Abiyán (Treichville, Adjamé), Bouaké, Korhogo, Grand Bassam y Gagnoa, donde se emplean principalmente en el comercio minorista en los principales mercados. ^{[ 219 ] [ 220 ]} También conocidos como "comerciantes Anago", dominan ciertos sectores de la economía minorista y suman al menos 135.000 personas. ^{[ 221 ]}

Se pueden encontrar personas yoruba o sus descendientes en todo el mundo, especialmente en el Reino Unido, Canadá, Estados Unidos, Brasil , Latinoamérica y el Caribe (sobre todo en Cuba). ^{[ 222 ] [ 223 ] [ 224 ] [ 225 ]}

En Estados Unidos, al igual que en el continente africano, el yoruba es la lengua africana níger-congo más hablada por hablantes nativos. Es la lengua africana más hablada en Delaware, Florida, Illinois, Indiana, Misisipi, Nuevo Hampshire, Carolina del Norte, Pensilvania, Texas y Virginia Occidental. Constituye la segunda comunidad lingüística africana más grande en Georgia, Kentucky, Maine, Maryland, Misisipi, Nueva Jersey, Nueva York, Rhode Island y Washington D. C., con más de 207 000 hablantes en 2022. ^{[ 6 ]}

La migración del pueblo yoruba por todo el mundo ha llevado a la difusión de la cultura yoruba a nivel global. Históricamente, el pueblo yoruba se ha dispersado por todo el mundo gracias a la combinación del comercio transatlántico de esclavos ^{[ 226 ] [ 227 ] [ 228 ] [ 229 ]} y la migración voluntaria. ^{[ 230 ]} Se desconoce su población exacta fuera de África. En sus dominios del mundo atlántico, los yorubas eran conocidos por las denominaciones: " Nagos / Anago ", "Terranova", " Lucumi " y " Aku ", o por los nombres de sus diversos clanes.

Los yoruba dejaron una importante presencia en Cuba y Brasil, ^{[ 231 ]} particularmente en La Habana y Bahía . ^{[ 232 ]} Según un informe del siglo XIX, "los yoruba son, todavía hoy, los más numerosos e influyentes en este estado de Bahía . ^{[ 233 ] [ 234 ] [ 235 ] [ 236 ]} Los más numerosos son los de Oyo , capital del reino yoruba". ^{[ 237 ] [ 238 ]} Otros incluyeron a Ijexa ( Ijesha ), Lucumi , Ota ( Aworis ), Ketus , Ekitis, Jebus ( Ijebu ), Egba, Lucumi Ecumacho ( Ogbomosho ) y Anagos . En los documentos que datan de 1816 a 1850, los yorubas constituían el 69,1% de todos los esclavos cuyos orígenes étnicos se conocían, lo que representaba el 82,3% de todos los esclavos del Golfo de Benín . La proporción de esclavos de África centro-occidental (Angola-Congo) se redujo drásticamente a tan solo el 14,7%. ^{[ 239 ]}

Entre 1831 y 1852, la población de Salvador, Bahía, compuesta por esclavos y personas libres nacidas en África, superó a la de los criollos libres nacidos en Brasil. Mientras tanto, entre 1808 y 1842, un promedio del 31,3 % de las personas libres nacidas en África eran nagos (yorubas). Entre 1851 y 1884, esta cifra aumentó drásticamente hasta alcanzar el 73,9 %.

Otras áreas que recibieron un número significativo de personas yoruba y son sitios de influencia yoruba son: Las Bahamas , Puerto Rico , la República Dominicana , Santa Lucía , Granada , Santa Margarita, Trinidad y Tobago , Belice , Guyana , Haití , Jamaica ^{[ 240 ]} (donde se asentaron y establecieron lugares como Abeokuta, Naggo Head en Portmore , y por cientos en otras parroquias como Hanover y Westmoreland , ambas en el oeste de Jamaica, dejando atrás prácticas como Ettu de Etutu , la ceremonia yoruba de expiación entre otras costumbres de personas que llevan el mismo nombre, y ciertos aspectos de Kumina como la veneración ^de Sango ), ^{[ 241 ] [ 242 ] [ 243 ] [ 244 ] [ 245 ] [ 246 ] [ 247 ]} Barbados , Montserrat , ^etc.

El 31 de julio de 2020, el Congreso Mundial Yoruba se unió a la Organización de Naciones y Pueblos No Representados (UNPO). ^{[ 248 ] [ 249 ]}