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Indigenous peoples of California

Winnemem Wintu chief Caleen Sisk in 2009 A representation of a Pomo dancer, painting by Grace Hudson Indigenous peoples of California , commonly known as Indigenous Californians...

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Winnemem Wintu chief Caleen Sisk in 2009
Pintura de una mujer pomo con cabello largo y negro, que lleva un tocado de plumas y un poncho estampado.
A representation of a Pomo dancer, painting by Grace Hudson

Indigenous peoples of California, commonly known as Indigenous Californians or Native Californians, are a diverse group of nations and peoples that are indigenous to the geographic area within the current boundaries of California before and after European colonization. There are currently 109 federally recognized tribes in the state and over forty self-identified tribes or tribal bands that have applied for federal recognition.[1] California has the second-largest Native American population per capita in the United States.[2]

Most tribes practiced forest gardening or permaculture and controlled burning to ensure the availability of food and medicinal plants as well as ecosystem balance.[3][4] Archeological sites indicate human occupation of California for thousands of years. European settlers began exploring their homelands in the late 18th century. This began with the arrival of Spanish soldiers and missionaries who established Franciscan missions that instituted an immense rate of death and cultural genocide.[5]

Following California statehood, a state-enabled policy of elimination was carried out against its aboriginal people known as the California genocide in the establishment of Anglo-Americansettler colonialism.[6][7][8] The Native population reached its lowest in the early 20th century while cultural assimilation into white society became imposed through Indian boarding schools.[9][10] Native Californian peoples continue to advocate for their cultures, homelands, sacred sites, and their right to live.[11][12]

In the 21st century, language revitalization began among some California tribes.[13] The Land Back movement has taken shape in the state with more support to return land to tribes.[14][15][16] There is a growing recognition by California of Native peoples' environmental knowledge to improve ecosystems and mitigate wildfires.[17]

Classification

The traditional homelands of many tribal nations may not conform exactly to the state of California's boundaries. Many tribes on the eastern border with Nevada have been classified as Great Basin tribes,[18] while some tribes on the Oregon border are classified as Plateau tribes. Tribes in Baja California who do not cross into California are classified as Indigenous peoples of Mexico.[19]:112 The Kumeyaay nation is split by the Mexico-United States border.[20]

History

Indigenous

The Coso Rock Art District in the Mojave Desert contains about 100,000 petroglyphs.[21]

Evidence of human occupation of California dates from at least 19,000 years ago.[22] Archeological sites with dates that support human settlement in period 12,000–7,000 ybp are: Borax Lake, the Cross Creek Site, Santa Barbara Channel Islands, Santa Barbara Coast's Sudden Flats, and the Scotts Valley site, CA-SCR-177. The Arlington Springs Man is an excavation of 10,000-year-old human remains in the Channel Islands. Marine shellfish remains associated with Kelp Forests were recovered in the Channel Island sites and at other sites such as Daisy Cave and Cardwell Bluffs dated between 12,000 and 9000 cal BP.

Antes del contacto con los europeos, los indígenas de California tenían 500 subtribus o grupos distintos, cada uno compuesto por entre 50 y 500 miembros individuales. [ 19 ] : 112 El tamaño de las tribus de California hoy en día es pequeño en comparación con las tribus de otras regiones de los Estados Unidos. Antes del contacto con los europeos, la región de California albergaba la mayor densidad de población nativa americana al norte de lo que hoy es México . [ 19 ] : 112 Debido al clima templado y al fácil acceso a las fuentes de alimento, aproximadamente un tercio de todos los nativos americanos de los Estados Unidos vivían en la zona de California. [ 23 ]

Los primeros nativos de California eran cazadores-recolectores , y la recolección de semillas se generalizó alrededor del 9000 a. C. [ 19 ] : 112 Dos tradiciones culturales tempranas del sur de California incluyen el complejo de La Jolla y el complejo de Pauma , ambos datados entre el 6050 y el 1000 a. C. Entre el 3000 y el 2000 a. C., se desarrolló la diversidad regional, y los pueblos realizaron adaptaciones precisas a los entornos locales. Los rasgos reconocibles de las tribus históricas se desarrollaron aproximadamente hacia el 500 a. C. [ 19 ] : 113

Reconstrucción de una casa tradicional de tablones Yurok .

Los pueblos indígenas practicaban diversas formas de sofisticada jardinería forestal en bosques, praderas, bosques mixtos y humedales para asegurar la disponibilidad de alimentos y plantas medicinales. Controlaban el fuego a escala regional para crear una ecología de fuego de baja intensidad ; esto prevenía incendios catastróficos de mayor magnitud y mantenía una agricultura "silvestre" de baja densidad en rotación laxa. [ 24 ] [ 4 ] [ 3 ] [ 25 ] Al quemar maleza y pasto, los pueblos nativos revitalizaban parcelas de tierra y proporcionaban brotes frescos para atraer animales de consumo. Se utilizaba una forma de agricultura con fuego para despejar áreas de vegetación antigua y fomentar la nueva en un ciclo repetido; una permacultura . [ 3 ]

Contacto con los europeos

Different tribes encountered non-Native European explorers and settlers at widely different times. The southern and central coastal tribes encountered European explorers in the mid-16th century. Tribes such as the Quechan or Yuman Indians in present-day southeast California and southwest Arizona first encountered Spanish explorers in the 1760s and 1770s. Tribes on the coast of northwest California, like the Miwok, Yurok, and Yokut, had contact with Russian explorers and seafarers in the late 18th century.[26] In remote interior regions, some tribes did not meet non-Native people until the mid-19th century.[19]:114

Late 18th century: Missions and decline

A painting representing Mission San Gabriel Arcángel with Tongva dwellings in the foreground. The mission recorded 7,854 baptisms and 5,656 deaths.[27] A clerk of Jedidiah Smith described the conditions of Native people as "they are complete slaves in every sense of the word."[28]

At the time of the establishment of the first Spanish Mission in 1769, the most widely accepted estimates say that California's Indigenous population was around 340,000 people and possibly more. The Indigenous peoples of California were extremely diverse and made up of ten different linguistic families with at least 78 distinct languages. These are further broken down into many dialects, while the people were organized into sedentary and semi-sedentary villages of 400–500 micro-tribes.[29]

The Spanish began their long-term occupation in California in 1769 with the founding of Mission San Diego de Alcalá in San Diego. The Spanish built 20 additional missions in California, most of which were constructed in the late 18th century.[30][31] From 1769 to 1832, an estimated total of 87,787 baptisms and 24,529 marriages had been conducted at the missions. In that same period, 63,789 deaths at the missions were recorded, indicating the immense death rate.[5] This massive drop in population has been attributed to the introduction of diseases, which rapidly spread while Native people were forced into close quarters at the missions, as well as torture, overworking, and malnourishment at the missions.[32]

Las misiones también introdujeron especies vegetales invasoras europeas , así como prácticas de pastoreo de ganado que transformaron significativamente el paisaje de California, alterando la relación de los pueblos nativos con la tierra, así como especies vegetales y animales clave que habían sido parte integral de sus modos de vida y cosmovisiones durante miles de años. [ 32 ] [ 33 ] Las misiones perpetuaron además el genocidio cultural contra los pueblos nativos mediante la conversión forzada al cristianismo y la prohibición de numerosas prácticas culturales bajo amenaza de violencia y tortura, que eran comunes en las misiones. [ 32 ] [ 34 ] [ 35 ]

Siglo XIX: genocidio

La población nativa de California se redujo en un 90% durante el siglo XIX, pasando de más de 200 000 a principios del siglo XIX a aproximadamente 15 000 a finales del siglo. [ 19 ] : 113 La mayor parte de esta disminución demográfica se produjo en la segunda mitad del siglo, bajo la ocupación de Estados Unidos . Mientras que en 1848 la población nativa era de aproximadamente 150 000, en 1870 se redujo a 30 000 y disminuyó aún más hasta los 16 000 a finales de siglo. [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]

La drástica disminución de la población se ha atribuido a las enfermedades y epidemias que asolaron las misiones españolas a principios de siglo, como la epidemia de malaria de 1833, [ 19 ] : 113–14 entre otros factores, incluidas las masacres perpetradas por el Estado que se aceleraron bajo el dominio angloamericano . [ 39 ] [ 8 ]

Contactos rusos (1812–1841)

Un cuadro que representa a Balthazar, habitante del norte de California (1818), de Mikhail Tikhanov .

A principios del siglo XIX, la exploración rusa de California y los contactos con los pueblos indígenas solían asociarse con la actividad de la Compañía Ruso-Americana . El explorador ruso, el barón Ferdinand von Wrangell , visitó California en 1818, 1833 y 1835. [ 40 ] : 10 Buscando un posible emplazamiento para un nuevo puesto avanzado de la compañía en California en lugar de Fort Ross , la expedición de Wrangell se encontró con pueblos nativos al norte de la bahía de San Francisco . Observó que las mujeres locales, acostumbradas al trabajo físico, parecían tener una constitución más fuerte que los hombres, cuya principal actividad era la caza. Resumió sus impresiones sobre los indígenas de California como un pueblo con una propensión natural a la independencia, un espíritu inventivo y un singular sentido de la belleza. [ 40 ] : 11

Otra expedición rusa destacada a California fue la visita de 13 meses del científico Ilya Voznesensky entre 1840 y 1841. El objetivo de Voznesensky era recopilar material etnográfico, biológico y geológico para la colección de la Academia Imperial de Ciencias . Describió a los lugareños que conoció en su viaje al cabo Mendocino como «las tribus indígenas indómitas de Nueva Albión , que vagan como animales y, protegidas por una vegetación impenetrable, evitan ser esclavizadas por los españoles». [ 40 ] : 12

La secularización de México (1833–1848)

Tras aproximadamente una década de gobierno conservador en la Primera República Mexicana , formada en 1824 después de que México obtuviera la independencia del Imperio Español en 1821, una facción liberal de la Primera República Mexicana promulgó una ley para secularizar las misiones , lo que puso fin a la autoridad religiosa sobre los pueblos indígenas de Alta California . La legislación fue aprobada principalmente por sectores liberales del gobierno mexicano, entre ellos José María Luis Mora , quien creía que las misiones impedían a los indígenas acceder al "valor de la propiedad individual". [ 41 ]

El gobierno mexicano no devolvió las tierras a las tribus, sino que otorgó concesiones de tierras a colonos con al menos ascendencia europea parcial, transformando las partes restantes de las tierras de las misiones en grandes concesiones de tierras o ranchos . La secularización brindó a los pueblos indígenas la oportunidad de abandonar el sistema misional, [ 41 ] pero dejó a muchos sin tierras , quienes fueron presionados a trabajar como asalariados en los ranchos. [ 19 ] : 114 Los pocos indígenas que adquirieron concesiones de tierras fueron aquellos que demostraron su hispanización y cristianización . Esto se observó en la adquisición de tierras de Victoria Reid , una mujer indígena nacida en la aldea de Comicranga . [ 42 ]

Colonialismo de asentamiento estadounidense (1848–)

"Protegiendo a los colonos", ilustración de John Ross Browne (1864)

Tras la guerra entre México y Estados Unidos , Peter Hardenman Burnett fue elegido primer gobernador del estado de California en 1848. [ 7 ] Cuando los colonos estadounidenses tomaron el control de California con la firma del Tratado de Guadalupe Hidalgo , sus administradores respetaron algunos títulos de concesión de tierras mexicanas, pero no los títulos de tierras indígenas . [ 19 ] : 114

Con este cambio de poder, los colonos estadounidenses adoptaron una política de eliminación hacia los pueblos indígenas de California. En su segundo discurso estatal en 1851, Burnett planteó una perspectiva eliminatoria hacia los nativos como una defensa de la propiedad de los colonos blancos : [ 43 ]

El hombre blanco, para quien el tiempo es dinero y que trabaja arduamente todo el día para crear las comodidades de la vida, no puede quedarse despierto toda la noche vigilando su propiedad; y después de ser robado varias veces, se desespera y decide emprender una guerra de exterminio. Este es un sentimiento común entre nuestra gente que ha vivido en la frontera indígena... Es de esperar que la guerra de exterminio continúe entre las razas hasta la extinción de la raza indígena. Si bien no podemos anticipar este resultado sino con doloroso pesar, el destino inevitable de la raza está más allá del poder o la sabiduría del hombre para evitarlo. [ 43 ]

Algunas comunidades locales, como la ciudad de Shasta, autorizaron "cinco dólares por cada cabeza de indio". [ 44 ] En este período, los colonos formaron 303 grupos de milicias voluntarias de 35 000 hombres. [ 6 ]

In the fiscal year of 1851–1852, California reimbursed approximately $1 million of expenses for militia groups engaged in "the suppression of Indian hostilities", although in fact, they were massacring Native people.[8] Volunteer militia groups were also indirectly subsidized by the U.S. federal government, who reimbursed money to the state for the militias.[6]

California Gold Rush and forced labor (1848–1855)

1850 depiction of a Native woman panning for gold in the California Gold Rush. Forced labor of Native people in California was common during the gold rush, permitted by the 1850 Act for the Government and Protection of Indians.[45][46]

Most of inland California including California deserts and the Central Valley was in possession of Native people until the acquisition of Alta California by the United States. The discovery of gold at Sutter's Mill in 1848 inspired a mass migration of Anglo-American settlers into areas where Native people had avoided sustained encounters with invaders. The California Gold Rush involved a series of massacres and conflicts between settlers and the Indigenous peoples of California lasting from about 1846 to 1873 that is generally referred to as the California genocide.[7]

The negative impact of the California Gold Rush on both the local Indigenous inhabitants and the environment were substantial, decimating the people still remaining.[47] 100,000 Native people died during the first two years of the gold rush alone.[7]

Settlers took land both for their camps and to farm and supply food for their camps. The surging mining population resulted in the disappearance of many food sources. Toxic waste from their operations killed fish and destroyed habitats. Settlers viewed Indigenous people as obstacles for gold, so they actively went into villages where they raped the women and killed the men.[47]

Sexual violence against Native women and young girls was a normal part of white settler life, who were often forced into prostitution or sex slavery. Kidnappings and rape of Native women and girls was reported as occurring "daily and nightly." This violence against women often provoked attacks on white settlers by Native men.[6]

Forced labor was also common during the Gold Rush, permitted by the 1850 Act for the Government and Protection of Indians.[45] Part of this law instituted the following as a legal practice:[48]

Any person could go before a Justice of Peace to obtain Indian children for indenture. The Justice determined whether or not compulsory means were used to obtain the child. If the Justice was satisfied that no coercion occurred, the person obtain a certificate that authorized him to have the care, custody, control and earnings of an Indian until their age of majority (for males, eighteen years, for females, fifteen years).[48]

Raids on Native villages were common, where adults and children were threatened with fatal consequence for refusing what was essentially slavery. Although this was in legal terms illegal, the law was established not to help protect Indigenous people, so there were rarely interventions to stop kidnappings and the circulation of stolen children into the market by law enforcement.[48] What were effectively slave auctions occurred where laborers could be "purchased" for as low as 35 dollars.[49]

A central location for auctions was Los Angeles, where an 1850 city ordinance passed by the Los Angeles City Council allowed prisoners to be "auctioned off to the highest bidder for private service."[50] Historian Robert Heizer referred to this as "a thinly disguised substitute for slavery."[50] Auctions continued as a weekly practice for nearly twenty years until there were no Native people left to sell.[50]

American unratified treaties (1851–1852)

El Senado de los Estados Unidos envió a un grupo de consultores, Oliver Wozencraft , George Barbour y Redick McKee, para firmar tratados con los pueblos indígenas de California en 1851. Los líderes de todo el estado firmaron 18 tratados con funcionarios gubernamentales que garantizaban 7,5 millones de acres de tierra (aproximadamente 1/7 de California) [ 51 ] en un intento por asegurar el futuro de sus pueblos frente al avance del colonialismo de los colonos . Los colonos angloamericanos de California reaccionaron con descontento y desprecio hacia los tratados, pues creían que se les reservaba demasiada tierra a los nativos. A pesar de los acuerdos alcanzados, el gobierno estadounidense se puso del lado de los colonos y archivó los tratados sin informar a los firmantes. Estos permanecieron archivados y nunca fueron ratificados. [ 39 ]

Genocidio de California (1846-1873)

Boceto de William Simpson de 1873 que representa a los combatientes Modoc en la fortaleza del capitán Jack .

El genocidio de California continuó después del período de la Fiebre del Oro de California . A finales de la década de 1850, las milicias angloamericanas invadían las tierras ancestrales de los pueblos nativos en las zonas norte y montañosas del estado, que habían evitado algunas oleadas de violencia anteriores debido a su ubicación más remota. [ 52 ] Cerca del final del período asociado con el genocidio de California, se desencadenó la etapa final de la Campaña Modoc cuando hombres Modoc liderados por Kintpuash (también conocido como Capitán Jack) asesinaron al General Canby en la tienda de la paz en 1873. Sin embargo, no es ampliamente conocido que entre 1851 y 1872 la población Modoc disminuyó entre un 75 y un 88 % como resultado de siete campañas anti-Modoc iniciadas por los blancos. [ 53 ] : 95

Existen pruebas de que la primera masacre de los Modoc a manos de personas no indígenas tuvo lugar ya en 1840. Según el relato de un jefe de la tribu Achumawi (vecina de los Modoc), un grupo de tramperos del norte se detuvo en el lago Tule alrededor de 1840 e invitó a los Modoc a un banquete. Mientras se disponían a comer, se disparó un cañón y muchos indígenas murieron. El padre del capitán Jack fue uno de los supervivientes de aquel ataque. Desde entonces, los Modoc resistieron con tenacidad a los intrusos. Además, cuando en 1846 el sendero Applegate atravesó el territorio Modoc , los migrantes y su ganado dañaron y agotaron el ecosistema del que dependían los Modoc para sobrevivir. [ 53 ] : 95–96

Siglo XX: Asimilación forzada

By 1900, the population of Native people who survived the eliminatory policies and acts carried out in the 19th century was estimated at 16,000 people.[36] Remaining Native people continued to be the recipients of the U.S. policies of cultural genocide throughout the 20th century. Many other Native people would experience false claims that they were "extinct" as a people throughout the century.[9]

Indian removal in California (1903)

Cupeño trail of tears (1903)

Although the American policy of Indian removal to force Indigenous peoples off of their homelands had begun much earlier in the United States in 1813, it was still being implemented as late as 1903 in Southern California.[54] The last Native removal in U.S. history occurred in what has been referred to as the Cupeño trail of tears, when the people were forced off of their homeland by white settlers, who sought ownership of what is now Warner Springs. The people were forced to move 75 miles from their home village of Cupa to Pala, California.[55] The forced removal under threat of violence also included Luiseño and Kumeyaay villages in the area.[55]

Indian boarding schools in California (1892–1935)

Native girls in a domestic class at the Sherman Boarding School in Riverside, California (1915)
Native boys in tailor class at the Sherman Institute (1915)

During the end of the 19th century and the beginning of the 20th century, the government attempted to force Indigenous peoples to further break the ties with their culture and assimilate into white society. In California, the federal government established such forms of education as the reservation day schools and American Indian boarding schools.[56] Three of the twenty-five off-reservation Indian boarding schools were in California,[9] and ten schools total.[10]

New students were customarily bathed in kerosene and their hair was cut upon arrival.[9] Poor ventilation and nutrition and diseases were typical problems at schools. In addition to that, most parents disagreed with the idea of their children being raised as whites, with students being forced to wear European style clothes and haircuts, given European names, and strictly forbidden to speak Indigenous languages.[56] Sexual and physical abuse at the schools was common.[9]

By 1926, 83% of all Native American children attended the boarding schools.[10] Native people recognized the American Indian boarding schools as institutionalized forces of elimination toward their native culture. They demanded the right for their children to access public schools. In 1935, restrictions that forbid Native people from attending public schools were removed.[56]

It was not until 1978 that Native people won the legal right to prevent familial separation that was integral to Native children being brought to the boarding schools.[9] This separation often occurred without knowledge by parents, or under white claims that Native children were "unsupervised" and were thus obligated to the school, and sometimes under threatening circumstances to families.[10]

Unratified treaties reimbursement (1944–1946)

Since the 1920s, various Indian activist groups were demanding that the federal government fulfill the conditions of the 18 treaties of 1851–1852 that were never ratified and were classified.[57] In 1944 and in 1946, Native peoples brought claims for reimbursements asking for compensations for the lands affected by treaties and Mexican land grants. They won $17.5 million and $46 million, respectively. Yet, the land agreed to in the treaties was not returned.[56]

Religious Freedom Act in California (1978–)

Native people's relationship to forests, gathering, and species protection remains largely prohibited and obstructed despite the American Indian Religious Freedom Act (1978)

La Ley de Libertad Religiosa de los Indígenas Americanos fue aprobada por el gobierno de EE. UU. en 1978, otorgando a los pueblos indígenas ciertos derechos para practicar su religión. En la práctica, esto no extendió ni incluyó la libertad religiosa en lo que respecta a la relación religiosa de los pueblos indígenas con los sitios ambientales o su relación con los ecosistemas. La religión tiende a entenderse como separada de la tierra en términos judeocristianos estadounidenses , lo cual difiere de los términos indígenas. Si bien en teoría la libertad religiosa estaba protegida, en la práctica, los sitios y prácticas religiosas o ceremoniales no lo estaban. [ 58 ]

En 1988, en el caso Lyng contra Northwest Indian Cemetery Protective Ass'n, la Corte Suprema de los Estados Unidos falló a favor del Servicio Forestal de los Estados Unidos para construir una carretera a través de un bosque utilizado con fines religiosos por tres naciones tribales cercanas en el noroeste de California. Esto ocurrió a pesar de las recomendaciones del perito en la materia, quien afirmó que la construcción de la carretera destruiría las religiones de las tres tribus. Sin embargo, no se brindó protección alguna a través de la Ley de Libertad Religiosa. [ 58 ]

El Servicio de Parques Nacionales prohíbe las reuniones con fines culturales o religiosos, y el Servicio Forestal de los Estados Unidos (USFS) exige un permiso especial y el pago de una tarifa, lo que restringe la libertad religiosa de los pueblos indígenas. Una propuesta de 1995 que habría permitido ciertas condiciones para reunirse con este fin no fue aprobada. El uso de pesticidas en los bosques, como el vertido de 11 000 libras de hexazinona granulada en 3075 acres del Bosque Nacional Stanislaus en 1996 por parte del USFS, deformó plantas y enfermó a animales silvestres de gran importancia cultural y religiosa para los pueblos indígenas. [ 58 ]

siglo XXI

Mayor proporción de ascendencia nativa americana no hispana por condado y número de personas que declaran ser "solo nativas americanas".
Remeros chumash navegan por un tomol cerca de la isla Santa Cruz (2015)

California tiene la mayor población de nativos americanos de todos los estados, con 1.252.083 personas que se identifican como pertenecientes a una tribu "indígena americana o nativa de Alaska" (14,6% del total nacional). [ 59 ] Esta población creció un 15% entre 2000 y 2010, mucho menos que la tasa de crecimiento nacional del 27%, pero superior a la tasa de crecimiento de la población para todas las razas, que fue de aproximadamente el 10% en California durante esa década. Más de 50.000 indígenas viven solo en Los Ángeles. [ 60 ] [ 61 ]

Sin embargo, la mayoría de los indígenas de California hoy en día no se identifican con las tribus originarias del estado, sino que son de ascendencia indígena mexicana o centroamericana, o de tribus de otras partes de los Estados Unidos, como los cherokee o los navajo . De los 934.970 indígenas del estado que especificaron una tribu nativa americana , 297.708 se identificaron como " indios mexicano-americanos" , 125.344 como "indios centroamericanos" y 125.019 como cherokee. 108.319 se identificaron con "todas las demás tribus", lo que incluye a todas las tribus indígenas de California, excepto los yumanos/quechan , que sumaban 2.759 en el estado. [ 62 ]

Según la Conferencia Nacional de Legislaturas Estatales, actualmente existen más de cien grupos o tribus nativas reconocidas a nivel federal en California, incluidas aquellas que se extienden a varios estados. [ 63 ] El reconocimiento federal otorga oficialmente a las tribus indígenas acceso a servicios y financiamiento de la Oficina de Asuntos Indígenas , así como a financiamiento federal y estatal para los programas TANF/CalWORKs tribales .

Reconocimiento como genocidio (2019)

Disculpas de Gavin Newsom a los pueblos indígenas de California (2019)

El genocidio de California no fue reconocido como tal por la población no indígena durante más de un siglo en California. [ 64 ] En la década de 2010, la negación entre políticos, académicos, historiadores e instituciones como las escuelas públicas era común. Esto se ha atribuido a la persistente reticencia de los descendientes de colonos que son "beneficiarios de políticas genocidas (similares a las implementadas en general en Estados Unidos)". [ 65 ] Esto significó que el genocidio fue en gran medida desestimado, distorsionado y negado, [ 65 ] a veces mediante la trivialización o incluso el humor para crear una imagen positiva de los colonos. [ 64 ]

In 2019, 40th governor of California, Gavin Newsom signed an executive order formally apologizing to Native people and for the formation of a Truth and Healing Council that would be "aimed at reporting on the historical relationships between the state and its Indigenous people."[66] Of this history, Newsom stated: "Genocide. No other way to describe it, and that's the way it needs to be described in the history books."[67] This was a significant event in reducing the dismissal of the California genocide.[66]

Language reawakening

Instructor teaching the Yurok language (2014)

After a long decline of Indigenous language speakers as a result of violent punitive measures for speaking Indigenous languages at Indian boarding schools and other forms of cultural genocide, some Indigenous languages are being reawakened. Indigenous language revitalization in California has gained momentum among several tribes. There are some obstacles that remain, such as intergenerational trauma, funding, lack of access to records, and conversational regularity.[13][68] Some languages with the most success are Chumash, Kumeyaay, Tolowa Dee-niʼ, Yurok, and Hoopa.[13]

Cheryl Tuttle, a Native American Studies Director and Wailaki teacher, commented that language revitalization can be both important for speakers themselves and for the homelands:[13]

For tens of thousands of years, the land had been prayed to and became accustomed to the Yuki and Wailaki languages. Not only do the people need the wisdom contained in the language, but the land misses hearing the people and needs to hear those healing songs and prayers again.[13]

Prison-industrial complex

Los pueblos indígenas, y en particular las mujeres indígenas, son encarcelados de manera desproporcionada en California . [ 69 ] [ 70 ] Algunos indígenas identifican el complejo industrial penitenciario moderno como otra reproducción de las "instituciones punitivas" que se les han impuesto y construido en sus tierras ancestrales desde la llegada de los colonos europeos, incluyendo fuertes militares, ranchos, misiones españolas, reservas indígenas, internados y prisiones, cada una de las cuales explotó a los indígenas como fuente de mano de obra para los intereses económicos de los colonos. El trabajo penitenciario en California también se ha comparado con la historia de trabajo forzado de los pueblos indígenas en California. [ 71 ] [ 72 ]

Lugares de enterramiento, restos y objetos culturales

Corrina Gould (2011), una mujer Chochenyo y Karkin que aboga por detener la destrucción del sitio del montículo de conchas de West Berkeley . [ 73 ]

En 1990, las tribus reconocidas federalmente obtuvieron algunos derechos sobre los restos ancestrales con la Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de Nativos Americanos . [ 74 ] La Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de Nativos Americanos de California, similar a esta, exige que todas las agencias estatales y los museos que reciben financiación estatal y que poseen o controlan colecciones de restos humanos u objetos culturales establezcan un proceso para la identificación y repatriación de estos objetos a las tribus correspondientes. [ 75 ]

Esta protección a los restos ancestrales no impide el desarrollo en los cementerios indígenas, sino solo una consulta temporal y la devolución de los restos o artefactos encontrados. [ 74 ] Las tribus y bandas tribales en áreas urbanizadas o de alto desarrollo, como los Tongva ( Los Ángeles ), Acjachemen ( Condado de Orange ) y Ohlone ( Área de la Bahía de San Francisco ) luchan por proteger los cementerios, los sitios de aldeas y los artefactos de la perturbación y la profanación, generalmente por desarrollos residenciales y comerciales, lo cual ha sido una característica de la vida diaria de los pueblos nativos en California desde la llegada de los colonos europeos. [ 12 ] [ 11 ]

A lo largo del curso medio de Marsh Creek, cerca de la actual ciudad de Brentwood, se extienden tierras que alguna vez fueron ocupadas por los pueblos de habla Bay Miwok, más específicamente por la tribu Volvon. Las dataciones por radiocarbono en el sitio de enterramiento estiman que los individuos fueron inhumados entre 5000 y 3000 años antes del presente (3000 a 1000 a. C.). En los primeros períodos de la ocupación de Black Marsh, los individuos eran enterrados en posición extendida, mirando al norte si se encontraban en el lado este del sitio y al sur si se encontraban en el lado oeste. Las observaciones de los investigadores sugieren que los individuos no eran inhumados según su sexo o edad, lo que lleva a algunos arqueólogos a suponer una razón de mayor significado cultural. [ 76 ]

En 1982, el caso judicial californiano Wana the Bear v. Community Construction falló a favor de los promotores inmobiliarios en la destrucción de un cementerio Miwok en Stockton, California . Más de 600 restos fueron exhumados para un proyecto residencial, y los Miwok no tenían poder para detener el desarrollo ni para exhumar los restos de sus ancestros, ya que los cementerios indígenas no se consideraban legalmente cementerios. Esto se ha denominado etnocentrismo en el derecho colonial de asentamiento . [ 77 ] [ 74 ]

El sitio pavimentado del montículo de conchas de West Berkeley sigue amenazado por proyectos de vivienda y se ha convertido en un importante foco de controversia en el Área de la Bahía de San Francisco. [ 12 ] Numerosos sitios de aldeas y cementerios Tongva siguen siendo profanados por proyectos de desarrollo en el área metropolitana de Los Ángeles , [ 11 ] como el descubrimiento de 400 entierros en Guashna para un proyecto de desarrollo en Playa Vista en 2004. [ 78 ] El sitio sagrado de la aldea Acjachemen de Putiidhem fue profanado y enterrado bajo la escuela secundaria católica JSerra en 2003 a pesar de las protestas de la gente. [ 79 ]

Un problema recurrente al que se enfrentan los arqueólogos biológicos es que, durante el período prehistórico/histórico y el período tardío, Malibú era un lugar común de enterramiento para los indígenas californianos. Esto hace casi imposible separar los restos de individuos que vivieron durante el período histórico de aquellos que fueron enterrados antes de la llegada de los europeos. [ 80 ]

Movimiento de regreso a la tierra

"Nunca olvidar", una instalación del artista tlingit y unangax̂ Nicholas Galanin en Palm Springs (2021) [ 81 ]

The Land Back movement in California has gained visibility and action in various places throughout the state.[14][82]Tuluwat Island was the site of the 1860 Wiyot massacre. The return began in 2000 with a purchase by the Wiyot tribe for 1.5 acres (0.61 ha) of the site, which was contaminated and abandoned as a shipyard. In 2015, the Eureka City Council voted to return the island. An article for CNN stated that this return is perhaps "the first time that a US municipality repatriated land to an Indigenous tribe without strings attached." The official transfer occurred in 2019.[83]

Tribes excluded from federal recognition do not have a land base, which makes tribal identity more invisible. Land back movements have formed to return land to these tribes. This includes the Sogorea Te' Land Trust and the Tongva Taraxat Paxaavxa Conservancy, which established the Shuumi Land Tax and the kuuyam nahwá'a ("guest exchange") respectively as a way for people living on their traditional homelands to pay a form of contribution for living on the land.[14] In 2021, the Alameda City Council voted to pay in Shuumi Tax $11,000 for two years, becoming the first city to pay the tax.[84]

In 2024, 2,820 acres of ancestral homeland were returned to the Shasta Indian Nation by California governorGavin Newsom. This included tribally significant lands that were drowned by the construction of the Copco I dam in 1922.[85][86]

Material culture

Basket weaving

Basket making was an important part of Native American Californian culture.[87] Baskets were both beautiful and functional, made of twine, woven tight enough that they could hold water for cooking.[88] Tribes made baskets in a wide variety of shapes and sizes to fulfill different daily functions, including "baby baskets, collecting vessels, food bowls, cooking items, ceremonial items"[88] and wearable basket caps for both men and women. The watertight cooking baskets were often used for making acorn soup by placing fire-heated stones in the baskets with food mixtures, which were then stirred until cooked.[89]

Las cestas eran generalmente elaboradas por mujeres. Las niñas aprendían el proceso desde temprana edad, no solo el acto de tejer, sino también cómo cuidar, cosechar y preparar las plantas para tejer. [ 90 ]

Alimentos

Los pueblos indígenas de California contaban con una base de recursos rica y diversa, con acceso a cientos de tipos de plantas comestibles, mamíferos terrestres y marinos, aves e insectos. Los grupos costeros solían depender más del pescado y los mariscos, mientras que las comunidades del interior dependían más de nueces, semillas, la caza y los recursos fluviales. Los grupos de montaña y desierto también utilizaban alimentos disponibles en sus áreas locales. Debido a esto, los investigadores señalan que no existía una dieta única compartida por todos los pueblos indígenas de California. [ 92 ] La diversidad del suministro de alimentos era particularmente importante y distingue a California de otras áreas, donde si el suministro principal de alimentos disminuyera por cualquier motivo, podría ser devastador para la población de esa región. En California, la variedad significaba que si un suministro fallaba, había cientos de otros a los que recurrir. A pesar de esta abundancia, todavía existían entre 20 y 30 recursos alimenticios primarios de los que dependían los pueblos nativos. [ 29 ] Las dietas de las diferentes tribus incluían pescado, mariscos, insectos, ciervos, alces, antílopes y plantas como el castaño de Indias, la semilla de salvia y el yampah ( Perideridia gairdneri ). [ 19 ] : 112

Alimentos de origen vegetal

Un hombre y una mujer de la tribu Mono se encuentran frente a un depósito de bellotas, similar a una gran cesta tejida sostenida por gruesos palos de madera.
Depósito de bellotas del pueblo Mono , California. c. 1920.

Las bellotas del roble californiano ( Quercus agrifolia ) eran un alimento tradicional fundamental en gran parte de California. [ 93 ] Las bellotas se molían hasta convertirlas en harina y luego se hervían hasta formar una papilla o se horneaban en cenizas para hacer pan. [ 94 ] Las bellotas contienen grandes cantidades de ácido tánico, por lo que convertirlas en alimento requería descubrir cómo eliminar este ácido y una cantidad considerable de trabajo para procesarlas. Molerlas en un mortero y luego hervirlas permite que los taninos se lixivien en el agua. También era necesario cosechar y almacenar las bellotas como si fueran cultivos, ya que solo estaban disponibles en otoño. Las bellotas se almacenaban en grandes graneros dentro de las aldeas, "proporcionando una fuente de alimento confiable durante el invierno y la primavera". [ 29 ]

Las tribus nativas americanas también utilizaban las bayas de la manzanita como alimento básico. [ 95 ] Las bayas maduras se consumían crudas, cocidas o en forma de jalea. La pulpa de las bayas también se podía secar y triturar para hacer sidra, mientras que las semillas secas a veces se molían para hacer harina. La corteza también se utilizaba para preparar un té, que supuestamente beneficiaba la vejiga y los riñones. [ 96 ]

Los nativos americanos también utilizaban ampliamente el enebro de California con fines medicinales y como alimento. [ 97 ] Los ohlone y los kumeyaay preparaban un té con hojas de enebro para aliviar el dolor y la resaca. También recolectaban las bayas para comer, ya fueran frescas o secas y molidas. Muchos pueblos de la región también recolectaban y consumían las bayas maduras del arándano de California . [ 98 ]

Las avellanas de California también fueron una importante fuente de alimento para algunos grupos indígenas. Investigaciones realizadas en el valle de Quiroste sugieren que las comunidades indígenas interactuaron con poblaciones de avellanos durante largos períodos de tiempo. Las avellanas proporcionaban un alimento nutritivo de temporada y probablemente formaban parte de un sistema alimentario más amplio que incluía semillas, frutos secos y otros recursos vegetales. [ 99 ]

En muchas comunidades indígenas, la comida también tenía importancia social y ceremonial, más allá de su valor nutricional. La evidencia de la ranchería de la Misión Santa Clara relaciona restos de plantas y animales con las comidas diarias y las actividades rituales. Las comidas compartidas podían fortalecer las relaciones familiares y comunitarias, lo que demuestra que las costumbres alimentarias a menudo tenían un significado cultural además de su utilidad práctica. [ 100 ]

Vida marina

Cesta grande con tejido muy suelto.
Trampa para peces Pomo

Existían dos tipos de mamíferos marinos importantes como fuentes de alimento: grandes especies migratorias como los elefantes marinos del norte y los leones marinos de California , y especies no migratorias, como las focas comunes y las nutrias marinas . Los mamíferos marinos se cazaban por su carne y grasa, pero, aún más importante, por sus pieles. Las pieles de nutria, en particular, eran importantes tanto para el comercio como por ser símbolos de estatus. [ 29 ]

Una gran cantidad y variedad de peces marinos habitaban la costa oeste de California, proporcionando alimento a las comunidades costeras. Las tribus que vivían a lo largo de la costa se dedicaban principalmente a la pesca desde la orilla. [ 29 ]

Peces anádromos

Cinco personas de la tribu Yurok en la orilla; algunas sostienen redes utilizadas para pescar salmón, mientras que otras limpian el pescado.
Los yurok pescando salmón chinook en la desembocadura del río Klamath en 2013.

Los peces anádromos viven la mitad de su vida en el mar y la otra mitad en el río donde desovan . Grandes ríos como el Klamath y el Sacramento "proporcionaban peces abundantes a lo largo de cientos de millas durante la temporada de desove". [ 29 ] El salmón del Pacífico, en particular, era muy importante en la dieta de los nativos americanos de California. El salmón del Pacífico habitaba los ríos y arroyos costeros de California desde la frontera con Oregón hasta Baja California. [ 101 ] Para grupos del noroeste como los Yurok y los Karuk , el salmón era el alimento fundamental. [ 29 ] Por ejemplo, más de la mitad de la dieta del pueblo Karuk consistía en bellotas y salmón del río Klamath. Esta combinación de pescado con bellotas los distinguía de algunas sociedades del norte que se centraban exclusivamente en la pesca. [ 29 ]

A diferencia de las bellotas, los peces requerían equipos sofisticados como redes de mano y arpones , y solo podían capturarse durante un breve período estacional. Durante este tiempo, el salmón se recolectaba, se secaba y se almacenaba en grandes cantidades para su consumo posterior. [ 29 ]

Gestión de tierras

Muchas comunidades indígenas de California gestionaban la tierra de maneras que ayudaban a aumentar los recursos alimentarios. La vegetación en las tierras nativas no siempre era la misma en toda la región de California, según los registros de sedimentos lacustres. Los cambios a lo largo de la costa central de California durante el Holoceno tardío, utilizando registros de sedimentos lacustres, muestran que las prácticas culturales indígenas de quema controlada desempeñaron un papel clave en la configuración de los ecosistemas locales a lo largo del tiempo. [ 102 ] Estas quemas consumían principalmente materiales orgánicos finos como pastos, hojarasca y pequeños restos leñosos, lo que permitía incendios controlados de baja intensidad. Estudios de la costa central de California también encuentran que la quema controlada se utilizaba para mantener abiertos los pastizales, sustentar plantas útiles y facilitar la caza. Estas prácticas requerían un conocimiento ambiental detallado transmitido de generación en generación. La gestión de la tierra era una parte importante de cómo las comunidades se sustentaban. [ 103 ] La evidencia arqueológica y paleoambiental también muestra que las quemas culturales indígenas que tuvieron lugar en el valle de Quiroste mantuvieron hábitats de pradera costera abiertos ricos en especies de plantas comestibles y útiles. Estos incendios controlados de baja intensidad fomentaron el crecimiento de pastos productores de semillas, que están bien representados en el registro arqueobotánico del sitio. [ 104 ] Los restos faunísticos indican además que estos paisajes gestionados sustentaban una diversidad de animales atraídos por estos entornos productivos, proporcionando fuentes de alimento confiables. En conjunto, estas líneas de evidencia demuestran que la quema cultural fue una estrategia deliberada que mejoró la biodiversidad y proporcionó a los nativos californianos una amplia gama de recursos sostenibles. Sin la quema cultural indígena, el paisaje probablemente se habría convertido en matorrales densos y bosques con recursos alimenticios vegetales limitados; las quemas rituales rutinarias ayudaron a mantener la biodiversidad y a prevenir la acumulación de fauna orgánica más pesada que podría provocar incendios forestales más destructivos. Las quemas frecuentes y de baja intensidad ayudaron a mantener ecosistemas de pastizales abiertos y praderas costeras que sustentaban abundantes plantas con semillas y otras especies útiles. La evidencia arqueobotánica demuestra mayores proporciones de plantas adaptadas al fuego, lo que indica que estas prácticas de quema mejoraron activamente la biodiversidad y la disponibilidad de recursos. En general, las quemas controladas funcionaron como una estrategia deliberada de gestión de la tierra que mantuvo ecosistemas productivos y permitió que los recursos naturales prosperaran durante largos períodos. [ 105 ]

Colonization dramatically altered native ecosystems by disrupting Indigenous land management practices and introducing new species and agricultural systems.[106] Ecological transformations stemming from colonial rule reshaped the availability of natural resources, often changing how Indigenous communities accessed and used plant and animal species. Spanish missionization and colonial policies suppressed practices such as controlled burning, which had previously maintained diverse and productive ecosystems, leading to long-term environmental change. As a result, while some Indigenous groups adapted and maintained elements of traditional foodways, the overall impact of colonization was a significant shift in coastal ecosystems and resource distribution.

Before colonization, Indigenous practices created and sustained habitats favoring species like California voles, which thrive in open environments rather than dense vegetation. With the suppression of these practices during colonization, landscapes shifted toward denser shrubland and forested conditions, reducing suitable habitats for many native fauna.[107] These ecological changes altered local microclimates and habitat structures, leading to declines or redistribution of species that depended on maintained grassland ecosystems. Over time, fauna and climate-related habitat patterns were reshaped by interrupting Indigenous environmental stewardship that had actively structured and stabilized their ecosystems.

Society and culture

Tribes lived in societies where men and women had different roles. Women were generally responsible for weaving, harvesting, processing, and preparing food, while men were generally responsible for hunting and other forms of labor. It was also noted by Juan Crespi and Pedro Fages of "men who dressed as women" being an integral part of Native society. The Spanish generally detested these people, who they referred to as joyas in mission records. With colonialism "joyas were driven from their communities by tribal members at the instigation of priests and made homeless." The joyas traditionally were responsible for death, burial, and mourning rituals and performed women's roles.[108]

Many tribes in Central California and Northern California practised the Kuksu religion, especially the Nisenan, Maidu, Pomo and Patwin tribes.[109] The practice of Kuksu included elaborate narrative ceremonial dances and specific regalia. A male secret society met in underground dance rooms and danced in disguises at the public dances.[110]

In Southern California the Toloache religion was dominant among tribes such as the Luiseño and Diegueño.[111] Ceremonies were performed after consuming a hallucinogenic drink made of the jimsonweed or Toloache plant (Datura meteloides), which put devotees in a trance and gave them access to supernatural knowledge.

Native American culture in California was also noted for its rock art, especially among the Chumash of southern California.[112] The rock art, or pictographs were brightly colored paintings of humans, animals and abstract designs, and were thought to have had religious significance.

Reservations

Reservations with over 500 people:

List of peoples

Idiomas

Dos mapas de California. Uno está codificado por colores y etiquetado para mostrar los límites de los diferentes grupos tribales y el otro muestra los límites de los idiomas.
Un mapa de los grupos tribales y las lenguas de California en la época del contacto con los europeos.

Antes del contacto europeo, los nativos californianos hablaban más de 300 dialectos de aproximadamente 100 lenguas distintas. [ 118 ] [ 119 ] El gran número de lenguas se ha relacionado con la diversidad ecológica de California , [ 120 ] y con una organización sociopolítica en pequeñas tribus (generalmente de 100 individuos o menos) con una "ideología compartida que definía los límites lingüísticos como características naturales inalterables inherentes a la tierra". [ 121 ] : 1 En conjunto, el área tenía más diversidad lingüística que toda Europa combinada. [ 119 ]

"La mayoría de las lenguas indígenas de California pertenecen a familias lingüísticas muy localizadas con dos o tres miembros (por ejemplo, yukiano , maiduano ) o son lenguas aisladas (por ejemplo, karuk , esselen )." [ 121 ] : 8 Del resto, la mayoría son lenguas uto-aztecas o atabascanas . Se han propuesto agrupaciones más amplias. El superstock hokan tiene la mayor profundidad temporal y ha sido el más difícil de demostrar; el penutiano es algo menos controvertido.

Hay evidencia que sugiere que los hablantes de las lenguas chumashan y yukianas , y posiblemente lenguas del sur de Baja California como el waikuri , estaban en California antes de la llegada de las lenguas penutianas del norte y uto-aztecas del este, tal vez incluso antes que las lenguas hokanas . [ 121 ] El wiyot y el yurok están distantemente relacionados con las lenguas algonquinas en un grupo más grande llamado algico . Las diversas lenguas atabascanas son de llegada relativamente reciente, habiendo llegado hace unos 2000 años.

Véase también

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  • Defensores de la supervivencia de las lenguas indígenas de California
  • Museo y Centro Cultural Indígena de California , Santa Rosa
  • "Historia de los indígenas de California", Asociación del Patrimonio Nativo Americano de California
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  • Bibliografías de indígenas del norte y centro de California
  • "Glosario de nombres propios en la prehistoria de California" Archivado el 28 de diciembre de 2012 en Wayback Machine , Sociedad de Arqueología de California.
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