Persecución de los cristianos

El cristianismo primitivo comenzó como una secta dentro del judaísmo del Segundo Templo , y la disensión intercomunitaria comenzó casi de inmediato. ^{[ 16 ]} Según sus propias cartas, antes de su conversión al cristianismo , Saulo de Tarso ( Pablo el Apóstol ) persiguió a las asambleas que seguían a Cristo, probablemente refiriéndose a los seguidores judíos de Jesús . Sin embargo, las cartas no explican en qué consistió esta actividad. ^{[ 17 ]} Los Hechos de los Apóstoles amplían posteriormente las observaciones de Pablo, presentándolo como involucrado en la represión de los creyentes en Jerusalén . ^{[ 18 ]} Según ese relato, aproximadamente un año después de la crucifixión romana de Jesús , Esteban fue apedreado por una turba por lo que algunos judíos consideraban transgresiones de la ley judía . ^{[ 19 ]} Pablo consintió, observando y presenciando la muerte de Esteban. ^{[ 16 ]}

En 2 Corintios 11 , Pablo enumera sus propios sufrimientos tras su conversión. Afirma haber sido sometido a repetidos azotes por parte de las autoridades judías (hasta el máximo tradicional de treinta y nueve latigazos), golpeado con varas por magistrados romanos, apedreado (posiblemente por una turba) y expuesto a peligros como naufragios, robos y amenazas de diversos grupos. Menciona peligros «de mi propio pueblo, de paganos», e incluso de miembros rivales dentro del movimiento de Cristo («falsos hermanos»). ^{[ 20 ]} Como apóstol judío que predicaba a los gentiles, Pablo exigía que los no judíos abandonaran sus dioses tradicionales y adoraran únicamente al Dios de Israel . Este mensaje podía provocar hostilidad por parte de las poblaciones paganas, los funcionarios romanos preocupados por el orden público y las comunidades judías de la diáspora , ya que los judíos generalmente permitían a los simpatizantes no judíos (« temerosos de Dios ») honrar al Dios de Israel y asistir a las sinagogas sin renunciar a sus propios dioses. ^{[ 18 ]}

En el año 41  d. C., Herodes Agripa , que ya poseía el territorio de Herodes Antipas y Filipo (sus antiguos colegas en la Tetrarquía Herodiana ), obtuvo el título de Rey de los Judíos y, en cierto sentido, reformó el Reino de Judea de Herodes el Grande ( r. 37–4  a. C. ). Se dice que Herodes Agripa fue responsable de la persecución en la que Santiago el Mayor perdió la vida, San Pedro escapó por poco y el resto de los apóstoles huyeron. ^{[ 16 ]} Después de la muerte de Agripa en el año 44, comenzó la procuraduría romana (antes del año 41 eran Prefectos en la Provincia de Judea) y esos líderes mantuvieron una paz neutral, hasta que el procurador Porcio Festo murió en el año 62 y el sumo sacerdote Anano ben Anano aprovechó el vacío de poder para ejecutar a Santiago el Justo , entonces líder de los cristianos de Jerusalén .

Según el Nuevo Testamento, Pablo fue encarcelado en varias ocasiones por las autoridades romanas, apedreado por judíos y dado por muerto en una ocasión, y finalmente llevado a Roma como prisionero. Pedro y otros primeros cristianos también fueron encarcelados y procesados. La Primera Rebelión Judía condujo a la destrucción de Jerusalén en el año 70  d. C. , el fin del judaísmo del Segundo Templo (y el posterior y lento surgimiento del judaísmo rabínico ). ^{[ 16 ]}

Claudia Setzer afirma que, "los judíos no vieron a los cristianos como claramente separados de su propia comunidad hasta al menos mediados del siglo II", pero la mayoría de los estudiosos sitúan la "separación de caminos" mucho antes, con una separación teológica inmediata. ^{[ 21 ]} El judaísmo del Segundo Templo había permitido más de una forma de ser judío. Después de la caída del Templo, un camino condujo al judaísmo rabínico, mientras que otro se convirtió en el cristianismo; pero el cristianismo fue "moldeado en torno a la convicción de que el judío, Jesús de Nazaret, no solo era el Mesías prometido a los judíos, sino el hijo de Dios, que ofrecía acceso a Dios y la bendición de Dios a los no judíos tanto como, y quizás eventualmente más que, a los judíos". ^{[ 22 ] : 189} Si bien la escatología mesiánica tenía profundas raíces en el judaísmo, y la idea del siervo sufriente, conocido como el Mesías Efraín, había sido un aspecto desde la época de Isaías (siglo VII a. C.), en el siglo I, esta idea fue vista como usurpada por los cristianos. Luego fue suprimida y no volvió a incorporarse a la enseñanza rabínica hasta los escritos del siglo VII de Pesiqta Rabati. ^{[ 23 ]}

La visión tradicional de la separación entre judaísmo y cristianismo sostiene que los judeocristianos huyeron en masa a Pella (poco antes de la caída del Templo en el año 70 d. C.) como consecuencia de la persecución. ^{[ 24 ]} Steven D. Katz afirma que «no cabe duda de que la situación posterior al año 70 presenció un cambio en las relaciones entre judíos y cristianos». ^{[ 25 ]} El judaísmo buscó reconstituirse tras el desastre, lo que incluía determinar la respuesta adecuada al judeocristianismo. No se conoce con exactitud la forma de esta respuesta, pero tradicionalmente se alega que tomó cuatro formas: la circulación de declaraciones oficiales anticristianas, la emisión de una prohibición oficial contra la asistencia de cristianos a la sinagoga, la prohibición de leer escritos heréticos y la propagación de la maldición contra los herejes. ^{[ 25 ]}

El primer brote importante de violencia contra los cristianos ocurrió bajo el reinado de Vahran II en la década de 270. Posteriormente, el asesinato de los llamados mártires de Edesa, Shoma, Guria y Habib, se extendió a una persecución en las regiones de Edesa entre 306 y 310. ^{[ 75 ]}

Las violentas persecuciones de cristianos comenzaron en serio durante el largo reinado de Sapor II ( r. 309–379 ). ^{[ 76 ]} Se registra una persecución de cristianos en Kirkuk en la primera década de Sapor, aunque la mayor parte de la persecución ocurrió después de 341. ^{[ 76 ]} En guerra con el emperador romano Constancio II ( r. 337–361 ), Sapor impuso un impuesto para cubrir los gastos de guerra, y Semón Bar Sabae , obispo de Seleucia-Ctesifonte , se negó a recaudarlo. ^{[ 76 ]} A menudo citando la colaboración con los romanos, los persas comenzaron a perseguir y ejecutar cristianos. ^{[ 76 ]} Las narraciones de la Pasión describen el destino de algunos cristianos venerados como mártires; son de fiabilidad histórica variable, algunas son registros contemporáneos de testigos oculares, otras se basaban en la tradición popular con cierta distancia de los eventos. ^{[ 76 ]} Un apéndice del Martirologio Siríaco de 411 enumera a los mártires cristianos de Persia , pero otros relatos de juicios de mártires contienen importantes detalles históricos sobre el funcionamiento de la geografía histórica del Imperio Sasánida y sus prácticas judiciales y administrativas. ^{[ 76 ]} Algunos fueron traducidos al sogdiano y descubiertos en Turpan . ^{[ 76 ]}

Bajo Yazdegerd I ( r. 399–420 ) hubo persecuciones ocasionales, incluyendo un caso de persecución en represalia por la quema de un templo de fuego zoroastriano por un sacerdote cristiano, y más persecuciones ocurrieron en el reinado de Bahram V ( r. 420–438 ). ^{[ 76 ]} Bajo Yazdegerd II ( r. 438–457 ) se registra un caso de persecución en 446 en el martirologio siríaco Actas de Ādur-hormizd y de Anāhīd . ^{[ 76 ]} Se registran algunos martirios individuales del reinado de Khosrow I ( r. 531–579 ), pero probablemente no hubo persecuciones masivas. ^{[ 76 ]} Si bien, según un tratado de paz de 562 entre Cosroes y su homólogo romano Justiniano I ( r. 527–565 ), a los cristianos de Persia se les concedió libertad religiosa, el proselitismo era, sin embargo, un delito capital. ^{[ 76 ]} Para entonces, la Iglesia de Oriente y su cabeza, el Catolicós de Oriente , estaban integrados en la administración del imperio y la persecución masiva era poco común. ^{[ 76 ]}

La política sasánida pasó de la tolerancia hacia otras religiones bajo Shapur I a la intolerancia bajo Bahram I y, aparentemente, a un retorno a la política de Shapur hasta el reinado de Shapur II . La persecución en ese momento se inició con la conversión de Constantino al cristianismo, que siguió a la del rey armenio Tiridates alrededor del año 301. Por lo tanto, se veía a los cristianos con sospecha de ser secretamente partidarios del Imperio romano. Esto no cambió hasta el siglo V, cuando la Iglesia de Oriente se separó de la Iglesia de Occidente . ^{[ 77 ]} Las élites zoroástricas continuaron viendo a los cristianos con enemistad y desconfianza durante todo el siglo V, y la amenaza de persecución siguió siendo significativa, especialmente durante la guerra contra los romanos. ^{[ 78 ]}

El sumo sacerdote zoroastriano Kartir , en su inscripción fechada alrededor del 280 en el monumento Ka'ba-ye Zartosht en la necrópolis Naqsh-e Rostam cerca de Zangiabad, Fars , se refiere a la persecución ( zatan – "golpear, matar") de los cristianos ("Nazareans n'zl'y and Christians klstyd'n "). Kartir consideraba al cristianismo un serio adversario. El uso de la doble expresión puede ser indicativo de los cristianos de habla griega deportados por Shapur I de Antioquía y otras ciudades durante su guerra contra los romanos. ^{[ 79 ]} Los esfuerzos de Constantino por proteger a los cristianos persas los convirtieron en blanco de acusaciones de deslealtad a los sasánidas. Con la reanudación del conflicto romano-sasánida bajo Constancio II , la posición cristiana se volvió insostenible. Los sacerdotes zoroastrianos atacaron al clero y a los ascetas de los cristianos locales para eliminar a los líderes de la iglesia. Un manuscrito siríaco de Edesa del año 411 documenta docenas de ejecuciones en diversas partes del Imperio sasánida occidental. ^{[ 78 ]}

En 341, Shapur II ordenó la persecución de todos los cristianos, como respuesta a su supuesto apoyo a los romanos. ^{[ 80 ] [ 81 ]} Shapur II duplicó el impuesto a los cristianos, y Shemon Bar Sabbae le informó que no podía pagar los impuestos exigidos a él y a su comunidad. Sabbae fue martirizado y comenzó un período de cuarenta años de persecución contra los cristianos. El Concilio de Seleucia-Ctesifonte renunció a elegir obispos, ya que esto conllevaba la muerte. Los mobads locales —clérigos zoroastrianos—, con la ayuda de los sátrapas , organizaron matanzas de cristianos en Adiabene , Beth Garmae , Juzestán y muchas otras provincias. ^{[ 82 ]}

Yazdegerd I mostró tolerancia hacia judíos y cristianos durante gran parte de su reinado. Permitió a los cristianos practicar su religión libremente, demolió monasterios e iglesias que fueron reconstruidas y permitió a los misioneros operar sin restricciones. Sin embargo, revirtió sus políticas durante la última parte de su reinado, suprimiendo las actividades misioneras. ^{[ 83 ]} Bahram V continuó e intensificó su persecución, lo que provocó que muchos huyeran al Imperio Romano de Oriente . Bahram exigió su regreso, dando inicio a la guerra romano-sasánida de 421-422 . La guerra terminó con un acuerdo de libertad religiosa para los cristianos en Irán con el mazdeísmo en Roma. Mientras tanto, los cristianos sufrieron la destrucción de iglesias, renunciaron a la fe, les confiscaron sus propiedades privadas y muchos fueron expulsados. ^{[ 84 ]}

Yazdegerd II ordenó a todos sus súbditos que abrazaran el mazdeísmo en un intento por unificar ideológicamente su imperio. El Cáucaso se rebeló para defender el cristianismo, que se había integrado en su cultura local, y los aristócratas armenios recurrieron a los romanos en busca de ayuda. Sin embargo, los rebeldes fueron derrotados en una batalla en la llanura de Avarayr . Yeghishe, en su obra La historia de Vardan y la guerra armenia , rinde homenaje a las batallas libradas en defensa del cristianismo. ^{[ 85 ]} Otra revuelta tuvo lugar entre 481 y 483, la cual fue sofocada. No obstante, los armenios lograron obtener libertad religiosa, entre otras mejoras. ^{[ 86 ]}

Los relatos de ejecuciones por apostasía de zoroastrianos convertidos al cristianismo durante el dominio sasánida proliferaron desde el siglo V hasta principios del VII, y continuaron produciéndose incluso después del colapso de los sasánidas. El castigo a los apóstatas se intensificó bajo Yazdegerd I y continuó bajo los reyes sucesivos. Era habitual que los apóstatas que eran denunciados a las autoridades fueran ejecutados, aunque el procesamiento por apostasía dependía de las circunstancias políticas y la jurisprudencia zoroástrica. Según Richard E. Payne, las ejecuciones tenían como objetivo establecer una frontera mutuamente reconocida entre las interacciones de las personas de ambas religiones y evitar que una religión desafiara la viabilidad de la otra. Si bien la violencia contra los cristianos era selectiva y se ejercía especialmente sobre las élites, servía para mantener a las comunidades cristianas en una posición subordinada, pero viable, en relación con el zoroastrismo. A los cristianos se les permitía construir edificios religiosos y servir en el gobierno siempre que no expandieran sus instituciones ni su población a expensas del zoroastrismo. ^{[ 87 ]}

Durante su reinado, Khosrow I fue generalmente considerado tolerante con los cristianos e interesado en las disputas filosóficas y teológicas. Sebeos afirma que se convirtió al cristianismo en su lecho de muerte. Juan de Éfeso describe una revuelta armenia en la que afirma que Khosrow intentó imponer el zoroastrismo en Armenia. Sin embargo, este relato es muy similar al de la revuelta armenia de 451. Además, Sebeos no menciona ninguna persecución religiosa en su relato de la revuelta de 571. ^{[ 88 ]} El historiador al-Tabari conserva una anécdota sobre la tolerancia de Hormizd IV . Al preguntársele por qué toleraba a los cristianos, respondió: «Así como nuestro trono real no puede mantenerse en pie sobre sus patas delanteras sin sus dos traseras, nuestro reino no puede mantenerse firme si provocamos que los cristianos y los seguidores de otras religiones, que difieren de nosotros en sus creencias, se vuelvan hostiles hacia nosotros». ^{[ 89 ]}

En el año 516 d. C., estallaron disturbios tribales en Yemen y varias élites tribales lucharon por el poder. Una de esas élites fue José Dhu Nuwas o "Yūsuf Asʾar Yathʾar", un rey judío del Reino Himyarita mencionado en antiguas inscripciones del sur de Arabia. Fuentes siríacas y griegas bizantinas afirman que libró su guerra porque los cristianos de Yemen se negaron a renunciar al cristianismo. En 2009, un documental emitido por la BBC defendió la afirmación de que a los aldeanos se les ofreció la opción entre la conversión al judaísmo o la muerte, y que posteriormente 20.000 cristianos fueron masacrados, declarando que "el equipo de producción habló con muchos historiadores durante un período de 18 meses, entre ellos Nigel Groom , nuestro asesor, y el profesor Abdul Rahman Al-Ansary , antiguo profesor de arqueología de la Universidad Rey Saud de Riad". ^{[ 98 ]}

Las inscripciones documentadas por el propio Yousef muestran el gran orgullo que expresó tras asesinar a más de 22.000 cristianos en Zafar y Najran . ^{[ 99 ]} El historiador Glen Bowersock describió esta masacre como un « pogromo salvaje que el rey judío de los árabes lanzó contra los cristianos en la ciudad de Najran. El propio rey informó con detalles estremecedores a sus aliados árabes y persas sobre las masacres que había infligido a todos los cristianos que se negaron a convertirse al judaísmo». ^{[ 100 ]}

Las invasiones vikingas de tierras anglosajonas europeas resultaron en masacres y atrocidades cometidas por vikingos paganos contra cristianos. ^{[ 101 ] [ 102 ]}

Según las Crónicas Anglosajonas , los vikingos atacaron Inglaterra en 793 y saquearon Lindisfarne , el monasterio que albergaba las reliquias de San Cuthbert , matando a los monjes y apoderándose de los objetos de valor. El ataque marcó el comienzo de la «Era Vikinga de la Invasión». ^{[ 103 ]}

En 793, cuando el monasterio de Lindisfarne , una isla frente a la costa este de Inglaterra, fue saqueado por un grupo de asaltantes vikingos el 8 de junio y sacerdotes y monjes cristianos fueron asesinados y masacrados por los invasores vikingos. ^{[ 101 ]}

He aquí que hace casi 350 años que nosotros y nuestros antepasados ​​habitamos esta tierra tan hermosa, y jamás antes habíamos sufrido un terror semejante como el que ahora padecemos a manos de una raza pagana , ni se creyó posible tal incursión desde el mar. Contemplad la iglesia de San Cuthbert, salpicada con la sangre de los sacerdotes de Dios, despojada de todos sus ornamentos. Arzobispo Alcuino de York sobre el saqueo de Lindisfarne y la masacre de cristianos por paganos vikingos politeístas. ^{[ 101 ]}

Se cree que George Limnaiotes, un monje del Monte Olimpo conocido únicamente por el Sinaxario de Constantinopla y otros sinaxarios , tenía 95 años cuando fue torturado por su iconodulismo . ^{[ 74 ] : 43} Durante el reinado de León III el Isaurio ( 717-741 ) , fue mutilado mediante rinotomía y su cabeza fue quemada. ^{[ 74 ] : 43}

Germán I de Constantinopla , hijo del patricio Justiniano, cortesano del emperador Heraclio ( r. 610–641 ), castrado e incorporado al clero catedralicio de Santa Sofía tras la ejecución de su padre en 669, fue posteriormente obispo de Cícico y luego patriarca de Constantinopla desde 715. ^{[ 74 ] : 45–46} En 730, durante el reinado de León III ( r. 717–741 ), Germán fue depuesto y desterrado, muriendo en el exilio en Plantanion ( Akçaabat ). ^{[ 74 ] : 45–46} León III también exilió al monje Juan el Psiqueo, iconódulo, a Quersoneso , donde permaneció hasta después de la muerte del emperador. ^{[ 74 ] : 57}

Según el Sinaxario de Constantinopla , los clérigos Hipacio y Andrés, del tema tracio , fueron llevados a la capital durante la persecución de León III, encarcelados y torturados. ^{[ 74 ] : 49} El Sinaxario dice que les aplicaron brasas de iconos quemados en la cabeza, los sometieron a otros tormentos y luego los arrastraron por las calles bizantinas hasta su ejecución pública en la zona de la séptima colina de la ciudad ^, la llamada colina seca cerca del Foro de Arcadio . ^{[ 74 ] :} 49 

Andrés de Creta fue golpeado y encarcelado en Constantinopla tras haber debatido con el emperador iconoclasta Constantino V ( r. 741–775 ), posiblemente en 767 o 768, y luego maltratado por los bizantinos mientras era arrastrado por la ciudad, muriendo desangrado cuando un pescador le cortó el pie en el Foro del Buey . ^{[ 74 ] : 19} La iglesia de San Andrés en Krisei recibió su nombre en su honor, aunque su existencia es puesta en duda por los estudiosos. ^{[ 74 ] : 19}

Tras derrotar y matar al emperador Nicéforo I ( r. 802–811 ) en la batalla de Pliska en 811, el kan del Primer Imperio Búlgaro , Krum , también dio muerte a varios soldados romanos que se negaron a renunciar al cristianismo, aunque estos martirios, conocidos solo por el Sinaxario de Constantinopla , pueden ser completamente legendarios. ^{[ 74 ] : 66–67} En 813 los búlgaros invadieron el tema de Tracia , liderados por Krum, y la ciudad de Adrianópolis ( Edirne ) fue capturada. ^{[ 74 ] : 66} El sucesor de Krum, Dukum, murió poco después que el propio Krum, siendo sucedido por Ditzevg , quien asesinó a Manuel, el arzobispo de Adrianópolis, en enero de 815. ^{[ 74 ] : 66} Según el Sinaxario de Constantinopla y el Menologio de Basilio II , el sucesor de Ditzevg, Omurtag, asesinó a unos 380 cristianos ese mismo mes. ^{[ 74 ] : 66} Entre las víctimas se encontraban el arzobispo de Develtos , Jorge , y el obispo de Nicea de Tracia, León, así como dos estrategos llamados Juan y León. En conjunto, se les conoce como los Mártires de Adrianópolis . ^{[ 74 ] : 66}

El monje bizantino Makarios, del monasterio de Pelekete en Bitinia, tras haber rechazado un puesto envidiable en la corte ofrecido por el emperador iconoclasta León IV el Jázaro ( r. 775-780 ) a cambio de la repudiación de su iconodulismo, fue expulsado del monasterio por León V el Armenio ( r. 813-820 ), quien también lo encarceló y exilió. ^{[ 74 ] : 65} El patriarca Nicéforo I de Constantinopla disintió del Concilio iconoclasta de Constantinopla de 815 y, como consecuencia, fue exiliado por León V. ^{[ 74 ] : 74-75} Murió en el exilio en 828. ^{[ 74 ] : 74-75}

En la primavera de 816, el monje constantinopolitano Atanasio de Paulopetrion fue torturado y exiliado por su iconofilismo por el emperador León V. ^{[ 74 ] : 28} En 815, durante el reinado de León V, habiendo sido nombrado hegúmeno del monasterio de Kathara en Bitinia por el emperador Nicéforo I, Juan de Kathara fue exiliado y encarcelado primero en Pentadactilo, una fortaleza en Frigia , y luego en la fortaleza de Kriotauros en el tema de Bucelaria . ^{[ 74 ] : 55–56} Durante el reinado de Miguel II fue llamado de regreso, pero exiliado nuevamente bajo Teófilo, siendo desterrado a Afusia ( Avşa ), donde murió, probablemente en 835. ^{[ 74 ] : 55–56}

Eustracios de Agauros, ^{[ 131 ]} monje y hegúmeno del monasterio de Agauros al pie del monte Trichalikos, cerca del monte Olimpo de Prusa en Bitinia, fue forzado al exilio por las persecuciones de León V y Teófilo ( r. 829–842 ). ^{[ 74 ] : 37–38} León V y Teófilo también persiguieron y exiliaron a Hilarión de Dalmatos , hijo de Pedro el Capadocio , quien había sido nombrado hegúmeno del monasterio de Dalmatos por el patriarca Nicéforo I. ^{[ 74 ] : 48–49} A Hilarión se le permitió regresar a su puesto solo durante la regencia de Teodora . ^{[ 74 ] : 48–49} Los mismos emperadores también persiguieron a Miguel Synkellos , un monje árabe del monasterio de Mar Saba en Palestina que, como syncellus del patriarca de Jerusalén, había viajado a Constantinopla en nombre del patriarca Tomás I. [ ^{74 ] : 70–71 Tras} el triunfo de la ortodoxia, Miguel rechazó el patriarcado ecuménico y se convirtió en hegúmeno del monasterio de Chora . ^{[ 74 ] : 70–71}

Según Teófanes Continuatus , el monje armenio e iconógrafo de origen jázaro Lázaro Zographos se negó a dejar de pintar iconos durante el segundo período iconoclasta oficial. ^{[ 74 ] : 61-62} Teófilo lo hizo torturar y le quemaron las manos con hierros candentes, aunque fue liberado por intercesión de la emperatriz Teodora y escondido en el Monasterio de Juan el Bautista tou Phoberou , donde pudo pintar una imagen del santo patrón. ^{[ 74 ] : 61-62} Tras la muerte de Teófilo y el triunfo de la ortodoxia, Lázaro volvió a pintar la representación de Cristo en la Puerta de Chalke del Gran Palacio de Constantinopla . ^{[ 74 ] : 61-62}

Simeón Estilita de Lesbos fue perseguido por su iconodulismo durante el segundo período de iconoclasia oficial. Fue encarcelado y exiliado, regresando a Lesbos solo después de que se restaurara la vernación de los iconos en 842. ^{[ 74 ] : 32–33} El obispo Jorge de Mitilene , quien pudo haber sido hermano de Simeón, fue exiliado de Constantinopla en 815 a causa de su iconofilia. Pasó los últimos seis años de su vida en el exilio en una isla, probablemente una de las Islas Príncipe , muriendo en 820 o 821. ^{[ 74 ] : 42–43} Las reliquias de Jorge fueron llevadas a Mitilene para ser veneradas después de la restauración del iconodulismo a la ortodoxia bajo el patriarca Metodio I , durante la cual se escribió la hagiografía de Jorge. ^{[ 74 ] : 42–43}

El obispo Eutimio de Sardes fue víctima de varias persecuciones cristianas iconoclastas. Eutimio había sido previamente exiliado a Pantelleria por el emperador Nicéforo I ( r. 802–811 ), llamado de regreso en 806, dirigió la resistencia iconódula contra León V ( r. 813–820 ) y exiliado nuevamente a Tasos en 814. ^{[ 74 ] : 38} Después de su llamado a Constantinopla en el reinado de Miguel II ( r. 820–829 ), fue nuevamente encarcelado y exiliado a la isla de San Andrés, frente al cabo Akritas ( Tuzla , Estambul). ^{[ 74 ] : 38} Según la hagiografía del patriarca Metodio I de Constantinopla , quien dijo que compartió el exilio de Eutimio y estuvo presente en su muerte, Teoctisto y otros dos funcionarios imperiales azotaron personalmente a Eutimio hasta la muerte a causa de su iconodulismo ; Teoctisto participó activamente en la persecución de los iconódulos bajo los emperadores iconoclastas, pero luego defendió la causa iconódula. ^{[ 74 ] : 38, 68–69 [ 132 ] : 218} Teoctisto fue posteriormente venerado como santo en la Iglesia Ortodoxa Oriental , incluido en el Sinaxario de Constantinopla . ^{[ 132 ] : 217–218} El último de los emperadores iconoclastas, Teófilo ( r. 829–842 ), fue rehabilitado póstumamente por la Iglesia Ortodoxa iconódula gracias a la intervención de su esposa Teodora , quien afirma que se había convertido al iconodismo en su lecho de muerte en presencia de Teoctisto y que había legado 60 libras bizantinas de oro a cada una de sus víctimas en su testamento. ^{[ 132 ] : 219} La rehabilitación del emperador iconoclasta fue una condición previa de su viuda para convocar el Concilio de Constantinopla en marzo de 843, en el que se restauró la veneración de los iconos a la ortodoxia y que se celebró como el Triunfo de la Ortodoxia . ^{[ 132 ] : 219}

Evaristos, pariente de Teoctisto Briennio y monje del Monasterio de Stoudios , fue exiliado al Quersoneso Tracio ( península de Galípoli ) por su apoyo a su hegúmeno Nicolás y a su patrón, el patriarca Ignacio de Constantinopla, cuando este último fue depuesto por Focio I en 858. ^{[ 74 ] : 41, 72–73} Tanto Nicolás como Evaristos fueron exiliados. ^{[ 74 ] : 41, 72–73} Solo después de muchos años se le permitió a Evaristos regresar a Constantinopla para fundar un monasterio propio. ^{[ 74 ] : 41, 72–73} El hegúmeno Nicolás, que había acompañado a Evaristos al Quersoneso, fue restituido a su puesto en el Monasterio de Stoudios. ^{[ 74 ] : 72–73} Partidario de Ignacio de Constantinopla y refugiado de la conquista musulmana de Sicilia , el monje José el Himnógrafo fue desterrado a Quersoneso desde Constantinopla tras la ascensión al trono de Focio, rival de Ignacio, en 858. Solo después del fin del patriarcado de Focio se le permitió a José regresar a la capital y convertirse en el escéuofilaxo catedralicio de Santa Sofía. ^{[ 74 ] : 57–58}

Eutimio, monje, senador y synkellos favorecido por León VI ( r. 870–912 ), fue nombrado primero hegúmeno y luego, en 907, patriarca de Constantinopla por el emperador. Cuando León VI murió y Nicolás Místico fue restituido al trono patriarcal, Eutimio fue exiliado. ^{[ 74 ] : 38–40}

El califa al-Hakim bi-Amr Allah ( r. 996–1021 ) emprendió una persecución de cristianos. ^{[ 133 ]} Al-Hakim era «medio demente» y perpetró la única persecución general de cristianos por parte de musulmanes hasta las Cruzadas. ^{[ 134 ]} La madre de Al-Hakim era cristiana, y él había sido criado principalmente por cristianos, e incluso durante la persecución, Al-Hakim empleó ministros cristianos en su gobierno. ^{[ 135 ]} Entre 1004 y 1014, el califa promulgó leyes para confiscar propiedades eclesiásticas y quemar cruces; más tarde, ordenó que se construyeran pequeñas mezquitas sobre los tejados de las iglesias, y posteriormente decretó que las iglesias debían ser incendiadas. ^{[ 135 ]} Los súbditos judíos y musulmanes del califa fueron sometidos a un trato igualmente arbitrario. ^{[ 135 ]} Como parte de la persecución de al-Hakim, se dice que treinta mil iglesias fueron destruidas, y en 1009 el califa ordenó la demolición de la Iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén, con el pretexto de que el milagro anual del Fuego Sagrado en Pascua era falso. ^{[ 135 ]} La persecución de al-Hakim y la demolición de la Iglesia del Santo Sepulcro impulsaron al Papa Sergio IV a hacer un llamado a los soldados para expulsar a los musulmanes de Tierra Santa, mientras que los cristianos europeos emprendieron una persecución de represalia contra los judíos, a quienes conjeturaban que eran de alguna manera responsables de las acciones de al-Hakim. ^{[ 136 ]} En la segunda mitad del siglo XI, los peregrinos trajeron noticias de cómo el ascenso de los turcos y su conflicto con los egipcios aumentaron la persecución de los peregrinos cristianos. ^{[ 136 ]}

En 1013, gracias a la intervención del emperador Basilio II ( r. 960–1025 ), se permitió a los cristianos abandonar el territorio fatimí. ^{[ 135 ]} Sin embargo, en 1016, el califa fue proclamado divino, lo que provocó la alienación de sus súbditos musulmanes al prohibir el Hajj y el ayuno del Ramadán , y lo llevó a favorecer nuevamente a los cristianos. ^{[ 135 ]} En 1017, al-Hakim emitió una orden de tolerancia hacia cristianos y judíos, mientras que al año siguiente se devolvieron a la Iglesia los bienes eclesiásticos confiscados, incluidos los materiales de construcción incautados por las autoridades de los edificios demolidos. ^{[ 135 ]}

En 1027, el emperador Constantino VIII ( r. 962–1028 ) concluyó un tratado con Salih ibn Mirdas , emir de Alepo , que le permitía reparar la Iglesia del Santo Sepulcro y autorizaba a los cristianos obligados a convertirse al islam bajo el mandato de al-Hakim a regresar al cristianismo. ^{[ 135 ]} Aunque el tratado se reconfirmó en 1036, la construcción del santuario comenzó a finales de la década de 1040, bajo el emperador Constantino IX Monómaco ( r. 1042–1055 ). ^{[ 135 ]} Según al-Maqdisi , los cristianos parecían controlar en gran medida Tierra Santa, y se rumoreaba, según Nasir Khusraw , que el propio emperador había estado entre los numerosos peregrinos cristianos que acudían al Santo Sepulcro. ^{[ 135 ]}

El sultán Alp Arslan prometió: “Consumiré con la espada a todos aquellos que veneran la cruz, y todas las tierras de los cristianos serán esclavizadas”. ^{[ 137 ]} Alp Arslan ordenó a los turcos: ^{[ 138 ]}

De ahora en adelante, sed todos vosotros como cachorros de león y águilas jóvenes, corriendo por el campo día y noche, matando a los cristianos y sin mostrar piedad alguna hacia el pueblo romano.

Se decía que “los emires se extendieron como langostas por toda la tierra”, ^{[ 139 ]} invadiendo cada rincón de Anatolia, saqueando algunas de las ciudades más importantes del cristianismo antiguo, incluyendo Éfeso, hogar de San Juan Evangelista; Nicea, donde se formuló el credo de la cristiandad en 325; y Antioquía, la sede original de San Pedro, y esclavizaron a muchos. ^{[ 140 ] [ 141 ] [ 142 ]} Según el historiador francés J. Laurent, se informó que cientos de miles de cristianos nativos de Anatolia fueron masacrados o esclavizados durante las invasiones de Anatolia por los turcos selyúcidas. ^{[ 143 ] [ 144 ]}

La destrucción y profanación de iglesias se generalizó mucho durante las invasiones turcas de Anatolia, que causaron enormes daños a los cimientos eclesiásticos en toda Asia menor: ^{[ 145 ]}

Incluso antes de la batalla de Manzikert, las incursiones turcas provocaron el saqueo de las famosas iglesias de San Basilio en Cesarea y del Arcángel Miguel en Chonae. En la década posterior a 1071, la destrucción de iglesias y la huida del clero se generalizaron. Las iglesias de San Focas en Sinope y de San Nicolás en Mira, ambos importantes centros de peregrinación, fueron destruidas. Los monasterios del monte Latrus, Strobilus y Elanoudium, en la costa occidental, fueron saqueados y los monjes expulsados ​​durante las primeras invasiones, de modo que las fundaciones monásticas de esta zona quedaron completamente abandonadas hasta que la reconquista bizantina y el amplio apoyo de los sucesivos emperadores bizantinos las reconstituyeron. Los griegos se vieron obligados a rodear la iglesia de San Juan en Éfeso con murallas para protegerla de los turcos. La interrupción de la vida religiosa activa en las comunidades monásticas rupestres de Capadocia también se indica para el siglo XII.

Las noticias de la gran tribulación y las persecuciones de los cristianos orientales llegaron a los cristianos europeos en Occidente en los pocos años posteriores a la batalla de Manzikert. Un testigo franco dice: «Por todas partes, ellos [los turcos musulmanes] asolaron ciudades y castillos junto con sus asentamientos. Las iglesias fueron arrasadas. De los clérigos y monjes que capturaron, algunos fueron masacrados, mientras que otros fueron entregados con una maldad indescriptible, sacerdotes y todos, a su terrible dominio, y las monjas —¡ay, qué desgracia!— fueron sometidas a sus lujurias». ^{[ 146 ]} En una carta al conde Roberto de Flandes, el emperador bizantino Alejo I Comneno escribe: ^{[ 147 ]}

Los lugares sagrados son profanados y destruidos de innumerables maneras. Nobles matronas y sus hijas, despojadas de todo, son violadas una tras otra, como animales. Algunos [de sus atacantes] colocan desvergonzadamente a vírgenes frente a sus propias madres y las obligan a cantar canciones perversas y obscenas hasta que terminan de abusar de ellas... hombres de toda edad y condición, niños, jóvenes, ancianos, nobles, campesinos y, lo que es aún peor y más angustioso, clérigos y monjes y, ¡ay de ayes sin precedentes!, incluso obispos son mancillados por el pecado de la sodomía y ahora se pregona a los cuatro vientos que un obispo ha sucumbido a este abominable pecado.

En un poema, Malik Danishmend se jacta: «Soy Al Ghazi Danishmend, el destructor de iglesias y torres». La destrucción y el saqueo de iglesias ocupan un lugar destacado en su poema. Otra parte del poema habla de la conversión simultánea de 5000 personas al islam y el asesinato de otras 5000. ^{[ 148 ]}

Miguel el Sirio escribió: «Como los turcos gobernaban las tierras de Siria y Palestina, infligían daños a los cristianos que iban a orar a Jerusalén, los golpeaban, los saqueaban y les cobraban el impuesto per cápita [jizya]. Cada vez que veían una caravana de cristianos, particularmente de los que venían de Roma y de Italia, hacían todo lo posible por causarles la muerte de diversas maneras». ^{[ 149 ]} Tal fue el destino de la peregrinación alemana a Jerusalén en 1064. Según uno de los peregrinos supervivientes: ^{[ 150 ]}

En este viaje la acompañaba una noble abadesa de figura grácil y profunda fe. Dejando de lado las responsabilidades de las hermanas a su cargo y desoyendo los consejos de los sabios, emprendió esta gran y peligrosa peregrinación. Los paganos la capturaron y, ante la mirada de todos, estos hombres desvergonzados la violaron hasta exhalar su último aliento, para deshonra de todos los cristianos. Los enemigos de Cristo cometieron tales abusos y otros similares contra los cristianos.

Tras la invasión selyúcida de Anatolia y el Levante, todos los pueblos anatolios que controlaban a lo largo de la ruta hacia Jerusalén comenzaron a cobrar peaje a los peregrinos cristianos. En principio, los selyúcidas permitían el acceso a Jerusalén a los peregrinos cristianos, pero a menudo imponían enormes rescates y toleraban los ataques locales contra los cristianos. Muchos peregrinos fueron capturados y vendidos como esclavos, mientras que otros fueron torturados (aparentemente por diversión). Pronto, solo grupos muy numerosos, bien armados y adinerados se atrevían a intentar la peregrinación, e incluso así, muchos murieron y muchos más regresaron. Los peregrinos que sobrevivieron a estos viajes extremadamente peligrosos «regresaron a Occidente exhaustos y empobrecidos, con una terrible historia que contar». ^{[ 151 ] [ 152 ]}

En el año 1064, 7.000 peregrinos liderados por el obispo Gunther de Bamberg fueron emboscados por musulmanes cerca de Cesarea Marítima , y ​​dos tercios de los peregrinos fueron masacrados. ^{[ 153 ]}

En la Edad Media , las cruzadas se promovieron como respuesta defensiva del cristianismo contra la persecución del cristianismo oriental en el Levante. ^{[ 136 ]} Los católicos occidentales contemporáneos creían que la Primera Cruzada fue un movimiento contra los ataques musulmanes contra los cristianos orientales y los lugares cristianos en Tierra Santa. ^{[ 136 ]} A mediados del siglo XI, las relaciones entre el Imperio bizantino y el califato fatimí , y entre cristianos y musulmanes, eran pacíficas, y no había habido persecución de cristianos desde la muerte de al-Hakim bi-Amr Allah. ^{[ 133 ]} Como resultado de la migración de pueblos túrquicos al Levante y las guerras del Imperio selyúcida con el califato fatimí a finales del siglo XI, los informes de peregrinos cristianos mencionaban cada vez más la persecución de cristianos en la región. ^{[ 136 ]} De manera similar, los relatos enviados a Occidente sobre las guerras medievales de los bizantinos con varios estados musulmanes alegaban persecuciones de cristianos y atrocidades contra lugares santos. ^{[ 154 ]} Se alentó a los soldados occidentales a unirse a la lucha contra los enemigos musulmanes del imperio; incluso se estableció una oficina de reclutamiento en Londres. ^{[ 136 ]} Después de la batalla de Manzikert de 1071 , la sensación de angustia bizantina aumentó y el papa Gregorio VII sugirió que él mismo iría al rescate al frente de un ejército, diciendo que los cristianos estaban siendo "masacrados como ganado". ^{[ 154 ]} En la década de 1090, el emperador Alejo I Comneno ( r. 1081–1118 ) hizo llamamientos de ayuda contra los selyúcidas a Europa occidental. ^{[ 154 ]} En 1091, sus embajadores dijeron al rey de Croacia que los musulmanes estaban destruyendo lugares sagrados, mientras que su carta a Roberto I, conde de Flandes , describió deliberadamente de manera emotiva la violación y el maltrato de los cristianos y el sacrilegio de los santuarios de Jerusalén. ^{[ 154 ]}

El papa Urbano II , quien convocó la Primera Cruzada en el Concilio de Clermont de 1095 , habló de la defensa de sus correligionarios en el Levante y de la protección de los santos lugares cristianos, mientras que se sabe que los cruzados comunes también estaban motivados por la idea de la persecución de los cristianos por parte de los musulmanes. ^{[ 136 ]} Según Fulquerio de Chartres , el papa describió sus guerras santas como contra barbaros , « contra los bárbaros » , mientras que las propias cartas del papa indican que los musulmanes eran bárbaros que perseguían fanáticamente a los cristianos. ^{[ 155 ]} La misma idea, expresada en un lenguaje similar, era evidente en los escritos del obispo Gerald de Cahors , el abad Guibert de Nogent , el sacerdote Peter Tudebode y el monje Roberto de Reims . ^{[ 155 ]} Fuera del clero, la Gesta FrancorumEl autor de también describió a los oponentes de los cruzados como bárbaros perseguidores, lenguaje que no se usaba para los no musulmanes ni cristianos. ^{[ 155 ]} Estos autores, junto con Alberto de Aix y Baldrico de Dol , se referían a los árabes, sarracenos y turcos como barbarae nationes , ' razas bárbaras ' . ^{[ 155 ]} Pedro el Venerable , Guillermo de Tiro y El Cantar de Roldán todos adoptaron la opinión de que los musulmanes eran bárbaros, y al llamar a la Tercera Cruzada , el Papa Gregorio VIII expuso la amenaza musulmana de Saladino , acusando a los musulmanes de ser "bárbaros sedientos de la sangre de los cristianos". ^{[ 155 ]} En numerosas ocasiones, el Papa Inocencio III llamó a los católicos a defender Tierra Santa en una guerra santa contra los impugnes barbariem paganorum , ' ataques de los bárbaros paganos ' . ^{[ 155 ]} Los cruzados creían que al combatir a los musulmanes, la persecución de los cristianos disminuiría, de acuerdo con la voluntad de su dios, y esta ideología —muy promovida por los propagandistas de la época de las Cruzadas— era compartida en todos los niveles de la sociedad letrada medieval de Europa occidental. ^{[ 155 ]}

Según Guibert de Nogent, escritor católico, la persecución sufrida por los cristianos orientales y los ataques de los turcos al imperio fueron causados ​​por los propios errores doctrinales de los cristianos. Afirmó que «Al desviarse de la fe en la Trinidad, de modo que los que ya estaban en la inmundicia se vuelven aún más impuros, han llegado gradualmente a la degradación final de haber adoptado el paganismo como castigo por el pecado que de él procede, y han perdido la tierra de su patria a manos de extranjeros invasores...». ^{[ 156 ]} Los cristianos occidentales consideraban la postura bizantina en la controversia del Filioque como una herejía y similar al arrianismo ; Guibert afirmó que la herejía era una práctica oriental, casi desconocida en el Occidente latino. ^{[ 156 ]} Los cruzados culparon además a los cristianos orientales de las derrotas de la Cruzada de 1101 en Asia Menor; Alejo Comneno fue acusado de haber colaborado con los turcos para atacar a los cruzados. ^{[ 156 ]} El príncipe normando Bohemundo, citando las supuestas transgresiones del emperador y de la Iglesia Oriental, que el papa había declarado herética y cuyos errores doctrinales Bohemundo atribuyó a Alejo, se apoderó de la ciudad de Antioquía ( Antakya ), en manos musulmanas y antiguamente bizantina, después de que el asedio de Antioquía y la posterior batalla de Antioquía dejaran a Kerbogha derrotada, convirtiéndose en Bohemundo I del Principado de Antioquía . ^{[ 156 ]} Esta contravención del acuerdo de devolver las tierras conquistadas al control del emperador, fue justificada en la carta de los cruzados al papa Urbano II con la declaración de que los cristianos griegos eran herejes. ^{[ 156 ]} Más tarde, Bohemundo aprovechó la oportunidad de una cruzada para atacar Dirraquio ( Durrës ), justificando su ataque contra los cristianos en una carta al papa Pascual II enumerando las faltas de Alejo y culpándolo del Cisma de Oriente y Occidente y de haber tomado el trono imperial por la fuerza. ^{[ 156 ]} Además de Guibert, otros escritores cruzados que acusaron a los cristianos orientales de sabotear la cruzada incluyen a Raimundo de Aguilers , Alberto de Aix, Baldrico de Dol y el autor de la Gesta Francorum . ^{[ 156 ]} La partida de Alejo de la cruzada, seguida de la partida de su enviado Tatikios, fue visto como prueba de la traición de los cristianos orientales. ^{[ 156 ]} Aunque Fulquerio de Chartres mostró una valoración positiva del cristianismo oriental, también acusó al emperador de atacar a los peregrinos cristianos y de ser un «tirano». ^{[ 156 ]}

Cuando el asedio de Jerusalén de la Primera Cruzada terminó con éxito para los cruzados, el patriarcado de Jerusalén quedó vacante, y los cruzados nombraron a un patriarca latino sin consultar ni a la Iglesia Católica Romana ni a la Iglesia Ortodoxa Oriental. ^{[ 157 ]} Un candidato ortodoxo al patriarcado se vio obligado a huir a Constantinopla. ^{[ 157 ]} Solo cuando concluyó el asedio de Jerusalén por Saladino y la ciudad volvió a estar bajo control musulmán se permitió a los cristianos ortodoxos practicar su fe en la Iglesia del Santo Sepulcro. ^{[ 157 ]}

Los estudiosos de las Cruzadas continúan debatiendo sobre las cruzadas, sus causas y sus efectos, por lo que la investigación en este campo se somete repetidamente a revisión y reconsideración. ^{[ 158 ] : 96} Muchos de los primeros estudiosos de las cruzadas veían las fuentes históricas como simples recitaciones de cómo sucedieron realmente los acontecimientos, pero en los siglos XVIII y XIX, la investigación se mostró cada vez más escéptica ante esa suposición. En 1935, Carl Erdmann publicó Die Entstehung des Kreuzzugsgedankens (El origen de la idea de la cruzada), cambiando la dirección de los estudios sobre las cruzadas más que ninguna otra obra al centrarse en la ideología de la cruzada. Esta ideología indicaba que las cruzadas eran esencialmente defensivas, lo que significaba que los soldados estaban allí para brindar protección a los peregrinos y a los demás cristianos en Oriente y para recuperar las tierras anteriormente cristianas perdidas por la expansión islámica y la conversión forzada. Esta ideología se mantuvo durante toda la Edad Media a pesar de que no se lograron concretar estos objetivos. ^{[ 159 ] : 3 fn 10, 6, 10, 13} Constable añade que aquellos «académicos que ven las cruzadas como el comienzo del colonialismo y el expansionismo europeos habrían sorprendido a la gente de la época. Los cruzados no habrían negado algunos aspectos egoístas... pero el énfasis predominante estaba en la defensa y la recuperación de tierras que alguna vez habían sido cristianas y en el autosacrificio más que en el interés propio de los participantes». ^{[ 159 ] : 15}

El historiador Robert Irwin señala que «los cristianos que vivían bajo dominio musulmán sufrieron durante el período de las Cruzadas. Se sospechaba que actuaban como espías o quintas columnas para los francos y, posteriormente, también para los mongoles». Según las crónicas coptas, Saladino mandó crucificar a muchos cristianos en Egipto en venganza contra sus enemigos cruzados. ^{[ 160 ]}

En 1951, Steven Runciman , un bizantinista que veía las cruzadas en términos de relaciones este-oeste, escribió en la conclusión de su historia de las cruzadas que la "Guerra Santa no fue más que un largo acto de intolerancia". ^{[ 159 ] : 3, 9-10} Giles Constable dice que esta visión de las cruzadas es la más común entre la población. ^{[ 159 ] : 3} El problema con esta visión, según el profesor de ciencias políticas Andrew R. Murphy, ^{[ 161 ]} es que tales conceptos como la intolerancia no formaban parte del pensamiento del siglo XI sobre las relaciones para ninguno de los diversos grupos involucrados o afectados por las cruzadas, ni los latinos, los bizantinos, los turcos, los baybars , ni otros. ^{[ 162 ] : xii–xvii} En cambio, los conceptos de tolerancia comenzaron a desarrollarse durante las cruzadas a partir de los esfuerzos por definir los límites legales y la naturaleza de la coexistencia, y estas ideas crecieron tanto entre cristianos como entre musulmanes. ^{[ 162 ] : xii}

Estas guerras produjeron múltiples masacres perpetradas por ambos bandos. Según la definición de persecución religiosa de Mary Jane Engh, que la identifica como "la acción represiva iniciada o tolerada por las autoridades contra su propio pueblo por motivos religiosos", no es posible calificar estos actos de guerra como persecución religiosa. ^{[ 163 ]}

Tras el colapso del Reino de Jerusalén y la caída de Acre , la última posesión de los cruzados en Asia en 1291, una de las principales órdenes militares cristianas fue suprimida a partir de 1307 con acusaciones falsas del papado. ^{[ 164 ]} Los Caballeros Templarios fueron acusados ​​de sodomía, herejía y corrupción, y sus miembros fueron perseguidos. ^{[ 164 ]} En las cruzadas contra los no musulmanes, incluidos los cristianos considerados herejes, a los participantes católicos se les prometieron las mismas recompensas espirituales que se creía que recibían quienes luchaban contra los musulmanes en Tierra Santa. ^{[ 165 ]}

Bar Hebraeus ofreció esta valoración contemporánea de la actitud de los mongoles hacia sus súbditos cristianos tras su conversión al islam: «Y habiendo visto mucha modestia y otras costumbres de este tipo entre los cristianos, ciertamente los mongoles los amaron mucho al comienzo de su reino, hace relativamente poco tiempo. Pero su amor se ha convertido en un odio tan intenso que ni siquiera pueden mirarlos con aprobación, porque todos se han convertido al islam». ^{[ 174 ]} La situación empeoró cuando el kan Mahmud Ghazan (quien se convirtió al islam en 1295) cedió a la presión popular que lo obligó a perseguir a los cristianos, culminando en la siguiente ordenanza: «Las iglesias serán arrancadas, los altares derribados, las celebraciones de la Eucaristía cesarán, los himnos de alabanza y las llamadas a la oración serán suprimidos; y los líderes de los cristianos, los líderes de las congregaciones judías y los grandes hombres entre ellos serán asesinados». ^{[ 175 ] [ 176 ] [ 177 ]}

Envalentonadas por esta ordenanza y convencidas de que «todo aquel que no abandonara el cristianismo y negara su fe debía ser asesinado», turbas musulmanas sembraron el caos, masacrando y causando estragos entre la población cristiana. En Armenia, se prohibieron los servicios religiosos y se ordenó a las autoridades locales tatuar una marca negra en el hombro de cada cristiano varón, arrancarles la barba e infligirles otras humillaciones. «Cuando algunos cristianos se convirtieron [al islam] en respuesta a estas medidas, el Kan ordenó entonces que todos los hombres cristianos fueran castrados y se les sacara un ojo, lo que provocó muchas muertes en esta época anterior a los antibióticos, pero también condujo a muchas conversiones» al islam. ^{[ 178 ] [ 177 ]}

La consideración que los mongoles mostraron hacia los cristianos (en particular los nestorianos) los convirtió en blanco del odio de los musulmanes. En 1261, los musulmanes de Mosul saquearon y asesinaron a todos aquellos que no se convirtieron al islam. Varios monjes, líderes comunitarios y otros miembros del pueblo llano se retractaron. ^{[ 179 ]}

Los defensores de la piedad laica pidieron una reforma de la Iglesia y sufrieron persecución por parte de los Papas. ^{[ 180 ] : 248–250} John Wycliffe (1320–1384) instó a la Iglesia a renunciar a la propiedad, que generaba gran parte de su riqueza, y a abrazar nuevamente la pobreza y la sencillez. Instó a la Iglesia a dejar de estar subordinada al Estado y a su política. Negó la autoridad papal. John Wycliffe murió de un derrame cerebral, pero sus seguidores, llamados lolardos , fueron declarados herejes. ^{[ 180 ] : 249} Después de la rebelión de Oldcastle, muchos fueron asesinados. ^{[ 181 ] : 12, 13}

Jan Hus (1369-1415) aceptó algunas de las ideas de Wycliff y se alineó con el movimiento de la Reforma bohemia , que también tenía sus raíces en la piedad popular. En 1415, Hus fue convocado al Concilio de Constanza, donde sus ideas fueron condenadas como heréticas y fue entregado al Estado y quemado en la hoguera. ^{[ 182 ] : 130, 135-139 [ 180 ] : 250}

Los Fraticelli, también conocidos como los «Hermanitos» o «Franciscanos Espirituales», eran fieles seguidores de San Francisco de Asís. Estos franciscanos honraban su voto de pobreza y consideraban que la riqueza de la Iglesia contribuía a la corrupción y la injusticia, dado que muchos vivían en la pobreza. Criticaban el comportamiento mundano de muchos clérigos. ^{[ 183 ] : 28, 50, 305} Por ello, los Hermanos fueron declarados heréticos por Juan XXII (1316-1334), a quien se le llamaba «el banquero de Aviñón». ^{[ 184 ] : 131}

El líder de estos hermanos, Bernardo Délicieux (c. 1260–1270 – 1320), era muy conocido por haber dedicado gran parte de su vida a combatir las inquisiciones dirigidas por los dominicos. Tras ser torturado y amenazado con la excomunión, confesó haberse opuesto a las inquisiciones, fue expulsado de la orden y condenado a cadena perpetua, encadenado y en régimen de aislamiento, sin recibir más que pan y agua. Los jueces intentaron atenuar la severidad de la sentencia debido a su edad y fragilidad, pero el papa Juan XXII revocó la orden y entregó al fraile al inquisidor Jean de Beaune . Délicieux falleció poco después, a principios de 1320. ^{[ 185 ] : 191, 196–198} 

Cuando el sultán Baybars tomó Antioquía de los cruzados, escribió una carta a los cristianos jactándose de las atrocidades que habrían visto cometer a sus soldados si hubieran estado allí: ^{[ 186 ]}

Habrías visto a tus caballeros postrados bajo los cascos de los caballos, tus casas asaltadas por saqueadores y arrasadas por pillajeros, tu riqueza pesada por quintales, tus mujeres vendidas de cuatro en cuatro y compradas por un dinar de tu propio dinero. Habrías visto las cruces de tus iglesias destrozadas, las páginas de los falsos Testamentos esparcidas, las tumbas de los Patriarcas profanadas. Habrías visto a tu enemigo musulmán pisoteando el lugar donde celebras la Misa, degollando a monjes, sacerdotes y diáconos sobre los altares, llevando la muerte súbita a los Patriarcas y la esclavitud a los príncipes reales. Habrías visto el fuego corriendo por tus palacios, tus muertos quemados en este mundo antes de descender a las llamas del próximo, tu palacio irreconocible, la Iglesia de San Pablo y la Catedral de San Pedro derribadas y destruidas; entonces habrías dicho: «¡Ojalá fuera polvo, y que ninguna carta me hubiera traído jamás tales noticias!».

Timur (Tamerlán) instigó masacres a gran escala de cristianos en Mesopotamia , Persia , Asia Menor y Siria en el siglo XIV d. C. La mayoría de las víctimas eran asirios y armenios indígenas , miembros de la Iglesia Asiria del Oriente y de las Iglesias Ortodoxas , lo que provocó la aniquilación de la población asiria, hasta entonces mayoritaria, en el norte de Mesopotamia y el abandono de la antigua ciudad asiria de Assur . ^{[ 187 ]} Tamerlán prácticamente exterminó a la Iglesia del Oriente , que anteriormente había sido una rama importante del cristianismo, pero que posteriormente quedó confinada en gran medida a una pequeña área conocida actualmente como el Triángulo Asirio . ^{[ 188 ]}

La Reforma protestante y la Contrarreforma católica romana provocaron numerosas persecuciones de cristianos por parte de otros cristianos y las guerras de religión europeas , entre ellas la Guerra de los Ochenta Años , las Guerras de Religión francesas , la Guerra de los Treinta Años , las Guerras de los Tres Reinos , las guerras saboyano-valdenses y la Guerra de Toggenburg . Hubo falsas acusaciones de brujería y numerosos juicios por brujería a principios de la Edad Moderna .

A partir de finales del siglo XVII y durante al menos un siglo, el cristianismo fue prohibido en China por el emperador Kangxi de la dinastía Qing después de que el papa Clemente XI prohibiera a los católicos chinos venerar a sus parientes, Confucio , Buda o Guanyin . ^{[ 190 ] [ 191 ]}

La rebelión de los bóxers tuvo como objetivo a cristianos extranjeros y chinos . A partir de 1899, los bóxers extendieron la violencia por Shandong y la llanura del norte de China , atacando o asesinando a misioneros cristianos y cristianos chinos. Decidieron que los "demonios primarios" eran los misioneros cristianos y los "demonios secundarios" los conversos chinos al cristianismo. Ambos debían retractarse o ser expulsados ​​o asesinados. ^{[ 192 ] [ 193 ]} Los bóxers quemaron iglesias cristianas, mataron a cristianos chinos e intimidaron a los funcionarios chinos que se interponían en su camino. Misioneros ortodoxos, protestantes y católicos, junto con sus feligreses chinos, fueron masacrados en todo el norte de China, algunos por los bóxers y otros por tropas y autoridades gubernamentales. Yuxian implementó una brutal política antiforeignera y anticristiana. La Sociedad Misionera Bautista , con sede en Inglaterra, abrió su misión en Shanxi en 1877. En 1900, todos sus misioneros allí fueron asesinados, junto con los 120 conversos. ^{[ 194 ]} Al final del verano, más extranjeros y hasta 2000 cristianos chinos habían sido asesinados en la provincia. El periodista e historiador Nat Brandt ha calificado la masacre de cristianos en Shanxi como "la mayor tragedia en la historia del evangelicalismo cristiano". ^{[ 195 ]} Durante la Rebelión de los Bóxers en su conjunto, murieron un total de 136 misioneros protestantes y 53 niños, y se estima que murieron 47 sacerdotes y monjas católicos, 30 000 católicos chinos, 2000 protestantes chinos y entre 200 y 400 de los 700 cristianos ortodoxos rusos en Pekín. Colectivamente, los protestantes muertos fueron llamados los Mártires de China de 1900. ^{[ 196 ]}

La unidad musulmana Kansu Braves , que servía en el ejército chino, atacó a los cristianos. ^{[ 197 ] [ 198 ] [ 199 ]}

Durante la Expedición del Norte , el Kuomintang incitó el sentimiento antiforeignero y antioccidental . Retratos de Sun Yat-sen reemplazaron el crucifijo en varias iglesias, y carteles del KMT proclamaban: «Jesucristo ha muerto. ¿Por qué no adorar algo vivo como el nacionalismo ?». Misioneros extranjeros fueron atacados y estallaron disturbios antiforeigneros. ^{[ 200 ]} En 1926, el general musulmán Bai Chongxi intentó expulsar a los extranjeros de Guangxi , atacando a estadounidenses, europeos y otros extranjeros y misioneros, y en general convirtiendo la provincia en un lugar inseguro para los extranjeros. Los occidentales huyeron de la provincia, y algunos cristianos chinos también fueron atacados como agentes imperialistas. ^{[ 201 ]}

Entre 1894 y 1938, muchos musulmanes uigures se convirtieron al cristianismo. Fueron asesinados, torturados y encarcelados. ^{[ 202 ] [ 203 ] [ 204 ]} Los misioneros cristianos fueron expulsados. ^{[ 205 ]}

La descristianización de Francia durante la Revolución Francesa es una descripción convencional de una campaña, llevada a cabo por varios gobiernos franceses de la época de Robespierre a partir del inicio de la Revolución Francesa en 1789, para eliminar cualquier símbolo que pudiera estar asociado con el pasado, especialmente la monarquía .

El programa incluía las siguientes políticas: ^{[ 206 ] [ 207 ] [ 208 ] : 1}

• la deportación del clero y la condena a muerte de muchos de ellos,
• El cierre, la profanación y el saqueo de iglesias, la eliminación de la palabra "santo" de los nombres de las calles y otros actos para desterrar la cultura cristiana de la esfera pública.
• Retirada de estatuas, placas y demás iconografía de los lugares de culto.
• destrucción de cruces, campanas y otros signos externos de culto
• la institución de cultos revolucionarios y cívicos, incluyendo el Culto de la Razón y posteriormente el Culto del Ser Supremo ,
• la destrucción a gran escala de monumentos religiosos,
• la prohibición del culto público y privado y de la educación religiosa,
• matrimonios forzados del clero,
• abjuración forzada del sacerdocio y
• la promulgación de una ley el 21 de octubre de 1793 que hacía responsables de la pena de muerte a todos los sacerdotes que no prestaran juramento y a todas las personas que los albergaran.

El punto culminante se alcanzó con la celebración de la diosa "Razón" en Notre-Dame de Paris , la catedral parisina, el 10 de noviembre.

Bajo la amenaza de muerte, prisión, reclutamiento militar o pérdida de ingresos, unos 20.000 sacerdotes constitucionales fueron obligados a abdicar o entregar sus cartas de ordenación, y entre 6.000  y 9.000 fueron forzados a casarse, muchos de los cuales cesaron sus funciones ministeriales. ^{[ 208 ] : 10} Algunos de los que abdicaron ejercieron su ministerio de forma clandestina. ^{[ 208 ] : 10} A finales de la década, aproximadamente 30.000 sacerdotes fueron obligados a abandonar Francia, y miles de los que no se marcharon fueron ejecutados. ^{[ 209 ]} La mayor parte de Francia quedó sin los servicios de un sacerdote, privada de los sacramentos , y cualquier sacerdote que no prestara juramento se enfrentaba a la guillotina o a la deportación a la Guayana Francesa . ^{[ 208 ] : 11}

El reclutamiento forzoso de marzo de 1793, que obligaba a los vendeanos a cumplir con la cuota de 300.000 hombres de su distrito, enfureció a la población, que se alzó en armas como «El Ejército Católico», al que posteriormente se añadió «Real», y luchó «sobre todo por la reapertura de sus iglesias parroquiales con sus antiguos sacerdotes». ^{[ 210 ]}

Con estas masacres llegaron órdenes formales de evacuación forzosa; además, se inició una política de « tierra arrasada »: se destruyeron granjas, se quemaron cultivos y bosques, y se arrasaron aldeas. Se reportaron numerosas atrocidades y una campaña de asesinatos en masa dirigida universalmente contra los residentes de la Vendée , independientemente de su condición de combatientes, afiliación política, edad o género. ^{[ 211 ]} Para julio de 1796, el número estimado de muertos en la Vendée oscilaba entre 117.000 y 500.000, de una población de alrededor de 800.000. ^{[ 212 ] [ 213 ] [ 214 ]}

Tokugawa Ieyasu asumió el control de Japón en 1600. Al igual que Toyotomi Hideyoshi , desaprobaba las actividades cristianas en Japón. El shogunato Tokugawa finalmente decidió prohibir el catolicismo en 1614, y a mediados del siglo XVII exigió la expulsión de todos los misioneros europeos y la ejecución de todos los conversos. Esto marcó el fin del cristianismo abierto en Japón. ^{[ 215 ]} La rebelión de Shimabara , liderada por un joven cristiano japonés llamado Amakusa Shirō Tokisada , tuvo lugar en 1637. Tras la caída del castillo de Hara , las fuerzas del shogunato decapitaron a unos 37 000 rebeldes y simpatizantes. La cabeza cercenada de Amakusa Shirō fue llevada a Nagasaki para ser exhibida públicamente, y todo el complejo del castillo de Hara fue incendiado y enterrado junto con los cuerpos de todos los fallecidos. ^{[ 216 ]}

Muchos cristianos en Japón continuaron durante dos siglos practicando su religión como Kakure Kirishitan , o cristianos ocultos, sin sacerdotes ni pastores. Algunos de los que fueron asesinados por su fe son venerados como los mártires de Japón .

El cristianismo fue permitido posteriormente durante la era Meiji . La Constitución Meiji de 1890 introdujo la separación de la iglesia y el estado y permitió la libertad de religión.

El musulmán Tipu Sultan , gobernante del Reino de Mysore , tomó medidas contra la comunidad católica de Mangalore, originaria de Mangalore y del distrito de South Canara, en la costa suroccidental de la India. Tipu era ampliamente conocido por su anticristianismo. Capturó a católicos de Mangalore en Seringapatam el 24 de febrero de 1784 y los liberó el 4 de mayo de 1799. ^{[ 217 ]}

Poco después del Tratado de Mangalore en 1784, Tipu tomó el control de Canara. ^{[ 218 ]} Dio órdenes de apresar a los cristianos en Canara, confiscar sus propiedades, ^{[ 219 ]} y deportarlos a Seringapatam, la capital de su imperio, a través de la ruta del fuerte de Jamalabad . ^{[ 220 ]} No había sacerdotes entre los cautivos. Junto con el padre Miranda, a los 21 sacerdotes arrestados se les dio una orden de expulsión a Goa, una multa de 20 000 000 (2 lakh) rupias y se les amenazó con la muerte en la horca si regresaban. Tipu ordenó la destrucción de 27 iglesias católicas.

Según Thomas Munro , un soldado escocés y el primer recaudador de Canara, alrededor de 60.000 de ellos, ^{[ 221 ]} casi el 92  por ciento de toda la comunidad católica de Mangalore, fueron capturados. 7.000 escaparon. El observador Francis Buchanan informa que 70.000 fueron capturados, de una población de 80.000, con 10.000 escapando. Fueron obligados a escalar casi 4.000 pies (1.200 m) a través de las selvas de las cordilleras de los Ghats occidentales . Había 210 millas (340 km) desde Mangalore (340 km), y el viaje duró seis semanas. Según los registros del gobierno británico, 20.000 de ellos murieron en la marcha a Seringapatam. Según James Scurry , un oficial británico, que estuvo cautivo junto con católicos de Mangalore, 30.000 de ellos fueron convertidos al islam por la fuerza. Las jóvenes y niñas fueron obligadas a casarse con los musulmanes que vivían allí y posteriormente distribuidas y vendidas para la prostitución. ^{[ 222 ]} Los jóvenes que opusieron resistencia fueron desfigurados cortándoles la nariz, el labio superior y las orejas. ^{[ 223 ]}    

La invasión de la costa de Malabar por Tipu Sultan tuvo un impacto negativo en la comunidad cristiana de Santo Tomás . Numerosas iglesias en Malabar y Cochin resultaron dañadas. El antiguo seminario sirio Nasrani de Angamaly, que había sido centro de la educación religiosa católica durante varios siglos, fue arrasado por los soldados de Tipu. Muchos manuscritos religiosos centenarios se perdieron para siempre. La iglesia fue posteriormente trasladada a Kottayam, donde aún existe. La iglesia de Mor Sabor en Akaparambu y la iglesia de Martha Mariam, anexa al seminario, también fueron destruidas. El ejército de Tipu incendió la iglesia de Palayoor y atacó la iglesia de Ollur en 1790. Además, la iglesia de Arthat y el seminario de Ambazhakkad también fueron destruidos. Durante esta invasión, muchos cristianos de Santo Tomás fueron asesinados o convertidos al islam por la fuerza. La mayoría de las plantaciones de coco, nuez de areca, pimienta y anacardo de los agricultores cristianos de Santo Tomás también fueron destruidas indiscriminadamente por el ejército invasor. Como resultado, cuando el ejército de Tipu invadió Guruvayur y las zonas adyacentes, la comunidad cristiana siria huyó de Calicut y de pueblos pequeños como Arthat a nuevos centros como Kunnamkulam, Chalakudi, Ennakadu, Cheppadu, Kannankode, Mavelikkara , etc., donde ya había cristianos. Sakthan Tamburan, gobernante de Cochin, y Karthika Thirunal, gobernante de Travancore, les dieron refugio, les proporcionaron tierras y plantaciones y fomentaron sus negocios. El coronel Macqulay, residente británico de Travancore, también les ayudó. ^{[ 224 ]}

La persecución de cristianos por parte de Tipu también se extendió a los soldados británicos capturados. Por ejemplo, hubo una cantidad significativa de conversiones forzadas de prisioneros británicos entre 1780 y 1784. Tras su desastrosa derrota en la batalla de Pollilur , Tipu mantuvo cautivos a 7000 hombres británicos, junto con un número desconocido de mujeres, en la fortaleza de Seringapatnam. De ellos, más de 300 fueron circuncidados y se les dieron nombres y vestimentas musulmanas, y varios tamborileros de regimientos británicos fueron obligados a usar ghagra cholis y a entretener a la corte como bailarinas . ^{[ 225 ]} Según James Scurry, quien había estado encarcelado, adquirió la incapacidad de usar cubiertos occidentales, un cambio en su vestimenta preferida, un tono de piel más oscuro y un inglés "roto y confuso" que ya no tenía "todo su idioma vernáculo". ^{[ 226 ]} Scurry tuvo un período de confinamiento de 10 años. ^{[ 226 ]}

El historiador Warren Treadgold ofrece un resumen sobre los antecedentes históricos, destacando los efectos acumulativos de las implacables depredaciones de los musulmanes turcos contra el Imperio bizantino en su corazón anatolio a finales del siglo XIV: ^{[ 227 ]}

Durante sus incursiones y conquistas, los turcos esclavizaron a muchos cristianos, vendiendo a algunos en otras regiones musulmanas e impidiendo que el resto practicara su fe. Las conversiones [al islam], la migración turca y la emigración griega pusieron en peligro cada vez más a la minoría griega en Asia Menor central. Cuando los turcos invadieron Anatolia occidental, ocuparon primero el campo, expulsando a los griegos hacia las ciudades, Europa o las islas. Para cuando cayeron las ciudades anatolias, el territorio circundante ya era mayoritariamente turco [e islámico].

De acuerdo con la costumbre tradicional que se practicaba en ese momento, el sultán Mehmed II permitió que sus tropas y su séquito se dedicaran al saqueo y pillaje desenfrenado en la ciudad de Constantinopla durante tres días completos poco después de su captura . Una vez transcurridos los tres días, se apropió de lo que quedaba. ^{[ 154 ] [ 228 ]} Sin embargo, al final del primer día, proclamó que el saqueo debía cesar porque sintió una profunda tristeza al recorrer la ciudad saqueada y esclavizada. ^{[ 229 ] [ 154 ]} Santa Sofía no se libró del saqueo y pillaje, convirtiéndose específicamente en su punto central, ya que los invasores creían que contenía los mayores tesoros y objetos de valor de la ciudad. ^{[ 230 ]} Poco después de que las defensas de las murallas de Constantinopla se derrumbaran y las tropas otomanas entraran victoriosamente en la ciudad, los saqueadores se dirigieron a Santa Sofía y derribaron sus puertas antes de irrumpir en ella. ^{[ 154 ]}

Durante el asedio de Constantinopla , los fieles atrapados en la ciudad participaron en la Divina Liturgia y recitaron la Oración de las Horas en Santa Sofía. La iglesia se convirtió en un refugio seguro para muchos fieles que no pudieron contribuir a la defensa de la ciudad , entre los que se encontraban mujeres, niños, ancianos, enfermos y heridos. ^{[ 231 ] [ 232 ]} Atrapados en la iglesia, los numerosos feligreses y refugiados que se encontraban en su interior se convirtieron en botín de guerra, repartido entre los invasores victoriosos. El edificio fue profanado y saqueado, y los indefensos ocupantes que buscaron refugio en la iglesia fueron esclavizados. ^{[ 230 ]} La mayoría de los ancianos, los enfermos y los heridos fueron asesinados, y el resto (principalmente adolescentes y niños) fueron encadenados y vendidos como esclavos. ^{[ 154 ]}

Las mujeres de Constantinopla también sufrieron violaciones a manos de las fuerzas otomanas. ^{[ 233 ]} Según Barbaro, "durante todo el día los turcos cometieron una gran matanza de cristianos en la ciudad". Según el historiador Philip Mansel , se produjo una persecución generalizada de los habitantes civiles de la ciudad, que resultó en miles de asesinatos y violaciones, y 30.000 civiles fueron esclavizados o deportados a la fuerza. ^{[ 234 ] [ 235 ] [ 236 ] [ 237 ]} George Sphrantzes dice que personas de ambos sexos fueron violadas dentro de Santa Sofía . ^{[ 238 ]}

Desde la época de la guerra austro-turca (1683-1699) , las relaciones entre musulmanes y cristianos que vivían en las provincias europeas del Imperio Otomano se deterioraron gradualmente, y este deterioro en las relaciones interreligiosas provocó ocasionalmente llamamientos a la expulsión o exterminio de las comunidades cristianas locales por parte de algunos líderes religiosos musulmanes. Como resultado de la opresión otomana , la destrucción de iglesias y monasterios, y la violencia contra la población civil no musulmana, los cristianos serbios y sus líderes religiosos, encabezados por el patriarca serbio Arsenije III , se aliaron con los austríacos en 1689 y nuevamente en 1737 bajo el patriarca serbio Arsenije IV . En las subsiguientes campañas punitivas, las fuerzas otomanas llevaron a cabo atrocidades sistemáticas contra la población cristiana en las regiones serbias, lo que resultó en las Grandes Migraciones de los Serbios . ^{[ 239 ]}

La religión en Albania fue subordinada a los intereses del marxismo durante el gobierno del partido comunista del país, cuando todas las religiones fueron suprimidas. Esta política fue justificada por la postura comunista de ateísmo de Estado desde 1967 hasta 1991. ^{[ 257 ]} La Ley de Reforma Agraria de agosto de 1945 nacionalizó la mayor parte de la propiedad que pertenecía a instituciones religiosas, incluyendo las propiedades de mezquitas, monasterios, órdenes religiosas y diócesis. Muchos clérigos y creyentes fueron juzgados y algunos de ellos ejecutados. Todos los sacerdotes, monjes y monjas católicos romanos extranjeros fueron expulsados ​​de Albania en 1946. ^{[ 258 ] [ 259 ]} Los militares confiscaron iglesias, catedrales y mezquitas y las convirtieron en canchas de baloncesto, cines, salones de baile y similares; y los miembros del clero fueron despojados de sus títulos y encarcelados. ^{[ 260 ] [ 261 ]} Alrededor de 6.000 albaneses desaparecieron y fueron asesinados por agentes del gobierno comunista, y sus cuerpos nunca fueron encontrados ni identificados. Los albaneses continuaron siendo encarcelados, torturados y asesinados por sus prácticas religiosas hasta bien entrado 1991. ^{[ 262 ]}

Las comunidades religiosas o sus filiales con sede fuera del país, como las órdenes jesuita y franciscana , recibieron la orden de cesar sus actividades en Albania. Se prohibió a las instituciones religiosas cualquier participación en la educación de los jóvenes, ya que esta actividad se había convertido en competencia exclusiva del Estado. Se prohibió a todas las comunidades religiosas poseer bienes inmuebles y gestionar instituciones filantrópicas, de asistencia social y hospitales. El objetivo principal de Enver Hoxha era la destrucción definitiva de todas las religiones organizadas en Albania, a pesar de algunas variaciones en su enfoque. ^{[ 258 ] [ 259 ]}

Bajo el gobierno de Francisco Macías Nguema , el cristianismo fue ilegalizado en Guinea Ecuatorial. Él utilizaba el lema, a veces considerado el lema nacional, «No hay otro Dios que Macías». ^{[ 263 ]} Poseer cualquier objeto relacionado con el cristianismo se convirtió en motivo de encarcelamiento por presunto apoyo a complots antigubernamentales o intentos de golpe de Estado. ^{[ 264 ]}

Los asirios fueron sometidos a otra serie de persecuciones durante la masacre de Simele en 1933. Funcionarios británicos estimaron que alrededor de 600 civiles asirios fueron asesinados por el Reino de Irak , aunque fuentes asirias estimaron una cifra de muertos de miles. ^{[ 265 ]}

En 1987, el último censo iraquí contabilizó 1,4  millones de cristianos. ^{[ 266 ]} Fueron tolerados bajo el régimen secular de Saddam Hussein , quien incluso nombró a uno de ellos, Tariq Aziz, su lugarteniente. Sin embargo, el gobierno de Saddam Hussein continuó persiguiendo a los cristianos por motivos étnicos , culturales y raciales, ya que la gran mayoría son asirios de etnia mesopotámica que hablan arameo oriental (también conocidos como caldeo-asirios ). La lengua y la escritura asirio-arameas fueron reprimidas, se prohibió el uso de nombres cristianos hebreos/arameos o acadios/asirio-babilónicos (por ejemplo, el nombre real de Tariq Aziz era Michael Youhanna), y Saddam explotó las diferencias religiosas entre las denominaciones asirias, como los católicos caldeos , la Iglesia Asiria del Oriente , la Iglesia Ortodoxa Siríaca , la Iglesia Pentecostal Asiria y la Antigua Iglesia del Oriente , en un intento por dividirlas. Muchos asirios y armenios fueron expulsados ​​étnicamente de sus pueblos y aldeas durante la Campaña de Al Anfal en 1988, a pesar de que esta campaña estaba dirigida principalmente contra los kurdos. ^{[ 267 ]}

La reina Ranavalona I (que reinó de 1828 a 1861) emitió un edicto real que prohibía la práctica del cristianismo en Madagascar , expulsó a los misioneros británicos de la isla e intentó frenar el crecimiento de las conversiones al cristianismo en su reino. Sin embargo, muchos más fueron castigados de otras maneras: a muchos se les obligó a someterse a la ordalía de la tangena , mientras que otros fueron condenados a trabajos forzados o a la confiscación de sus tierras y propiedades, y muchos de ellos murieron como consecuencia. La ordalía de la tangena se administraba comúnmente para determinar la culpabilidad o inocencia de una persona acusada de cualquier delito, incluida la práctica del cristianismo, y consistía en la ingestión del veneno contenido en la nuez del árbol de tangena ( Cerbera odollam ). Los supervivientes eran considerados inocentes, mientras que los que perecían eran considerados culpables.

En 1838, se estimó que hasta 100.000 personas en Imerina murieron como resultado de la ordalía de la tangena , lo que constituía aproximadamente el 20% de la población. ^{[ 268 ]} Esto contribuyó a una visión muy desfavorable del gobierno de Ranavalona en los relatos históricos. ^{[ 269 ]} Los cristianos malgaches recordarían este período como ny tany maizina , o "el tiempo en que la tierra estaba oscura". La persecución de los cristianos se intensificó en 1840, 1849 y 1857; en 1849, considerado el peor de estos años por el misionero británico en Madagascar W. E. Cummins (1878), 1.900 personas fueron multadas, encarceladas o castigadas de otra manera en relación con su fe cristiana, incluyendo 18 ejecuciones. ^{[ 270 ]}

Hitler y los nazis recibieron cierto apoyo de ciertas comunidades cristianas, en particular del movimiento cristiano alemán dentro de la Iglesia Evangélica Alemana . Una vez en el poder, los nazis procedieron a consolidar su poder sobre las iglesias alemanas y a alinearlas con los ideales nazis. Algunos historiadores afirman que Hitler tenía un plan general encubierto, que según algunos existía incluso antes del ascenso de los nazis al poder, para destruir el cristianismo dentro del Reich, lo cual se lograría mediante el control y la subversión nazi de las iglesias y se completaría después de la guerra. ^{[ 271 ]} El Tercer Reich fundó su propia versión del cristianismo, que se denominó Cristianismo Positivo , una versión nazi del cristianismo que introdujo cambios importantes en la interpretación de la Biblia al argumentar que Jesucristo era el hijo de Dios, pero no era judío, argumentando que Jesús despreciaba a los judíos y al judaísmo, y argumentando que los judíos eran los únicos responsables de la muerte de Jesús .

Fuera del cristianismo tradicional, los Testigos de Jehová fueron blanco de la persecución nazi por su negativa a jurar lealtad al gobierno nazi. En la Alemania nazi de las décadas de 1930 y principios de 1940, los Testigos de Jehová se negaron a renunciar a su neutralidad política y, como resultado, fueron encarcelados en campos de concentración . El gobierno nazi les ofreció a los Testigos de Jehová detenidos la opción de ser liberados si firmaban un documento que indicaba su renuncia a la fe, su sumisión a la autoridad estatal y su apoyo al ejército alemán. ^{[ 272 ]} El historiador Hans Hesse afirmó: «Unos cinco mil Testigos de Jehová fueron enviados a campos de concentración donde eran los únicos "prisioneros voluntarios", denominados así porque en el momento en que se retractaban de sus creencias, podían ser liberados. Algunos perdieron la vida en los campos, pero pocos renunciaron a su fe». ^{[ 273 ] [ 274 ]}

En su apogeo, el Imperio de Japón obligó a sus súbditos en los territorios ocupados a venerar a las deidades japonesas en santuarios sintoístas , en el marco de un programa estatal de sintoísmo . Los cristianos de la península coreana ocupada no fueron la excepción. Presionada por el gobierno imperial japonés, la Iglesia Presbiteriana, la mayor comunidad de cristianos protestantes en Corea en aquel entonces, dictaminó que «los santuarios sintoístas no son una religión y [la reverencia ante ellos] es una celebración del Estado». Sin embargo, algunos cristianos, como Chu Ki-chol , que consideraban la reverencia ante las deidades en un santuario sintoísta como idolatría y, por lo tanto, contraria a las doctrinas cristianas, continuaron resistiendo dichas presiones. ^{[ 275 ] [ 276 ]}

Durante la era moderna, las relaciones entre musulmanes y cristianos en el Imperio Otomano estuvieron marcadas en gran medida por dinámicas más amplias relacionadas con las actividades coloniales y neoimperialistas europeas en la región, dinámicas que con frecuencia (aunque no siempre) generaron tensiones entre ambas comunidades. A menudo, la creciente influencia europea en la región durante el siglo XIX parecía beneficiar desproporcionadamente a los cristianos, lo que provocó resentimiento entre muchos musulmanes. Asimismo, muchos musulmanes sospechaban que los cristianos y las potencias europeas conspiraban para debilitar el mundo islámico . Para agravar aún más las relaciones, los cristianos parecían beneficiarse desproporcionadamente de los esfuerzos de reforma (uno de los cuales generalmente buscaba elevar el estatus político de los no musulmanes), así como de los diversos levantamientos nacionalistas cristianos en los territorios europeos del Imperio, que a menudo contaban con el apoyo de las potencias europeas. ^{[ 277 ]}

Las persecuciones y migraciones forzadas de poblaciones cristianas fueron inducidas por las fuerzas otomanas durante el siglo XIX en las provincias europeas y asiáticas del Imperio Otomano. Las masacres de Badr Khan fueron perpetradas por fuerzas kurdas y otomanas contra la población cristiana asiria del Imperio Otomano entre 1843 y 1847, resultando en la matanza de más de 10 000 civiles asirios indígenas de la región de Hakkari , y miles más fueron vendidos como esclavos . ^{[ 278 ] [ 279 ]}

El 17 de octubre de 1850, la mayoría musulmana comenzó a amotinarse contra los católicos uniatas , una minoría que vivía en las comunidades de Judayda, en la ciudad de Alepo. ^{[ 280 ]}

Durante el levantamiento búlgaro contra el dominio otomano (1876) y la guerra ruso-turca (1877-1878) , la persecución de la población cristiana búlgara fue llevada a cabo por soldados otomanos. Los principales lugares fueron Panagurishte , Perushtitza y Bratzigovo . ^{[ 281 ]} Más de 15 000 civiles búlgaros no combatientes fueron asesinados por el ejército otomano entre 1876 y 1878, siendo el peor caso la masacre de Batak . ^{[ 281 ] [ 282 ] : 228} Durante la guerra, ciudades enteras, incluida la más grande de Bulgaria ( Stara Zagora ), fueron destruidas y la mayoría de sus habitantes fueron asesinados, el resto fue expulsado o esclavizado. Las atrocidades incluyeron empalar y asar personas vivas. ^{[ 283 ]} Ataques similares fueron emprendidos por tropas otomanas contra cristianos serbios durante la guerra serbio-turca (1876–1878) .

La abolición de la jizya y la emancipación de los antiguos súbditos dhimmi fue una de las estipulaciones más amargas que el Imperio Otomano tuvo que aceptar para poner fin a la Guerra de Crimea en 1856. Entonces, "por primera vez desde 1453, se permitió que sonaran las campanas de las iglesias... en Constantinopla", escribe MJ Akbar. "Muchos musulmanes lo declararon día de luto". De hecho, debido a que la posición social superior fue desde el principio una de las ventajas de la conversión al islam, turbas musulmanas resentidas se amotinaron y persiguieron a los cristianos por todo el imperio. En 1860, hasta 30.000 cristianos fueron masacrados solo en el Levante. ^{[ 286 ]} Mark Twain relata lo que sucedió en el Levante: ^{[ 287 ]}

Hombres, mujeres y niños fueron masacrados indiscriminadamente y abandonados a la intemperie por cientos en todo el barrio cristiano... el hedor era espantoso. Todos los cristianos que pudieron escapar huyeron de la ciudad, y los musulmanes no quisieron mancharse las manos enterrando a los "perros infieles". La sed de sangre se extendió a las tierras altas del Hermón y el Antilíbano, y en poco tiempo veinticinco mil cristianos más fueron masacrados.

Entre 1894 y 1896, las fuerzas del Imperio Otomano llevaron a cabo una serie de pogromos anticristianos de motivación etnorreligiosa, conocidos como las masacres hamidianas, contra las antiguas poblaciones cristianas armenias y asirias . ^{[ 288 ]} Los motivos de estas masacres fueron el intento de reafirmar el panislamismo en el Imperio Otomano, el resentimiento por la relativa riqueza de las antiguas comunidades cristianas indígenas y el temor a que intentaran separarse del tambaleante Imperio Otomano. ^{[ 289 ]} Las masacres tuvieron lugar principalmente en lo que hoy es el sureste de Turquía, el noreste de Siria y el norte de Irak. Asirios y armenios fueron masacrados en Diyarbakir , Hasankeyef , Sivas y otras partes de Anatolia y el norte de Mesopotamia por el sultán Abdul Hamid II. Se estima que el número de muertos ascendió a 325.000 personas, ^{[ 290 ] [ 291 ]} y otros 546.000 armenios y asirios quedaron en la indigencia debido a las deportaciones forzadas de los supervivientes de las ciudades y la destrucción o el robo de casi 2500 de sus granjas, pueblos y aldeas. Cientos de iglesias y monasterios también fueron destruidos o convertidos a la fuerza en mezquitas. ^{[ 292 ]} Estos ataques causaron la muerte de más de miles de asirios y la "otomanización" forzada de los habitantes de 245 aldeas. Las tropas otomanas saquearon los restos de los asentamientos asirios, que posteriormente fueron robados y ocupados por tribus del sureste de Anatolia. Mujeres y niños asirios desarmados fueron violados, torturados y asesinados. ^{[ 293 ]} Según H. Aboona, la independencia de los asirios no fue destruida directamente por los turcos sino por sus vecinos bajo los auspicios otomanos. ^{[ 294 ]}

La masacre de Adana tuvo lugar en el vilayato de Adana del Imperio Otomano en abril de 1909. Una masacre de cristianos armenios y asirios en la ciudad de Adana y sus alrededores, en medio del Incidente del 31 de marzo, provocó una serie de pogromos anticristianos en toda la provincia. ^{[ 295 ]} Los informes estimaron que las masacres de la provincia de Adana causaron la muerte de hasta 30 000 armenios y 1500 asirios. ^{[ 296 ] [ 297 ] [ 298 ]}

Entre 1915 y 1921, el gobierno de los Jóvenes Turcos del Imperio Otomano en decadencia persiguió a las poblaciones cristianas orientales en Anatolia , Persia , el norte de Mesopotamia y el Levante . La ofensiva del ejército otomano tardío (que incluía irregulares árabes , kurdos y circasianos ) resultó en un estimado de 3,4  millones de muertes, divididas entre aproximadamente 1,5  millones de cristianos armenios , ^{[ 299 ] [ 300 ]} 0,75 millones de cristianos asirios , 0,90  millones de cristianos ortodoxos griegos y 0,25  millones de cristianos maronitas (véase Gran Hambruna del Monte Líbano ); ^{[ 301 ]} grupos de cristianos georgianos también fueron asesinados. La limpieza etnorreligiosa masiva expulsó del imperio o asesinó a los asirios , armenios , griegos y búlgaros que no se habían convertido al islam, ^{[ 302 ]} y llegó a conocerse como el genocidio armenio , ^{[ 303 ] [ 304 ]} el genocidio asirio , ^{[ 305 ]} el genocidio griego , ^{[ 167 ]} y la Gran Hambruna del Monte Líbano . ^{[ 306 ] [ 307 ]} que causó la muerte de cristianos armenios, asirios, griegos y maronitas, y la deportación y miseria de muchos más. El genocidio condujo a la devastación de antiguas poblaciones cristianas indígenas que habían habitado Oriente Medio durante miles de años. ^{[ 308 ] [ 309 ] [ 310 ] [ 311 ]}

Benny Morris , Dror Ze'evi , Uğur Ümit Üngör y otros historiadores sostienen que el genocidio armenio , el genocidio griego y el genocidio asirio constituyen una serie de campañas de exterminio, generalmente denominadas genocidios otomanos tardíos , llevadas a cabo por el Imperio Otomano contra sus súbditos cristianos . ^{[ 312 ]}

Tras la rebelión del jeque Said , la Iglesia Ortodoxa Siríaca y la Iglesia Asiria del Oriente fueron objeto de acoso por parte de las autoridades turcas, bajo el pretexto de que algunos asirios supuestamente colaboraron con los kurdos rebeldes . ^{[ 313 ]} En consecuencia, se produjeron deportaciones masivas y el patriarca asirio Mar Ignacio Elías III fue expulsado del monasterio de Mor Hananyo , que se convirtió en un cuartel turco. La sede patriarcal se trasladó entonces temporalmente a Homs .

La República de Turquía se estableció en 1923, después de que la gran mayoría de los habitantes cristianos de Anatolia fueran expulsados ​​y masacrados como resultado de los últimos genocidios otomanos . ^{[ 314 ]} Sin embargo, aún quedaban importantes minorías griegas y armenias en Estambul. A partir de la década de 1940, el gobierno turco implementó políticas represivas que obligaron a muchos cristianos a emigrar. Ejemplos de ello son los batallones de trabajo reclutados entre no musulmanes durante la Segunda Guerra Mundial, así como el impuesto a la fortuna aplicado principalmente a los no musulmanes durante el mismo período. Esto provocó la ruina económica y la muerte de muchos cristianos. El éxodo se aceleró con el pogromo de Estambul de septiembre de 1955 y la expulsión de los griegos de Estambul, lo que provocó que miles de griegos huyeran de la ciudad, reduciendo finalmente la población griega de 200.000 en 1924 a unos 7.000 en 1978 y a unos 2.500 en 2006. ^{[ 315 ]}

Tras la Revolución Rusa de 1917, los bolcheviques emprendieron un programa masivo para eliminar la influencia de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el gobierno, prohibieron el antisemitismo en la sociedad y promovieron el ateísmo . Decenas de miles de iglesias fueron destruidas o convertidas en edificios destinados a otros fines, y muchos miembros del clero fueron asesinados, ejecutados públicamente y encarcelados por lo que el gobierno denominó "actividades antigubernamentales". Se lanzó una extensa campaña educativa y propagandística para convencer a la población, especialmente a niños y jóvenes, de que abandonaran sus creencias religiosas. Esta persecución resultó en el asesinato intencional de 500.000 fieles ortodoxos por parte del gobierno de la Unión Soviética durante el siglo XX. ^{[ 317 ]} En los primeros cinco años posteriores a la Revolución Bolchevique, 28 obispos y 1.200 sacerdotes fueron ejecutados. ^{[ 318 ]}

El Estado estableció el ateísmo como la única verdad científica. ^{[ 319 ] [ 320 ] [ 321 ] [ 322 ]} Las autoridades soviéticas prohibieron la crítica del ateísmo y el agnosticismo hasta 1936, así como la crítica de las políticas antirreligiosas del Estado; dicha crítica podía conllevar la jubilación forzosa. ^{[ 323 ] [ 324 ] [ 325 ]} El ateísmo militante se convirtió en un elemento central de la ideología del Partido Comunista de la Unión Soviética y en una política de alta prioridad para todos los líderes soviéticos. ^{[ 326 ]} Christopher Marsh, profesor de la Universidad de Baylor, escribe que «Trazando la naturaleza social de la religión desde Schleiermacher y Feurbach hasta Marx, Engels y Lenin... la idea de la religión como producto social evolucionó hasta el punto de implementar políticas dirigidas a la conversión forzosa de los creyentes al ateísmo». ^{[ 327 ]}

Bajo la doctrina del ateísmo de Estado en la Unión Soviética, los comunistas llevaron a cabo un «programa patrocinado por el gobierno de conversión forzada al ateísmo ». ^{[ 328 ] [ 329 ] [ 330 ]} El Partido Comunista destruyó iglesias, mezquitas y templos , ridiculizó, acosó, encarceló y ejecutó a líderes religiosos, inundó las escuelas y los medios de comunicación con enseñanzas antirreligiosas e introdujo un sistema de creencias llamado « ateísmo científico », con sus propios rituales, promesas y proselitistas. ^{[ 331 ] [ 332 ]} Muchos sacerdotes fueron asesinados y encarcelados; miles de iglesias fueron cerradas. En 1925, el gobierno fundó la Liga de Ateos Militantes para intensificar la persecución. ^{[ 333 ]} La Liga de Ateos Militantes era también una «organización nominalmente independiente establecida por el Partido Comunista para promover el ateísmo». ^{[ 334 ]}

El régimen comunista confiscó propiedades de la Iglesia, ridiculizó la religión, acosó a los creyentes y propagó el ateísmo en las escuelas. Sin embargo, las acciones contra religiones específicas estaban determinadas por los intereses del Estado, y la mayoría de las religiones organizadas nunca fueron ilegalizadas. Se estima que 500 000 cristianos ortodoxos rusos fueron martirizados en los gulags por el gobierno soviético, sin incluir a los miembros de otras denominaciones cristianas que también fueron torturados o asesinados. ^{[ 317 ]}

El principal objetivo de la campaña antirreligiosa en las décadas de 1920 y 1930 fue la Iglesia Ortodoxa Rusa , que contaba con el mayor número de fieles. Una gran parte de su clero, y muchos de sus creyentes, fueron fusilados o enviados a campos de trabajo . Se cerraron las escuelas teológicas y se prohibieron las publicaciones eclesiásticas. Entre 1927 y 1940, el número de iglesias ortodoxas en la República Rusa se redujo de 29.584 a menos de 500. Entre 1917 y 1940, 130.000 sacerdotes ortodoxos fueron arrestados. La persecución generalizada y las disputas internas en la jerarquía eclesiástica provocaron que la sede del Patriarca de Moscú permaneciera vacante entre 1925 y 1943.

Tras la Operación Barbarroja , la invasión de la Unión Soviética por la Alemania nazi en 1941, Iósif Stalin revitalizó la Iglesia Ortodoxa Rusa para intensificar el apoyo patriótico de la población soviética al esfuerzo bélico . En 1957, unas 22 000 iglesias ortodoxas rusas estaban activas. Pero en 1959, Nikita Jruschov inició su propia campaña contra la Iglesia Ortodoxa Rusa y obligó al cierre de unas 12 000 iglesias. En 1985, quedaban menos de 7000 iglesias activas. ^{[ 318 ]}

En la Unión Soviética, además del cierre y la destrucción sistemática de iglesias, el Estado se hizo cargo de la labor caritativa y social que antes realizaban las autoridades eclesiásticas. Al igual que con toda propiedad privada, la propiedad de la Iglesia fue confiscada y convertida en propiedad pública. Los pocos lugares de culto que quedaron en manos de la Iglesia fueron considerados legalmente propiedad estatal, cuyo uso el gobierno le permitió utilizar. Tras la instauración de la educación universal financiada por el Estado, la Iglesia no pudo impartir clases ni realizar actividades educativas para niños. Para los adultos, solo se permitía la formación en profesiones relacionadas con la Iglesia. Con la excepción de los sermones que podían pronunciarse durante la liturgia, no podía instruir a los fieles ni evangelizar a los jóvenes. Las clases de catecismo, las escuelas religiosas, los grupos de estudio, las escuelas dominicales y las publicaciones religiosas fueron declaradas ilegales y prohibidas. Esto provocó que muchos folletos religiosos circularan como literatura ilegal o samizdat . ^{[ 208 ]} Incluso después de la muerte de Stalin en 1953, la persecución continuó y no terminó hasta la disolución de la Unión Soviética en 1991. Desde la caída de la Unión Soviética, la Iglesia Ortodoxa Rusa ha reconocido a varios Nuevos Mártires como santos, algunos de los cuales fueron ejecutados durante las operaciones masivas del NKVD bajo directivas como la Orden NKVD No. 00447 .

Tanto antes como después de la Revolución de Octubre del 7 de noviembre de 1917 (25 de octubre según el calendario antiguo), existió un movimiento dentro de la Unión Soviética que buscaba unir a todos los pueblos del mundo bajo el régimen comunista (véase Internacional Comunista ). Este movimiento se extendió a los países del bloque de Europa del Este, así como a los Estados Balcánicos. Dado que las poblaciones de algunos de estos países eslavos vinculaban su herencia étnica a sus iglesias étnicas, tanto el pueblo como sus iglesias fueron blanco de un genocidio étnico y político por parte de los soviéticos y su forma de ateísmo de Estado . ^{[ 335 ] [ 336 ]} La postura religiosa oficial de los soviéticos era de "libertad o tolerancia religiosa", aunque el Estado estableció el ateísmo como la única verdad científica (véase también el Comité Soviético o de la Sociedad Pan-Unión para la Difusión del Conocimiento Científico y Político o Znanie , que hasta 1947 se llamaba Liga de los Ateos Militantes y varios grupos de la intelectualidad ). ^{[ 321 ] [ 322 ] [ 337 ]} La crítica al ateísmo estaba estrictamente prohibida y, en ocasiones, conllevaba el encarcelamiento. ^{[ 338 ] [ 339 ] [ 340 ] [ 341 ]} Entre las personas más destacadas que fueron ejecutadas se encuentran el metropolitano Benjamín de Petrogrado , el sacerdote y científico Pavel Florensky .

La Segunda República Española , establecida en 1931, intentó instaurar un régimen de separación entre Estado e Iglesia, como el establecido en Francia en 1905. Al establecerse, la República promulgó una legislación que impedía a la Iglesia realizar actividades educativas. La Segunda República Española se caracterizó por un proceso de polarización política, a medida que las divisiones entre los partidos se agudizaban y las cuestiones de identidad religiosa adquirían gran relevancia política. La existencia de diferentes instituciones eclesiásticas ilustraba la situación resultante de la proclamación que denunciaba a la Segunda República como una conspiración internacionalista anticatólica, masónica, judía y comunista que anunciaba un choque entre Dios y el ateísmo, el caos y la armonía, el Bien y el Mal. ^{[ 342 ] : 201–202} Los altos cargos eclesiásticos, como Isidro Goma, obispo de Tudela , recordaban a sus súbditos cristianos su obligación de votar «por los justos», y también recordaban a sus sacerdotes su obligación de «educar las conciencias». ^{[ 342 ] : 220} En la huelga de mineros asturianos de 1934 , durante la Revolución de 1934 , 34 sacerdotes católicos fueron masacrados y las iglesias fueron incendiadas sistemáticamente. ^{[ 343 ]} La opinión anticlerical acusó al clero católico y a las órdenes religiosas de hipocresía: los clérigos eran culpables de tomar las armas contra el pueblo, de explotar a otros en aras de la riqueza y de inmoralidad sexual, todo ello mientras reclamaban la autoridad moral de la paz, la pobreza y la castidad. ^{[ 343 ]}

Desde los primeros años de la Segunda República Española, las fuerzas de extrema derecha , imbuidas de un espíritu ultracatólico, intentaron derrocar a la República. Carlistas , africanistas y teólogos católicos fomentaron una atmósfera de odio social y racial en sus discursos y escritos. ^{[ 344 ] : 44–45} La Iglesia Católica respaldó la rebelión liderada por el fascista Francisco Franco , y el Papa Pío XI expresó su simpatía por el bando nacionalista durante la Guerra Civil Española . ^{[ 343 ]} Las autoridades católicas describieron la guerra de Franco como una «cruzada» contra la Segunda República, y posteriormente apareció la Carta Colectiva de los Obispos Españoles de 1937 , que justificaba el ataque de Franco contra la República. ^{[ 343 ]} Un enfoque similar se atestigua en 1912, cuando el obispo de Almería , José Ignacio de Urbina (fundador de la Liga Nacional Antimasónica y Antisemita ), anunció «una batalla decisiva que debe desatarse» entre la «luz» y la «oscuridad». ^{[ 344 ] : 4} Aunque la declaración oficial de la «cruzada» siguió a la persecución republicana de los clérigos católicos, la Iglesia católica ya estaba predispuesta hacia la posición de Franco, porque era vista como la «aliada perfecta del fascismo» mientras se oponía a las políticas anticlericales de la Segunda República. ^{[ 343 ]} La persecución anticlerical de 1936 ha sido vista como «fase final de una larga guerra entre clericalismo y anticlericalismo» ^{[ 345 ]} y «plenamente coherente con una historia española de anticlericalismo popular y populismo anticlerical». ^{[ 343 ]}

Stanley Payne sugirió que la persecución de los derechistas y de las personas asociadas con la Iglesia Católica, tanto antes como al comienzo de la Guerra Civil Española, implicó el asesinato de sacerdotes y otros clérigos, así como el asesinato de miles de laicos, por miembros de casi todos los grupos de izquierda, mientras que también se desató una ola de asesinatos en toda la zona nacionalista. ^{[ 346 ]} Durante la Guerra Civil Española de 1936-1939, y especialmente durante los primeros meses del conflicto, clérigos individuales y comunidades religiosas enteras fueron ejecutados por izquierdistas, algunos de los cuales eran comunistas y anarquistas . El número de muertos solo del clero incluyó 13 obispos, 4172 sacerdotes diocesanos y seminaristas, 2364 monjes y frailes y 283 monjas, alcanzando un total de 6832 víctimas clericales. ^{[ 343 ]} Los principales perpetradores del Terror Rojo fueron miembros de la Federación Anarquista Ibérica , la Confederación Nacional del Trabajo y el Partido Obrero de Unificación Marxista, de tendencia trotskista . ^{[ 343 ]} Estas organizaciones se distanciaron de la violencia, condenaron a los responsables o caracterizaron los asesinatos como represalias de la turba por actos de violencia perpetrados por los propios clérigos, una explicación que fue fácilmente aceptada por el público. ^{[ 343 ]}

Además del asesinato de clérigos y fieles, la destrucción de iglesias y la profanación de lugares y objetos sagrados también fueron generalizadas. Tan solo la noche del 19 de julio de 1936, unas cincuenta iglesias fueron incendiadas. ^{[ 347 ] : 45} En Barcelona , ​​de las 58 iglesias, solo la catedral se salvó, y profanaciones similares ocurrieron en casi toda la España republicana. ^{[ 347 ] : 46}

Dos excepciones fueron Vizcaya y Guipúzcoa , donde el Partido Nacionalista Vasco Demócrata Cristiano , tras algunas dudas, apoyó a la República y detuvo la persecución de los católicos en las zonas controladas por el Gobierno Vasco . Todas las demás iglesias católicas ubicadas en la zona republicana fueron cerradas. La profanación no se limitó a las iglesias católicas, ya que también se saquearon y cerraron sinagogas e iglesias protestantes, aunque algunas pequeñas iglesias protestantes se salvaron. Tras la llegada al poder del régimen de Francisco Franco , este mantuvo cerradas las iglesias y sinagogas protestantes, pues solo legalizó la Iglesia Católica. ^{[ 348 ] : 215}

Payne calificó el terror como la «persecución más extensa y violenta del catolicismo en la historia occidental, en cierto modo incluso más intensa que la de la Revolución Francesa ». ^{[ 348 ] : 13} La persecución llevó a los católicos al bando de los nacionalistas; incluso más de ellos se unieron a los nacionalistas de lo que se hubiera esperado, porque defendían sus intereses religiosos y su supervivencia. ^{[ 348 ] : 13}

Los sacerdotes católicos romanos asesinados durante el Terror Rojo son considerados « mártires de la Guerra Civil Española », pero los sacerdotes ejecutados por los fascistas no se incluyen entre ellos. Un grupo conocido como los « 498 mártires españoles » fue beatificado por el Papa Benedicto XVI en 2007. La historia del Terror Rojo ha sido oscurecida por la falta de atención de los académicos y la «vergonzosa parcialidad» de los historiadores eclesiásticos. ^{[ 343 ]} Algunos de los numerosos no fascistas perseguidos durante el Terror Blanco de Franco eran protestantes , porque los fascistas los acusaban de estar asociados con la masonería , y la persecución a la que fueron sometidos durante el Terror Blanco de Franco fue mucho más intensa que la persecución a la que fueron sometidos durante el Terror Rojo . ^{[ 349 ] [ 350 ]}

Los Santos de los Últimos Días ( mormones ) han sido perseguidos desde su fundación en la década de 1830. La persecución de los mormones los obligó a huir de Nueva York y Ohio a Misuri , donde continuaron siendo objeto de violentos ataques. En 1838, el gobernador de Misuri, Lilburn Boggs, declaró que los mormones habían declarado la guerra al estado de Misuri, por lo que debían ser tratados como enemigos y exterminados o expulsados ​​del estado. ^{[ 351 ]} Al menos 10 000 mormones fueron expulsados ​​del estado. En el altercado más violento ocurrido hasta entonces, la masacre de Haun's Mill , 17 mormones fueron asesinados por una turba antimormona y otros 13 resultaron heridos. ^{[ 352 ]} La Orden de Exterminio firmada por el gobernador Boggs no fue formalmente invalidada hasta el 25 de junio de 1976, 137 años después de su firma.

Los mormones huyeron posteriormente a Nauvoo , Illinois, donde las hostilidades se intensificaron nuevamente. En Carthage, Illinois, donde Joseph Smith estaba detenido bajo la acusación de traición , una turba asaltó la cárcel y lo mató. El hermano de Smith, Hyrum, también fue asesinado. Después de una crisis de sucesión , la mayoría de los mormones siguieron a Brigham Young , quien organizó una evacuación de los Estados Unidos luego de que el gobierno federal se negara a protegerlos. ^{[ 353 ]} 70 000 pioneros mormones cruzaron las Grandes Llanuras para establecerse en el Valle del Lago Salado y áreas circundantes. Después de la Guerra Mexicano-Estadounidense , el área se convirtió en el territorio estadounidense de Utah . Durante los siguientes 63 años, varias acciones del gobierno federal se dirigieron contra los mormones en el Corredor Mormón , incluyendo la Guerra de Utah , la Ley Morrill contra la Bigamia , la Ley Polonia , Reynolds v. Estados Unidos , la Ley Edmunds , la Ley Edmunds-Tucker y las audiencias de Reed Smoot .

La segunda versión del Ku Klux Klan , fundada en 1915 y activa en la década de 1920, persiguió a los católicos tanto en Estados Unidos como en Canadá . Como se indicaba en su retórica oficial, centrada en la amenaza de la Iglesia Católica , el Klan estaba motivado por el anticatolicismo y el nativismo estadounidense . ^{[ 354 ]} Su atractivo se dirigía exclusivamente a los protestantes blancos anglosajones ; se oponía a los judíos , los negros , los católicos y los inmigrantes recién llegados del sur y este de Europa, como los italianos , los rusos y los lituanos , muchos de los cuales eran judíos o católicos. ^{[ 355 ]}

En toda Europa del Este tras la Segunda Guerra Mundial, las partes del Imperio Nazi que fueron conquistadas por el Ejército Rojo Soviético y Yugoslavia se convirtieron en estados comunistas de partido único y el proyecto de conversión coercitiva al ateísmo continuó. ^{[ 357 ] [ 358 ]} La Unión Soviética puso fin a su tregua de guerra con la Iglesia Ortodoxa Rusa y extendió sus persecuciones al recién convertido bloque comunista del Este : «En Polonia , Hungría, Lituania y otros países de Europa del Este, los líderes católicos que no estaban dispuestos a callar fueron denunciados, humillados públicamente o encarcelados por los comunistas. Los líderes de las Iglesias Ortodoxas nacionales en Rumania y Bulgaria tuvieron que ser cautelosos y sumisos», escribió Geoffrey Blainey . ^{[ 359 ]} Si bien las iglesias generalmente no fueron perseguidas con tanta dureza como lo habían sido en la URSS, casi todas sus escuelas y muchas de sus iglesias fueron cerradas, y perdieron sus roles formalmente prominentes en la vida pública. A los niños se les enseñó ateísmo y el clero fue encarcelado por miles. ^{[ 360 ]} En el Bloque del Este , las iglesias cristianas, junto con las sinagogas judías y las mezquitas islámicas, fueron "convertidas a la fuerza en museos del ateísmo". ^{[ 339 ] [ 340 ]}

Además de las ejecuciones, otras acciones tomadas contra sacerdotes y creyentes ortodoxos incluyeron tortura , envío a campos de prisioneros , campos de trabajo u hospitales psiquiátricos . ^{[ 208 ] [ 361 ] [ 362 ]}