Pueblos indígenas de California

A principios del siglo XIX, la exploración rusa de California y los contactos con los pueblos indígenas solían asociarse con la actividad de la Compañía Ruso-Americana . El explorador ruso, el barón Ferdinand von Wrangell , visitó California en 1818, 1833 y 1835. ^{[ 40 ] : 10} Buscando un posible emplazamiento para un nuevo puesto avanzado de la compañía en California en lugar de Fort Ross , la expedición de Wrangell se encontró con pueblos nativos al norte de la bahía de San Francisco . Observó que las mujeres locales, acostumbradas al trabajo físico, parecían tener una constitución más fuerte que los hombres, cuya principal actividad era la caza. Resumió sus impresiones sobre los indígenas de California como un pueblo con una propensión natural a la independencia, un espíritu inventivo y un singular sentido de la belleza. ^{[ 40 ] : 11}

Otra expedición rusa destacada a California fue la visita de 13 meses del científico Ilya Voznesensky entre 1840 y 1841. El objetivo de Voznesensky era recopilar material etnográfico, biológico y geológico para la colección de la Academia Imperial de Ciencias . Describió a los lugareños que conoció en su viaje al cabo Mendocino como «las tribus indígenas indómitas de Nueva Albión , que vagan como animales y, protegidas por una vegetación impenetrable, evitan ser esclavizadas por los españoles». ^{[ 40 ] : 12}

Tras aproximadamente una década de gobierno conservador en la Primera República Mexicana , formada en 1824 después de que México obtuviera la independencia del Imperio Español en 1821, una facción liberal de la Primera República Mexicana promulgó una ley para secularizar las misiones , lo que puso fin a la autoridad religiosa sobre los pueblos indígenas de Alta California . La legislación fue aprobada principalmente por sectores liberales del gobierno mexicano, entre ellos José María Luis Mora , quien creía que las misiones impedían a los indígenas acceder al "valor de la propiedad individual". ^{[ 41 ]}

El gobierno mexicano no devolvió las tierras a las tribus, sino que otorgó concesiones de tierras a colonos con al menos ascendencia europea parcial, transformando las partes restantes de las tierras de las misiones en grandes concesiones de tierras o ranchos . La secularización brindó a los pueblos indígenas la oportunidad de abandonar el sistema misional, ^{[ 41 ]} pero dejó a muchos sin tierras , quienes fueron presionados a trabajar como asalariados en los ranchos. ^{[ 19 ] : 114} Los pocos indígenas que adquirieron concesiones de tierras fueron aquellos que demostraron su hispanización y cristianización . Esto se observó en la adquisición de tierras de Victoria Reid , una mujer indígena nacida en la aldea de Comicranga . ^{[ 42 ]}

Tras la guerra entre México y Estados Unidos , Peter Hardenman Burnett fue elegido primer gobernador del estado de California en 1848. ^{[ 7 ]} Cuando los colonos estadounidenses tomaron el control de California con la firma del Tratado de Guadalupe Hidalgo , sus administradores respetaron algunos títulos de concesión de tierras mexicanas, pero no los títulos de tierras indígenas . ^{[ 19 ] : 114}

Con este cambio de poder, los colonos estadounidenses adoptaron una política de eliminación hacia los pueblos indígenas de California. En su segundo discurso estatal en 1851, Burnett planteó una perspectiva eliminatoria hacia los nativos como una defensa de la propiedad de los colonos blancos : ^{[ 43 ]}

El hombre blanco, para quien el tiempo es dinero y que trabaja arduamente todo el día para crear las comodidades de la vida, no puede quedarse despierto toda la noche vigilando su propiedad; y después de ser robado varias veces, se desespera y decide emprender una guerra de exterminio. Este es un sentimiento común entre nuestra gente que ha vivido en la frontera indígena... Es de esperar que la guerra de exterminio continúe entre las razas hasta la extinción de la raza indígena. Si bien no podemos anticipar este resultado sino con doloroso pesar, el destino inevitable de la raza está más allá del poder o la sabiduría del hombre para evitarlo. ^{[ 43 ]}

Algunas comunidades locales, como la ciudad de Shasta, autorizaron "cinco dólares por cada cabeza de indio". ^{[ 44 ]} En este período, los colonos formaron 303 grupos de milicias voluntarias de 35 000 hombres. ^{[ 6 ]}

En el año fiscal 1851-1852, California reembolsó aproximadamente 1 millón de dólares en gastos a grupos de milicias que participaban en la "represión de las hostilidades indígenas", aunque en realidad estaban masacrando a los nativos. ^{[ 8 ]} Los grupos de milicias voluntarias también recibían subsidios indirectos del gobierno federal de EE. UU., que reembolsaba dinero al estado para las milicias. ^{[ 6 ]}

La mayor parte del interior de California, incluyendo los desiertos californianos y el Valle Central, estuvo en posesión de pueblos indígenas hasta la adquisición de Alta California por parte de Estados Unidos. El descubrimiento de oro en Sutter's Mill en 1848 impulsó una migración masiva de colonos angloamericanos hacia áreas donde los pueblos indígenas habían evitado encuentros prolongados con invasores. La Fiebre del Oro de California implicó una serie de masacres y conflictos entre colonos y pueblos indígenas de California que se extendieron aproximadamente desde 1846 hasta 1873 y que generalmente se conocen como el genocidio de California . ^{[ 7 ]}

El impacto negativo de la Fiebre del Oro de California sobre los habitantes indígenas locales y el medio ambiente fue considerable, diezmando a la población que aún sobrevivía. ^{[ 47 ]} 100 000 indígenas murieron solo durante los dos primeros años de la fiebre del oro. ^{[ 7 ]}

Los colonos se apropiaron de tierras tanto para sus campamentos como para cultivar y abastecerse de alimentos. El rápido crecimiento de la población minera provocó la desaparición de muchas fuentes de alimento. Los desechos tóxicos de sus operaciones mataron a los peces y destruyeron los hábitats. Los colonos consideraban a los indígenas como obstáculos para el oro, por lo que irrumpieron en las aldeas, donde violaron a las mujeres y asesinaron a los hombres. ^{[ 47 ]}

La violencia sexual contra las mujeres y niñas indígenas era algo habitual en la vida de los colonos blancos, quienes a menudo eran forzadas a la prostitución o la esclavitud sexual . Se reportaba que los secuestros y violaciones de mujeres y niñas indígenas ocurrían "a diario y de noche". Esta violencia contra las mujeres solía provocar ataques de hombres indígenas contra los colonos blancos. ^{[ 6 ]}

El trabajo forzado también fue común durante la Fiebre del Oro, permitido por la Ley de 1850 para el Gobierno y la Protección de los Indios . ^{[ 45 ]} Parte de esta ley instituyó lo siguiente como práctica legal: ^{[ 48 ]}

Cualquier persona podía acudir ante un Juez de Paz para obtener niños indígenas para servidumbre por contrato. El Juez determinaba si se habían utilizado o no medios coercitivos para obtener al niño. Si el Juez consideraba que no había habido coacción, la persona obtenía un certificado que la autorizaba a tener el cuidado, la custodia, el control y las ganancias de un indígena hasta que alcanzara la mayoría de edad (dieciocho años para los varones, quince años para las mujeres). ^{[ 48 ]}

Las incursiones en aldeas nativas eran frecuentes, donde adultos y niños eran amenazados con consecuencias fatales por negarse a lo que era esencialmente esclavitud . Aunque legalmente era ilegal , la ley no se estableció para proteger a los pueblos indígenas, por lo que rara vez las fuerzas del orden intervenían para detener los secuestros y la circulación de niños robados en el mercado. ^{[ 48 ]} Se realizaban subastas de esclavos donde se podía "comprar" mano de obra por tan solo 35 dólares. ^{[ 49 ]}

Un lugar central para las subastas fue Los Ángeles , donde una ordenanza municipal aprobada en 1850 por el Ayuntamiento de Los Ángeles permitía que los prisioneros fueran "subastados al mejor postor para servicios privados". ^{[ 50 ]} El historiador Robert Heizer se refirió a esto como "un sustituto apenas disimulado de la esclavitud". ^{[ 50 ]} Las subastas continuaron como una práctica semanal durante casi veinte años hasta que no quedaron indígenas para vender. ^{[ 50 ]}

El Senado de los Estados Unidos envió a un grupo de consultores, Oliver Wozencraft , George Barbour y Redick McKee, para firmar tratados con los pueblos indígenas de California en 1851. Los líderes de todo el estado firmaron 18 tratados con funcionarios gubernamentales que garantizaban 7,5 millones de acres de tierra (aproximadamente 1/7 de California) ^{[ 51 ]} en un intento por asegurar el futuro de sus pueblos frente al avance del colonialismo de los colonos . Los colonos angloamericanos de California reaccionaron con descontento y desprecio hacia los tratados, pues creían que se les reservaba demasiada tierra a los nativos. A pesar de los acuerdos alcanzados, el gobierno estadounidense se puso del lado de los colonos y archivó los tratados sin informar a los firmantes. Estos permanecieron archivados y nunca fueron ratificados. ^{[ 39 ]}

El genocidio de California continuó después del período de la Fiebre del Oro de California . A finales de la década de 1850, las milicias angloamericanas invadían las tierras ancestrales de los pueblos nativos en las zonas norte y montañosas del estado, que habían evitado algunas oleadas de violencia anteriores debido a su ubicación más remota. ^{[ 52 ]} Cerca del final del período asociado con el genocidio de California, se desencadenó la etapa final de la Campaña Modoc cuando hombres Modoc liderados por Kintpuash (también conocido como Capitán Jack) asesinaron al General Canby en la tienda de la paz en 1873. Sin embargo, no es ampliamente conocido que entre 1851 y 1872 la población Modoc disminuyó entre un 75 y un 88 % como resultado de siete campañas anti-Modoc iniciadas por los blancos. ^{[ 53 ] : 95}

Existen pruebas de que la primera masacre de los Modoc a manos de personas no indígenas tuvo lugar ya en 1840. Según el relato de un jefe de la tribu Achumawi (vecina de los Modoc), un grupo de tramperos del norte se detuvo en el lago Tule alrededor de 1840 e invitó a los Modoc a un banquete. Mientras se sentaban a comer, se disparó un cañón y muchos indígenas murieron. El padre del capitán Jack fue uno de los supervivientes de aquel ataque. Desde entonces, los Modoc resistieron con tenacidad a los intrusos. Además, cuando en 1846 el sendero Applegate atravesó el territorio Modoc , los migrantes y su ganado dañaron y agotaron el ecosistema del que dependían los Modoc para sobrevivir. ^{[ 53 ] : 95–96}

Aunque la política estadounidense de expulsión de indígenas para obligarlos a abandonar sus tierras ancestrales había comenzado mucho antes en Estados Unidos, en 1813, todavía se implementaba en el sur de California en 1903. ^{[ 54 ]} La última expulsión de nativos en la historia de Estados Unidos ocurrió en lo que se ha denominado el Sendero de las Lágrimas de Cupeño , cuando los colonos blancos obligaron a la gente a abandonar sus tierras ancestrales, buscando la propiedad de lo que hoy es Warner Springs . La gente fue obligada a trasladarse 75 millas desde su aldea natal de Cupa hasta Pala, California . ^{[ 55 ]} La expulsión forzada bajo amenaza de violencia también incluyó aldeas Luiseño y Kumeyaay en la zona. ^{[ 55 ]}

Durante finales del siglo XIX y principios del XX, el gobierno intentó forzar a los pueblos indígenas a romper aún más los lazos con su cultura y asimilarse a la sociedad blanca. En California, el gobierno federal estableció formas de educación como las escuelas diurnas en las reservas y los internados para indígenas estadounidenses . ^{[ 56 ]} Tres de los veinticinco internados para indígenas fuera de las reservas estaban en California, ^{[ 9 ]} y diez escuelas en total. ^{[ 10 ]}

A los nuevos alumnos se les bañaba habitualmente en queroseno y se les cortaba el pelo al llegar. ^{[ 9 ]} La mala ventilación, la nutrición deficiente y las enfermedades eran problemas comunes en las escuelas. Además, la mayoría de los padres no estaban de acuerdo con la idea de que sus hijos fueran criados como blancos, y los alumnos eran obligados a usar ropa y peinados de estilo europeo, se les daban nombres europeos y se les prohibía estrictamente hablar lenguas indígenas. ^{[ 56 ]} El abuso sexual y físico en las escuelas era frecuente. ^{[ 9 ]}

Para 1926, el 83% de todos los niños nativos americanos asistían a internados. ^{[ 10 ]} Los nativos reconocieron los internados para indígenas americanos como fuerzas institucionalizadas de eliminación de su cultura nativa . Exigieron el derecho de sus hijos a acceder a las escuelas públicas. En 1935, se eliminaron las restricciones que prohibían a los nativos asistir a las escuelas públicas. ^{[ 56 ]}

No fue sino hasta 1978 que los pueblos indígenas obtuvieron el derecho legal a impedir la separación familiar , que era fundamental para que los niños indígenas fueran llevados a los internados. ^{[ 9 ]} Esta separación a menudo ocurría sin el conocimiento de los padres, o bajo el argumento de los blancos de que los niños indígenas estaban "sin supervisión" y, por lo tanto, obligados a asistir a la escuela, y a veces en circunstancias amenazantes para las familias. ^{[ 10 ]}

Desde la década de 1920, varios grupos activistas indígenas exigieron que el gobierno federal cumpliera las condiciones de los 18 tratados de 1851-1852 que nunca fueron ratificados y fueron clasificados. ^{[ 57 ]} En 1944 y 1946, los pueblos indígenas presentaron demandas de reembolso solicitando compensaciones por las tierras afectadas por los tratados y las concesiones de tierras mexicanas. Obtuvieron 17,5 millones y 46 millones de dólares, respectivamente. Sin embargo, las tierras acordadas en los tratados no fueron devueltas. ^{[ 56 ]}

La Ley de Libertad Religiosa de los Indígenas Americanos fue aprobada por el gobierno de EE. UU. en 1978, otorgando a los pueblos indígenas ciertos derechos para practicar su religión. En la práctica, esto no extendió ni incluyó la libertad religiosa en lo que respecta a la relación religiosa de los pueblos indígenas con los sitios ambientales o su relación con los ecosistemas. La religión tiende a entenderse como separada de la tierra en términos judeocristianos estadounidenses , lo cual difiere de los términos indígenas. Si bien en teoría la libertad religiosa estaba protegida, en la práctica, los sitios y prácticas religiosas o ceremoniales no lo estaban. ^{[ 58 ]}

En 1988, en el caso Lyng contra Northwest Indian Cemetery Protective Ass'n, la Corte Suprema de los Estados Unidos falló a favor del Servicio Forestal de los Estados Unidos para construir una carretera a través de un bosque utilizado con fines religiosos por tres naciones tribales cercanas en el noroeste de California. Esto ocurrió a pesar de las recomendaciones del perito en la materia, quien afirmó que la construcción de la carretera destruiría las religiones de las tres tribus. Sin embargo, no se brindó protección alguna a través de la Ley de Libertad Religiosa. ^{[ 58 ]}

El Servicio de Parques Nacionales prohíbe las reuniones con fines culturales o religiosos, y el Servicio Forestal de los Estados Unidos (USFS) exige un permiso especial y el pago de una tarifa, lo que restringe la libertad religiosa de los pueblos indígenas. Una propuesta de 1995 que habría permitido ciertas condiciones para reunirse con este fin no fue aprobada. El uso de pesticidas en los bosques, como el vertido de 11 000 libras de hexazinona granulada en 3075 acres del Bosque Nacional Stanislaus en 1996 por parte del USFS, deformó plantas y enfermó a animales silvestres de gran importancia cultural y religiosa para los pueblos indígenas. ^{[ 58 ]}

El genocidio de California no fue reconocido como tal por la población no indígena durante más de un siglo en California. ^{[ 64 ]} En la década de 2010, la negación entre políticos, académicos, historiadores e instituciones como las escuelas públicas era común. Esto se ha atribuido a la persistente reticencia de los descendientes de colonos que son "beneficiarios de políticas genocidas (similares a las implementadas en general en Estados Unidos)". ^{[ 65 ]} Esto significó que el genocidio fue en gran medida desestimado, distorsionado y negado, ^{[ 65 ]} a veces mediante la trivialización o incluso el humor para crear una imagen positiva de los colonos. ^{[ 64 ]}

En 2019, el 40.º gobernador de California, Gavin Newsom, firmó una orden ejecutiva en la que se disculpaba formalmente con los pueblos indígenas y se creaba un Consejo de la Verdad y la Sanación cuyo objetivo era "informar sobre las relaciones históricas entre el estado y sus pueblos indígenas". ^{[ 66 ]} Sobre esta historia, Newsom declaró: "Genocidio. No hay otra forma de describirlo, y así es como debe describirse en los libros de historia". ^{[ 67 ]} Este fue un acontecimiento significativo para reducir la minimización del genocidio de California. ^{[ 66 ]}

Después de un largo declive de hablantes de lenguas indígenas como resultado de violentas medidas punitivas por hablar lenguas indígenas en internados indígenas y otras formas de genocidio cultural , algunas lenguas indígenas están resurgiendo. La revitalización de lenguas indígenas en California ha cobrado impulso entre varias tribus. Persisten algunos obstáculos, como el trauma intergeneracional , la financiación, la falta de acceso a registros y la regularidad conversacional. ^{[ 13 ] [ 68 ]} Algunas de las lenguas con mayor éxito son el chumash , el kumeyaay , el tolowa dee-niʼ , el yurok y el hoopia . ^{[ 13 ]}

Cheryl Tuttle, directora de estudios nativoamericanos y maestra de wailaki , comentó que la revitalización del idioma puede ser importante tanto para los propios hablantes como para sus tierras de origen: ^{[ 13 ]}

Durante decenas de miles de años, la tierra fue objeto de oraciones y se acostumbró a las lenguas Yuki y Wailaki. No solo la gente necesita la sabiduría contenida en el idioma, sino que la tierra extraña escuchar a la gente y necesita volver a oír esos cantos y oraciones sanadoras. ^{[ 13 ]}

Los pueblos indígenas, y en particular las mujeres indígenas, son encarcelados de manera desproporcionada en California . ^{[ 69 ] [ 70 ]} Algunos indígenas identifican el complejo industrial penitenciario moderno como otra reproducción de las "instituciones punitivas" que se les han impuesto y construido en sus tierras ancestrales desde la llegada de los colonos europeos, incluyendo fuertes militares, ranchos, misiones españolas, reservas indígenas, internados y prisiones, cada una de las cuales explotó a los indígenas como fuente de mano de obra para los intereses económicos de los colonos. El trabajo penitenciario en California también se ha comparado con la historia de trabajo forzado de los pueblos indígenas en California. ^{[ 71 ] [ 72 ]}

En 1990, las tribus reconocidas federalmente obtuvieron algunos derechos sobre los restos ancestrales con la Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de Nativos Americanos . ^{[ 74 ]} La Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de Nativos Americanos de California, similar a esta, exige que todas las agencias estatales y los museos que reciben financiación estatal y que poseen o controlan colecciones de restos humanos u objetos culturales establezcan un proceso para la identificación y repatriación de estos objetos a las tribus correspondientes. ^{[ 75 ]}

Esta protección a los restos ancestrales no impide el desarrollo en los cementerios indígenas, sino solo una consulta temporal y la devolución de los restos o artefactos encontrados. ^{[ 74 ]} Las tribus y bandas tribales en áreas urbanizadas o de alto desarrollo, como los Tongva ( Los Ángeles ), Acjachemen ( Condado de Orange ) y Ohlone ( Área de la Bahía de San Francisco ) luchan por proteger los cementerios, los sitios de aldeas y los artefactos de la perturbación y la profanación, generalmente por desarrollos residenciales y comerciales, lo cual ha sido una característica de la vida diaria de los pueblos nativos en California desde la llegada de los colonos europeos. ^{[ 12 ] [ 11 ]}

A lo largo del curso medio de Marsh Creek, cerca de la actual ciudad de Brentwood, se extienden tierras que alguna vez fueron ocupadas por los pueblos de habla Bay Miwok, más específicamente por la tribu Volvon. Las dataciones por radiocarbono en el sitio de enterramiento estiman que los individuos fueron inhumados entre 5000 y 3000 años antes del presente (3000 a 1000 a. C.). En los primeros períodos de la ocupación de Black Marsh, los individuos eran enterrados en posición extendida, mirando al norte si se encontraban en el lado este del sitio y al sur si se encontraban en el lado oeste. Las observaciones de los investigadores sugieren que los individuos no eran inhumados según su sexo o edad, lo que lleva a algunos arqueólogos a suponer una razón de mayor significado cultural. ^{[ 76 ]}

En 1982, el caso judicial californiano Wana the Bear v. Community Construction falló a favor de los promotores inmobiliarios en la destrucción de un cementerio Miwok en Stockton, California . Más de 600 restos fueron exhumados para un proyecto residencial, y los Miwok no tenían poder para detener el desarrollo ni para exhumar los restos de sus ancestros, ya que los cementerios indígenas no se consideraban legalmente cementerios. Esto se ha denominado etnocentrismo en el derecho colonial de asentamiento . ^{[ 77 ] [ 74 ]}

El sitio pavimentado del montículo de conchas de West Berkeley sigue amenazado por proyectos de vivienda y se ha convertido en un importante foco de controversia en el Área de la Bahía de San Francisco. ^{[ 12 ]} Numerosos sitios de aldeas y cementerios Tongva siguen siendo profanados por proyectos de desarrollo en el área metropolitana de Los Ángeles , ^{[ 11 ]} como el descubrimiento de 400 entierros en Guashna para un proyecto de desarrollo en Playa Vista en 2004. ^{[ 78 ]} El sitio sagrado de la aldea Acjachemen de Putiidhem fue profanado y enterrado bajo la escuela secundaria católica JSerra en 2003 a pesar de las protestas de la gente. ^{[ 79 ]}

Un problema recurrente al que se enfrentan los arqueólogos biológicos es que, durante el período prehistórico/histórico y el período tardío, Malibú era un lugar común de enterramiento para los indígenas californianos. Esto hace casi imposible separar los restos de individuos que vivieron durante el período histórico de aquellos que fueron enterrados antes de la llegada de los europeos. ^{[ 80 ]}

El movimiento de devolución de tierras en California ha ganado visibilidad y acción en varios lugares del estado. ^{[ 14 ] [ 82 ]} La isla Tuluwat fue el lugar de la masacre de Wiyot de 1860. La devolución comenzó en 2000 con la compra por parte de la tribu Wiyot de 1,5 acres (0,61 ha) del sitio, que estaba contaminado y abandonado como astillero . En 2015, el Ayuntamiento de Eureka votó a favor de devolver la isla. Un artículo de CNN afirmó que esta devolución es quizás "la primera vez que un municipio estadounidense repatrió tierras a una tribu indígena sin condiciones". La transferencia oficial tuvo lugar en 2019. ^{[ 83 ]} 

Las tribus excluidas del reconocimiento federal no poseen tierras, lo que hace que su identidad tribal sea más invisible. Se han formado movimientos de recuperación de tierras para devolverles sus territorios. Entre ellos se encuentran el Sogorea Te' Land Trust y el Tongva Taraxat Paxaavxa Conservancy , que establecieron el Impuesto sobre la Tierra Shuumi y el kuuyam nahwá'a ("intercambio de huéspedes") respectivamente, como una forma de que las personas que viven en sus tierras ancestrales paguen una contribución por vivir en ellas. ^{[ 14 ]} En 2021, el Ayuntamiento de Alameda votó a favor de pagar el Impuesto sobre la Tierra Shuumi por valor de 11 000 dólares durante dos años, convirtiéndose en la primera ciudad en pagarlo. ^{[ 84 ]}

En 2024, el gobernador de California, Gavin Newsom , devolvió 2820 acres de tierras ancestrales a la Nación India Shasta . Esto incluía tierras de gran importancia tribal que quedaron sumergidas por la construcción de la presa Copco I en 1922. ^{[ 85 ] [ 86 ]}

Las bellotas del roble californiano ( Quercus agrifolia ) eran un alimento tradicional fundamental en gran parte de California. ^{[ 93 ]} Las bellotas se molían hasta convertirlas en harina y luego se hervían hasta formar una papilla o se horneaban en cenizas para hacer pan. ^{[ 94 ]} Las bellotas contienen grandes cantidades de ácido tánico, por lo que convertirlas en alimento requería descubrir cómo eliminar este ácido y una cantidad considerable de trabajo para procesarlas. Molerlas en un mortero y luego hervirlas permite que los taninos se lixivien en el agua. También era necesario cosechar y almacenar las bellotas como si fueran cultivos, ya que solo estaban disponibles en otoño. Las bellotas se almacenaban en grandes graneros dentro de las aldeas, "proporcionando una fuente de alimento confiable durante el invierno y la primavera". ^{[ 29 ]}

Las tribus nativas americanas también utilizaban las bayas de la manzanita como alimento básico. ^{[ 95 ]} Las bayas maduras se consumían crudas, cocidas o en forma de jalea. La pulpa de las bayas también se podía secar y triturar para hacer sidra, mientras que las semillas secas a veces se molían para hacer harina. La corteza también se utilizaba para preparar un té, que supuestamente beneficiaba la vejiga y los riñones. ^{[ 96 ]}

Los nativos americanos también utilizaban ampliamente el enebro de California con fines medicinales y como alimento. ^{[ 97 ]} Los ohlone y los kumeyaay preparaban un té con hojas de enebro para aliviar el dolor y la resaca. También recolectaban las bayas para comer, ya fueran frescas o secas y molidas. Muchos pueblos de la región también recolectaban y consumían las bayas maduras del arándano de California . ^{[ 98 ]}

Las avellanas de California también fueron una importante fuente de alimento para algunos grupos indígenas. Investigaciones realizadas en el valle de Quiroste sugieren que las comunidades indígenas interactuaron con poblaciones de avellanos durante largos períodos de tiempo. Las avellanas proporcionaban un alimento nutritivo de temporada y probablemente formaban parte de un sistema alimentario más amplio que incluía semillas, frutos secos y otros recursos vegetales. ^{[ 99 ]}

En muchas comunidades indígenas, la comida también tenía importancia social y ceremonial, más allá de su valor nutricional. La evidencia de la ranchería de la Misión Santa Clara relaciona restos de plantas y animales con las comidas diarias y las actividades rituales. Las comidas compartidas podían fortalecer las relaciones familiares y comunitarias, lo que demuestra que las costumbres alimentarias a menudo tenían un significado cultural además de su utilidad práctica. ^{[ 100 ]}

Existían dos tipos de mamíferos marinos importantes como fuentes de alimento: grandes especies migratorias como los elefantes marinos del norte y los leones marinos de California , y especies no migratorias, como las focas comunes y las nutrias marinas . Los mamíferos marinos se cazaban por su carne y grasa, pero, aún más importante, por sus pieles. Las pieles de nutria, en particular, eran importantes tanto para el comercio como por ser símbolos de estatus. ^{[ 29 ]}

Una gran cantidad y variedad de peces marinos habitaban la costa oeste de California, proporcionando alimento a las comunidades costeras. Las tribus que vivían a lo largo de la costa se dedicaban principalmente a la pesca desde la orilla. ^{[ 29 ]}

Los peces anádromos viven la mitad de su vida en el mar y la otra mitad en el río donde desovan . Grandes ríos como el Klamath y el Sacramento "proporcionaban peces abundantes a lo largo de cientos de millas durante la temporada de desove". ^{[ 29 ]} El salmón del Pacífico, en particular, era muy importante en la dieta de los nativos americanos de California. El salmón del Pacífico habitaba los ríos y arroyos costeros de California desde la frontera con Oregón hasta Baja California. ^{[ 101 ]} Para grupos del noroeste como los Yurok y los Karuk , el salmón era el alimento fundamental. ^{[ 29 ]} Por ejemplo, más de la mitad de la dieta del pueblo Karuk consistía en bellotas y salmón del río Klamath. Esta combinación de pescado con bellotas los distinguía de algunas sociedades del norte que se centraban exclusivamente en la pesca. ^{[ 29 ]}

A diferencia de las bellotas, los peces requerían equipos sofisticados como redes de mano y arpones , y solo podían capturarse durante un breve período estacional. Durante este tiempo, el salmón se recolectaba, se secaba y se almacenaba en grandes cantidades para su consumo posterior. ^{[ 29 ]}

Muchas comunidades indígenas de California gestionaban la tierra de maneras que ayudaban a aumentar los recursos alimentarios. La vegetación en las tierras nativas no siempre era la misma en toda la región de California, según los registros de sedimentos lacustres. Los cambios a lo largo de la costa central de California durante el Holoceno tardío, utilizando registros de sedimentos lacustres, muestran que las prácticas culturales indígenas de quema controlada desempeñaron un papel clave en la configuración de los ecosistemas locales a lo largo del tiempo. ^{[ 102 ]} Estas quemas consumían principalmente materiales orgánicos finos como pastos, hojarasca y pequeños restos leñosos, lo que permitía incendios controlados de baja intensidad. Estudios de la costa central de California también encuentran que la quema controlada se utilizaba para mantener abiertos los pastizales, sustentar plantas útiles y facilitar la caza. Estas prácticas requerían un conocimiento ambiental detallado transmitido de generación en generación. La gestión de la tierra era una parte importante de cómo las comunidades se sustentaban. ^{[ 103 ]} La evidencia arqueológica y paleoambiental también muestra que las quemas culturales indígenas que tuvieron lugar en el valle de Quiroste mantuvieron hábitats de pradera costera abiertos ricos en especies de plantas comestibles y útiles. Estos incendios controlados de baja intensidad fomentaron el crecimiento de pastos productores de semillas, que están bien representados en el registro arqueobotánico del sitio. ^{[ 104 ]} Los restos faunísticos indican además que estos paisajes gestionados sustentaban una diversidad de animales atraídos por estos entornos productivos, proporcionando fuentes de alimento confiables. En conjunto, estas líneas de evidencia demuestran que la quema cultural fue una estrategia deliberada que mejoró la biodiversidad y proporcionó a los nativos californianos una amplia gama de recursos sostenibles. Sin la quema cultural indígena, el paisaje probablemente se habría convertido en matorrales densos y bosques con recursos alimenticios vegetales limitados; las quemas rituales rutinarias ayudaron a mantener la biodiversidad y a prevenir la acumulación de fauna orgánica más pesada que podría provocar incendios forestales más destructivos. Las quemas frecuentes y de baja intensidad ayudaron a mantener ecosistemas de pastizales abiertos y praderas costeras que sustentaban abundantes plantas con semillas y otras especies útiles. La evidencia arqueobotánica demuestra mayores proporciones de plantas adaptadas al fuego, lo que indica que estas prácticas de quema mejoraron activamente la biodiversidad y la disponibilidad de recursos. En general, las quemas controladas funcionaron como una estrategia deliberada de gestión de la tierra que mantuvo ecosistemas productivos y permitió que los recursos naturales prosperaran durante largos períodos. ^{[ 105 ]}

La colonización alteró drásticamente los ecosistemas nativos al perturbar las prácticas indígenas de gestión de la tierra e introducir nuevas especies y sistemas agrícolas. ^{[ 106 ]} Las transformaciones ecológicas derivadas del dominio colonial modificaron la disponibilidad de recursos naturales, cambiando a menudo la forma en que las comunidades indígenas accedían a las especies vegetales y animales y las utilizaban. La evangelización española y las políticas coloniales suprimieron prácticas como las quemas controladas, que anteriormente habían mantenido ecosistemas diversos y productivos, lo que provocó cambios ambientales a largo plazo. Como resultado, si bien algunos grupos indígenas se adaptaron y mantuvieron elementos de sus tradiciones alimentarias, el impacto general de la colonización fue un cambio significativo en los ecosistemas costeros y la distribución de recursos.

Antes de la colonización, las prácticas indígenas crearon y mantuvieron hábitats que favorecían a especies como los topillos de California, que prosperan en ambientes abiertos en lugar de vegetación densa. Con la supresión de estas prácticas durante la colonización, los paisajes se transformaron en matorrales más densos y bosques, reduciendo los hábitats adecuados para muchas especies de fauna nativa. ^{[ 107 ]} Estos cambios ecológicos alteraron los microclimas locales y las estructuras de los hábitats, lo que provocó la disminución o redistribución de especies que dependían de ecosistemas de pastizales bien conservados. Con el tiempo, los patrones de hábitat relacionados con la fauna y el clima se modificaron al interrumpir la gestión ambiental indígena que había estructurado y estabilizado activamente sus ecosistemas.