Cristianos de Santo Tomás

Según la tradición, Tomás el Apóstol llegó a Muziris, en la costa de Kerala, en el año 52  d. C. ^{[ 53 ] [ 54 ] [ 9 ]} , que se encuentra en la actual Pattanam , cerca de Kodungallur , Kerala . ^{[ 55 ]} Sin embargo, la visita de Santo Tomás sigue siendo objeto de controversia entre los historiadores. ^{[ 56 ]}

Se sabe que los judíos de Cochin existieron en Kerala en el siglo I d. C., ^{[ 10 ] [ 57 ]} y era posible que un judío de habla aramea , como Santo Tomás de Galilea , viajara a Kerala en ese entonces. ^{[ 58 ]} La fuente más antigua conocida que conecta al Apóstol con el noroeste de la India, específicamente con el Reino Indoparto , son los Hechos de Tomás , probablemente escritos a principios del siglo III, tal vez en Edesa . ^{[ 59 ]}

Varios escritores romanos de los siglos III y IV también mencionan el viaje de Tomás a la India, entre ellos Ambrosio de Milán , Gregorio de Nacianzo , Jerónimo y Efrén el Sirio , mientras que Eusebio de Cesarea registra que Panteno de Alejandría, maestro de San Clemente de Alejandría, visitó una comunidad cristiana en la India utilizando el Evangelio de Mateo en hebreo en el siglo II. ^{[ 60 ] [ 61 ]}

La tradición de origen de los cristianos en Kerala se encuentra en una versión de las Canciones de Thomas o Thomma Parvam , escrita en 1601 y que se cree que es un resumen de una obra más amplia y antigua. ^{[ 62 ] [ 63 ]} Se describe que Thomas llegó a Maliankara o sus alrededores y fundó Ēḻarappaḷḷikaḷ (Siete grandes iglesias): Kodungallur , Kottakavu , Palayoor , Kokkamangalam , Nilackal , Niranam y Kollam . ^{[ 64 ]} Algunas otras iglesias, a saber, Thiruvithamcode Arappally (una "media iglesia"), ^{[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]} Malayattoor y Aruvithura a menudo se llaman Arappallikal . ^{[ 68 ]} El Thomma Parvam también narra la conversión de judíos, nativos y el rey local en Kodungallur por Santo Tomás. Es posible que los judíos que se convirtieron al cristianismo en ese momento fueran absorbidos por lo que se convirtió en la Comunidad Nasrani en Kerala. ^{[ 58 ] [ 69 ]} El Thomma Parvam narra además la misión de Santo Tomás en el resto del sur de la India y su martirio en Mylapore en la actual Chennai , Tamil Nadu. ^{[ 70 ] [ 71 ]} Según la leyenda, la comunidad comenzó con la conversión de Tomás de 32 familias brahmanes , a saber, Pakalomattom , Sankarapuri, Kalli, Kaliyankal, Koikara, Madapoor, Muttodal, Kottakara, Nedumpilly, Palackal, Panakkamattom, Kunnappilly, Vazhappilly, Payyappilly, Maliakkal, Pattamukku, Thaiyil, ^{etc. 72 ] [ 73 ] [ 74 ]}

Aunque existen muchas dudas sobre el trasfondo cultural de los primeros cristianos, hay evidencia de que algunos miembros de la comunidad cristiana de Santo Tomás observaban costumbres brahmánicas en la Edad Media, como el uso del Upanayana (cordón sagrado) y el kudumi . ^{[ 79 ]} El historiador medieval Pius Malekandathil cree que estas fueron costumbres adoptadas y privilegios obtenidos durante el inicio del dominio brahmánico en la Kerala medieval. Argumenta que los cristianos sirios en Kerala, integrados con comerciantes migrantes cristianos persas, en el siglo IX para convertirse en una poderosa comunidad comercial, recibieron privilegios de los gobernantes locales para promover la generación de ingresos y socavar a los comerciantes budistas y jainistas que rivalizaban con los brahmanes por la hegemonía religiosa y política en Kerala en ese momento. ^{[ 75 ] [ 78 ]}

Una presencia cristiana organizada en la India se remonta a la llegada de colonos y misioneros siríacos orientales de Persia , miembros de lo que se convertiría en la Iglesia del Oriente, alrededor del siglo III. ^{[ 80 ] [ 81 ]} Los cristianos de Santo Tomás remontan el crecimiento posterior de su comunidad a la llegada de judeocristianos (primeros cristianos siríacos orientales) de la región de Mesopotamia liderados por Knāi Thoma ( anglicizado como Tomás de Caná), que se dice que ocurrió en el siglo IV u VIII. ^{[ 82 ]} El subgrupo de los cristianos de Santo Tomás conocido como los Knanaya o sureños remonta su linaje a Tomás de Caná, mientras que el grupo conocido como los norteños afirma descender de los primeros cristianos evangelizados por el apóstol Tomás. ^{[ 83 ]} Las historias tradicionales de los cristianos de Tomás señalan que la inmigración de los Knanitas revitalizó la iglesia de la India, que en el momento de su llegada estaba privada de liderazgo eclesial. ^{[ 84 ]} La llegada de los migrantes también se asocia con la conexión de la Iglesia nativa de Santo Tomás con la tradición cristiana siríaca de la Iglesia del Oriente . ^{[ 1 ] [ 85 ] [ 86 ]}

Durante este período, Tomás de Caná recibió placas de cobre que acreditaban derechos socioeconómicos y religiosos para sus familiares, su partido y todos los miembros de su religión. Se considera que la concesión de estas placas mejoró la posición social de todos los cristianos de la antigua India y les aseguró la protección real de la dinastía Chera. Las placas de cobre de Tomás de Caná se conservaron en Kerala hasta el siglo XVII, después de lo cual se perdieron. ^{[ 87 ] [ 84 ] [ 80 ]}

A medida que la comunidad crecía y aumentaba la inmigración de cristianos siríacos orientales , se fortaleció la conexión con la Iglesia del Oriente, centrada en la capital persa de Seleucia-Ctesifonte . Desde principios del siglo IV, el Patriarca de la Iglesia del Oriente proporcionó a la India clero, textos sagrados e infraestructura eclesiástica, y alrededor del año 650, el Patriarca Ishoyahb III consolidó la jurisdicción de la Iglesia del Oriente sobre la comunidad cristiana de Santo Tomás. ^{[ 91 ] [ 92 ]} En el siglo VIII, el Patriarca Timoteo I organizó la comunidad como la Provincia Eclesiástica de la India , una de las Provincias Exteriores de la iglesia. ^{[ 13 ]} A partir de entonces, la Provincia de la India estuvo encabezada por un obispo metropolitano , enviado desde Persia, el «Obispo Metropolitano de la Sede de Santo Tomás y de Toda la Iglesia Cristiana de la India». ^{[ 8 ] [ 12 ]} Su sede metropolitana probablemente estaba en Cranganore , o (quizás nominalmente) en Mylapore , donde se ubicaba el santuario de Tomás. ^{[ 12 ]} Bajo su autoridad había un número variable de obispos, así como un archidiácono nativo , que tenía autoridad sobre el clero y ejercía una gran cantidad de poder secular. ^{[ 12 ]}

Algunos contactos y transmisiones de conocimiento de los cristianos de Santo Tomás lograron llegar al Occidente cristiano, incluso después del auge de los imperios islámicos . ^{[ 93 ]} El viajero bizantino Cosmas Indicopleustes escribió sobre los cristianos sirios que conoció en la India y Sri Lanka en el siglo VI. ^{[ 94 ] [ 92 ] [ 95 ]} En 883, el rey inglés Alfredo el Grande supuestamente envió una misión y regalos a la tumba de Santo Tomás en la India. ^{[ 93 ]} Durante las Cruzadas , los relatos distorsionados de los cristianos de Santo Tomás y la Iglesia nestoriana dieron origen a la leyenda europea del Preste Juan . ^{[ 96 ]}

El puerto de Kollam , entonces conocido como Quilon, fue fundado en 825 por Maruvān Sapir Iso, un mercader cristiano persa, con la autorización de Ayyanadikal Thiruvadikal, rey del Venad independiente o Estado de Quilon, un feudatario bajo Sthanu Ravi Varma Perumal del reino Chera . ^{[ 101 ] [ 102 ]} Sapir Iso suele ser identificado como el mercader cristiano siríaco oriental que guió a los obispos siríacos orientales Mar Sabor y Mar Proth a los cristianos de Malabar, o como el primero de esos dos obispos. Esto acompañó la segunda migración asiria a la costa de Malabar, además de la migración Knanaya . Los dos obispos fueron fundamentales en la fundación de muchas iglesias cristianas con liturgia siríaca a lo largo de la costa de Malabar y desde entonces fueron venerados como Qandishangal (santos) por los cristianos de Santo Tomás. ^{[ 103 ]} Se cree que Sapir Iso también propuso que el rey Chera creara un nuevo puerto marítimo cerca de Kollam en lugar de su petición de que reconstruyera el puerto marítimo interior casi desaparecido de Kollam (kore-ke-ni) cerca de Backare (Thevalakara), también conocido como Nelcynda y Tyndis para los romanos y griegos y como Thondi para los tamiles, que había estado sin comercio durante varios siglos porque los Chera fueron invadidos por los Pallavas en el siglo VI, poniendo fin al comercio de especias desde la costa de Malabar. ^{[ 104 ]} Las placas de Tharisapalli presentadas a Maruvan Sapor Iso por Ayyanadikal Thiruvadikal otorgaron a los cristianos el privilegio de supervisar el comercio exterior en la ciudad, así como el control sobre sus pesos y medidas en una medida diseñada para aumentar el comercio y la riqueza de Quilon. ^{[ 105 ]}

Así comenzó la Era Malayalam, conocida como Kollavarsham por la ciudad, lo que indica la importancia de Kollam en el siglo IX. ^{[ 106 ]}

Las grandes distancias y la agitación geopolítica de la época provocaron que la India quedara aislada del núcleo de la Iglesia en Mesopotamia en varias ocasiones. En el siglo XI, la provincia fue completamente suprimida por la Iglesia, al haberse vuelto inaccesible, ^{[ 107 ]} pero las relaciones efectivas se restablecieron en 1301. ^{[ 108 ]} Sin embargo, tras el colapso de la jerarquía de la Iglesia de Oriente en la mayor parte de Asia a finales del siglo XIV, la India quedó efectivamente aislada de la Iglesia y se interrumpió el contacto formal. A finales del siglo XV, la India llevaba varias generaciones sin metropolitano, y la autoridad tradicionalmente asociada a él había recaído en el archidiácono. ^{[ 109 ]}

El manuscrito siríaco del Vaticano 22 es el manuscrito siríaco más antiguo conocido copiado en la India. ^{[ 8 ] [ 110 ]} Es un leccionario de las Epístolas paulinas copiado en 1301  d. C. (1612 AG ) en Kodungallūr (Cranganore, siríaco clásico : ܫܸܢܓܲܲܠܐ , romanizado:  Shengala ) en la iglesia dedicada a Mar Quriaqos . ^{[ 110 ] [ 111 ] [ 103 ] [ 112 ]}

El manuscrito siríaco vaticano 22 contiene el siguiente pasaje sobre el "Católico-Patriarca de Oriente" y el "Metropolitano de la India" en los folios 93r-94v:

Este libro sagrado fue copiado en la ciudad real, renombrada y famosa de Shengala, en Malabar, en la tierra de la India, en la santa iglesia dedicada a Mar Quriaqos, el glorioso mártir... mientras que nuestro bendito y santo padre Mar Yahballaha V, el turco, qatoliqa Patriakis del Oriente, cabeza de todos los países, fue gran gobernador, ocupando los cargos de la Iglesia Católica del Oriente, la brillante lámpara que ilumina sus regiones, cabeza de los pastores y Pontífice de los pontífices, cabeza de los grandes sumos sacerdotes, padre de los padres... Que el Señor prolongue su vida y proteja sus días para que la gobierne por mucho tiempo, para su gloria y para la exaltación de sus hijos. Amén...

Y cuando Mar Jacob, obispo metropolitano, era el supervisor y gobernador de la santa sede de Santo Tomás Apóstol, es decir, gobernador de nosotros y de toda la santa Iglesia de la India cristiana, que Dios le conceda fuerza y ​​ayuda para que nos gobierne con celo y nos dirija según la voluntad de su Señor, y que nos enseñe sus mandamientos y nos haga caminar en sus caminos, hasta el fin de los tiempos, por la intercesión del santo apóstol Santo Tomás y todos sus compañeros  . Amén.

Este manuscrito está escrito en escritura estrangela por un diácono muy joven llamado Zakharya bar Joseph bar Zakharya, que tenía solo 14 años al momento de escribirlo. ^{[ 8 ] [ 113 ] [ 110 ] [ 111 ]} El escriba se refiere al Catolicós-Patriarca del Este Yahballaha III como Yahaballaha el quinto . ^{[ 8 ]} Johannes PM van der Ploeg comenta que esto puede indicar que el patriarca no era muy conocido entre los cristianos indios. ^{[ 114 ]}

En 1490, una delegación de los cristianos de Santo Tomás visitó al Patriarca de Oriente , Shemon IV , para traer un obispo para la India. ^{[ 116 ]} Uno de ellos fue José el Indio, quien más tarde se hizo famoso por su visita a Roma y el relato de Malabar en el Libro VI de Paesi novamente retrovati (1507) de Fracanzano da Montalboddo. ^{[ 8 ]} El patriarca respondió positivamente a la petición de los cristianos de Santo Tomás y nombró a dos obispos, Mar Thoma y Mar Yohannan , enviándolos a la India. Estos obispos, y tres más (Mar Yahballaha, Mar Dinkha y Mar Yaqov ) que los sucedieron en 1503-1504, reafirmaron y fortalecieron los lazos tradicionales entre la India y el Patriarcado. Posteriormente les sucedió otro obispo, Mar Abraham , quien falleció en 1597. Para entonces, los cristianos de la costa de Malabar se enfrentaban a nuevos desafíos, provocados por el establecimiento de la presencia portuguesa en la India. ^{[ 117 ] [ 8 ] [ 118 ]}

Los cristianos de Santo Tomás se encontraron por primera vez con los portugueses en 1498, durante la expedición de Vasco da Gama . En aquel entonces, la comunidad se encontraba en una posición precaria: si bien prosperaba gracias al comercio de especias y contaba con la protección de su propia milicia, la esfera política local era inestable y los cristianos de Santo Tomás se veían presionados por los rajas de Calicut y Cochin, así como por otros pequeños reinos de la zona. Los cristianos de Santo Tomás y los recién llegados portugueses formaron rápidamente una alianza. ^{[ 119 ]}

Los portugueses tenían un gran interés en afianzarse en el comercio de especias y en difundir su versión del cristianismo, forjada durante varios siglos de guerras en la Reconquista . ^{[ 120 ]} Para facilitar sus objetivos, contaban con el Padroado Real , una serie de tratados y decretos mediante los cuales el Papa confería al gobierno portugués cierta autoridad en asuntos eclesiásticos en los territorios extranjeros conquistados. Se establecieron en Goa , formando un gobierno colonial y una jerarquía eclesiástica latina bajo el Arzobispo de Goa , y rápidamente se dispusieron a someter a los cristianos de Santo Tomás a su autoridad. ^{[ 121 ]}

La subyugación portuguesa de los cristianos de Santo Tomás fue relativamente moderada al principio, pero se tornó más agresiva después de 1552, año de la muerte del metropolitano Mar Jacob y de un cisma en la Iglesia del Oriente , que resultó en la existencia de dos patriarcas rivales, uno de los cuales entró en comunión con la Iglesia Católica. Ambos patriarcas enviaron obispos a la India, pero los portugueses lograron constantemente superarlos en astucia y, de hecho, aislaron a los cristianos de Santo Tomás de su jerarquía en 1575, cuando el Padroado legisló que ninguno de los patriarcas podía enviar representantes a la India sin la aprobación portuguesa. ^{[ 122 ]}

Para 1599, el último metropolitano, Abraham , había muerto, y el arzobispo de Goa, Aleixo de Menezes , había asegurado la sumisión del joven archidiácono Givargis , el representante más alto que quedaba de la jerarquía eclesiástica nativa. ^{[ 123 ]} El arzobispo convocó el Sínodo de Diamper , que implementó varias reformas litúrgicas y estructurales en la iglesia india. El Sínodo puso las parroquias directamente bajo la jurisdicción del arzobispo; anatematizó ciertas costumbres sociales "supersticiosas" características de sus vecinos hindúes, incluyendo la intocabilidad y una jerarquía de castas ; y purgó la liturgia, el rito siríaco oriental , de elementos considerados inaceptables según el protocolo latino. ^{[ 124 ]} Varios textos siríacos fueron condenados y se ordenó quemarlos, ^{[ 125 ]} incluyendo la Peshitta , la versión siríaca de la Biblia. ^{[ 126 ]} Algunas de las reformas, especialmente la eliminación del sistema de castas, redujeron la posición de los cristianos de Santo Tomás frente a sus vecinos hindúes socialmente estratificados. ^{[ 127 ]} El Sínodo incorporó formalmente a los cristianos de Santo Tomás a la Iglesia Católica, pero las acciones de los portugueses durante los años siguientes avivaron el resentimiento en algunos sectores de la comunidad y, en última instancia, condujeron a una resistencia abierta a su poder. ^{[ 128 ] [ 129 ] [ 80 ]}

Durante las décadas siguientes, las tensiones aumentaron entre los portugueses y la jerarquía nativa restante, y después de 1641, el archidiácono Thomas , sobrino y sucesor del archidiácono George de Cross, a menudo tuvo discrepancias con los prelados latinos. ^{[ 130 ]} En 1652, la creciente tensión se complicó aún más con la aparición en Mylapore de una figura misteriosa llamada Ahatallah , quien afirmaba haber sido enviado por el Papa , desde la Iglesia de Antioquía, para servir como "Patriarca de toda la India y de China". ^{[ 130 ] [ 131 ]}

Ahatallah causó una fuerte impresión en el clero nativo, pero los portugueses rápidamente decidieron que era un impostor y lo embarcaron en un navío con destino a Europa vía Goa. El archidiácono Thomas, desesperado por encontrar un nuevo líder eclesiástico que liberara a su pueblo del Padroado, viajó a Cochin y exigió reunirse con Ahatallah y examinar sus credenciales. Los portugueses se negaron, alegando que el navío ya había zarpado hacia Goa. ^{[ 131 ]} Nunca más se supo de Ahatallah en la India, lo que inspiró falsos rumores de que los portugueses lo habían asesinado e incitó aún más el sentimiento antiportugués. ^{[ 132 ] [ 8 ]}

Esto fue la gota que colmó el vaso para los cristianos de Santo Tomás; en 1653, Tomás y representantes de la comunidad se reunieron en la Iglesia de Nuestra Señora en Mattancherry para tomar medidas audaces. En una gran ceremonia ante un crucifijo y velas encendidas, juraron solemnemente que jamás volverían a obedecer al arzobispo del Padroado Francisco García ni a los portugueses, y que solo aceptarían al archidiácono como su pastor. ^{[ 132 ]} Existen varias versiones sobre la redacción del juramento: una versión afirma que el juramento estaba dirigido contra los portugueses, otra contra los jesuitas, y otra más contra la autoridad de la Iglesia Católica Latina . ^{[ 133 ]} La Iglesia independiente de Malankara considera el Juramento de la Cruz de Coonan como el momento en que su Iglesia recuperó su independencia de la Iglesia Católica, la cual perdió durante el Sínodo de Diamper . ^{[ 134 ]}

Después de los eventos del Juramento de la Cruz de Coonan, circularon tres cartas que afirmaban haber sido enviadas por Ahathalla . Una de estas cartas fue leída en una reunión en Edappally el 5 de febrero de 1653. Esta carta otorgaba al archidiácono algunos poderes del arzobispo. Al escucharla, una gran multitud recibió con entusiasmo al archidiácono Thomas como gobernador de su Iglesia ^{[ 135 ]} y cuatro sacerdotes mayores fueron nombrados como sus consejeros, a saber, Anjilimoottil Itty Thommen de Kallisseri, Kuravilangad Parambil Palliveettil Chandy , Kaduthuruthi Kadavil Chandy , Angamali Vengur Giwargis Kathanar. En otra reunión celebrada en Alangat, el 23 de mayo de 1653, se leyó otra carta que afirmaba ser de Ahathalla. Instruía a los cristianos de Santo Tomás que, en ausencia de un obispo, doce cattanars (sacerdotes) podían imponer las manos sobre Tomás, y que esto sería suficiente como consagración episcopal. ^{[ 135 ]} La autenticidad de estas cartas no está clara. Algunos opinan que podrían haber sido falsificadas por Anjilimoottil Itty Thommen Kathanar, un hábil escritor siríaco. ^{[ 135 ]} Las cartas fueron leídas con entusiasmo en las iglesias de los cristianos de Tomás, y el archidiácono Tomás fue proclamado obispo en una ceremonia en la que doce sacerdotes le impusieron las manos , elevándolo al rango de Metropolitano con el título de Thoma I ^{[ 136 ] [ 137 ]} y añadió títulos antiguos como «Metran de toda la India» y «Puerta de la India». ^{[ 138 ]}

En este punto, los misioneros portugueses intentaron reconciliarse con los cristianos de Santo Tomás, pero no tuvieron éxito. Más tarde, en 1657, el papa Alejandro VII envió al sacerdote italiano José Sebastiani como jefe de una misión carmelita de la Propaganda Fide para recuperar la confianza de los cristianos disidentes de Santo Tomás. ^{[ 139 ]} Sebastiani y otros carmelitas insistieron en que la ordenación del archidiácono como metropolitano por los sacerdotes en ausencia de otro obispo no estaba de acuerdo con las leyes de la Iglesia. ^{[ 140 ]} Lograron convencer a un gran grupo de cristianos de Santo Tomás, incluidos Kadavil Chandy , Palliveettil Chandy y Vengur Giwargis, y Tomás I comenzó a perder seguidores. Mientras tanto, Sebastiani regresó a Roma y fue consagrado obispo el 15 de diciembre de 1659. Llegó de nuevo a Kerala en 1661, siendo nombrado Vicario Apostólico de Malabar por el papa. En poco tiempo, restauró la mayoría de las iglesias que habían pertenecido a Tomás I a la Iglesia Católica. Sin embargo, en 1663, con la conquista de Cochin por los holandeses, los portugueses perdieron el control de la costa de Malabar. Los holandeses declararon que todos los misioneros europeos debían abandonar Kerala. Antes de partir de Kerala, el 1 de febrero de 1663, Sebastiani consagró a Palliveettil Chandy como obispo de los cristianos de Tomás que se adhirieron a la Iglesia Católica. Pronto también se autodenominó «Metran de toda la India» y «Puerta de la India». ^{[ 141 ]}

Mientras tanto, Thoma I envió solicitudes a varias Iglesias Orientales para recibir la consagración canónica como obispo. En 1665, Gregorios Abdal Jaleel , obispo enviado por el Patriarca Ortodoxo Sirio de Antioquía Ignacio ʿAbdulmasīḥ I, llegó a la India y la facción liderada por Thoma I lo recibió. ^{[ 8 ]} El obispo fue enviado en respuesta a la carta que Thoma I envió al Patriarcado Ortodoxo Oriental de Antioquía . El obispo Abdul Jaleel consagró canónicamente a Thoma I como obispo y regularizó su sucesión episcopal. ^{[ 147 ]} Esto condujo al primer cisma formal duradero en la comunidad cristiana de Santo Tomás. Posteriormente, la facción afiliada a la Iglesia Católica bajo el obispo Palliveettil Chandy pasó a ser conocida como Paḻayakūṟ (o «Antigua Lealtad»), y la rama afiliada a Thoma I pasó a ser conocida como Puthenkur (o «Nueva Lealtad»). ^{[ 148 ]} Estas denominaciones han sido algo controvertidas, ya que ambas partes se consideraban verdaderas herederas de la tradición de Santo Tomás y veían a la otra como cismática. ^{[ 149 ]} La facción Paḻayakūṟ también era conocida como romo-sirios ^{[ 150 ]} y se organizó como la Iglesia Católica Siria, mientras que la facción Puthenkur también era conocida como sirios jacobitas ^{[ 150 ]} y se organizó como la Iglesia Siria Malankara. ^{[ 151 ]}

Entre 1661 y 1665, la facción Paḻayakūṟ (católicos sirios) reclamaba 72 de las 116 iglesias, mientras que el archidiácono Thoma I y la facción Puthenkur (sirios malankara) reclamaban 32. Las 12 iglesias restantes fueron compartidas entre las dos facciones hasta finales del siglo XIX. ^{[ 152 ]} La facción Paḻayakūṟ es el cuerpo del que descienden la Iglesia siro-malabar moderna y la Iglesia siria caldea . La facción Puthenkur es el cuerpo del que se originan la Iglesia jacobita , la Iglesia ortodoxa , los cristianos sirios de la CSI , la Iglesia marthoma , la Iglesia evangélica de Santo Tomás de la India , la Iglesia católica siro-malankara y la Iglesia siria independiente de Malabar . ^{[ 8 ] [ 153 ] [ 154 ]}

Esta visita de Gregorios Abdal Jaleel introdujo gradualmente la liturgia, las costumbres y la escritura siríacas occidentales en la costa de Malabar. ^{[ 155 ]} Las visitas de prelados de la Iglesia Ortodoxa Siríaca de Antioquía continuaron desde entonces, lo que llevó a la sustitución gradual de la liturgia del rito siríaco oriental por el rito siríaco occidental y la afiliación de la Iglesia de Malankara a la cristología miafisita de la Comunión Ortodoxa Oriental . ^{[ 8 ]} Además, ʿAbdulmasīḥ I envió al maphrian Baselios Yaldo en 1685, junto con el obispo Ivanios Hidayattullah, quien propagó vehementemente el rito siríaco occidental y consolidó la asociación de la Iglesia de Malankara con la Iglesia Ortodoxa Siríaca. ^{[ 8 ]}

El cuerpo principal de la facción Paḻayakūṟ (católicos sirios) llegó a ser conocido como la Iglesia Siro-Malabar . Continuaron con sus tradiciones siríacas orientales y permanecieron dentro de la Iglesia Católica con el credo diofisita . ^{[ 156 ] [ 8 ]} Tuvieron que permanecer bajo la autoridad de obispos latinos extranjeros, con la única excepción de Palliveettil Chandy y Kariattil Ousep . ^{[ 157 ]} Su jerarquía católica siríaca oriental india fue restaurada el 21 de diciembre de 1923, con Augustine Kandathil como primer metropolitano y cabeza . ^{[ 158 ]}

Una minoría dentro de la comunidad de cristianos de Santo Tomás intentó preservar el uso del rito siríaco oriental y restablecer los lazos con los patriarcas de la Iglesia del Oriente , quienes ocasionalmente enviaban emisarios a la India. ^{[ 30 ]} A principios del siglo XVIII, el obispo Shemʿon de ʿAda (m. c. 1720 ) ^{[ 159 ]} y en ( c. 1708 ), el obispo Gabriel de Ardishai (m. c. 1733 ) llegaron a la India, enviados por el patriarca caldeo. ^{[ 30 ]} El obispo Gabriel logró temporalmente revivir la comunidad tradicionalista, pero se enfrentó a una rivalidad prolongada, tanto del liderazgo siríaco occidental (jacobita) como del católico latino ( Propaganda Fide y Padroado ). ^{[ 160 ]}

En 1751, el jacobita maphrian Baselios Shakrallah Qasabgi llegó a Kerala. ^{[ 161 ]} Fue fundamental para reemplazar el rito siríaco oriental por el rito siríaco occidental entre la facción puthenkur . ^{[ 161 ]} Lo acompañaban Gregorios Hanna Bakhudaidi, ^{[ 162 ]} el arzobispo jacobita de Jerusalén, y Yukhannon (Ivanios) Christophoros de Mosul, ^{[ 162 ]} a quien el maphrian consagró como obispo durante su estancia en Kerala. ^{[ 161 ]} La delegación fue enviada por el Patriarcado Ortodoxo Siríaco para establecer firmemente el rito siríaco occidental entre los puthenkur y regularizar las órdenes de su líder, Thoma V. [ ^{161 ] [ 163 ] Sin} embargo, Thoma V murió sin haber vuelto a consagrar, pero habiendo consagrado él mismo a su sucesor como Thoma VI. ^{[ 161 ] [ 164 ]} Thoma VI se resistió firmemente a los esfuerzos de la delegación. ^{[ 163 ]} Muy a menudo, los delegados ortodoxos siríacos seleccionaban a sus propios candidatos y los ordenaban sacerdotes, sin consultar a Thoma VI. ^{[ 163 ]} Mientras tanto, los Paḻayakūṟ estaban siendo cada vez más subyugados por sus administradores eclesiásticos latinos coloniales. ^{[ 163 ]}

Por lo tanto, Thoma VI inició esfuerzos para reunificar ambas facciones. ^{[ 165 ]} Sin embargo, los misioneros carmelitas que trabajaban entre los Paḻayakūṟ se mostraron reacios a corresponder a sus esfuerzos, temiendo que el obispo indígena les arrebatara su autoridad e influencia sobre la facción una vez que se cumpliera la propuesta de reunificación de los cristianos de Santo Tomás. ^{[ 163 ]} Por otro lado, los delegados ortodoxos siríacos extendían su influencia sobre los Puthenkur , insistiendo en que la facción se convirtiera al rito siríaco occidental. ^{[ 161 ] [ 163 ]} Shakrallah, inmediatamente antes de su muerte, consagró a Kurian Kattumangat como obispo Abraham Koorilose en 1764. ^{[ 161 ]}

Para 1770, Gregorios e Ivanios hicieron que Thoma VI fuera reconsagrado como 'Dionysios I'. ^{[ 28 ] [ 161 ]} Thoma VI tuvo que recibir todas las órdenes del sacerdocio, desde la tonsura hasta la consagración episcopal. ^{[ 166 ]} Thoma VI recibió el apoyo de los líderes Paḻayakūṟ , quienes le informaron del maltrato y la discriminación que sufrían por parte de los misioneros. ^{[ 163 ]} En consecuencia, dos líderes sacerdotales entre ellos: Kariattil Iousep Malpan y Paremmakkal Thoma Kathanar decidieron reunirse con el Papa para transmitir el mensaje de Thoma VI. ^{[ 163 ]} Los delegados jacobitas pronto se enfrentaron a Thoma VI y por lo tanto, en 1772, elevaron a Abraham Koorilose al rango de Metropolitano en la nueva Iglesia de Mattancherry en Cochin, ^{[ 161 ]} construida por Shakrallah. Abraham Koorilose recibió el reconocimiento del Rajá de Cochin . ^{[ 161 ]} Kariyattil Iousep, acompañado por Paremmakkal Thoma y otros dos diáconos, realizó el viaje desde Kerala en 1778 ^{[ 163 ]} y fue consagrado como Arzobispo de Cranganore en 1782. ^{[ 157 ]} Sin embargo, los esfuerzos fracasaron drásticamente debido a la muerte inesperada de Iousep mientras se encontraba en Goa. ^{[ 157 ] [ 163 ] [ 167 ]} Varthamanappusthakam , escrito por Thoma Kathanar en 1785, proporciona detalles de este viaje hasta la muerte del arzobispo. ^{[ 157 ] [ 163 ]}

Posteriormente, en 1787, representantes de ochenta y cuatro iglesias Paḻayakūṟ se reunieron en Angamaly y redactaron el Angamāly Padiyōla contra la hegemonía latina colonial, declarando su lealtad al Paremmakkal Thoma e instando al restablecimiento de su jerarquía nativa siríaca oriental. ^{[ 163 ]} Mientras tanto, Dionisio I (Thoma VI) logró encarcelar a su rival, Abraham Koorilose, quien finalmente escapó de los estados de Travancore y Cochin, donde vivía la mayoría de los cristianos de Santo Tomás, a Anjoor en el territorio de Samuthiri (Zamorin de Calicut). ^{[ 161 ]} Allí, Koorilose pasó sus días en oración y meditación en una cabaña. Algunos familiares y amigos se unieron a él allí. Este grupo, originalmente conocido como la Iglesia de Thozhiyur , fue posteriormente confirmado como una iglesia siria independiente en Malabar por el Tribunal Superior de Madrás , mediante un veredicto en 1862. ^{[ 172 ]} Posteriormente, adoptaron el nombre de Iglesia Siria Independiente de Malabar . ^{[ 161 ] [ 173 ]}

En 1795, los reyes de Travancore y Cochin se aliaron con la Compañía Británica de las Indias Orientales para repeler los ataques de Tipu Sultan . Los estados pronto se convirtieron en regímenes clientes de la compañía: ambos se vieron obligados a disolver sus ejércitos. El orden político de los estados también comenzó a colapsar. Los cristianos de Santo Tomás se vieron gravemente afectados por la pérdida de su papel militar privilegiado, su red kalari se disolvió y muchas familias perdieron su sustento. ^{[ 174 ]} La clase comerciante, así como los funcionarios, también sufrieron el revés y muchos europeos que visitaron los estados entre 1801 y 1820 notaron la condición pobre y deprimida de los cristianos de Santo Tomás de Puthenkur . Algunas asignaciones de fondos parciales para las iglesias por parte de los funcionarios británicos provocaron una ruptura en la relación entre los cristianos de Santo Tomás y las castas hindúes prominentes, al menos temporalmente. ^{[ 175 ]} En 1815, el residente británico, coronel John Munro , fundó un seminario en Kottayam para la formación teológica de sacerdotes cristianos jacobitas e invitó a misioneros anglicanos a impartir clases allí. Esto podría considerarse el inicio de la relación entre la CMS (Church Mission Society) y los cristianos de Santo Tomás del Puthenkur . ^{[ 176 ]}

Otras divisiones

Como protesta contra la interferencia de la Iglesia Anglicana en los asuntos de la facción Puthenkur de los cristianos de Santo Tomás, el Metropolitano Cheppad Dionysios convocó un Sínodo en Mavelikara el 16 de enero de 1836. Allí se declaró que la Iglesia Malankara estaría sujeta a las tradiciones sirias y al Patriarca de Antioquía . ^{[ 177 ]} La declaración resultó en la separación de los misioneros de la CMS de la comunión con la Iglesia Malankara . ^{[ 39 ] [ 178 ]} Cheppad Dionysios abdicó durante el mandato de un prelado antioquiano llamado Yuyakim Koorilose ^{[ 179 ]} (llegó c. 1846 , murió c. 1874 ). ^{[ 28 ]} Durante su estancia entre los Puthenkur , Koorilose completó la transición a las prácticas rituales siríacas occidentales. ^{[ 179 ]} Sin embargo, una minoría de la Iglesia Malankara , que estaba a favor de las ideologías reformadas de los misioneros, se unió a ellos y se sumó a la Iglesia Anglicana . ^{[ 39 ] [ 178 ]} Estos anglicanos de Santo Tomás fueron el primer grupo reformado que surgió de la comunidad cristiana de Santo Tomás y trabajaron junto con los misioneros en sus actividades evangelizadoras, educativas y reformadoras. ^{[ 39 ] [ 180 ] [ 181 ]} Para 1879, la Diócesis de Travancore y Cochin de la Iglesia de Inglaterra se estableció en Kottayam . ^{[ 182 ] [ 183 ]} El 27 de septiembre de 1947, las diócesis anglicanas en el sur de la India se fusionaron con otras iglesias protestantes en la región y formaron la Iglesia del Sur de la India (CSI); una Iglesia Unida independiente en plena comunión con todas sus denominaciones predecesoras. ^{[ 40 ] [ 41 ]} Desde entonces, los cristianos sirios anglicanos han sido miembros de la Iglesia del Sur de la India y también llegaron a ser conocidos como cristianos sirios CSI . ^{[ 183 ]}

En 1860, cansados ​​de su subyugación latina, los Paḻayakūṟ enviaron una delegación encabezada por Antony Thondanatt (m. c. 1900 ) a Mosul para rogarle al patriarca católico caldeo que consagrara un obispo de su propio rito para ellos. ^{[ 30 ]} En respuesta, el patriarca José VI Audo consagró a Thomas Rokos, ^{[ 30 ]} arzobispo titular de Basora , ^{[ 184 ]} y lo envió a visitar al rebaño cristiano malabar alienado en 1861. ^{[ 30 ]} Sin embargo, la misión fracasó debido a las protestas del delegado apostólico en Mosul, Henri Amanton, y del vicario apostólico de Verapoly . Como resultado, el Papa obligó al patriarca a llamar de vuelta al obispo. ^{[ 185 ] [ 186 ] [ 30 ]} Hubo otro incidente el 5 de junio de 1864. El patriarca José VI consagró a Elías Mellus , obispo de ʿ Aqra, ^{[ 187 ]} y lo envió a la India. Pero este esfuerzo también corrió la misma suerte que antes y Mellus fue llamado de vuelta en 1882. ^{[ 188 ] [ 189 ]} Mientras tanto, en 1862, se intentó restablecer los lazos directos entre las comunidades cristianas tradicionalistas en la India y el patriarca asirio Shimun XVIII consagró al mencionado Thondanatt como Abdisho, el metropolitano de la India, pero su tarea resultó ser muy difícil y desafiante. Intensificó su actividad después de 1882, cumpliendo las aspiraciones de los cristianos locales del rito siríaco oriental para el restablecimiento completo de la estructura eclesiástica tradicional. Hasta su muerte en 1900, logró parcialmente organizar la iglesia local, que se denominó Iglesia Siria Caldea . ^{[ 190 ]} Después de su muerte, los cristianos locales apelaron a Shimun XIX , Patriarca de la Iglesia Asiria del Oriente en Qochanis , quien se mostró dispuesto, y en diciembre de 1907 consagró a Abimalek Timoteo como obispo metropolitano para la India. Llegó a su diócesis en febrero de 1908 y asumió la administración. ^{[ 191 ] [ 192 ]} Organizó estructuras eclesiásticas y continuó con la revitalización del rito siríaco oriental.. ^{[ 30 ] [ 193 ]}

En junio de 1875, existían dos facciones dentro de la Iglesia Malankara : el Partido Conservador y el Partido Reformista . Mathews Athanasius era el Metropolitano Malankara aprobado por los Gobiernos de Travancore y de Cochin, y apoyaba la reforma de la iglesia jacobita con ideologías evangelizadoras. Por lo tanto, el grupo con Mathews Athanasius era conocido como el "Partido Reformista" ^{[ 35 ] [ 194 ]} La facción conservadora, bajo el liderazgo del Metropolitano Pulikkottil Joseph Dionysious II , se oponía a los intentos de eliminar las antiguas tradiciones de la iglesia, lo que provocó un revuelo en la comunidad. ^{[ 194 ]} Invitado por esta facción, el Patriarca Antioqueno Ignacio Pedro III llegó a Kerala. ^{[ 195 ]} En junio de 1876, en el sínodo de Mulanthuruthy , presidido por el Patriarca, la facción siria quedó formalmente bajo el Patriarcado Antioqueno. ^{[ 179 ] [ 196 ]} El sínodo condenó a Mathews Athanasius por abstenerse, pero sus seguidores se mantuvieron firmes con él. ^{[ 194 ]} Su sucesor , Thomas Athanasius, y la facción del obispo perdieron el pleito contra la facción patriarcal en la Corte Real de Travancore el 12 de julio de 1889. ^{[ 197 ]} No obstante, el Partido Reformista continuó como una Iglesia independiente y, posteriormente, surgieron una serie de pleitos sobre los derechos de las iglesias y las propiedades asociadas. Más tarde eligieron el nombre de Iglesia Siria Mar Thoma . ^{[ 194 ] [ 35 ]}

En 1911, el Patriarca Ignacio ʿAbdullāh II excomulgó a Vattasseril Geevarghese Dionysios (Dionysios VI), el Metropolitano Malankara, ^{[ 28 ]} debido a una disputa de autoridad sobre las propiedades de la Iglesia Malankara . ^{[ 179 ]} Esto llevó a la división de la Iglesia en dos grupos, con un grupo que aceptaba la autoridad suprema del patriarca y el otro que apoyaba a Dionysios VI. ^{[ 179 ]} El grupo liderado por Dionysios VI invitó al Patriarca Ignacio ʿAbdulmasīḥ II , quien había sido depuesto del Patriarcado por las autoridades turcas. ^{[ 179 ]} En 1912, ʿAbdulmasīḥ II llegó a la India y consagró a Baselios Paulose I (m. c. 1914 ) como Maphrian (Catolicós Ortodoxo Siríaco). ^{[ 179 ]} Esto no fue reconocido por la Iglesia Ortodoxa Siríaca. ^{[ 198 ]} Anteriormente, el propio ʿAbdulmasīḥ II había rechazado la solicitud de instalación de un Maphrianato para la India en 1902 durante su patriarcado. ^{[ 199 ]} El grupo independiente bajo el Metropolitano Dionysios VI, conocido como el 'Partido del Metropolitano', comenzó a respaldar las reclamaciones de autocefalia . ^{[ 199 ] [ 179 ]} El otro grupo, conocido como el 'Partido del Patriarca', permaneció leal al Patriarca y fue liderado por Coorilos Paulose , sucedido por Athanasius Paulose . ^{[ 28 ] [ 200 ]} Las dos partes presentaron una serie de demandas en los tribunales civiles y también se llevaron a cabo algunos intentos paralelos para reconciliar a ambas partes. En 1958, los obispos de ambas partes sellaron su reconciliación y firmaron un tratado que, a su vez, reconocía la autonomía de las facciones reunidas, con su propio sínodo de obispos bajo la presidencia del Catolicós. ^{[ 28 ] [ 201 ]} El veredicto de la Corte Suprema de la India en 1958, que legitimaba la autonomía de la iglesia de Kerala, fue fundamental en esta reconciliación formal entre las dos partes. En 1964, el Patriarca Ignacio Yaʿqub III consagró a Baselios Augen I (m. c. 1975 ) como Catolicós. ^{[ 28 ]} No obstante, en 1975, ambas partes se separaron nuevamente con la decisión del Sínodo Universal Sirio., celebrada en Damasco, para deponer al Catolicós en Kerala y Baselios Paulose II fue consagrado como Catolicós para la 'facción patriarcal'. ^{[ 28 ]} Hoy en día, la comunidad ortodoxa oriental siríaca occidental en la India está dividida entre la Iglesia ortodoxa siria malankara (una iglesia ortodoxa oriental autocéfala) y la Iglesia cristiana siria jacobita (una iglesia autónoma bajo el Patriarcado de Antioquía). ^{[ 28 ] [ 179 ] [ 202 ] [ 199 ]}

En 1930, una sección de la Iglesia Malankara bajo el liderazgo del Arzobispo Geevarghese Ivanios y Jacob Theophilos dejó la Iglesia Ortodoxa Siria Malankara ^{[ 203 ]} y entró en comunión con la Iglesia Católica. Se les conoce como la Iglesia Católica Siro-Malankara . ^{[ 33 ]} El 11 de junio de 1932, Trivandrum fue reconocida como Sede Metropolitana sui juris , con Thiruvalla como sufragánea. ^{[ 33 ]} El 10 de febrero de 2005, la iglesia fue elevada al estatus de iglesia arzobispal mayor . La instalación canónica de Cyril Baselios como primer Arzobispo Mayor tuvo lugar el 14 de mayo de 2005 y, simultáneamente, se legitimó el título de «Catholicos». ^{[ 204 ]} El Instituto de Investigaciones Ecuménicas St. Ephrem (SEERI), inaugurado el 14 de septiembre de 1985, depende del arzobispo católico siro-malankara de Thiruvalla. ^{[ 33 ]}

En 1961, se produjo una escisión en la Iglesia Siria Malankara Mar Thoma que dio lugar a la formación de la Iglesia Evangélica de Santo Tomás de la India . ^{[ 205 ] [ 206 ]}

El pentecostalismo comenzó a extenderse entre los cristianos de Santo Tomás a partir de 1911, debido al trabajo misionero estadounidense . ^{[ 42 ]} Los primeros pentecostales sirios provenían de los Hermanos de Kerala , quienes a su vez eran en su mayoría ex- marthomitas . ^{[ 207 ] [ 208 ] [ 209 ]} A medida que el movimiento cobraba impulso, grupos de personas de todas las denominaciones cristianas tradicionales de Santo Tomás se convirtieron en parte de varias fraternidades pentecostales y evangélicas emergentes . ^{[ 208 ] [ 210 ]} Los pentecostales de origen cristiano sirio encabezaron el movimiento en Kerala y en menor medida en la India, al proporcionar el liderazgo necesario para establecer denominaciones como la Iglesia Pentecostal de Dios de la India , las Asambleas de Dios en la India , la Iglesia de Dios (Evangelio Completo) en la India , la Misión Pentecostal y muchas otras iglesias neocarismáticas . ^{[ 43 ] [ 211 ] [ 212 ] [ 213 ]} La Iglesia Siro-Malabar también tiene un ministerio carismático muy activo , que opera a través de establecimientos como el Centro de Retiro Divino, Muringoor . ^{[ 214 ] [ 215 ]}

Los cristianos de Santo Tomás aún conservan muchas de sus antiguas tradiciones y rituales, tanto en su vida social como religiosa. Antes de la década de 1970, la Qurbana Nasrani se cantaba únicamente en siríaco. Muchas de las melodías del culto cristiano de Santo Tomás en Kerala, especialmente las de la tradición siríaca oriental, son vestigios de melodías siríacas de la antigüedad. ^{[ 244 ] [ 245 ] [ 246 ]}

• Los cristianos de Santo Tomás observan el Jueves Santo con gran reverencia. El día se conoce como Pesaha , palabra malayalam derivada del término arameo o hebreo para Pascua : Pasha o Pesakh ( פסח ). La tradición de consumir Pesaha Appam después del servicio religioso es observada por toda la comunidad bajo el liderazgo del cabeza de familia. Durante la víspera de Pesaha , se realizan servicios religiosos especiales prolongados seguidos de la Qurbana en las iglesias. ^{[ 247 ] [ 248 ]}
• La comunidad observa la Cuaresma , llamada localmente Anpathu noyambu («ayuno de cincuenta días») o Valiya noyambu ( Sawma Rabba , «el Gran Ayuno»), desde el Lunes Limpio o el domingo anterior (llamado Pētūrttà [«mirando hacia atrás»], esta es la práctica original y aún prevalece entre la Iglesia Siria Caldea) ^{[ 249 ]} hasta el día anterior a la Pascua, absteniéndose de toda carne, pescado y huevo. También observan tradicionalmente un ayuno de 25 días que termina el día de Navidad. ^{[ 250 ]}
• Generalmente, se quitan los zapatos antes de entrar a la iglesia y las mujeres se cubren la cabeza con un velo, pañuelo, chal, mantilla o el extremo de un sari durante el culto. ^{[ 251 ]}
• El día del Domingo de Ramos , conocido como Domingo de Oshana u Hoshana , se esparcen flores alrededor del santuario, tomadas del ritual hindú de ofrenda floral, y la multitud grita " Oshana " ( ܐܘܿܫܲܥܢܵܐ ʾōshaʿnā ; 'salva, rescata, salvador' en arameo ). Luego, se bendicen y distribuyen hojas de palma después de que se recita la Misa. ^{[ 252 ]}
• La celebración de la Misa se conoce comúnmente como la Santa Qurbana , independientemente de si se trata de la Santa Qurbana siríaca oriental o la Santa Qurbana siríaca occidental . La Santa Qurbana se celebra mayoritariamente en malayalam. Sin embargo, gran parte de la Santa Qurbana se canta en siríaco . Durante el siglo XX, el Qurbana-kramam (es decir, el libro que contiene el orden del culto) se tradujo al inglés para beneficio de los fieles que vivían fuera de Kerala y no sabían leer ni escribir malayalam.
• Los cristianos de Santo Tomás utilizan el término siríaco oriental Māràn Īshoʿ Mîshîħa (nombre de Jesús en arameo ^{[ 253 ]} ) para referirse a Jesús de Nazaret.
• Los cristianos de Santo Tomás, en particular los del rito siríaco occidental , rezan las horas canónicas del Shehimo siete veces al día. ^{[ 254 ]}
• Otra tradición que aún perdura es el uso del muthukkuda ( sombrilla ornamental ) en celebraciones religiosas, bodas y otras festividades. Las celebraciones religiosas incluyen tambores tradicionales, arcos decorativos, sombrillas ornamentales y el Panchavadyam . Su uso se ha popularizado en todo Kerala.
• Los sacramentos y ceremonias de los cristianos de Santo Tomás relacionados con la construcción de viviendas, el nacimiento y el matrimonio guardan una estrecha similitud con los de los hindúes de Kerala. ^{[ 255 ]} El sacramento de la muerte refleja temas canónicos cristianos en cierta medida, con una notable influencia de la cultura hindú. Se hace hincapié en conceptos relacionados con la vida eterna después de la muerte y la anticipación de la segunda venida de Jesús. ^{[ 256 ]}
• Los cristianos de Santo Tomás no se casan con parientes cercanos. La norma es que los novios no deben tener parentesco durante al menos cinco o siete generaciones.
• Los cristianos de Santo Tomás generalmente prefieren los matrimonios concertados, y los futuros cónyuges se conocen en la ceremonia de Pennukanal (presentación de la novia) en la casa de la novia. ^{[ 257 ]}
• Las costumbres matrimoniales cristianas de Santo Tomás son singularmente diferentes de las costumbres matrimoniales cristianas occidentales y de las costumbres matrimoniales hindúes locales. Por ejemplo, el compromiso y el matrimonio generalmente se realizan juntos en la misma ceremonia. A diferencia de las tradiciones cristianas occidentales, no hay intercambio directo de anillos entre el novio y la novia durante el compromiso; más bien, es ofrecido y mediado por el Kathanar , quien representa a Jesús, simbolizando que es Dios quien une a la pareja en matrimonio. ^{[ 258 ]} La atadura del Minnu ( Mangalasutra ) y la entrega del " Manthrakodi " o " Pudava " a la novia son los principales rituales de boda tomados del hinduismo. El Manthrakodi , un sari de seda con un borde de zari dorado , es bendecido por el sacerdote y colocado por el novio cubriendo el cabello de la novia; simboliza la ceremonia " Pudavakodukkal " de los brahmanes Nambudiri , en la que el novio coloca una tela de seda cubriendo la cabeza de la novia. ^{[ 257 ] [ 259 ]}
• Los cristianos de Santo Tomás utilizan ampliamente Nilavilakku (una lámpara de metal encendida), Kindi , Kalasha y otros objetos de bronce en sus casas e iglesias. ^{[ 260 ] [ 261 ]}
• La noche anterior a la boda, se celebra una ceremonia conocida como Madhuram Veppu . Esta ceremonia se realiza por separado para la novia y el novio. Incluye que el tío materno les sirva dulces a ambos. Esta tradición proviene de la tradición de la comunidad Knanaya (del sur), llamada Chantham Charthal , en la que se ofrecen dulces a la pareja. El Chantham Charthal para la novia incluye la aplicación de henna , sándalo y cúrcuma en las palmas de las manos y las piernas como símbolo de pureza. Al novio se le afeita el rostro como parte de un ritual. Todas las tradiciones van acompañadas del Panan Pattu , interpretado por la casta Panan , que canta las concesiones y privilegios otorgados a los cristianos sirios. ^{[ 76 ] [ 262 ] [ 263 ]}
• El atuendo tradicional de una mujer cristiana de Santo Tomás es el Chattayum Mundum , una prenda blanca sin costuras que ahora está reservada a las mujeres mayores. Siguiendo la tendencia general, el sari y el churidar se han vuelto predominantes entre las generaciones más jóvenes. ^{[ 250 ] [ 264 ]}
• Muchas formas de arte, como Margamkali (una antigua forma de danza que se realiza en una configuración circular con un Nilavilakku en el centro) y Parichamuttukali (una antigua forma de danza marcial en la que hombres cristianos sirios con espadas y escudos siguen los movimientos y pasos del Kalaripayattu ), todavía existen entre la comunidad cristiana siria de Santo Tomás.

La evidencia documental más antigua son las placas de cobre sirias de Quilon , que se refieren a la construcción de la iglesia de Tharisapally en Quilon entre 823 y 849  d. C. Antonio Gouvea, enviado portugués a Malabar, menciona en su obra del siglo XVI Jornada que casi todas las iglesias de los cristianos de Santo Tomás seguían los modelos de los templos hindúes de ese período, pero se distinguían por la enorme cruz de granito en el patio delantero de la iglesia. A pesar de la similitud externa con los templos, la estructura del espacio interior de la iglesia siempre siguió la teología arquitectónica siríaca oriental . Así, el estilo contemporáneo se forma como una amalgama de la arquitectura india y los conceptos litúrgicos asirios. ^{[ 265 ]} La iglesia está dispuesta de este a oeste, con el interior estructurado en tres niveles: el madbaha ( santuario ), el qestroma ( coro ) y la haykla ( nave ).

La madbaha , situada en la plataforma más alta del lado este del edificio, representa el Cielo . El altar mayor está adosado al muro este. Al norte de la madbaha se encuentra el diaqonikon ( sacristía ); al sur, el baptisterio . La madbaha está protegida con barandillas y suele estar cubierta por una cortina roja, que se abre durante la Santa Qurbana ( Eucaristía ). Una lámpara de aceite dentro del santuario permanece siempre encendida para representar la presencia de Dios. La madbaha está conectada al qestroma y al haykla mediante un sendero de muros bajos llamado sqaqona . El qestroma contiene asientos para el coro y el clero inferior. El haykla contiene una plataforma elevada o bema , que incluye un altar , dos atriles para la lectura y sillas para el clero superior. Los fieles se sitúan de pie ante el altar, con asientos separados para hombres y mujeres.

La entrada principal se encuentra en el lado oeste del edificio; un vestíbulo , pilares , pilastras y otros ornamentos arquitectónicos adornan la fachada, y un mástil se alza en el patio delantero. Una o dos campanas están instaladas en el patio trasero para señalar la hora de los servicios religiosos, el fallecimiento de un miembro de la iglesia o para informar al público sobre calamidades. ^{[ 266 ] [ 267 ]}

Las iglesias siríacas orientales de los cristianos de Santo Tomás utilizan la cruz persa como símbolo. La llaman « Menorá Nasrani » ^{[ 268 ]} o «Mar Thoma Sleeva» (Cruz de Santo Tomás). ^{[ 269 ]} Existen varias interpretaciones del símbolo cristiano de Santo Tomás. La interpretación, basada en la tradición judía , supone que su diseño se basó en la Menorá del Templo judío , un antiguo símbolo del judaísmo, que consiste en un candelabro de siete brazos. ^{[ 268 ]} La Cruz de Santo Tomás también aparece en el emblema oficial de la Iglesia Ortodoxa Siria Malankara.

La interpretación, basada en la cultura local, afirma que la cruz —sin la figura de Jesús— con brazos floridos que simbolizan la «alegría» apunta a la teología de la resurrección de Pablo , y el ave que mira hacia abajo (probablemente una paloma) en la parte superior representa el papel del Espíritu Santo en la resurrección de Jesús. La cruz indica a Jesús. El loto simboliza a Dios Padre, quien engendró al Hijo en el cristianismo. Los tres escalones indican el Calvario y simbolizan la Iglesia , el canal de gracia que fluye de la cruz. El loto también puede simbolizar la asociación cultural con el budismo , y la cruz sobre él muestra que el cristianismo indio se estableció en la región donde surgió el budismo. ^{[ 269 ] [ 270 ]}

Aunque los cristianos de Santo Tomás tuvieron que renunciar a sus privilegios sociales y religiosos tras la subyugación portuguesa, comenzaron a resurgir como una comunidad poderosa a partir del siglo XIX. Desempeñaron un papel pionero en muchos ámbitos, como la banca, el comercio, los cultivos comerciales, los medios impresos, la industria cinematográfica, etc. ^{[ 272 ]} Alrededor de 2003, entre los cristianos de Santo Tomás, el 17,4 por ciento de la población adulta trabajaba por cuenta propia, la tasa estadísticamente más alta entre todas las comunidades del estado de Kerala. ^{[ 273 ]} Los cristianos de Santo Tomás lideran a todos los demás en cuanto a la propiedad de tierras per cápita, y muchos de ellos poseen grandes propiedades . Con las condiciones cambiantes, han pasado de la agricultura de arroz y coco a la agricultura de plantación y al comercio de caucho , especias y cultivos comerciales . También desempeñan un papel destacado en las instituciones educativas de Kerala y de toda la India. ^{[ 274 ]} Los logros educativos de la comunidad han ayudado a sus miembros a obtener una buena proporción de empleos en el Gobierno Central y Estatal. ^{[ 272 ]} El Gobierno de Kerala presentó en el año 2024 el informe desglosado por comunidades de los empleados públicos en su Asamblea Legislativa. Según los datos, de los 545.423 empleados públicos del estado, 73.713 pertenecían a comunidades cristianas avanzadas, es decir, cristianos de Santo Tomás, lo que representa el 13,5 por ciento del total de empleados públicos. ^{[ 275 ] [ 276 ]} Debido a su nivel educativo y a las limitadas oportunidades de empleo dentro del estado de Kerala, se convirtieron en la comunidad con la mayor tasa de migración. Sus remesas al extranjero también han contribuido al progreso socioeconómico de la comunidad. Según la Encuesta de Migración de Kerala (1998) del Centro de Estudios para el Desarrollo de Kerala, los cristianos de Santo Tomás encabezan la lista de comunidades en Kerala con respecto al Índice de Desarrollo Socioeconómico, que se basa en parámetros como la posesión de tierras, vivienda y bienes de consumo duraderos , educación y situación laboral. ^{[ 277 ]}

Los cristianos sirios de Santo Tomás constituyen el 12,5% de la población total de Kerala y el 70,73% de los cristianos del estado. KC Zachariah señala que el siglo XX fue un período de transición significativa para los cristianos de Santo Tomás en términos de su estatus demográfico y socioeconómico . Alrededor de 1900, la comunidad se concentraba en unas pocas áreas, era geográficamente estática y se caracterizaba por una tasa de mortalidad y natalidad muy elevadas, una edad muy temprana al contraer matrimonio y entre 10 y 12 hijos por mujer casada. La población se había multiplicado por ocho durante el siglo anterior, partiendo de una cifra base de aproximadamente 100 000 habitantes, y estaba compuesta por casi un 50% de niños. Sin embargo, el crecimiento demográfico de los cristianos de Santo Tomás se redujo drásticamente después de la década de 1960, con la tasa de natalidad más baja, la edad más alta al contraer matrimonio, la tasa más alta de uso de planificación familiar y la tasa de fertilidad más baja en comparación con otras comunidades de Kerala. La proporción de niños se ha reducido a menos del 25%. El tamaño absoluto y relativo de la comunidad muestra una tendencia decreciente y se acerca a un régimen de crecimiento poblacional cero . ^{[ 278 ]} 

A partir de 2001En Kerala, más del 85 por ciento de la población cristiana de Santo Tomás vive en los siete distritos del sur del estado: Kollam , Pathanamthitta , Alappuzha , Kottayam , Idukki , Ernakulam y Trissur . También han emigrado a otras ciudades de la India como Ooty , Mangalore , Bangalore , Chennai , Pune , Delhi , Mumbai , Coimbatore , Hyderabad y Calcuta . La migración aumentó drásticamente en el período posterior a la independencia, siendo los principales destinos Estados Unidos, Canadá, Europa Occidental, Australia y Oriente Medio. Según una estimación aproximada, entre el 20 y el 25 por ciento de los cristianos de Santo Tomás viven fuera del estado de Kerala. ^{[ 277 ]}

Con respecto a la denominación cristiana , el 55% de los cristianos de Santo Tomás en el estado indio de Kerala pertenecen a la Iglesia Católica . ^{[ 279 ]} En 1980, la Iglesia Siria Mar Thoma (Reformada) tenía una membresía de alrededor de 400 000 comulgantes, mientras que la Iglesia Ortodoxa Siríaca (Ortodoxa Oriental) tenía 1 400 000 miembros. ^{[ 280 ]}