La existencia de Dios

La existencia de Dios es objeto de debate en la filosofía de la religión y la teología . ^{[ 1 ]} Una amplia variedad de argumentos a favor y en contra de la existencia de Dios (que generalmente se utilizan también al hablar de la existencia de múltiples deidades ) pueden clasificarse como lógicos , empíricos , metafísicos , subjetivos o científicos . En términos filosóficos , la cuestión de la existencia de Dios involucra las disciplinas de la epistemología (la naturaleza y el alcance del conocimiento ) y la ontología (el estudio de la naturaleza del ser o la existencia ), así como la teoría del valor (ya que algunas definiciones de Dios incluyen la perfección).

La tradición occidental de discusión filosófica sobre la existencia de Dios comenzó con Platón y Aristóteles , quienes hicieron argumentos a favor de la existencia de un ser responsable de la creación del universo , denominado demiurgo o motor inmóvil , que hoy se clasificarían como argumentos cosmológicos . Otros argumentos a favor de la existencia de Dios fueron propuestos por San Anselmo , quien formuló el primer argumento ontológico ; Tomás de Aquino , quien presentó su propia versión del argumento cosmológico (la primera vía ); René Descartes , quien dijo que la existencia de un Dios benevolente es lógicamente necesaria para que la evidencia de los sentidos sea significativa. Juan Calvino argumentó a favor de un sensus divinitatis , que otorga a cada ser humano un conocimiento de la existencia de Dios. Los filósofos islámicos que desarrollaron argumentos a favor de la existencia de Dios incluyen a Averroes , quien hizo argumentos influenciados por el concepto aristotélico del motor inmóvil; Al-Ghazali y Al-Kindi , quienes presentaron el argumento cosmológico de Kalam ; Avicena , quien presentó la Prueba de la Veracidad ; y Al-Farabi , quien hizo argumentos neoplatónicos .

En filosofía, específicamente en la filosofía de la religión, el ateísmo se refiere a la proposición de que Dios no existe. ^{[ 2 ]} Algunas religiones, como el jainismo , rechazan la posibilidad de una deidad creadora . Entre los filósofos que han presentado argumentos en contra de la existencia de Dios se encuentran David Hume , Ludwig Feuerbach y Bertrand Russell .

El teísmo , la proposición de que Dios existe, es la visión dominante entre los filósofos de la religión . ^{[ 3 ]} En una encuesta de PhilPapers de 2020 , el 69,50% de los filósofos de la religión declaró que acepta o se inclina hacia el teísmo, mientras que el 19,86% declaró que acepta o se inclina hacia el ateísmo. Sin embargo, los filósofos en general tienden a ser más escépticos de la existencia de Dios: la misma encuesta encontró que el 66,72% de todos los filósofos encuestados aceptaba o se inclinaba hacia el ateísmo, mientras que el 18,64% aceptaba o se inclinaba hacia el teísmo. ^{[ 4 ]} Entre los filósofos de la religión contemporáneos prominentes que defendieron el teísmo se encuentran Alvin Plantinga , Yujin Nagasawa , John Hick , Richard Swinburne y William Lane Craig , mientras que entre los que defendieron el ateísmo se encuentran Graham Oppy , Quentin Smith , JL Mackie y JL Schellenberg .

Puestos

Las posturas sobre la existencia de Dios pueden dividirse según numerosos ejes, dando lugar a diversas clasificaciones ortogonales . El teísmo y el ateísmo son posturas de creencia o ausencia de ella, mientras que el gnosticismo y el agnosticismo son posturas de conocimiento o ausencia de él. El ignosticismo se refiere a la creencia en la coherencia conceptual de Dios. El apateísmo se refiere a la creencia en la importancia práctica de la existencia de Dios.

Para fines de discusión, Richard Dawkins describió siete "hitos" en su espectro de probabilidad teísta : ^{[ 5 ]}

Teísta convencido. 100% de probabilidad de que Dios exista. En palabras de Carl G. Jung : "No creo, sé".
Teísta de facto . Muy alta probabilidad, pero no del 100%. "No lo sé con certeza, pero creo firmemente en Dios y vivo mi vida bajo la premisa de que existe".
Tendencia hacia el teísmo. Superior al 50%, pero no muy alta. "Tengo muchas dudas, pero me inclino a creer en Dios."
Completamente imparcial. Exactamente el 50%. "La existencia y la no existencia de Dios son exactamente igual de probables".
Tendencia al ateísmo . Menos del 50%, pero no muy bajo. "No sé si Dios existe, pero tiendo a ser escéptico".
Ateo de facto . Probabilidad muy baja, pero casi nula. "No lo sé con certeza, pero creo que Dios es muy improbable, y vivo mi vida bajo la premisa de que no existe".
Ateo convencido. "Sé que no hay Dios, con la misma convicción con la que Jung sabe que sí existe."

Teísmo

La Iglesia Católica, siguiendo las enseñanzas del apóstol Pablo (p. ej., Romanos 1:20 ), Tomás de Aquino y el Concilio Vaticano I , afirma que la existencia de Dios «puede conocerse con certeza desde el mundo creado mediante la luz natural de la razón humana». ^{[ 6 ]}

Definición religiosa tradicional de Dios

En el teísmo clásico , Dios se caracteriza como el ser metafísicamente supremo (el primer ser, atemporal, absolutamente simple y soberano, desprovisto de cualidades antropomórficas ), a diferencia de otras concepciones como el personalismo teísta , el teísmo abierto y el teísmo procesual . Los teístas clásicos no creen que Dios pueda definirse completamente. Consideran que definirlo por meros humanos contradiría la naturaleza trascendente de Dios. Robert Barron explica por analogía que parece imposible que un objeto bidimensional conciba seres humanos tridimensionales. ^{[ 7 ]}

En las sociedades occidentales modernas, el concepto de Dios suele implicar un ser monoteísta , supremo, absoluto y personal , como se encuentra en las tradiciones cristiana , islámica y judía . En las religiones monoteístas ajenas a las tradiciones abrahámicas , la existencia de Dios se aborda en términos similares. En estas tradiciones, Dios también se identifica como el autor (directa o indirectamente) de ciertos textos, o bien, ciertos textos describen eventos históricos específicos causados por el Dios en cuestión o comunicaciones divinas (ya sea mediante palabras directas, sueños u presagios). Algunas tradiciones también creen que Dios es la entidad que actualmente responde a las oraciones pidiendo intervención, información u opiniones.

Muchos eruditos islámicos han utilizado argumentos filosóficos y racionales para probar la existencia de Dios. Por ejemplo, Ibn Rushd , erudito, filósofo y médico islámico del siglo XII, afirma que solo hay dos argumentos dignos de aceptación, ambos presentes en lo que él llama el "Libro Precioso" (el Corán). Rushd cita la "providencia" y la "invención" al utilizar las parábolas del Corán para afirmar la existencia de Dios. Argumenta que los patrones climáticos de la Tierra están condicionados para sustentar la vida humana; por lo tanto, si el planeta está tan finamente ajustado para mantener la vida, entonces sugiere la existencia de un ajustador: Dios. El Sol y la Luna no son meros objetos aleatorios flotando en la Vía Láctea , sino que nos sirven día y noche, y la forma en que funciona la naturaleza y cómo se forma la vida beneficia a la humanidad. Rushd llega esencialmente a la conclusión de que debe existir un ser superior que ha creado todo a la perfección para satisfacer las necesidades de los seres humanos. ^{[ 8 ]}^{[ 9 ]}

Moisés ben Maimón, conocido como Maimónides , fue un erudito judío que intentó demostrar lógicamente la existencia de Dios. Maimónides ofreció pruebas de la existencia de Dios, pero no comenzó definiéndolo, como hacen muchos otros. En cambio, utilizó la descripción de la Tierra y el universo para demostrar su existencia. Habló de los cuerpos celestes y de su movimiento eterno. Maimónides argumentó que, dado que todo objeto físico es finito, solo puede contener una cantidad finita de energía. Si todo en el universo, incluyendo todos los planetas y las estrellas, es finito, entonces debe existir una energía infinita que impulse el movimiento de todo en el universo. Reduciéndolo a un ser infinito, lo único que puede explicar el movimiento es un ser infinito (es decir, Dios) que no es ni un cuerpo ni una fuerza en el cuerpo. Maimónides creía que este argumento nos da una base para creer que Dios existe, no una idea de lo que es Dios. Creía que Dios no puede ser comprendido ni comparado. ^{[ 10 ]}

Definiciones no personales de Dios

En el panteísmo , Dios y el universo se consideran una misma cosa. Desde esta perspectiva, las ciencias naturales estudian esencialmente la naturaleza de Dios. Esta definición de Dios plantea el problema filosófico de que un universo con Dios y uno sin Dios son lo mismo, salvo por las palabras que se usan para describirlo.

El deísmo y el panenteísmo afirman que existe un Dios distinto del universo, o que se extiende más allá de él (ya sea en el tiempo, en el espacio o de alguna otra manera). Estas posturas niegan que Dios intervenga en el funcionamiento del universo, incluyendo la comunicación personal con los seres humanos. La idea de que Dios nunca interviene ni se comunica con el universo, o que incluso haya evolucionado hacia él (como en el pandeísmo ), dificulta, si no imposibilita por definición, distinguir entre un universo con Dios y uno sin él.

La Ética de Baruch Spinoza dio dos demostraciones de la existencia de Dios. ^{[ 11 ]} El Dios de Spinoza no es causado por ninguna fuerza externa y no tiene libre albedrío , no es personal ni antropomórfico.

Debate sobre cómo se debe argumentar el teísmo.

En la fe cristiana, el teólogo y filósofo Tomás de Aquino distinguió entre: (a) preámbulos de la fe y (b) artículos de fe. ^{[ 12 ]} Los preámbulos incluyen supuestas verdades contenidas en la revelación que, sin embargo, son demostrables por la razón, por ejemplo, la inmortalidad del alma, la existencia de Dios. Los artículos de fe, por otro lado, contienen verdades que no pueden probarse ni alcanzarse solo por la razón y presuponen las verdades de los preámbulos, por ejemplo, en el cristianismo, la Santísima Trinidad , no es demostrable y presupone la existencia de Dios.

El argumento de que la existencia de Dios puede ser conocida por todos, incluso antes de cualquier revelación divina, es anterior al cristianismo. El apóstol Pablo planteó este argumento cuando afirmó que los paganos no tenían excusa porque «desde la creación del mundo, la naturaleza invisible de Dios, es decir, su eterno poder y divinidad, se ha percibido claramente en las cosas creadas». ^[¹³^] En esto, Pablo alude a las pruebas de la existencia de un creador, enunciadas posteriormente por Tomás de Aquino ^[¹⁴^] y otros, que también habían sido exploradas por los filósofos griegos.

Otra corriente apologética, que incluía a pensadores reformados holandeses y estadounidenses (como Abraham Kuyper , Benjamin Warfield y Herman Dooyeweerd ), surgió a finales de la década de 1920. Esta corriente fue fundada por Cornelius Van Til y se popularizó como apologética presuposicional (aunque Van Til consideraba que «trascendental» sería un título más preciso). La principal diferencia entre este enfoque y el evidencialista clásico radica en que el presuposicionalista niega cualquier punto en común entre el creyente y el no creyente, salvo aquello que el no creyente niega: la presuposición de la verdad de la cosmovisión teísta. En otras palabras, los presuposicionalistas no creen que la existencia de Dios pueda probarse apelando a hechos brutos, sin interpretar, que tengan el mismo significado (teórico) para personas con cosmovisiones fundamentalmente diferentes, porque niegan que tal condición sea siquiera posible. Afirman que la única prueba posible de la existencia de Dios reside en que la creencia misma es la condición necesaria para la inteligibilidad de toda experiencia y acción humanas. Intentan demostrar la existencia de Dios apelando a la necesidad trascendental de la creencia, de forma indirecta (apelando a los presupuestos implícitos de la cosmovisión del no creyente) en lugar de directamente (apelando a algún tipo de hecho común). En la práctica, esta escuela utiliza lo que se conoce como argumentos trascendentales . Estos argumentos pretenden demostrar que toda experiencia y acción humanas (incluso la incredulidad misma) son prueba de la existencia de Dios, porque la existencia de Dios es la condición necesaria para su inteligibilidad.

Los cristianos protestantes señalan que la fe cristiana enseña que " la salvación es por la fe" ^{[ 15 ]} y que la fe es la confianza en la fidelidad de Dios. El ejemplo más extremo de esta postura se denomina fideísmo , que sostiene que la fe es simplemente la voluntad de creer y argumenta que si la existencia de Dios fuera demostrable racionalmente, la fe en su existencia se volvería superflua. Søren Kierkegaard argumentó que el conocimiento objetivo, como 1+1=2, es irrelevante para la existencia. Si Dios pudiera probarse racionalmente, su existencia sería irrelevante para los humanos. Es precisamente porque Dios no puede probarse racionalmente que su existencia es importante para nosotros. En La justificación del conocimiento , el teólogo calvinista Robert L. Reymond argumenta que los creyentes no deberían intentar probar la existencia de Dios. Dado que cree que todas esas pruebas son fundamentalmente erróneas, los creyentes no deberían depositar su confianza en ellas, y mucho menos recurrir a ellas en discusiones con no creyentes; más bien, deberían aceptar el contenido de la revelación por la fe. La postura de Reymond es similar a la de su mentor Gordon Clark , quien sostiene que todas las cosmovisiones se basan en ciertas premisas iniciales (o axiomas) indemostrables y, por lo tanto, son en última instancia indemostrables. El teísta cristiano, por consiguiente, debe simplemente optar por partir del cristianismo en lugar de cualquier otra cosa, mediante un « salto de fe ». Esta postura también se conoce a veces como apologética presuposicional , pero no debe confundirse con la variante van Tilliana.

Ateísmo

En la filosofía de la religión, el ateísmo se define habitualmente como la afirmación metafísica de que Dios no existe. En 1972, Antony Flew propuso definir el ateísmo como el estado psicológico de carecer de toda creencia en Dios. Sin embargo, la definición de Flew suele rechazarse, debido a la necesidad de un nombre para la proposición directamente opuesta al teísmo: la afirmación metafísica de que Dios sí existe. ^{[ 2 ]}

ateísmo positivo

El ateísmo positivo (también llamado "ateísmo fuerte" y "ateísmo duro") es una forma propuesta de ateísmo que afirma que no existen deidades. ^{[ 16 ]}^{[ 17 ]}^{[ 18 ]} El ateo fuerte afirma explícitamente la no existencia de dioses.

Ateísmo negativo

El ateísmo negativo (también llamado "ateísmo débil" y "ateísmo suave") es una forma propuesta de ateísmo distinta del positivo, en la que una persona no cree en la existencia de ninguna deidad, pero no afirma explícitamente que no existan. ^{[ 16 ]}^{[ 17 ]}^{[ 18 ]}

Agnosticismo

El agnosticismo es la postura que sostiene que el valor de verdad de ciertas afirmaciones —especialmente las relativas a la existencia de alguna deidad, pero también otras afirmaciones religiosas y metafísicas— es desconocido o incognoscible. ^{[ 19 ]} El agnosticismo no define la creencia o incredulidad en los dioses; los agnósticos pueden identificarse como teístas o ateos. ^{[ 20 ]}

agnosticismo fuerte

El agnosticismo fuerte es la creencia de que es imposible para los seres humanos saber si existen o no deidades.

agnosticismo débil

El agnosticismo débil es la creencia de que la existencia o inexistencia de deidades es desconocida, pero no necesariamente incognoscible.

Teísmo agnóstico

El teísmo agnóstico es la postura filosófica que engloba tanto el teísmo como el agnosticismo. Un teísta agnóstico cree en la existencia de un dios o Dios, pero considera que el fundamento de esta proposición es desconocido o inherentemente incognoscible . Los teístas agnósticos también pueden insistir en la ignorancia respecto a las propiedades de los dioses en los que creen. ^{[ 21 ]}

ateísmo agnóstico

El ateísmo agnóstico es una postura filosófica que engloba tanto el ateísmo como el agnosticismo. Los ateos agnósticos son ateos porque no creen en la existencia de ninguna deidad y agnósticos porque afirman que la existencia de una deidad es incognoscible en principio o, de hecho, actualmente desconocida.

El teólogo Robert Flint explica:

Si un hombre no ha encontrado ninguna buena razón para creer en Dios, es perfectamente natural y racional que no crea en él; y si es así, es ateo, aunque no presuponga ningún conocimiento sobrehumano, sino simplemente la capacidad humana ordinaria de juzgar las pruebas. Si va más allá y, tras una investigación sobre la naturaleza y el alcance del conocimiento humano, llegando a la conclusión de que la existencia de Dios es imposible de probar, deja de creer en ella porque no puede saber que es verdad, es agnóstico y también ateo, un agnóstico-ateo: ateo por ser agnóstico. ^{[ 22 ]}

Apatía

Un apático es alguien que no está interesado en aceptar ni negar ninguna afirmación sobre la existencia o inexistencia de dioses. Un apático vive como si no existieran dioses y explica los fenómenos naturales sin hacer referencia a ninguna deidad. La existencia de dioses no se rechaza, pero puede considerarse innecesaria o inútil; según esta perspectiva, los dioses no dan sentido a la vida ni influyen en la vida cotidiana . ^{[ 23 ]}

Ignosticismo

El ignóstico (o igteísta) suele concluir que la cuestión de la existencia o inexistencia de Dios no merece ser discutida, ya que conceptos como "Dios" generalmente no están suficientemente definidos ni son claros. El ignóstico o igteísmo es la postura teológica que sostiene que todas las demás posturas teológicas (incluidos el agnosticismo y el ateísmo) dan por sentado demasiado sobre el concepto de Dios y muchos otros conceptos teológicos. Puede definirse como un conjunto de dos puntos de vista relacionados sobre la existencia de Dios. El primero sostiene que debe presentarse una definición coherente de Dios antes de que pueda discutirse de manera significativa la cuestión de su existencia. Además, si dicha definición es infalsificable , el ignóstico adopta la postura teológica no cognitivista de que la cuestión de la existencia de Dios (según esa definición) carece de sentido. En este caso, no se considera que el concepto de Dios carezca de sentido; se considera que el término "Dios" carece de sentido. El segundo punto de vista es sinónimo de no cognitivismo teológico y omite el paso de preguntarse primero "¿Qué se entiende por 'Dios'?" antes de proclamar que la pregunta original "¿Existe Dios?" carecía de sentido.

Algunos filósofos han visto el ignosticismo como una variante del agnosticismo o del ateísmo, ^{[ 24 ]} mientras que otros lo han considerado distinto. Un ignóstico sostiene que ni siquiera puede afirmar si es teísta o ateo hasta que se proponga una definición suficiente de teísmo.

El término «ignosticismo» fue acuñado en la década de 1960 por Sherwin Wine , rabino y figura fundadora del judaísmo humanista . El término «igteísmo» fue acuñado por el humanista secular Paul Kurtz en su libro de 1992, El nuevo escepticismo . ^{[ 25 ]}

Cuestiones filosóficas

El problema de lo sobrenatural

Un problema que plantea la cuestión de la existencia de Dios es que las creencias tradicionales suelen atribuirle diversos poderes sobrenaturales . Los seres sobrenaturales pueden ocultarse y revelarse para sus propios fines, como por ejemplo en la historia de Baucis y Filemón . Además, según las concepciones de Dios, este no forma parte del orden natural, sino que es el creador último de la naturaleza y de las leyes científicas. Así, en la filosofía aristotélica , Dios es visto como parte de la estructura explicativa necesaria para sustentar las conclusiones científicas, y cualquier poder que posea pertenece —en sentido estricto— al orden natural que se deriva de su posición como originador de la naturaleza (véase también Monadología ).

En la filosofía de la ciencia de Karl Popper , la creencia en un Dios sobrenatural se encuentra fuera del ámbito natural de la investigación científica, ya que todas las hipótesis científicas deben ser falsables en el mundo natural. La visión de los magisterios no superpuestos propuesta por Stephen Jay Gould también sostiene que la existencia (o inexistencia) de Dios es irrelevante y está fuera del ámbito de la ciencia.

Los científicos siguen el método científico , según el cual las teorías deben ser verificables mediante experimentación física . La mayoría de las concepciones prominentes de Dios postulan explícita o implícitamente un ser cuya existencia no puede comprobarse ni mediante prueba ni refutación. ^{[ 26 ]} Por lo tanto, la cuestión de la existencia de Dios puede quedar fuera del ámbito de la ciencia moderna por definición . ^{[ 27 ]} La Iglesia Católica sostiene que el conocimiento de la existencia de Dios es la «luz natural de la razón humana». ^{[ 28 ]} Los fideístas sostienen que la creencia en la existencia de Dios puede no ser susceptible de demostración o refutación, sino que se basa únicamente en la fe .

Los positivistas lógicos, como Rudolf Carnap y A.J. Ayer, consideraban cualquier mención a dioses como un disparate literal. Para ellos y los seguidores de corrientes de pensamiento similares, las afirmaciones sobre experiencias religiosas u otras experiencias trascendentales carecen de valor de verdad y se consideran sin sentido, ya que no poseen criterios de verificación claros. Como lo expresó el biólogo cristiano Scott C. Todd: «Aunque todos los datos apuntaran a un diseñador inteligente, tal hipótesis queda excluida de la ciencia porque no es naturalista». ^{[ 29 ]} Este argumento limita el ámbito de la ciencia a lo empíricamente observable y el de Dios a lo empíricamente indemostrable.

Naturaleza de las pruebas y argumentos relevantes

John Polkinghorne sugiere que la analogía más cercana a la existencia de Dios en física son las ideas de la mecánica cuántica , que parecen paradójicas pero dan sentido a una gran cantidad de datos dispares. ^{[ 30 ]}

Alvin Plantinga compara la cuestión de la existencia de Dios con la cuestión de la existencia de otras mentes , afirmando que ambas son notoriamente imposibles de "probar" contra un escéptico decidido. ^{[ 31 ]}

Un enfoque, sugerido por autores como Stephen D. Unwin, consiste en tratar (versiones particulares de) el teísmo y el naturalismo como si fueran dos hipótesis en el sentido bayesiano , enumerar ciertos datos (o supuestos datos) sobre el mundo y sugerir que la probabilidad de estos datos es significativamente mayor bajo una hipótesis que bajo la otra. ^{[ 32 ]} La mayoría de los argumentos a favor o en contra de la existencia de Dios pueden considerarse como una referencia a aspectos particulares del universo de esta manera. En casi todos los casos, los defensores de los argumentos no sugieren seriamente que sean irrefutables, sino simplemente que hacen que una cosmovisión parezca significativamente más probable que la otra. Sin embargo, dado que la evaluación del peso de la evidencia depende de la probabilidad previa asignada a cada cosmovisión, los argumentos que un teísta encuentra convincentes pueden parecer débiles para un ateo y viceversa. ^{[ 33 ]}

Filósofos como Wittgenstein adoptan una postura considerada antirrealista y se oponen a los argumentos filosóficos relacionados con la existencia de Dios. Por ejemplo, Charles Taylor sostiene que lo real es aquello que no desaparece. Si no podemos reducir el discurso sobre Dios a otra cosa, ni reemplazarlo, ni demostrar su falsedad, entonces quizás Dios sea tan real como cualquier otra cosa. ^{[ 34 ]}

En su obra *Tratado sobre los principios del conocimiento humano*, publicada en 1710, George Berkeley argumentó que un «pensamiento desnudo» no puede existir y que una percepción es un pensamiento; por lo tanto, solo se puede demostrar la existencia de la mente, ya que todo lo demás es simplemente una idea transmitida por una percepción. A partir de esto, Berkeley sostuvo que el universo se basa en la observación y es no objetivo. Sin embargo, señaló que el universo incluye «ideas» imperceptibles para la humanidad y que, por consiguiente, debe existir un superobservador omnisciente que perciba tales cosas. Berkeley consideró esto como prueba de la existencia del dios cristiano.

Fuera del pensamiento occidental

La existencia en la verdad absoluta es fundamental para la epistemología del Vedanta . Los enfoques tradicionales basados en la percepción sensorial fueron cuestionados por ser posiblemente engañosos debido a ideas preconcebidas o superpuestas. Pero aunque toda cognición de objetos puede ser puesta en duda, la existencia del que duda sigue siendo un hecho incluso en las tradiciones nastika de las escuelas mayavada que siguen a Adi Shankara . ^{[ 35 ]} Los cinco principios eternos que se discutirán en la ontología, comenzando con Dios o Isvara, la Realidad Última, no pueden establecerse solo por medio de la lógica y a menudo requieren pruebas superiores. ^{[ 36 ]}

En el vaisnavismo, Vishnu , o su forma ontológica íntima de Krishna , se equipara al Dios absoluto personal de las tradiciones occidentales. Los aspectos de Krishna como svayam bhagavan en la Verdad Absoluta original, sat chit ananda , se entienden originados a partir de tres atributos esenciales de la forma de Krishna, a saber: "existencia eterna" o sat , relacionada con el aspecto brahmán ; "conocimiento" o chit, con el paramatman ; y "dicha" o ananda en sánscrito , con bhagavan . ^{[ 37 ]}

Argumentos a favor de la existencia de Dios

Argumentos lógicos

Los cinco caminos de Santo Tomás de Aquino

En el artículo 3, cuestión 2, primera parte de su Summa Theologica , Tomás de Aquino desarrolló sus cinco argumentos para la existencia de Dios. Estos argumentos se fundamentan en una ontología aristotélica y utilizan el argumento de la regresión infinita . ^{[ 38 ]}^{[ 39 ]} Aquino no pretendía probar completamente la existencia de Dios tal como se concibe ortodoxamente (con todos sus atributos tradicionales), sino que propuso sus Cinco Vías como una primera etapa, sobre la cual construyó posteriormente en su obra. ^{[ 40 ]} Las Cinco Vías de Aquino argumentaban desde el motor inmóvil , la primera causa , el ser necesario , el argumento del grado y el argumento de la causa final . ^{[ 38 ]}

El argumento del motor inmóvil: las cosas en el mundo están en movimiento, algo solo puede moverse por un motor, por lo tanto, todo en el mundo debe ser movido por un motor inmóvil.
El argumento de la primera causa: las cosas en el mundo tienen una causa, y nada es causa de sí mismo, por lo que todo en el mundo debe tener una primera causa o una causa incausada.
El argumento del ser necesario: las cosas en el mundo son contingentes, y los seres contingentes no pueden existir sin una causa, por lo que todo en el mundo debe ser causado por un ser necesario.
El argumento del grado: existen grados de bondad y perfección entre las cosas, y algo de grado máximo debe ser la causa de las cosas de grado inferior, por lo que debe haber una causa supremamente buena y perfecta para todas las cosas buenas.
El argumento de la causa final: las cosas en el mundo actúan con un fin o propósito, pero solo un ser inteligente puede dirigirse a sí mismo hacia un propósito, por lo que debe haber un ser inteligente que dirija las cosas hacia su propósito.

argumento cosmológico

El argumento cosmológico es un argumento a posteriori para una causa o razón del cosmos. ^{[ 41 ]}

Un tipo de argumento cosmológico, o de "primera causa", generalmente llamado argumento cosmológico de Kalam , afirma que puesto que todo lo que comienza a existir tiene una causa, y el universo comenzó a existir, el universo debe haber tenido una causa que a su vez no fue causada. Esta primera causa última se identifica con Dios. El apologista cristiano William Lane Craig ofrece una versión de este argumento en la siguiente forma: ^{[ 42 ]}

Todo aquello que empieza a existir tiene una causa.
El Universo comenzó a existir.
Por lo tanto, el Universo tenía una causa.

Argumento ontológico

El argumento ontológico ha sido formulado por filósofos como San Anselmo y René Descartes . El argumento propone que la existencia de Dios es evidente por sí misma. La lógica, según la formulación, se lee aproximadamente así: ^{[ 43 ]}

Todo lo que está contenido en una idea clara y distinta de una cosa debe predicarse de esa cosa; pero una idea clara y distinta de un Ser absolutamente perfecto contiene la idea de existencia real; por lo tanto, puesto que tenemos la idea de un Ser absolutamente perfecto, tal Ser debe existir realmente. ^{[ 43 ]}

Tomás de Aquino criticó el argumento por proponer una definición de Dios que, si Dios es trascendente, debería ser imposible para los humanos. ^{[ 44 ]} Immanuel Kant criticó la prueba desde un punto de vista lógico: afirmó que el término "Dios" en realidad significa dos términos diferentes: tanto la idea de Dios como Dios. Kant concluyó que la prueba es una equivocación, basada en la ambigüedad de la palabra Dios. ^{[ 45 ]} Kant también cuestionó la suposición del argumento de que la existencia es un predicado (de perfección) porque no añade nada a la esencia de un ser. Si la existencia no es un predicado, entonces no es necesariamente cierto que exista el ser más grande posible. ^{[ 46 ]} Una refutación común a la crítica de Kant es que, aunque la "existencia" sí añade algo tanto al concepto como a la realidad de Dios, el concepto sería muy diferente si su referente fuera un Ser irreal. Otra respuesta a Kant se atribuye a Alvin Plantinga, quien afirma que incluso si se admitiera que la existencia no es un predicado real, la existencia necesaria , que es la formulación correcta de una comprensión de Dios, sí es un predicado real. ^[⁴⁷^]

Prueba ontológica de Gödel

La prueba ontológica de Gödel es un argumento formal del matemático Kurt Gödel (1906-1978) a favor de la existencia de Dios. Este argumento se inscribe en una línea de desarrollo que se remonta a Anselmo de Canterbury (1033-1109). El argumento ontológico de San Anselmo , en su forma más concisa, es el siguiente: Dios, si existe, es aquello para lo cual no se puede concebir nada mayor. Dios existe en el entendimiento. Si Dios existe en el entendimiento, podríamos imaginarlo mayor por existir en la realidad . Por lo tanto, Dios debe existir. Gottfried Leibniz (1646-1716) ofreció una versión más elaborada ; esta es la versión que Gödel estudió e intentó clarificar con su argumento ontológico.

El argumento utiliza la lógica modal , que trata sobre enunciados acerca de lo que es necesariamente verdadero o posiblemente verdadero. A partir de los axiomas de que una propiedad solo puede ser positiva si su ausencia no es positiva, y de que las propiedades implicadas por una propiedad positiva deben ser también positivas, concluye que (dado que las propiedades positivas no implican contradicción ) para cualquier propiedad positiva, existe posiblemente un ser que la instancia. Define a Dios como el ser que instancia todas las propiedades positivas. Tras definir qué significa que una propiedad sea "la esencia" de algo (la única propiedad que implica necesariamente todas las demás), concluye que la instanciación de todas las propiedades positivas por parte de Dios debe ser la esencia de Dios. Tras definir una propiedad de "existencia necesaria" y tomarla como axioma de que es positiva, el argumento concluye que, dado que Dios debe tener esta propiedad, Dios debe existir necesariamente.

La demostración ^{[ 48 ]}^{[ 50 ]} utiliza lógica modal , que distingue entre verdades necesarias y verdades contingentes . En la semántica más común de la lógica modal, se consideran muchos « mundos posibles ». Una verdad es necesaria si es verdadera en todos los mundos posibles. Por el contrario, si una afirmación resulta ser verdadera en nuestro mundo, pero es falsa en otro, entonces es una verdad contingente . Una afirmación que es verdadera en algún mundo (no necesariamente el nuestro) se denomina verdad posible .

Además, la demostración utiliza lógica de orden superior (modal) porque la definición de Dios emplea una cuantificación explícita sobre propiedades. ^{[ 51 ]}

Primero, Gödel axiomatiza la noción de una "propiedad positiva": ^{[ nota 1 ]} para cada propiedad φ , o φ o su negación ¬φ debe ser positiva, pero no ambas (axioma 2). Si una propiedad positiva φ implica una propiedad ψ en cada mundo posible, entonces ψ también es positiva (axioma 1). ^[^{nota 2}^] Gödel luego argumenta que cada propiedad positiva está "posiblemente ejemplificada", es decir, se aplica al menos a algún objeto en algún mundo (teorema 1). Definiendo un objeto como divino si tiene todas las propiedades positivas (definición 1), ^[^{nota 3}^] y exigiendo que esa propiedad sea positiva en sí misma (axioma 3), ^[^{nota 4}^] Gödel muestra que en algún mundo posible existe un objeto divino (teorema 2), llamado "Dios" en lo sucesivo. ^[^{nota 5}^] Gödel procede a demostrar que existe un objeto divino en cada mundo posible.

argumento meinongiano

El argumento meinongiano es un tipo de argumento ontológico ^{[ 52 ]} o un « argumento a priori » que busca probar la existencia de Dios. ^{[ 53 ]} Esto se logra mediante la afirmación de que existe «una distinción entre diferentes categorías de existencia». ^{[ 54 ]} La premisa del argumento ontológico se basa en las obras de Alexius Meinong . Algunos estudiosos también lo asocian con el argumento ontológico de San Anselmo . ^{[ 55 ]}

argumento de marca registrada

El argumento de la marca registrada ^{[ 56 ]} es un argumento a priori para la existencia de Dios desarrollado por el filósofo y matemático francés René Descartes . El nombre deriva del hecho de que la idea de que Dios existe en cada persona "es la marca registrada, el sello distintivo o la marca de su creador divino". ^[⁵⁷^]

En las Meditaciones, Descartes ofrece dos argumentos a favor de la existencia de Dios. En la Meditación V, presenta una versión del argumento ontológico que intenta deducir la existencia de Dios a partir de su naturaleza; en la Meditación III, presenta un argumento a favor de la existencia de Dios a partir de uno de los efectos de la actividad divina. Descartes no puede partir de la existencia del mundo ni de alguna característica del mundo, pues, en esta etapa de su argumento, aún no ha demostrado que el mundo exista. En cambio, parte del hecho de tener una idea de Dios y concluye: «El mero hecho de existir y tener en mí una idea de un ser perfecto, es decir, Dios, proporciona una prueba muy clara de que Dios existe». Afirma: «No es de extrañar que Dios, al crearme, haya puesto en mí esta idea, como si fuera la marca del artesano impresa en su obra».

La defensa del libre albedrío de Plantinga

La defensa del libre albedrío de Alvin Plantinga es un argumento lógico desarrollado por el filósofo analítico estadounidense Alvin Plantinga y publicado en su versión final en su libro de 1977 Dios, libertad y mal . ^{[ 58 ]} El argumento de Plantinga es una defensa contra el problema lógico del mal tal como lo formuló el filósofo J. L. Mackie a partir de 1955. ^{[ 59 ]}^{[ 60 ]} La formulación de Mackie del problema lógico del mal argumentaba que tres atributos atribuidos a Dios ( omnisciencia , omnipotencia y omnibenevolencia ) son lógicamente incompatibles con la existencia del mal.

Específicamente, el argumento del mal afirma que el siguiente conjunto de proposiciones son, por sí mismas, lógicamente inconsistentes o contradictorias:

Dios es omnisciente (lo sabe todo).
Dios es omnipotente (todopoderoso).
Dios es omnibenevolente (moralmente perfecto).
Hay maldad en el mundo

La defensa del libre albedrío de Plantinga comienza señalando una distinción entre el mal moral y el mal físico (la defensa de Plantinga se refiere principalmente al mal moral), para luego afirmar que el argumento de Mackie no logró establecer una contradicción lógica explícita entre Dios y la existencia del mal moral. En otras palabras, Plantinga demuestra que (1–4) no son contradictorios en sí mismos, y que cualquier contradicción debe originarse en supuestos implícitos no declarados del ateólogo , supuestos que representan premisas no enunciadas en el argumento mismo. Al descartarse una contradicción explícita , el ateólogo debe añadir premisas al argumento para que este tenga éxito. ^{[ 61 ]} Sin embargo, si Plantinga no hubiera ofrecido ningún otro argumento, las impresiones intuitivas del ateólogo sobre la existencia de una contradicción habrían quedado sin respuesta. Plantinga buscó resolver esto ofreciendo dos puntos adicionales. ^{[ 62 ]}

En primer lugar, Plantinga, utilizando la lógica modal , señaló que la omnipotencia es el poder de hacer todo lo lógicamente posible, y por lo tanto no se podía esperar que Dios hiciera cosas lógicamente imposibles. ^{[ 63 ]} Dios no podía, por ejemplo, crear círculos cuadrados, actuar en contra de su naturaleza o, más relevante aún, crear seres con libre albedrío que jamás elegirían el mal. ^{[ 64 ]} Profundizando en este último punto, Plantinga argumentó que el valor moral del libre albedrío humano es una justificación compensatoria creíble que Dios podría tener como razón moralmente justificada para permitir la existencia del mal. ^{[ 65 ]} Plantinga no afirmó haber demostrado que la conclusión del problema lógico sea errónea, ni tampoco afirmó que la razón de Dios para permitir el mal sea, de hecho, preservar el libre albedrío. En cambio, su argumento solo buscaba demostrar que el problema lógico del mal era inválido. ^{[ 66 ]}

La defensa de Plantinga ha recibido un fuerte apoyo entre los filósofos académicos, y muchos coinciden en que venció el problema lógico del mal. ^{[ 67 ]}^{[ 68 ]}^{[ 69 ]}^{[ 70 ]} Los ateólogos contemporáneos ^{[ 71 ]} han presentado argumentos que afirman haber encontrado las premisas adicionales necesarias para crear un conjunto teísta explícitamente contradictorio al agregar a las proposiciones 1–4.

Prueba de la veracidad

Avicena , el defensor de este argumento, aparece representado en un billete tayiko de 1999.

La prueba de lo veraz ^{[ 72 ]} ( árabe : برهان الصديقين , romanizado : burhān al-ṣiddīqīn , ^{[ 73 ]} también traducido como Demostración de lo veraz ^{[ 73 ]} o Prueba de lo veraz, ^{[ 74 ]} entre otros) es un argumento formal para probar la existencia de Dios introducido por el filósofo islámico Avicena (también conocido como Ibn Sina, 980-1037). Avicena argumentó que debe haber un "existente necesario" (árabe: واجب الوجود , romanizado: wājib al-wujūd ), una entidad que no puede no existir. ^{[ 75 ]} El argumento sostiene que todo el conjunto de cosas contingentes debe tener una causa que no sea contingente, ya que de lo contrario estaría incluida en dicho conjunto. Además, mediante una serie de argumentos, dedujo que el ente necesario debe poseer atributos que él identificaba con Dios en el Islam , entre ellos la unidad, la simplicidad, la inmaterialidad, el intelecto, el poder, la generosidad y la bondad. ^{[ 76 ]}

El historiador de la filosofía Peter Adamson calificó el argumento como uno de los argumentos medievales más influyentes a favor de la existencia de Dios, y la mayor contribución de Avicena a la historia de la filosofía. ^{[ 75 ]} Fue recibido con entusiasmo y repetido (a veces con modificaciones) por filósofos posteriores, incluyendo generaciones de filósofos musulmanes, filósofos cristianos occidentales como Tomás de Aquino y Duns Escoto , y filósofos judíos como Maimónides .

Entre los críticos del argumento se encuentran Averroes , quien objetó su metodología; Al-Ghazali , quien discrepó de su caracterización de Dios; y críticos modernos que afirman que su derivación fragmentaria de los atributos divinos permite aceptar partes del argumento pero seguir rechazando la existencia de Dios. No existe consenso entre los estudiosos modernos sobre la clasificación del argumento; algunos afirman que es ontológico, mientras que otros lo consideran cosmológico . ^{[ 77 ]}

Argumentos empíricos

Argumento basado en la belleza

El argumento de la belleza (también conocido como argumento estético ) es un argumento a favor de la existencia de un reino de ideas inmateriales o, más comúnmente, a favor de la existencia de Dios, que básicamente afirma que la belleza evidente en la naturaleza, el arte y la música, e incluso en áreas más abstractas como la elegancia de las leyes de la física o las elegantes leyes de las matemáticas, es evidencia de una deidad creadora que ha dispuesto estas cosas para que sean bellas (estéticamente agradables o " buenas ") y no feas.

Platón sostenía que existe un plano trascendente de ideas abstractas, o universales, que son más perfectas que los ejemplos reales de esas ideas. Filósofos posteriores vincularon este plano con la idea de bondad, belleza y, más tarde, con el Dios cristiano .

Diversos observadores han argumentado que la experiencia de la belleza es evidencia de la existencia de un Dios universal. Según el observador, esto podría incluir cosas artificialmente bellas como la música o el arte, la belleza natural como los paisajes o los cuerpos celestes, o la elegancia de ideas abstractas como las leyes de las matemáticas o la física.

Argumento de la conciencia

El argumento de la conciencia es un argumento a favor de la existencia de Dios que afirma que las características de la conciencia humana (como las qualia ) no pueden explicarse mediante los mecanismos físicos del cuerpo y el cerebro humanos, lo que implica que debe haber aspectos no físicos en la conciencia humana. Esto se considera una evidencia indirecta de la existencia de Dios, dado que las nociones sobre el alma y la vida después de la muerte en el judaísmo, el cristianismo y el islam serían coherentes con dicha afirmación.

El defensor más conocido del argumento de la conciencia es JP Moreland .

Argumento del diseño

El argumento teleológico (del griego τέλος , telos , ' fin, objetivo, meta ' ), también conocido como argumento físico-teológico, argumento del diseño o argumento del diseño inteligente, es un argumento racional a favor de la existencia de Dios o, más generalmente, de que la funcionalidad compleja del mundo natural, que parece diseñada, es evidencia de un creador inteligente. ^{[ 78 ]}^{[ 79 ]}^{[ 80 ]}^{[ 81 ]}^{[ 82 ]} Las primeras versiones registradas de este argumento se asocian con Sócrates en la antigua Grecia , aunque se ha argumentado que retomó un argumento anterior. ^{[ 83 ]}^{[ 84 ]} Posteriormente, Platón y Aristóteles desarrollaron enfoques complejos sobre la propuesta de que el cosmos tiene una causa inteligente, pero fueron los estoicos durante la época romana quienes, bajo su influencia, "desarrollaron el conjunto de argumentos creacionistas ampliamente conocidos bajo la etiqueta de 'El argumento del diseño'". ^{[ 85 ]}

Desde la época romana, diversas versiones del argumento teleológico se han asociado con las religiones abrahámicas . En la Edad Media , teólogos islámicos como Al-Ghazali utilizaron este argumento, aunque fue rechazado por los literalistas coránicos por considerarlo innecesario y por muchos filósofos islámicos por considerarlo poco convincente . Posteriormente, Santo Tomás de Aquino aceptó el argumento teleológico y lo incluyó como la quinta de sus " Cinco maneras " de probar la existencia de Dios. En la Inglaterra de principios de la Edad Moderna, clérigos como William Turner y John Ray fueron conocidos defensores de esta teoría. A principios del siglo XVIII, William Derham publicó su Fisicoteología , donde exponía su "demostración del ser y los atributos de Dios a partir de sus obras de creación". ^{[ 86 ]} Posteriormente, William Paley , en su obra de 1802, Teología natural o evidencias de la existencia y los atributos de la deidad, publicó una presentación destacada del argumento del diseño con su versión de la analogía del relojero y el primer uso de la frase "argumento del diseño". ^{[ 87 ]}

Desde sus inicios, las diferentes versiones del argumento teleológico han recibido numerosas críticas. Algunas se han escrito como respuesta a las críticas a la ciencia natural no teleológica, asociadas a él. Especialmente importantes fueron los argumentos lógicos generales presentados por David Hume en sus Diálogos sobre la religión natural , publicados en 1779, y la explicación de la complejidad biológica dada en El origen de las especies de Charles Darwin , publicado en 1859. ^[⁸⁸^] Desde la década de 1960, los argumentos de Paley han influido en el desarrollo de un movimiento de ciencia creacionista que utilizaba frases como «diseño por un diseñador inteligente», y después de 1987 esto se renombró como « diseño inteligente », promovido por el movimiento del diseño inteligente que hace referencia a un diseñador inteligente . Ambos movimientos han utilizado el argumento teleológico para argumentar en contra de la comprensión científica moderna de la evolución y para afirmar que las explicaciones sobrenaturales deberían tener la misma validez en el currículo de ciencias de las escuelas públicas. ^[⁸⁹^]

Ya en la Grecia clásica, se desarrollaron dos enfoques del argumento teleológico, que se distinguían por su comprensión de si el orden natural fue creado literalmente o no. El enfoque no creacionista se inicia con mayor claridad con Aristóteles, aunque muchos pensadores, como los neoplatónicos , creían que Platón ya lo había planteado. Este enfoque no es creacionista en un sentido estricto, pues si bien concuerda en que una inteligencia cósmica es responsable del orden natural, rechaza la idea de que esto requiera un «creador» que lo construya y mantenga físicamente. Los neoplatónicos no consideraron convincente el argumento teleológico, y en esto fueron seguidos por filósofos medievales como Al-Farabi y Avicena . Posteriormente, Averroes y Tomás de Aquino consideraron el argumento aceptable, pero no necesariamente el mejor.

Aunque el concepto de una inteligencia detrás del orden natural es antiguo, un argumento racional que concluye que podemos saber que el mundo natural tiene un diseñador, o una inteligencia creadora con propósitos similares a los humanos, parece haber comenzado con la filosofía clásica . ^{[ 83 ]} Algunos de los argumentos modernos utilizan hallazgos de la teoría de la relatividad, la mecánica cuántica, el Big Bang, las teorías de la expansión, la muerte térmica y el ajuste fino del universo. ^{[ 90 ]} Pensadores religiosos del judaísmo , el hinduismo , el confucianismo , el islam y el cristianismo también desarrollaron versiones del argumento teleológico. Más tarde, se produjeron variantes del argumento del diseño en la filosofía occidental y por el fundamentalismo cristiano . Los defensores contemporáneos del argumento teleológico son principalmente cristianos, ^{[ 91 ]} por ejemplo Richard Swinburne y John Lennox .

Argumento basado en las leyes naturales

El argumento de las leyes naturales (promovido por Isaac Newton , René Descartes y Robert Boyle ) sostiene que la existencia de Dios es evidente por la observación de las leyes que rigen y el orden existente en el Universo. ^{[ 92 ]}

Argumento basado en psicodélicos

Los sujetos humanos en estudios científicos han informado que las drogas psicodélicas como el LSD , la mescalina , los hongos de psilocibina y el DMT proporcionan percepciones de una realidad trascendente, incluyendo encuentros con Dios. ^{[ 93 ]}^{[ 94 ]} Desde la prehistoria, las culturas de todo el mundo han utilizado enteógenos con el propósito de posibilitar experiencias místicas . En Las puertas de la percepción , el filósofo y escritor inglés Aldous Huxley relata sus experiencias místicas mientras estaba bajo la influencia de la mescalina, argumentando que el cerebro humano normalmente filtra la realidad, y que tales drogas eliminan este filtro, exponiendo a los humanos a un espectro más amplio de conciencia que él llama la " Mente en general ".

Argumento del sensus divinitatis

El argumento del sensus divinitatis (en latín, «sentido de la divinidad») postula que los seres humanos nacen con un sentido innato, o mecanismo cognitivo, que les otorga conciencia de la presencia de Dios. Alvin Plantinga argumenta que si las creencias formadas por la experiencia sensorial pueden considerarse básicas, sin necesidad de justificación externa, entonces las creencias en el teísmo formadas por un sensus divinitatis también pueden considerarse básicas y, por lo tanto, no requieren justificación externa. ^{[ 95 ]} La investigación en la ciencia cognitiva de la religión sugiere que el cerebro humano tiene una predisposición natural y evolutiva hacia las creencias teístas, lo que Kelly James Clark argumenta que es evidencia empírica de la presencia de un sensus divinitatis . ^{[ 96 ]}

Justificación racional

El filósofo Stephen Toulmin es notable por su trabajo en la historia de las ideas ^{[ 97 ]} que presenta la justificación (racional): una declaración que conecta las premisas con una conclusión.

Joseph Hinman aplicó el enfoque de Toulmin en su argumento a favor de la existencia de Dios, particularmente en su libro La huella de Dios: una justificación racional para la creencia . ^{[ 98 ]} En lugar de intentar probar la existencia de Dios, Hinman argumenta que se puede «demostrar la naturaleza racionalmente justificada de la creencia». ^{[ 99 ]}

Hinman utiliza una amplia gama de estudios, incluyendo los de Robert Wuthnow, Andrew Greeley, Mathes y Kathleen Nobel, para establecer que las experiencias místicas transforman la vida de una manera significativa, positiva y duradera. ^{[ 100 ]} Se basa en trabajos adicionales para agregar varios puntos importantes a su argumento. Primero, las personas que tienen estas experiencias no solo no exhiben signos tradicionales de enfermedad mental, sino que, a menudo, tienen mejor salud mental y física que la población general debido a la experiencia. ^{[ 101 ]} Segundo, las experiencias funcionan. En otras palabras, proporcionan un marco para navegar la vida que es útil y efectivo. ^{[ 102 ]} Toda la evidencia de los efectos positivos de la experiencia en la vida de las personas, él, adaptando un término de Derrida , llama "la huella de Dios": las huellas dejadas que apuntan al impacto.

Finalmente, analiza cómo tanto la experiencia religiosa como la creencia en Dios son, y siempre han sido, normativas entre los humanos: ^{[ 103 ]} las personas no necesitan probar la existencia de Dios. Si no hay necesidad de probar, argumenta Hinman, y la Huella de Dios (por ejemplo, el impacto de las experiencias místicas en ellos), la creencia en Dios está racionalmente justificada.

argumentos inductivos

Algunos han presentado argumentos a favor de la existencia de Dios basados en el razonamiento inductivo . Por ejemplo, una clase de filósofos afirma que las pruebas de la existencia de Dios presentan una probabilidad bastante alta, aunque no una certeza absoluta. Dicen que siempre quedan algunos puntos oscuros; se requiere un acto de fe para superar estas dificultades. Esta postura es sostenida, entre otros, por el estadista escocés Arthur Balfour en su libro Los fundamentos de la creencia (1895). Las opiniones expuestas en esta obra fueron adoptadas en Francia por Ferdinand Brunetière , editor de la Revue des deux Mondes . Muchos protestantes ortodoxos se expresan de la misma manera, como, por ejemplo, el Dr. E. Dennert, presidente de la Sociedad Kepler, en su obra ¿ Existe Dios? ^{[ 104 ]}

argumentos metafísicos

Argumento desde el grado

El argumento de los grados , también conocido como el argumento de los grados de perfección o el argumento henológico , ^{[ 105 ]} es un argumento a favor de la existencia de Dios propuesto por primera vez por el teólogo católico romano medieval Tomás de Aquino como una de las cinco formas de argumentar filosóficamente a favor de la existencia de Dios en su Summa Theologica . Se basa en nociones ontológicas y teológicas de perfección . ^{[ 106 ]} Los estudiosos tomistas contemporáneos a menudo discrepan sobre la justificación metafísica de esta prueba. Según Edward Feser, la metafísica involucrada en el argumento tiene más que ver con Aristóteles que con Platón ; por lo tanto, si bien el argumento presupone realismo sobre universales y objetos abstractos, sería más preciso decir que Aquino está pensando en el realismo aristotélico y no en el realismo platónico per se. El argumento ha recibido varias críticas, incluida la noción subjetiva de algunas cualidades como bondad, perfección o belleza; o la supuesta afirmación sin sentido de que algo debería necesariamente tener todas las propiedades en el grado máximo posible dado un conjunto de entidades con esas propiedades. ^{[ 107 ]}^{[ 108 ]}^{[ 109 ]}

Argumento del deseo

El argumento del deseo es un argumento a favor de la existencia de la inmortalidad del alma . ^{[ 110 ]} El defensor más conocido de este argumento es el escritor cristiano C. S. Lewis . En resumen, el argumento afirma que el deseo natural de los seres humanos por la felicidad eterna debe ser susceptible de satisfacción, puesto que todos los deseos naturales lo son. Se han propuesto diversas versiones del argumento desde la Edad Media, y aún hoy cuenta con defensores como Peter Kreeft ^{[ 111 ]} y Francis Collins . ^{[ 112 ]}

C.S. Lewis, en Mero Cristianismo y en otros lugares, planteó que todos los deseos naturales tienen un objeto natural. Uno tiene sed, y hay agua para saciarla; uno tiene hambre, y hay alimento para satisfacerla. Luego argumentó que el deseo humano de justicia perfecta, paz perfecta, felicidad perfecta y otros bienes intangibles implica fuertemente la existencia de tales cosas, aunque parezcan inalcanzables en la tierra. Además, planteó que los deseos insaciables de esta vida implican fuertemente que estamos destinados a una vida diferente, necesariamente gobernada por un Dios que puede proveer los bienes intangibles deseados. ^{[ 113 ]}

Argumento del amor

El argumento del amor es un argumento a favor de la existencia de Dios que sugiere que la profundidad, la complejidad y la universalidad del amor apuntan a una fuente o propósito trascendente.

Argumento desde las matemáticas

El argumento matemático es presentado por el filósofo estadounidense William Lane Craig . En la filosofía de las matemáticas , se debate el estatus ontológico de las entidades matemáticas, como números, conjuntos y funciones. Dentro de este contexto filosófico, surgen dos posturas principales: el realismo matemático y el antirrealismo matemático . Los realistas argumentan que los objetos matemáticos existen independientemente del pensamiento humano como entidades abstractas y no causales. Por el contrario, los antirrealistas niegan la existencia independiente de estos objetos matemáticos. Un tema crucial en este debate es el fenómeno que el físico Eugene Wigner denominó "la eficacia irrazonable de las matemáticas". Esto se refiere a la capacidad de las matemáticas para describir y predecir fenómenos del mundo natural, ejemplificado por el uso que hizo el físico teórico Peter Higgs de ecuaciones matemáticas para predecir la existencia de una partícula fundamental, lo cual fue verificado experimentalmente décadas después.

Craig plantea que esta efectividad supone una importante cuestión filosófica sobre la aplicabilidad de las matemáticas, independientemente de la postura que se adopte respecto a la existencia de entidades matemáticas. Argumenta que el teísmo proporciona un marco más convincente para comprender este fenómeno que el naturalismo metafísico . Desde una perspectiva realista, quienes no son teístas podrían considerar la concordancia entre las abstracciones matemáticas y la realidad física como una mera coincidencia. Sin embargo, un realista teísta podría argumentar que esta concordancia es intencional, ya que un Ser Supremo creó el mundo basándose en estas estructuras matemáticas abstractas . Por otro lado, los antirrealistas, en particular los de tendencia naturalista, ven las relaciones matemáticas como reflejos de las interacciones del mundo real, sin necesidad de entidades abstractas. No obstante, Craig cuestiona esta visión al preguntarse por qué el mundo físico exhibe inherentemente patrones matemáticos tan complejos sin un diseño intencional. En contraste, el antirrealista teísta ofrece una explicación directa: el mundo refleja una estructura matemática compleja porque fue creado por Dios siguiendo un modelo abstracto. Por lo tanto, Craig concluye que el teísmo ofrece una explicación superior de por qué las matemáticas se aplican con tanta eficacia a la comprensión y predicción del mundo físico. ^{[ 114 ]}

Argumento desde la moral

El argumento de la moralidad es un argumento a favor de la existencia de Dios. Los argumentos de la moralidad suelen basarse en la normatividad moral o el orden moral. Estos argumentos observan algún aspecto de la moralidad y sostienen que Dios es la mejor o única explicación para ello, concluyendo que Dios debe existir. Los argumentos del orden moral se basan en la supuesta necesidad de que exista un orden moral en el universo. Afirman que, para que este orden moral exista, Dios debe existir para sustentarlo. El argumento de la moralidad es notable porque no se puede evaluar su solidez sin considerar prácticamente todas las cuestiones filosóficas importantes de la metaética .

El filósofo alemán Immanuel Kant ideó un argumento moral basado en la razón práctica . Kant sostenía que el objetivo de la humanidad es alcanzar la felicidad y la virtud perfectas (el summum bonum ) y creía que, para que esto fuera posible, debía presuponerse la existencia de una vida después de la muerte , y que, por lo tanto, debía presuponerse la existencia de Dios para proveerla. Sin embargo, en lugar de pretender probar la existencia de Dios, Kant simplemente intentaba demostrar que todo pensamiento moral requiere la presuposición de que Dios existe, y que, por consiguiente, tenemos derecho a hacer tal presuposición únicamente como principio regulador, no como principio constitutivo (lo que significa que dicho principio puede guiar nuestras acciones, pero no proporciona conocimiento). En su libro Mero Cristianismo , C.S. Lewis argumentó que «la conciencia nos revela una ley moral cuyo origen no se encuentra en el mundo natural, apuntando así a un Legislador sobrenatural». ^{[ 115 ]}^{[ 116 ]} Lewis argumentó que aceptar la validez de la razón humana como un hecho dado debe incluir aceptar la validez de la razón práctica, la cual no podría ser válida sin referencia a un orden moral cósmico superior que no podría existir sin un Dios que lo creara y/o estableciera. Un argumento relacionado proviene de la conciencia; John Henry Newman argumentó que la conciencia respalda la afirmación de que existen verdades morales objetivas porque impulsa a las personas a actuar moralmente incluso cuando no es en su propio interés. Newman argumentó que, dado que la conciencia sugiere la existencia de verdades morales objetivas, Dios debe existir para otorgar autoridad a estas verdades.

Entre los defensores contemporáneos del argumento basado en la moral se encuentran Graham Ward , Alister McGrath y William Lane Craig .

Argumento de la razón

El argumento de la razón es un argumento trascendental contra el naturalismo metafísico y a favor de la existencia de Dios (o al menos de un ser sobrenatural que sea la fuente de la razón humana). El defensor más conocido de este argumento es C.S. Lewis . Lewis lo defendió extensamente por primera vez en su libro de 1947, Milagros: Un estudio preliminar . En la segunda edición de Milagros (1960), Lewis revisó y amplió sustancialmente el argumento.

Entre los defensores contemporáneos del argumento de la razón se encuentran Alvin Plantinga , Victor Reppert y William Hasker .

Argumento trascendental

El argumento trascendental para la existencia de Dios (ATG) es un argumento trascendental que intenta probar la existencia de Dios. ^[^a^]

Se consideran varios argumentos distintos como argumentos trascendentales a favor de Dios:

1) Immanuel Kant formuló una versión en su obra de 1763, El único argumento posible para demostrar la existencia de Dios y la crítica de la razón práctica . Para Kant, la moralidad se explica mejor mediante la existencia de Dios.

2) El argumento de la razón de C.S. Lewis es también una especie de argumento trascendental.

3) El término también es utilizado por la apologética presuposicional cristiana y por autores como Cornelius Van Til y Greg Bahnsen , que intentan apelar a Dios como condición necesaria para la posibilidad de la experiencia y el conocimiento . ^[¹¹⁷^]^[¹¹⁸^]

Argumentos subjetivos

Argumento basado en la experiencia religiosa

El argumento de la experiencia religiosa sostiene que la mejor explicación para las experiencias religiosas es que son percepciones reales de la presencia de Dios. El filósofo Robert Sloan Lee señala que este argumento posee una «resistencia inesperada» a pesar de que aparentemente puede refutarse fácilmente con objeciones simples, como señalar la existencia de alucinaciones . ^{[ 119 ]} El filósofo William J. Abraham afirma: «Generalmente no creemos que porque algunos informes de objetos naturales ordinarios a veces impliquen ilusión, alucinación y similares, entonces todos los informes lo hagan». ^{[ 119 ]} Continúa: «Si insistimos en que se aplican solo a la experiencia religiosa, entonces nos enfrentamos al hecho embarazoso de que aplicamos estándares en la esfera religiosa que no aplicamos en otros ámbitos». ^{[ 119 ]}

Argumentos basados en el testimonio de los testigos

Los argumentos basados en testimonios se fundamentan en el testimonio o la experiencia de los testigos, que posiblemente encarnan las proposiciones de una religión revelada específica . Swinburne sostiene que es un principio de racionalidad aceptar el testimonio a menos que existan razones de peso para no hacerlo. ^{[ 120 ]}

El argumento del testimonio otorga credibilidad a los testimonios personales , tanto contemporáneos como de todas las épocas. Una variante de este argumento es el de los milagros (también conocido como «las historias de los sacerdotes»), que se basa en el testimonio de sucesos sobrenaturales para establecer la existencia de Dios.
El argumento mayoritario sostiene que el teísmo de las personas a lo largo de la mayor parte de la historia registrada y en muchos lugares diferentes proporciona una demostración prima facie de la existencia de Dios.
El Islam afirma que la revelación de su libro sagrado, el Corán , y sus atributos literarios únicos, vindican su autoría divina y, por lo tanto, la existencia de Dios. ^{[ 121 ]}^{[ 122 ]}
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , también conocida como mormonismo , afirma de manera similar que la aparición milagrosa de Dios, Jesucristo y ángeles a José Smith y otros, así como el posterior hallazgo y traducción del Libro de Mormón, establecen la existencia de Dios. Todo el movimiento de los Santos de los Últimos Días sostiene la misma afirmación, por ejemplo , la Comunidad de Cristo , la Iglesia de Cristo (Temple Lot) , la Iglesia de Jesucristo (Bickertonita) , la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Strangita) , la Iglesia de Jesucristo (Cutlerita) , etc.
- La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Strangita) afirma de manera similar que el hallazgo y la traducción de las Planchas de Labán , también conocidas como las Planchas de Bronce, en el Libro de la Ley del Señor y las planchas de Voree por James Strang , Uno Poderoso y Fuerte , establece la existencia de Dios.
- Varias sectas que se han separado de la Iglesia de Cristo (Temple Lot) (como la Iglesia de Cristo "Con el Mensaje de Elías" y la Iglesia de Cristo (Camino Asegurado) ) afirman que el mensaje traído por Juan el Bautista , el Poderoso y Fuerte, a Otto Fetting y WA Draves en La Palabra del Señor Traída a la Humanidad por un Ángel establece la existencia de Dios.

Argumentos basados en acontecimientos históricos

El cristianismo y el judaísmo afirman que Dios intervino en momentos clave de la historia, especialmente en el Éxodo y la entrega de los Diez Mandamientos ante todas las tribus de Israel, presentando un argumento basado en evidencia empírica derivada de la gran cantidad de testigos, demostrando así su existencia; esto también se conoce como el argumento de Kuzari . ^{[ 123 ]}
Los argumentos cristológicos afirman que ciertos acontecimientos del Nuevo Testamento cristiano son históricamente exactos y prueban la existencia de Dios, a saber:
- La resurrección de Jesús ^{[ 124 ]} (un argumento basado en milagros )

Argumentos basados en la autoridad de personajes históricos.

Estos argumentos son una apelación a la autoridad :

Las afirmaciones de Jesús, como persona moralmente íntegra, de ser el hijo de Dios.
Jesús, considerado una persona sabia, creía que Dios existe.
La creencia de Lekhraj Kripalani , quien fundó la religión Brahma Kumaris, cuando se decía que Dios entraba en su cuerpo ^{[ 125 ]}^{[ 126 ]}

argumentos anecdóticos

El argumento del buscador sincero, defendido por los sufíes musulmanes de la tradición Tasawwuf, postula que todo individuo que sigue un camino formulado hacia la guía llega al mismo destino: la convicción en la existencia de Dios y, específicamente, en los preceptos y leyes monoteístas del Islam. Esta aparente ley natural de guía y fe solo podría ser coherente si la fórmula y la súplica fueran respondidas por la misma entidad divina a la que se dirige, como se afirma en las revelaciones islámicas. Esto fue formalmente organizado por el Imam Abu Hamid Al-Ghazali en obras notables como «Liberación del Error» y «La Alquimia de la Felicidad», en árabe « Kimiya-yi sa'ādat ». El camino incluye seguir la regla de oro de no dañar a los demás y tratarlos con compasión, guardar silencio o hablar lo mínimo posible, el aislamiento, el ayuno diario o una dieta minimalista de agua y alimentos básicos, salarios honestos y la súplica diaria al «Creador del Universo» para pedir guía. ^{[ 127 ]}^{[ 128 ]}
El argumento de la base propia sostiene que la creencia en Dios es «básica»; que es similar a afirmaciones como «Veo una silla» o «Siento dolor». Tales creencias no son falsables y, por lo tanto, no se pueden probar ni refutar; se refieren a creencias perceptivas o estados mentales indiscutibles.
En Alemania , la escuela de Friedrich Heinrich Jacobi enseñó que la razón humana es capaz de percibir lo suprasensible. Jacobi distinguió tres facultades: los sentidos, la razón y el entendimiento. Así como los sentidos tienen una percepción inmediata de lo material, la razón tiene una percepción inmediata de lo inmaterial, mientras que el entendimiento lleva estas percepciones a la conciencia de la persona y las unifica entre sí. ^{[ 129 ]} La existencia de Dios, entonces, no puede probarse (Jacobi, al igual que Immanuel Kant, rechazó el valor absoluto del principio de causalidad), sino que debe ser sentida por la mente.
La misma teoría fue defendida en Alemania por Friedrich Schleiermacher , quien postulaba un sentido religioso interno mediante el cual las personas experimentan las verdades religiosas. Según Schleiermacher, la religión consiste únicamente en esta percepción interna, y las doctrinas dogmáticas son prescindibles. ^{[ 130 ]}

argumentos hindúes

La escuela Vedanta sostiene que una de las pruebas de la existencia de Dios es la ley del karma . En un comentario a los Brahma Sutras (III, 2, 38 y 41), Adi Sankara argumenta que las acciones kármicas originales por sí mismas no pueden producir los resultados adecuados en algún momento futuro; tampoco las cualidades suprasensibles y no inteligentes como adrsta pueden por sí mismas mediar el placer y el dolor apropiados y merecidos. Los frutos, según él, deben administrarse a través de la acción de un agente consciente, a saber, un ser supremo ( Ishvara ). ^{[ 131 ]} La escuela Nyaya presenta argumentos similares.

Otros argumentos

El argumento evolucionista contra el naturalismo , que sostiene que la evolución naturalista es incapaz de proporcionar a los humanos el aparato cognitivo necesario para que su conocimiento tenga un estatus epistémico positivo. ^{[ 132 ]}
Un argumento basado en la creencia en Dios como fundamento propio, tal como lo presenta Alvin Plantinga. ^{[ 133 ]}
Argumento basado en la identidad personal. ^{[ 134 ]}
Argumento basado en los "atributos divinos de la ley científica". ^{[ 135 ]}

Argumentos en contra de la existencia de Dios

Los argumentos que se presentan a continuación pretenden demostrar que Dios no existe, mostrando que un creador es innecesario o contradictorio , que está en desacuerdo con hechos científicos o históricos conocidos , o que no hay pruebas suficientes de que Dios exista.

Argumentos lógicos/científicos

Los siguientes argumentos deducen (algunos recurriendo a la ciencia), principalmente a través de autocontradicciones, la inexistencia de Dios como "el Creador".

No se ha hallado evidencia científica de la existencia de Dios. Por lo tanto, según las cosmovisiones de los escépticos científicos o de los científicos , no se debería creer en Dios; desde una perspectiva más filosófica, se desconoce si Dios existe o no, o incluso , Dios no existe (dependiendo de la firmeza con que se sostengan dichas cosmovisiones; o, dependiendo de la firmeza con que se crea que no hay evidencia científica de la existencia de Dios). ^{[ 136 ]} (Véase también: ateísmo científico ).
Stephen Hawking y su coautor Leonard Mlodinow afirman en su libro El gran diseño que es razonable preguntarse quién o qué creó el universo, pero si la respuesta es Dios, entonces la pregunta simplemente se ha desviado a la de quién creó a Dios . Ambos autores sostienen que es posible responder a estas preguntas exclusivamente dentro del ámbito de la ciencia, y sin invocar a ningún ser divino. ^{[ 137 ]} Eruditos cristianos, como Leonhard Euler y Bernard d'Espagnat , ^{[ 138 ]} discrepan de este tipo de argumento escéptico.
La estrategia de Dawkins de construir un Boeing 747 definitivo es una analogía de lo anterior. Algunos teístas argumentan que la evolución y la abiogénesis son similares a un huracán que ensambla un Boeing 747; es decir, que el universo (o la vida) es demasiado complejo, no puede estar compuesto únicamente de materia inerte y tendría que ser diseñado por alguien, a quien los teístas llaman Dios. El contraargumento de Dawkins es que tal Dios sería complejo en sí mismo —el Boeing 747 "definitivo"— y, por lo tanto, requeriría un diseñador.
El no cognitivismo teológico es el argumento de que el lenguaje religioso, específicamente palabras como "Dios", no tienen significado cognitivo y que las definiciones irreductibles de Dios son circulares.
La analogía de la tetera de Russell sostiene que la carga de la prueba de la existencia de Dios recae en el teísta y no en el ateo; puede considerarse una extensión de la navaja de Occam .

Argumentos basados en propiedades divinas incompatibles

Algunos argumentos se centran en la existencia de concepciones específicas de Dios como omnisciente , omnipotente y omnibenevolente .

La paradoja de la omnipotencia

La paradoja de la omnipotencia es un problema filosófico que cuestiona la idea de un Dios todopoderoso. Esta paradoja argumenta que, si Dios es verdaderamente omnipotente, debería ser capaz de hacer cualquier cosa, incluso lo lógicamente imposible. Sin embargo, si Dios no puede hacer algo lógicamente imposible, entonces no es verdaderamente omnipotente. Esta paradoja ha sido objeto de debate entre filósofos durante siglos y sigue siendo tema de discusión en la actualidad.

La forma básica de la paradoja de la omnipotencia puede presentarse de la siguiente manera: ¿Puede Dios crear una piedra tan pesada que no pueda levantarla? Si Dios puede crear tal piedra, entonces no es omnipotente porque no puede levantarla. Si Dios no puede crear tal piedra, entonces tampoco es omnipotente porque hay algo que no puede hacer. ^{[ 139 ]}

Una de las primeras discusiones registradas sobre la paradoja de la omnipotencia se encuentra en los escritos del antiguo filósofo griego Epicuro . En su obra « Carta a Meneceo », Epicuro argumenta que si Dios es verdaderamente omnipotente, entonces debería poder impedir que el mal exista en el mundo. Sin embargo, dado que el mal existe, o bien Dios no es omnipotente o bien no es benevolente. ^{[ 140 ]}

Otra versión de la paradoja de la omnipotencia implica la capacidad de Dios para cambiar el pasado. Si Dios es verdaderamente omnipotente, debería poder cambiar los acontecimientos que ya han ocurrido. Pero si puede cambiar el pasado, estaría alterando sus propias acciones y decisiones, lo que significaría que, en primer lugar, no era realmente libre para actuar. ^{[ 141 ]}

Otro análisis temprano de la paradoja de la omnipotencia se encuentra en los escritos del filósofo medieval Santo Tomás de Aquino. Aquino argumentaba que la omnipotencia de Dios estaba limitada por su propia naturaleza y por leyes lógicas. Creía que Dios no podía realizar acciones lógicamente contradictorias, como crear un círculo cuadrado o que 2+2=5. ^{[ 142 ]}

Una de las versiones más famosas de esta paradoja es la pregunta: "¿Puede Dios crear un ser más poderoso que él mismo?". Esta pregunta implica una contradicción, pues si Dios es verdaderamente omnipotente, debería poder crear cualquier cosa, incluyendo un ser más poderoso que él mismo. Sin embargo, si tal ser existiera, entonces Dios dejaría de ser omnipotente. ^{[ 143 ]}

La paradoja de la omnisciencia

La paradoja de la omnisciencia o argumento del libre albedrío cuestiona la idea de que Dios pueda saber todo lo que sucederá en el futuro. Si Dios conoce todo de antemano, entonces parece que los seres humanos carecen de libre albedrío. Después de todo, si Dios ya sabe lo que haremos en cada situación, entonces parece que no podemos elegir actuar de manera diferente. ^{[ 144 ]}

Otra versión de la paradoja de la omnisciencia implica el conocimiento que Dios tiene de sus propias acciones futuras. Si Dios sabe de antemano lo que hará, entonces parece que no tiene la libertad de elegir de otra manera. Pero si no sabe lo que hará, entonces no es verdaderamente omnisciente. ^{[ 145 ]}

Una versión más reciente de la paradoja de la omnisciencia es la «paradoja de la tabla de piedra». Este argumento se plantea de la siguiente manera: supongamos que Dios escribe en una tabla de piedra todo lo que sucederá en el futuro. Si Dios es verdaderamente omnisciente, entonces ya sabe lo que está escrito en la tabla. Pero si lo que está escrito en la tabla es verdad, entonces parece que los seres humanos no tienen libre albedrío. ^{[ 146 ]}

La contradicción entre omnisciencia y omnipotencia

La contradicción entre omnisciencia y omnipotencia ha sido objeto de debate filosófico durante siglos. El concepto de omnisciencia se refiere a la idea de que Dios lo sabe todo, mientras que la omnipotencia se refiere a la idea de que Dios es todopoderoso. La contradicción surge al considerar si un Dios omnisciente puede ser también todopoderoso. Si Dios lo sabe todo, entonces debe saber lo que hará en el futuro, y si sabe lo que hará en el futuro, entonces no puede cambiar de opinión y hacer otra cosa. Esto significaría que Dios no es todopoderoso porque está limitado por su conocimiento del futuro. Por otro lado, si Dios es todopoderoso, entonces debería poder cambiar de opinión y hacer otra cosa, pero si lo hace, entonces no puede ser omnisciente porque no sabía lo que iba a hacer en primer lugar. ^{[ 147 ]}

El problema de la inmutabilidad divina

El problema de la inmutabilidad divina es una cuestión filosófica y teológica que se ha debatido durante siglos. En el fondo, se trata de si Dios puede cambiar o no. Esta cuestión tiene profundas implicaciones para nuestra comprensión de la naturaleza de Dios, la relación entre Dios y la creación, y el problema del mal.

Uno de los principales argumentos a favor de la inmutabilidad divina se basa en la idea de que Dios es perfecto y completo en todos los aspectos. Según esta perspectiva, si Dios cambiara de alguna manera, implicaría que habría algo deficiente o imperfecto en su naturaleza. Esto sería incompatible con la idea de un ser perfecto y completo. ^{[ 148 ]}

Otro argumento a favor de la inmutabilidad divina se basa en la idea de que Dios existe fuera del tiempo. Según esta perspectiva, la naturaleza de Dios es eterna e inmutable, y por lo tanto no puede verse afectada por nada que ocurra dentro del tiempo. Esto significa que Dios no puede cambiar en respuesta a los acontecimientos del mundo, ya que estos acontecimientos son en sí mismos temporales y están sujetos a cambios. ^{[ 149 ]}

Sin embargo, también existen varios argumentos en contra de la inmutabilidad divina. Uno de ellos se basa en la idea de que si Dios no puede cambiar, entonces sería imposible que interactuara con el mundo de manera significativa. Según esta perspectiva, si la naturaleza de Dios es fija e inmutable, entonces no puede existir una relación real entre Dios y la creación. ^{[ 150 ]}

Otro argumento contra la inmutabilidad divina se basa en el problema del mal. Si Dios no puede cambiar, entonces parecería que siempre debió haber conocido y permitido la existencia del mal en el mundo. Esto plantea interrogantes sobre cómo podemos conciliar a un Dios perfectamente bueno y amoroso con un mundo que contiene tanto sufrimiento e injusticia. ^{[ 151 ]}

El problema del mal

El problema del mal contra Dios es uno de los desafíos filosóficos y teológicos más complejos. Busca conciliar la existencia de un Dios todopoderoso, omnisciente y benevolente con la presencia del mal y el sufrimiento en el mundo. Este problema ha sido objeto de debate durante siglos entre filósofos, teólogos y eruditos de diversas tradiciones religiosas.

El problema del mal puede formularse de diferentes maneras. Una formulación común es el problema lógico del mal, que argumenta que la existencia del mal es lógicamente incompatible con la existencia de un Dios todopoderoso, omnisciente y perfectamente bueno. Este argumento se plantea de la siguiente manera:

1. Supongamos que Dios se define por las propiedades de ser todopoderoso, omnisciente y perfectamente bueno.

2. Si Dios es todopoderoso, entonces puede impedir que ocurra el mal.

3. Si Dios es omnisciente, entonces sabe dónde existe el mal y sabe cómo eliminarlo.

4. Si Dios es perfectamente bueno, entonces querría evitar que ocurriera el mal.

5. El mal existe.

6. Por lo tanto, Dios no existe.

Este argumento cuestiona el concepto tradicional de Dios como un ser omnipotente y omnibenevolente que creó el mundo y lo gobierna con amor y cuidado. Si tal Dios existe, ¿por qué permite que ocurra el mal? La existencia de desastres naturales, enfermedades, guerras, crímenes y otras formas de sufrimiento parece contradecir la idea de un Dios amoroso y compasivo.

Otra formulación del problema del mal es el problema de la evidencia, que sostiene que, si bien la existencia del mal no refuta lógicamente la existencia de Dios, sí proporciona una fuerte evidencia en su contra. Este argumento reconoce que es posible que un Dios todopoderoso y bondadoso tenga razones para permitir que ocurra el mal que escapan a nuestra comprensión. Sin embargo, argumenta que la magnitud e intensidad del mal en el mundo hacen sumamente improbable que tales razones existan.

El problema del mal ha sido una preocupación central en la filosofía de la religión desde la antigüedad. En su diálogo « Eutifrón », Platón plantea la cuestión de si los dioses aman lo bueno porque es bueno, o si es bueno porque los dioses lo aman. Esta cuestión plantea el problema de si la moralidad es independiente de Dios o depende de él. Si la moralidad es independiente de Dios, entonces Dios podría no ser necesario para que existan los valores y deberes morales. Si la moralidad depende de Dios, entonces surge el problema de si los mandamientos de Dios son arbitrarios o si existe una razón detrás de ellos. ^{[ 152 ]}^{[ 153 ]}^{[ 154 ]}^{[ 155 ]}

El problema del infierno

Este es uno de los desafíos más difíciles a la existencia de Dios. El argumento fundamental es que, si Dios es todopoderoso, omnisciente y perfectamente bueno, ¿por qué crearía un lugar de castigo eterno como el infierno? Esta cuestión ha sido objeto de debate entre filósofos y teólogos durante siglos.

El problema del infierno se remonta a la antigüedad. La idea de una vida después de la muerte era común en muchas culturas, pero no así la del castigo eterno. Los antiguos griegos creían en un reino llamado Hades, adonde iban los muertos, pero no era un lugar de castigo. Los antiguos egipcios creían en un juicio tras la muerte que determinaba si una persona iría a una buena o mala vida después de la muerte, pero, de nuevo, no se trataba de un castigo eterno. No fue hasta el surgimiento del cristianismo que el concepto de castigo eterno en el infierno se generalizó.

El concepto cristiano del infierno se basa en las enseñanzas de Jesucristo y la Biblia. Según la teología cristiana, el infierno es un lugar de castigo eterno para quienes han rechazado a Dios y han vivido en el pecado. A menudo se describe como un lugar de fuego y tormento donde hay llanto y crujir de dientes. La idea del castigo eterno en el infierno ha sido objeto de controversia a lo largo de la historia del cristianismo.

Un argumento en contra de la existencia de Dios, basado en el problema del infierno, es que parece incompatible con la bondad perfecta de Dios. Si Dios es perfectamente bueno, ¿por qué crearía un lugar como el infierno donde la gente sufre eternamente? Este argumento ha sido planteado por muchos filósofos a lo largo de la historia. ^{[ 156 ]}^{[ 157 ]}^{[ 158 ]}^{[ 159 ]}^{[ 160 ]}

Argumento trascendental para la no existencia de Dios (TANG)

El Argumento Trascendental para la No Existencia de Dios (ATND) es un argumento filosófico que intenta demostrar la no existencia de Dios mostrando que el concepto de Dios es lógicamente incompatible con ciertas condiciones necesarias para la racionalidad. El argumento se basa en la idea de que si ciertas condiciones necesarias para la racionalidad son verdaderas, entonces la existencia de Dios es imposible. Los defensores del ATND sostienen que es un argumento poderoso contra el teísmo y ha sido objeto de mucho debate en los círculos filosóficos.

La estructura básica de TANG se puede resumir de la siguiente manera:

1. Si existe la racionalidad, entonces deben cumplirse ciertas condiciones necesarias para la racionalidad.

2. La existencia de Dios es lógicamente incompatible con estas condiciones necesarias para la racionalidad.

3. Por lo tanto, si estas condiciones necesarias para la racionalidad son verdaderas, entonces la existencia de Dios es imposible.

Los defensores de TANG argumentan que existen tres condiciones necesarias para la racionalidad:

1. Las leyes de la lógica son válidas.

2. Nuestras facultades cognitivas son fiables.

3. Existe un estándar moral objetivo.

Según TANG, si estas tres condiciones necesarias son ciertas, entonces la existencia de Dios es imposible.

En primer lugar, los defensores de TANG argumentan que las leyes de la lógica son válidas y necesarias para la racionalidad. Sostienen que si las leyes de la lógica no fueran válidas, no podríamos razonar ni comprender nada. Por lo tanto, argumentan que es necesario para la racionalidad que las leyes de la lógica sean válidas y de aplicación universal.

En segundo lugar, los defensores de TANG argumentan que nuestras facultades cognitivas deben ser fiables para que podamos razonar racionalmente. Sostienen que si nuestras facultades cognitivas no fueran fiables, no podríamos confiar en nuestros propios procesos de razonamiento y careceríamos de fundamento para el conocimiento o las creencias. Por lo tanto, argumentan que es necesario para la racionalidad que nuestras facultades cognitivas sean fiables.

Finalmente, los defensores de TANG argumentan que debe existir un estándar moral objetivo para que podamos razonar racionalmente. Sostienen que, de no existir dicho estándar, no podríamos emitir juicios morales ni razonar sobre cuestiones éticas. Por lo tanto, argumentan que la existencia de un estándar moral objetivo es necesaria para la racionalidad.

Los defensores de TANG argumentan que la existencia de Dios es lógicamente incompatible con estas condiciones necesarias para la racionalidad. Sostienen que, si Dios existe, las leyes de la lógica dependen de su voluntad y podrían ser diferentes de lo que son. También argumentan que, si Dios existe, nuestras facultades cognitivas dependen de su voluntad y podrían ser poco fiables. Finalmente, argumentan que, si Dios existe, la moralidad depende de su voluntad y no existe un estándar moral objetivo.

Por lo tanto, los defensores de TANG concluyen que si estas condiciones necesarias para la racionalidad son verdaderas, entonces la existencia de Dios es imposible. Argumentan que el concepto de Dios es lógicamente incompatible con estas condiciones necesarias y, por lo tanto, no puede existir. ^{[ 161 ]}^{[ 162 ]}^{[ 163 ]}^{[ 164 ]}^{[ 165 ]}

Argumento existencial ateo

El argumento existencialista ateo postula que la existencia humana se caracteriza por el absurdo, la falta de sentido y la desesperación. Según este argumento, los humanos son seres finitos que habitan un universo infinito, y su existencia carece de propósito o significado inherente. Quienes defienden este argumento sostienen que, si Dios existiera, habría proporcionado a la humanidad un propósito y un sentido claros para la existencia. Sin embargo, dado que no existe tal propósito ni sentido, se deduce que Dios no existe.

Jean-Paul Sartre fue uno de los defensores más destacados del argumento existencialista ateo. En su libro El existencialismo es un humanismo , Sartre argumenta que la existencia humana es absurda porque la vida carece de un propósito o significado inherente. Sostiene que los seres humanos son libres de crear su propio significado y propósito, pero que, en última instancia, son responsables de sus elecciones y acciones. Sartre afirma que, si Dios existiera, habría proporcionado a la humanidad un propósito y un significado claros para la existencia. Sin embargo, dado que no existe tal propósito o significado, se deduce que Dios no existe. ^{[ 166 ]}

De manera similar, Friedrich Nietzsche argumenta en su libro Así habló Zaratustra que la existencia humana carece de sentido porque no hay un propósito o significado inherente a la vida. Nietzsche sostiene que los seres humanos deben crear sus propios valores y significados, y que el concepto de Dios es una invención humana que sirve de apoyo a quienes no pueden aceptar el absurdo de la existencia. Nietzsche afirma que la muerte de Dios es un paso necesario en la evolución humana, ya que permite a la humanidad abrazar su libertad y crear sus propios valores y significados. ^{[ 167 ]}

Albert Camus también presenta un argumento similar en su libro El mito de Sísifo . Camus sostiene que la existencia humana es absurda porque la vida carece de un propósito o significado inherente. Afirma que los seres humanos deben crear su propio significado ante esta absurdidad, y que el concepto de Dios es una distracción de esta tarea. Camus afirma que la única manera de afrontar la absurdidad de la existencia es mediante la rebelión, que implica abrazar la vida a pesar de su falta de significado inherente. ^{[ 168 ]}

Martin Heidegger también presenta un argumento existencialista a favor de la no existencia de Dios en su libro Ser y tiempo . Heidegger sostiene que la existencia humana se caracteriza por la angustia y el temor, ya que los seres humanos son conscientes de su mortalidad y de la futilidad última de sus acciones. Argumenta que, si Dios existiera, habría proporcionado a la humanidad un propósito y un sentido claros para la existencia, aliviando así esta angustia. Sin embargo, dado que no existe tal propósito ni sentido, se deduce que Dios no existe. ^{[ 169 ]}^{[ 170 ]}

El argumento de "no hay razón"

El argumento de la «falta de razón» intenta demostrar que un ser omnipotente y omnisciente no tendría motivo alguno para actuar de ninguna manera, en concreto creando el universo, porque carecería de necesidades, deseos o anhelos, ya que estos conceptos son subjetivamente humanos. Dado que el universo existe, se produce una contradicción y, por lo tanto, un dios omnipotente no puede existir. Este argumento es desarrollado por Scott Adams en su libro «God's Debris» , que propone una forma de pandeísmo como modelo teológico fundamental. Un argumento similar se presenta en «La acción humana» de Ludwig von Mises . Él lo denominó «argumento praxeológico» y afirmó que un ser perfecto habría satisfecho hace mucho tiempo todos sus deseos y anhelos, y ya no podría actuar en el presente sin demostrar que no había podido alcanzarlos más rápidamente, lo que evidenciaría su imperfección.

El argumento se basa en la idea de que si algo existe, debe haber una razón o explicación para su existencia. Por lo tanto, si Dios existe, debe haber una razón o explicación para su existencia. Sin embargo, quienes defienden el argumento de la "falta de razón" sostienen que no hay razón ni explicación para la existencia de Dios y, por consiguiente, no existe.

Uno de los principales defensores del argumento de la «falta de razón» es J. L. Mackie . En su libro El milagro del teísmo: argumentos a favor y en contra de la existencia de Dios , Mackie sostiene que el concepto de causa incausada, que se usa a menudo para explicar la existencia de Dios, es erróneo. Argumenta que si todo debe tener una causa o explicación para su existencia, entonces Dios también debe tener una causa o explicación para la suya. Sin embargo, dado que a menudo se describe a Dios como una causa incausada, esto crea una contradicción en el concepto de Dios. ^{[ 171 ]}

Otro defensor del argumento de la «falta de razón» es Bertrand Russell. En su libro Por qué no soy cristiano , Russell argumenta que el concepto de Dios como causa incausada es ilógico. Sostiene que si todo debe tener una causa o explicación para su existencia, entonces Dios también debe tener una causa o explicación para la suya. Sin embargo, dado que a menudo se describe a Dios como una causa incausada, esto crea una contradicción en el concepto de Dios. ^{[ 172 ]}

Además, quienes defienden el argumento de la «falta de razón» sostienen que la carga de la prueba recae sobre quienes afirman la existencia de Dios. Argumentan que, dado que no hay evidencia ni razón para creer en la existencia de Dios, es más razonable suponer que no existe.

Además de estos argumentos, los defensores del argumento de la «falta de razón» también señalan el problema del mal como evidencia en contra de la existencia de Dios. Argumentan que si Dios es todopoderoso, omnisciente y bondadoso, entonces no permitiría que el mal existiera en el mundo por ningún motivo. No tendría ninguna razón específica para hacerlo. Sin embargo, dado que el mal existe y se permite, esto crea una contradicción en el concepto de Dios. ^{[ 173 ]}^{[ 174 ]}^{[ 175 ]}

Argumentos empíricos

Los siguientes argumentos empíricos se basan en observaciones o experimentación para llegar a sus conclusiones.

Argumento desde el naturalismo

El argumento del naturalismo es un argumento filosófico que afirma que el mundo natural es todo lo que existe y que las explicaciones sobrenaturales son innecesarias. Este argumento se basa en la premisa de que el universo opera según leyes naturales y que estas leyes pueden descubrirse mediante la investigación científica. El argumento del naturalismo ha sido objeto de debate entre filósofos durante siglos, con defensores y detractores que han presentado diversos argumentos y contraargumentos.

El argumento del naturalismo se remonta a la filosofía griega antigua, donde filósofos como Demócrito y Epicuro sostenían que el universo estaba compuesto de átomos y vacío, sin necesidad de explicaciones sobrenaturales. Sin embargo, no fue hasta la Ilustración, en el siglo XVIII, que el naturalismo se consolidó como postura filosófica dominante. Durante este periodo, filósofos como David Hume e Immanuel Kant argumentaron que el conocimiento solo podía derivarse de la observación empírica y el análisis racional, sin recurrir a explicaciones sobrenaturales.

Una de las premisas clave del argumento naturalista es que el mundo natural es todo lo que existe. Según esta perspectiva, no existen entidades ni fuerzas sobrenaturales más allá del ámbito físico. Esta premisa se basa en la suposición de que todo en el universo opera de acuerdo con leyes naturales, las cuales pueden descubrirse mediante la investigación científica. Como afirma el filósofo Paul Kurtz , «la perspectiva naturalista sostiene que la naturaleza es un sistema autosuficiente de causas y efectos físicos» ^{[ 176 ].}

Otra premisa importante del argumento naturalista es que las explicaciones sobrenaturales son innecesarias. Según esta perspectiva, cualquier fenómeno del universo puede explicarse mediante causas y procesos naturales, sin invocar entidades o fuerzas sobrenaturales. Esta premisa se basa en la suposición de que las explicaciones naturalistas son suficientes para dar cuenta de todos los fenómenos observados. Como afirma el filósofo William L. Rowe : «El naturalismo sostiene que no es necesario postular entidades o fuerzas sobrenaturales para explicar el mundo». ^{[ 177 ]}

Los defensores del argumento naturalista sostienen que las explicaciones naturalistas son más parsimoniosas que las sobrenaturales. Esto significa que las explicaciones naturalistas son más sencillas y requieren menos supuestos que las sobrenaturales. Por ejemplo, si una persona observa la caída de un árbol, una explicación naturalista sería que cayó por la gravedad, mientras que una explicación sobrenatural sería que una deidad provocó su caída. La explicación naturalista es más sencilla y requiere menos supuestos que la sobrenatural.

Los detractores del naturalismo argumentan que existen fenómenos en el universo que no pueden explicarse mediante causas y procesos naturalistas. Estos fenómenos suelen denominarse «sobrenaturales» o « paranormales » e incluyen milagros, habilidades psíquicas y experiencias cercanas a la muerte . Según los opositores al naturalismo, estos fenómenos requieren explicaciones sobrenaturales.

Sin embargo, los defensores del argumento naturalista replican que no existe evidencia empírica que respalde las explicaciones sobrenaturales de estos fenómenos. Argumentan que muchos supuestos fenómenos sobrenaturales pueden explicarse mediante causas y procesos naturalistas. Por ejemplo, las experiencias cercanas a la muerte pueden explicarse mediante cambios en la química cerebral y la privación de oxígeno, en lugar de como evidencia de una vida después de la muerte. ^{[ 178 ]}^{[ 179 ]}^{[ 180 ]}

El argumento de la evolución

El argumento de la evolución contra la existencia de Dios es un argumento filosófico que intenta demostrar la inexistencia de Dios mediante la teoría de la evolución. Este argumento se basa en la idea de que la teoría de la evolución proporciona una explicación natural para la diversidad de la vida en la Tierra y, por lo tanto, no hay necesidad de invocar a un creador divino.

La teoría de la evolución fue propuesta por primera vez por Charles Darwin en su libro El origen de las especies en 1859. Según esta teoría, todos los organismos vivos han evolucionado a lo largo del tiempo a partir de un ancestro común mediante un proceso de selección natural. La selección natural es el proceso por el cual ciertos rasgos se vuelven más o menos comunes en una población con el tiempo, dependiendo de su utilidad para la supervivencia y la reproducción. A lo largo de millones de años, este proceso ha dado lugar a la vasta diversidad de vida que observamos hoy en la Tierra. ^{[ 181 ]}

Uno de los argumentos clave contra la existencia de Dios basado en la evolución se conoce como el argumento de la imperfección. Este argumento sugiere que si Dios fuera responsable de la creación de toda la vida en la Tierra, ¿por qué crearía organismos imperfectos? Por ejemplo, ¿por qué crearía animales con órganos vestigiales que no cumplen ninguna función o causan sufrimiento? ^{[ 182 ]}

Otro argumento contra la existencia de Dios basado en la evolución se conoce como el argumento del mal diseño. Este argumento sugiere que si Dios fuera responsable de la creación de toda la vida en la Tierra, ¿por qué crearía organismos con características de diseño tan deficientes? Por ejemplo, ¿por qué crearía animales con ojos mal diseñados o propensos a enfermedades? ^{[ 183 ]}

El dilema de Eutifrón

El dilema de Eutifrón es un problema filosófico que plantea interrogantes sobre la relación entre la moralidad y la existencia de Dios. El filósofo griego Platón lo presentó por primera vez en su diálogo «Eutifrón». El dilema plantea si algo es moralmente bueno porque Dios lo ordena, o si Dios lo ordena porque es moralmente bueno. Este dilema se ha utilizado como argumento en contra de la existencia de Dios, ya que parece sugerir que Dios no es necesario para la moralidad o que sus mandamientos son arbitrarios y no se basan en ningún criterio objetivo de moralidad. ^{[ 152 ]}

La primera postura del dilema sugiere que algo es moralmente bueno porque Dios lo ordena. Esta visión se conoce como la teoría del mandato divino, que afirma que las verdades morales se fundamentan en la voluntad o los mandamientos de Dios. Según esta perspectiva, los mandamientos de Dios determinan lo que está bien y lo que está mal, y la moralidad depende de la existencia de Dios. Si Dios no existiera, no habría una base objetiva para la moralidad.

La segunda postura del dilema sugiere que Dios ordena algo porque es moralmente bueno. Esta visión implica que existe un estándar objetivo de moralidad que es independiente de la voluntad divina. En otras palabras, Dios reconoce lo que es moralmente bueno y nos ordena seguirlo. Esta perspectiva se conoce como realismo moral, que sostiene que las verdades morales existen independientemente de la opinión o creencia humana.

Los críticos de la teoría del mandato divino argumentan que conduce a una conclusión problemática: si algo es moralmente bueno simplemente porque Dios lo ordena, entonces cualquier cosa podría considerarse moralmente buena si Dios lo ordenara. Por ejemplo, si Dios nos ordenara matar a personas inocentes, entonces matar a personas inocentes se consideraría moralmente bueno según la teoría del mandato divino. Esto parece sugerir que la moralidad es arbitraria y depende de los caprichos de Dios, en lugar de estar fundamentada en algún estándar objetivo.

Por otro lado, los críticos del realismo moral argumentan que este plantea interrogantes sobre la naturaleza misma de la moralidad. Si existe un estándar objetivo de moralidad independiente de la voluntad divina, ¿cuál es entonces la fuente de dicho estándar? ¿Es una ley natural o algo completamente distinto? Además, si existe un estándar objetivo de moralidad, ¿por qué las diferentes culturas y sociedades tienen códigos morales distintos? Esto parece sugerir que la moralidad no es tan objetiva como afirman los realistas morales. ^{[ 184 ]}^{[ 185 ]}^{[ 186 ]}^{[ 187 ]}

El problema del argumento antrópico

El argumento antrópico es un concepto filosófico y teológico que sostiene que el universo y sus leyes físicas están finamente ajustados para permitir la existencia de la vida y, por lo tanto, deben haber sido diseñados por un creador inteligente. Quienes defienden este argumento afirman que la probabilidad de que el universo exista como lo hace por casualidad es tan astronómicamente baja que resulta más razonable creer en un creador que no creer en él. Sin embargo, quienes se oponen al argumento antrópico argumentan que es defectuoso y que no necesariamente prueba la existencia de Dios.

Una de las principales críticas al argumento antrópico es que adolece de la falacia del sesgo de selección . Esto se debe a que sus defensores solo consideran el universo tal como existe hoy, sin tener en cuenta todas las demás formas posibles en que podría haber existido. Por ejemplo, si las leyes físicas fueran diferentes, la vida tal como la conocemos podría no haber sido posible, pero eso no significa que alguna otra forma de vida no pudiera haber existido bajo esas condiciones. Por lo tanto, los opositores argumentan que el hecho de que nuestro universo permita la vida no implica necesariamente que haya sido diseñado para ello.

Otra crítica al argumento antrópico es que presupone que la vida es intrínsecamente valiosa e importante. Sus detractores argumentan que se trata de un juicio de valor subjetivo y que no puede utilizarse como prueba de la existencia de Dios. Además, señalan que existen muchos aspectos del universo que no son propicios para la vida, como los agujeros negros o las supernovas , lo cual podría interpretarse como evidencia en contra de un creador benevolente.

Además, los opositores argumentan que el argumento antrópico se basa en una comprensión errónea de la probabilidad . Afirman que el hecho de que algo sea improbable no significa que sea imposible y, por lo tanto, las bajas probabilidades no pueden utilizarse como evidencia de diseño. Asimismo, sostienen que los cálculos de probabilidad solo pueden realizarse si se conocen todos los resultados posibles, lo cual es imposible en el caso del universo.

Los opositores al argumento antrópico también señalan que existen explicaciones alternativas para el ajuste fino del universo. Algunos científicos proponen la teoría del multiverso , que sugiere que nuestro universo es solo uno de muchos universos posibles, cada uno con su propio conjunto de leyes físicas. En este escenario, no es sorprendente que nos encontremos en un universo que permite la vida, ya que no podríamos existir en ningún otro tipo de universo. Otros científicos sugieren que las constantes físicas del universo no son fijas, sino que pueden variar con el tiempo, lo que podría explicar por qué nuestro universo parece estar finamente ajustado para la vida. ^{[ 188 ]}^{[ 162 ]}^{[ 69 ]}^{[ 189 ]}^{[ 190 ]}

Argumento basado en el problema de los milagros

El problema de los milagros radica en el concepto de ley natural, que presupone que el universo opera según leyes predecibles y consistentes. Según esta perspectiva, cualquier evento que viole la ley natural, como un milagro, no puede ocurrir. Por lo tanto, si se afirma que ha ocurrido un milagro, debe tratarse de un malentendido o de un engaño deliberado.

Uno de los defensores más destacados del problema de los milagros fue el filósofo escocés David Hume. En su ensayo « Sobre los milagros », Hume argumentó que siempre es más razonable creer que alguien se equivoca o miente que aceptar que ha ocurrido un milagro. Afirmó que no hay cantidad de testimonio o evidencia que pueda probar un milagro más allá de toda duda, ya que siempre contradice la ley natural. El argumento de Hume se basaba en su filosofía empirista, que sostenía que todo conocimiento proviene de la experiencia sensorial y que las afirmaciones sobre eventos sobrenaturales no están respaldadas por dicha experiencia. ^{[ 191 ]}

El argumento del problema de la experiencia religiosa

Este argumento sugiere que las experiencias religiosas son subjetivas y no pueden verificarse ni refutarse, lo que las convierte en pruebas poco fiables de la existencia de Dios.

El argumento que parte del problema de la experiencia religiosa contra la existencia de Dios puede formularse de la siguiente manera:

1. Las experiencias religiosas son subjetivas y no pueden ser verificadas ni refutadas.

2. Si las experiencias religiosas no pueden ser verificadas ni refutadas, entonces no son confiables como evidencia de la existencia de Dios.

3. Por lo tanto, las experiencias religiosas no son una prueba fiable de la existencia de Dios.

La premisa 1 se basa en el hecho de que las experiencias religiosas son personales y subjetivas. A menudo se describen en términos de sentimientos, emociones y sensaciones difíciles de describir o medir objetivamente. Por ejemplo, una persona puede afirmar haber tenido una experiencia mística en la que sintió una profunda unidad con todas las cosas. Sin embargo, esta experiencia no puede ser medida ni verificada objetivamente por otros. Es puramente subjetiva y existe únicamente en la mente de quien la experimentó.

La premisa 2 se deriva lógicamente de la premisa 1. Si las experiencias religiosas no pueden verificarse ni refutarse, entonces no pueden utilizarse como evidencia para sustentar ninguna creencia particular sobre la existencia o la naturaleza de Dios. Esto se debe a que no hay forma de distinguir entre experiencias religiosas genuinas y meras alucinaciones o delirios. Sin criterios objetivos para verificar o refutar las experiencias religiosas, estas siguen siendo puramente subjetivas y no pueden utilizarse como evidencia en ningún debate racional sobre la existencia de Dios.

La premisa 3 es la conclusión que se deriva lógicamente de las premisas 1 y 2. Si las experiencias religiosas no son fiables como prueba de la existencia de Dios, entonces no pueden utilizarse para sustentar ningún argumento a favor de su existencia. Esto significa que cualquier argumento que se base en experiencias religiosas como prueba de la existencia de Dios es inherentemente defectuoso y no puede ser tomado en serio por quienes exigen pruebas objetivas para sus creencias. ^{[ 192 ]}^{[ 193 ]}^{[ 194 ]}^{[ 195 ]}^{[ 196 ]}

Argumento basado en revelaciones inconsistentes

El argumento de las revelaciones inconsistentes es un argumento que pretende demostrar que no se puede elegir una religión sobre otra, ya que sus revelaciones son inconsistentes entre sí y que dos religiones cualesquiera no pueden ser ambas verdaderas. ^{[ 197 ]} El argumento aparece, entre otros lugares, en el Cándido y el Diccionario filosófico de Voltaire . También se manifiesta en la declaración de Denis Diderot en respuesta a la apuesta de Pascal de que, cualesquiera que sean las pruebas que se ofrezcan para la existencia de Dios en el cristianismo o en cualquier otra religión, «un imán puede razonar de la misma manera». ^[¹⁹⁸^]^[¹⁹⁹^] También en respuesta a la apuesta de Pascal, J. L. Mackie dijo: «la iglesia en la que solo se puede encontrar la salvación no es necesariamente la Iglesia de Roma, sino quizás la de los anabaptistas, los mormones, los sunitas musulmanes o los adoradores de Kali o de Odín ». ^[²⁰⁰^]

Argumento de parsimonia

El argumento de la parsimonia (utilizando la navaja de Occam ) sostiene que, dado que las teorías naturales (no sobrenaturales) explican adecuadamente el desarrollo de la religión y la creencia en dioses, ^{[ 201 ]} la existencia real de tales agentes sobrenaturales es superflua y puede descartarse a menos que se demuestre lo contrario que es necesaria para explicar el fenómeno.

Argumento de inducción histórica

El argumento de la "inducción histórica" concluye que, dado que la mayoría de las religiones teístas a lo largo de la historia (por ejemplo, la religión del antiguo Egipto , la religión de la antigua Grecia ) y sus dioses finalmente se consideran falsos o incorrectos, todas las religiones teístas, incluidas las contemporáneas, son, por lo tanto, muy probablemente falsas o incorrectas por inducción. H. L. Mencken escribió un breve artículo sobre el tema titulado "Servicio conmemorativo" en 1922. ^{[ 202 ]} Se infiere como parte de la cita popular de Stephen F. Roberts:

Sostengo que ambos somos ateos. Simplemente creo en un dios menos que tú. Cuando entiendas por qué rechazas a todos los demás dioses posibles, comprenderás por qué yo rechazo al tuyo.

Argumento de la no creencia

El argumento de la incredulidad es un argumento filosófico a favor de la no existencia de Dios que afirma una inconsistencia entre la existencia de Dios y un mundo que no reconoce tal entidad. Es similar al clásico argumento del mal , que sostiene que existe una inconsistencia entre el mundo que existe y la existencia de Dios. Este argumento es clave en las discusiones filosóficas sobre la ocultación divina . ^{[ 203 ]}

Existen tres variantes principales de este argumento. El argumento de la incredulidad razonable (o argumento de la ocultación divina) fue desarrollado por primera vez en el libro de J.L. Schellenberg de 1993, * La ocultación divina y la razón humana* . Según este argumento, si Dios existiera (y fuera perfectamente bueno y amoroso), toda persona razonable habría llegado a creer en Dios; pero dado que existen personas razonables que no creen, se deduce que Dios no existe.

Posteriormente, Theodore Drange desarrolló el argumento de la incredulidad, basado en la mera existencia de la incredulidad en Dios. Drange considera irrelevante y confusa la distinción entre incredulidad razonable (que Schellenberg entiende por inculpable) e irrazonable (culpable). Sin embargo, la inmensa mayoría del debate académico se centra en la formulación de Schellenberg.

La formulación de Schellenberg, sin embargo, ha evolucionado desde su libro de 1993. Las versiones contemporáneas del argumento ya no se basan en la incredulidad inculpable ni en la bondad de Dios. Más bien, el argumento de la incredulidad no resistente (o el argumento de la ocultación contemporánea) sostiene que si Dios existe, nadie estaría jamás en un estado de incredulidad no resistente (es decir, un estado en el que no creen en la existencia de Dios a pesar de no oponer resistencia alguna), pero dado que algunas personas han estado en tal estado, Dios no existe. El motor fundamental de este argumento es la idea de que Dios, siendo infinitamente amoroso, siempre haría posible que cualquier persona capaz, por muy capaz que sea, iniciara una relación con él simplemente intentándolo. Para iniciar una relación, según Schellenberg, ambas partes deben conocer la existencia de la otra. Por lo tanto, Dios nunca permitiría que ninguna persona capaz estuviera en un estado de incredulidad no resistente en ningún momento. ^{[ 204 ]}

Argumentos basados en el deficiente diseño del universo.

El problema del mal cuestiona la existencia de un dios omnipotente y omnibenevolente argumentando que tal dios no debería permitir la existencia del mal ni del sufrimiento . Las respuestas teístas se denominan teodiceas . De manera similar, el argumento del mal diseño sostiene que un dios creador todopoderoso y benevolente no habría creado formas de vida, incluidos los humanos, que parecen exhibir un mal diseño.

Richard Carrier ha argumentado que el universo mismo parece estar muy mal diseñado para la vida, porque la gran mayoría del espacio en el universo es completamente hostil a ella. Esto es posiblemente inesperado bajo la hipótesis de que el universo fue diseñado por un dios, especialmente un dios personal . Carrier sostiene que tal dios podría haber creado fácilmente un universo geocéntrico ex nihilo en el pasado reciente , en el que la mayor parte del volumen del universo es habitable para humanos y otras formas de vida; precisamente el tipo de universo en el que la mayoría de los humanos creían hasta el surgimiento de la ciencia moderna . Si bien un dios personal podría haber creado el tipo de universo que observamos, Carrier sostiene que este no es el tipo de universo que probablemente esperaríamos ver si tal dios existiera. Finalmente, argumenta que, a diferencia del teísmo, nuestras observaciones sobre la naturaleza del universo son fuertemente esperables bajo la hipótesis del ateísmo, ya que el universo tendría que ser vasto, muy antiguo y casi completamente desprovisto de vida si la vida hubiera surgido por pura casualidad . ^{[ 205 ]}

Argumentos subjetivos

Al igual que los argumentos subjetivos a favor de la existencia de Dios, los argumentos subjetivos en contra de la existencia de Dios se basan principalmente en el testimonio o la experiencia de los testigos, o en las proposiciones de una religión revelada en general.

El argumento del testimonio otorga credibilidad a los testigos personales, tanto contemporáneos como del pasado, que no creen o dudan seriamente de la existencia de Dios.
El argumento de las religiones en conflicto señala que muchas religiones ofrecen explicaciones diferentes sobre qué es Dios y qué quiere Dios; puesto que no todas las explicaciones contradictorias pueden ser correctas, muchas, si no todas, las religiones deben ser incorrectas.
El argumento de la decepción sostiene que si, al pedir ayuda, no hay una respuesta visible de Dios, no hay razón para creer que Dios existe.

argumentos hindúes

Las doctrinas hindúes ateas citan varios argumentos para rechazar a un Dios creador o Ishvara . El Samkhyapravachana Sutra de la escuela Samkhya afirma que no hay lugar filosófico para un Dios creador en este sistema. También se argumenta en este texto que la existencia de Ishvara (Dios) no puede probarse y, por lo tanto, no puede admitirse. ^{[ 206 ]} El Samkhya clásico argumenta en contra de la existencia de Dios por razones metafísicas. Por ejemplo, argumenta que un Dios inmutable no puede ser la fuente de un mundo en constante cambio. Dice que Dios es una suposición metafísica necesaria exigida por las circunstancias. ^{[ 207 ]} Los Sutras del Samkhya se esfuerzan por demostrar que la idea de Dios es inconcebible y contradictoria en sí misma, y algunos comentarios hablan claramente sobre este tema. El Sankhya-tattva-kaumudi , al comentar Karika 57, argumenta que un Dios perfecto no puede tener necesidad de crear un mundo, y si el motivo de Dios es la bondad, Samkhya cuestiona si es razonable hacer existir seres que, mientras no existían, no sufrían. Samkhya postula que una deidad benevolente debería crear solo criaturas felices, no un mundo imperfecto como el mundo real. ^[²⁰⁸^]

Según Sinha, los filósofos Samkhya presentaron los siguientes argumentos contra la idea de un Dios creador, eterno y autocausado:

Si se asume la existencia del karma , la idea de Dios como gobernador moral del universo resulta innecesaria. Pues, si Dios impone las consecuencias de las acciones, puede hacerlo sin karma. Sin embargo, si se asume que está sujeto a la ley del karma, entonces el karma mismo sería el que generaría las consecuencias y no habría necesidad de un Dios.
Incluso si se niega el karma, Dios no puede ser el ejecutor de las consecuencias. Porque los motivos de un Dios ejecutor serían egoístas o altruistas. Ahora bien, no se puede asumir que los motivos de Dios sean altruistas, ya que un Dios altruista no crearía un mundo tan lleno de sufrimiento. Si se asume que sus motivos son egoístas, entonces se debe pensar que Dios tiene deseo, ya que la agencia o la autoridad no pueden establecerse en ausencia de deseo. Sin embargo, asumir que Dios tiene deseo contradiría su libertad eterna, que no requiere ninguna coacción en sus acciones. Además, según el Samkhya, el deseo es un atributo de prakṛti y no puede pensarse que crezca en Dios.
A pesar de los argumentos en contra, si se sigue asumiendo que Dios alberga deseos insatisfechos, esto le causaría dolor y otras experiencias humanas similares. Un Dios tan mundano no sería mejor que la noción de yo superior de Samkhya.
Además, no hay pruebas de la existencia de Dios. Él no es objeto de percepción, y no existe ninguna proposición general que pueda probar su existencia por inferencia.

Por lo tanto, Samkhya sostenía que los diversos argumentos cosmológicos, ontológicos y teleológicos no podían probar la existencia de Dios. ^{[ 209 ]}

Los defensores de la escuela Mimamsa , basada en rituales y ortopraxis , concluyeron que la evidencia que supuestamente prueba la existencia de Dios es insuficiente. Argumentan que no es necesario postular un creador del mundo, del mismo modo que no es necesario un autor para componer los Vedas ni un dios para validar los rituales. ^{[ 210 ]} Mimamsa sostiene que los dioses mencionados en los Vedas no existen aparte de los mantras que pronuncian sus nombres. En ese sentido, el poder de los mantras es lo que se considera el poder de los dioses. ^{[ 211 ]}

Aspectos psicológicos

Varios autores han ofrecido explicaciones psicológicas o sociológicas para la creencia en la existencia de deidades.

Los psicólogos observan que la mayoría de los seres humanos se plantean con frecuencia preguntas existenciales como "¿por qué estamos aquí?" y si la vida tiene algún sentido. Algunos psicólogos han sugerido que las creencias religiosas pueden activar mecanismos cognitivos para responder a estas preguntas. William James hizo hincapié en la lucha interna de la religión entre la melancolía y la felicidad, y señaló el trance como un mecanismo cognitivo. Sigmund Freud destacó el miedo y el dolor, la necesidad de una figura parental fuerte, la naturaleza obsesiva del ritual y el estado hipnótico que una comunidad puede inducir como factores que contribuyen a la psicología de la religión.

En su libro La religión explicada (2002), Pascal Boyer se basa en parte en su trabajo de campo antropológico y considera la creencia en Dios como el resultado de la tendencia del cerebro a detectar la intencionalidad . Boyer sugiere que, debido a presiones evolutivas, los humanos tienden a atribuir intencionalidad donde no la hay. Según Boyer, la creencia en entidades sobrenaturales se difunde y se arraiga culturalmente debido a su facilidad para ser recordada. El concepto de seres "mínimamente contraintuitivos" que se diferencian de lo ordinario en pocos aspectos (como ser invisibles, poder volar o tener acceso a información estratégica y secreta) deja una impresión duradera que se transmite de boca en boca.

En * In Gods We Trust: The Evolutionary Landscape of Religion* (2002), Scott Atran presenta un argumento similar y añade un análisis de los aspectos de coordinación social de la creencia compartida. En *Minds and Gods: The Cognitive Foundations of Religion* , Todd Tremlin sigue a Boyer al argumentar que el proceso cognitivo humano universal produce de forma natural el concepto de lo sobrenatural. Tremlin sostiene que un dispositivo de detección de agentes (ADD) y un módulo de teoría de la mente (ToMM) llevan a los humanos a sospechar de un agente detrás de cada evento. Los eventos naturales para los que no hay un agente obvio pueden atribuirse a Dios (cf. Acto de Dios ).

Véase también

Notas

↑ Nótese que en este caso «trascendental» se usa como adjetivo para especificar un tipo de argumento concreto, y no como sustantivo . Los argumentos trascendentales no deben confundirse con los argumentos a favor de la existencia de algo trascendente o conceptual .

↑ Se asume que es posible distinguir propiedades positivas entre todas las demás. Gödel comenta que «Positivo significa positivo en el sentido estético moral (independientemente de la estructura accidental del mundo)... También puede significar atribución pura en contraposición a la privación (o que contiene privación)». (Gödel 1995), véase también el manuscrito en (Gawlick 2012).
↑ Como ejemplo profano, si la propiedad de ser verde es positiva, la de no ser rojo también lo es (por el axioma 1), por lo tanto, la de ser rojo es negativa (por el axioma 2). En términos más generales, como máximo un color puede considerarse positivo.
↑ Siguiendo con el ejemplo del color, un objeto divino debe tener el color único que se considera positivo, o ningún color en absoluto; ambas alternativas pueden parecer contraintuitivas.
↑ Si se considera el orden parcial $\preceq$ definido por $\varphi \preceq \psi$ si $\square \forall y(\varphi (y)\to \psi (y))$ Entonces, los axiomas 1 a 3 se pueden resumir diciendo que las propiedades positivas forman un ultrafiltro en este ordenamiento. La definición 1 y el axioma 4 son necesarios para establecer la propiedad divina como elemento principal del ultrafiltro.
Al eliminar todos los operadores modales de los axiomas, definiciones, demostraciones y teoremas, se obtiene una versión modificada del teorema 2 que dice "∃ x G ( x )", es decir, "Existe un objeto que tiene todas las propiedades positivas, pero ninguna negativa". Para obtener este resultado, solo es necesario considerar los axiomas 1-3, la definición 1 y los teoremas 1-2.

Referencias

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Conferencias

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Lecturas adicionales

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Enlaces externos

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Pruebas de la existencia de Dios: Islam—Ahmadiyyat (PDF)
La existencia de Dios — Enciclopedia Católica
Los argumentos islámicos clásicos a favor de la existencia de Dios, por Majid Fakhry.
¿Existe un Creador que se preocupe por ti? — JW.org

[122] Nótese que en este caso «trascendental» se usa como adjetivo para especificar un tipo de argumento concreto, y no como sustantivo . Los argumentos trascendentales no deben confundirse con los argumentos a favor de la existencia de algo trascendente o conceptual .

[52] Se asume que es posible distinguir propiedades positivas entre todas las demás. Gödel comenta que «Positivo significa positivo en el sentido estético moral (independientemente de la estructura accidental del mundo)... También puede significar atribución pura en contraposición a la privación (o que contiene privación)». (Gödel 1995), véase también el manuscrito en (Gawlick 2012).

[53] Como ejemplo profano, si la propiedad de ser verde es positiva, la de no ser rojo también lo es (por el axioma 1), por lo tanto, la de ser rojo es negativa (por el axioma 2). En términos más generales, como máximo un color puede considerarse positivo.

[54] Siguiendo con el ejemplo del color, un objeto divino debe tener el color único que se considera positivo, o ningún color en absoluto; ambas alternativas pueden parecer contraintuitivas.

[55] Si se considera el orden parcial $\preceq$ definido por $\varphi \preceq \psi$ si $\square \forall y(\varphi (y)\to \psi (y))$ Entonces, los axiomas 1 a 3 se pueden resumir diciendo que las propiedades positivas forman un ultrafiltro en este ordenamiento. La definición 1 y el axioma 4 son necesarios para establecer la propiedad divina como elemento principal del ultrafiltro.

[56] Al eliminar todos los operadores modales de los axiomas, definiciones, demostraciones y teoremas, se obtiene una versión modificada del teorema 2 que dice "∃ x G ( x )", es decir, "Existe un objeto que tiene todas las propiedades positivas, pero ninguna negativa". Para obtener este resultado, solo es necesario considerar los axiomas 1-3, la definición 1 y los teoremas 1-2.

[1] La racionalidad del teísmo citando a Quentin Smith : "Dios no está 'muerto' en el ámbito académico; volvió a la vida a finales de la década de 1960". Citan "el cambio de la hostilidad hacia el teísmo en la Enciclopedia de Filosofía de Paul Edwards (1967) a la simpatía hacia el teísmo en la más reciente Enciclopedia de Filosofía de Routledge .

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Puestos

Teísmo

Definición religiosa tradicional de Dios

Definiciones no personales de Dios

Debate sobre cómo se debe argumentar el teísmo.

Ateísmo

ateísmo positivo

Ateísmo negativo

Agnosticismo

agnosticismo fuerte

agnosticismo débil

Teísmo agnóstico

ateísmo agnóstico

Apatía

Ignosticismo

Cuestiones filosóficas

El problema de lo sobrenatural

Naturaleza de las pruebas y argumentos relevantes

Fuera del pensamiento occidental

Argumentos a favor de la existencia de Dios

Argumentos lógicos

Los cinco caminos de Santo Tomás de Aquino

argumento cosmológico

Argumento ontológico

Prueba ontológica de Gödel

argumento meinongiano

argumento de marca registrada

La defensa del libre albedrío de Plantinga

Prueba de la veracidad

Argumentos empíricos

Argumento basado en la belleza

Argumento de la conciencia

Argumento del diseño

Argumento basado en las leyes naturales

Argumento basado en psicodélicos

Argumento del sensus divinitatis

Justificación racional

argumentos inductivos

argumentos metafísicos

Argumento desde el grado

Argumento del deseo

Argumento del amor

Argumento desde las matemáticas

Argumento desde la moral

Argumento de la razón

Argumento trascendental

Argumentos subjetivos

Argumento basado en la experiencia religiosa

Argumentos basados ​​en el testimonio de los testigos

Argumentos basados ​​en acontecimientos históricos

Argumentos basados ​​en la autoridad de personajes históricos.

argumentos anecdóticos

argumentos hindúes

Otros argumentos

Argumentos en contra de la existencia de Dios

Argumentos lógicos/científicos

Argumentos basados ​​en propiedades divinas incompatibles

Argumentos empíricos

Argumento desde el naturalismo

El argumento de la evolución

El dilema de Eutifrón

El problema del argumento antrópico

Argumento basado en el problema de los milagros

El argumento del problema de la experiencia religiosa

Argumento basado en revelaciones inconsistentes

Argumento de parsimonia

Argumento de inducción histórica

Argumento de la no creencia

Argumentos basados ​​en el deficiente diseño del universo.

Argumentos subjetivos

argumentos hindúes

Aspectos psicológicos

Véase también

Notas

Referencias

Fuentes

Lecturas adicionales

Enlaces externos

Argumentos basados en el testimonio de los testigos

Argumentos basados en acontecimientos históricos

Argumentos basados en la autoridad de personajes históricos.

Argumentos basados en propiedades divinas incompatibles

Argumentos basados en el deficiente diseño del universo.