El alcohol y los nativos americanos

Los mesoamericanos precolombinos de México y Centroamérica preparaban más de cuarenta bebidas alcohólicas diferentes a partir de una variedad de plantas y extractos vegetales. ^{[ 19 ]} Las bebidas mayas tradicionales incluían:

• Balché , elaborado a partir de la corteza de Lonchocarpus violaceus remojada en miel y agua y fermentada.
• Xtabentún , elaborado a partir de la miel producida del néctar de una especie de gloria de la mañana ( Turbina corymbosa ) . ^{[ 27 ]}
• Vino de coyol o chicha de coyol , elaborado a partir de la savia de las palmas de coyol .
• Colonche , elaborado con los frutos de Opuntia streptacantha (tuna chumbera). ^{[ 28 ]}
• Tepache , hecho de la cáscara y la corteza de la piña. ^{[ 29 ]}
• Tesgüino y sotol elaborados por losindígenas huicholes a partir de Dasylirion wheeleri (conocido comúnmente como cuchara del desierto o sotol ), guayabas y tallos de maíz. ^{[ 25 ]}

Las bebidas tradicionales hechas de maíz fermentado o harina de maíz incluyen tejuino , pozol , chicha o chicha de jora y pox . ^{[ 28 ] [ 30 ]}

Pulque u octli

Durante al menos 1800 años, los pueblos indígenas de las tierras altas centrales de México han elaborado pulque ( náhuatl : ometochtli u octli ) a partir de la savia fermentada de la planta de maguey (agave) . ^{[ 34 ] [ 28 ] [ 35 ]} El análisis cromatográfico de gases de vasijas de cerámica en Teotihuacán , datadas entre el 200 y el 550 d. C., encontró evidencia de que alguna vez contuvieron pulque. ^{[ 36 ]} Para los aztecas , el consumo de pulque era realizado solo por ciertas personas, bajo ciertas condiciones. ^{[ 37 ] [ 38 ]} Era una bebida ritual, consumida durante festivales como el de la diosa Mayahuel , ^{[ 39 ] [ 40 ]} y el dios Mixcóatl . Bernardino de Sahagún registra la ceremonia azteca asociada con la bebida:

La libación se realizaba de esta manera: cuando se bebía octli , cuando se probaba el octli recién hecho , cuando alguien acababa de preparar octli ... él convocaba a la gente. Lo colocaba en un recipiente delante del hogar, junto con pequeñas copas para beber. Antes de que nadie bebiera, tomaba octli con una copa y lo vertía delante del hogar; vertía el octli en las cuatro direcciones. Y cuando hubo vertido el octli , todos lo bebían. ^{[ 41 ] [ 40 ]}

El pulque era bebido por los sacerdotes aztecas y sus víctimas sacrificiales, para aumentar el entusiasmo de los sacerdotes y aliviar el sufrimiento de la víctima. ^{[ 42 ] [ 43 ] [ 38 ]} Entre la gente común, solo se permitía a los ancianos y a las mujeres embarazadas o lactantes ^{[ 44 ]} debido a la asociación entre el pulque y la fertilidad, la purificación y la renovación. ^{[ 45 ]} La producción de pulque era ritualizada y los cerveceros se abstenían de tener relaciones sexuales durante el período de fermentación. ^{[ 46 ]} Durante la mayoría de los festivales, a los participantes no se les permitía beber más de cuatro copas de pulque, ^{[ 47 ]} y el folclore azteca describe el probable destino de las personas que bebían demasiado, incluyendo la muerte por enfermedad o accidente. ^{[ 48 ]} Los relatos exagerados del pueblo huasteco los caracterizaban como borrachos habituales y detallaban su comportamiento vergonzoso bajo la influencia del alcohol, en un esfuerzo por desalentar la embriaguez entre los aztecas. ^{[ 49 ]} Los ancianos aztecas que habían alcanzado los 70 años y habían criado familias podían beber todo lo que quisieran, siempre y cuando sus hijos los llevaran a casa sanos y salvos, manteniéndolos cubiertos y "conteniéndolos y guiándolos" para que evitaran "cometer excesos y transgresiones" y no cayeran "en un río o un agujero". ^{[ 47 ]} La embriaguez también se consideraba un medio para establecer comunicación entre los humanos y los dioses, y por lo tanto no se consideraba apropiada para la gente común. La intoxicación alcohólica se veía como un acto de trascendencia de los límites de las fuerzas humanas, divinas y naturales, uno que solo debían realizar los miembros destacados, valientes e importantes de la sociedad para evitar ofender al mundo sobrenatural. ^{[ 45 ]} Entre los mayas, el pulque se denominaba chih y se aromatizaba con miel y especias. ^{[ 50 ]}

Antes del contacto con los colonos, el consumo y la producción de alcohol se concentraban principalmente en el territorio que hoy comprende el suroeste de Estados Unidos. En 2007, la arqueóloga Glenna Dean realizó estudios que demostraron que, entre los años 828 y 1126 d. C., los pueblos del Cañón del Chaco elaboraban una cerveza suave mediante la fermentación de granos de maíz. El análisis por cromatografía de gases de fragmentos de cerámica de 800 años de antigüedad encontrados en Pueblo Bonito en 2006 contenía residuos compatibles con productos de maíz fermentado. ^{[ 51 ] [ 52 ]}

Algunas tribus nativas americanas producían cervezas débiles, vino y otras bebidas fermentadas , pero el alcohol se limitaba naturalmente a 8–14% ABV , y se usaban solo para fines ceremoniales. ^{[ 19 ]} El alambique , necesario para hacer bebidas alcohólicas más fuertes, era desconocido. Los pueblos Tohono O'odham , Piman , Apache y Maricopa usaban el cactus saguaro para producir un vino, a veces llamado tiswin ^{[ 53 ]} o haren a pitahaya . ^{[ 24 ]} Los Chiricahua preparaban una especie de cerveza de maíz llamada tula-pah usando granos de maíz germinados, secos y molidos, aromatizados con locoweed o raíces de lignum vitae , colocados en agua y dejados fermentar. ^{[ 54 ]} Los coahuiltecos de Texas combinaban laurel de montaña con savia de agave para crear una bebida alcohólica similar al pulque, y se cree que los zuni elaboraban bebidas fermentadas a partir de aloe , maguey , maíz, tuna , pitahaya e incluso uvas. ^{[ 24 ]}

En el este de Norteamérica, los creek de Georgia y los cherokee de las Carolinas usaban bayas y otras frutas para elaborar bebidas alcohólicas, ^{[ 55 ]} y hay cierta evidencia de que los hurones hacían una cerveza suave remojando maíz en agua para producir una papilla fermentada que se consumía en las fiestas tribales. ^{[ 24 ]} En el noroeste, los kwakiutl de la isla de Vancouver producían una bebida ligeramente alcohólica usando jugo de saúco , quitones negros y tabaco. ^{[ 56 ]} A pesar de que tenían poca o ninguna agricultura, se observó que tanto los aleutianos como los yuit de la isla Kodiak en Alaska elaboraban bebidas alcohólicas a partir de frambuesas fermentadas. ^{[ 55 ]}

Varios relatos antiguos indican que muchos nativos americanos no tenían tradición de elaborar bebidas alcohólicas y desconocían los efectos del alcohol. ^{[ 57 ]} En lugar de aprobarlo, la mayoría de los pueblos nativos inicialmente reaccionaron al alcohol con desagrado y recelo. Consideraban la embriaguez "degradante para los hombres libres" y cuestionaban los motivos de quienes ofrecían una sustancia tan ofensiva para los sentidos y que volvía tontos a los hombres. Se informó que la mayoría de los nativos que bebían alcohol mostraban "una notable moderación mientras estaban ebrios". ^{[ 58 ]} La mayoría bebía alcohol solo durante el contacto social o comercial con los blancos. ^{[ 59 ]}

Cuando los europeos comenzaron a poner a disposición de los nativos americanos grandes cantidades de licores destilados y vino, las tribus tuvieron muy poco tiempo para adaptarse y desarrollar normas sociales, legales o morales que regularan el consumo de alcohol. ^{[ 59 ]} Los primeros comerciantes intercambiaban alcohol por pieles de animales muy codiciadas y otros materiales y recursos. ^{[ 60 ]} Los comerciantes descubrieron que ofrecer alcohol gratis a los nativos americanos durante las sesiones comerciales les proporcionaba una clara ventaja en las negociaciones. ^{[ 61 ]} La embriaguez extrema era común entre los colonos, a diferencia de las poblaciones nativas inexpertas. ^{[ 59 ]}

A principios del siglo XVIII, los efectos del trastorno por consumo de alcohol estaban perjudicando a las comunidades nativas americanas. ^{[ 21 ]} El ron, así como el brandy y otras bebidas destiladas, se habían convertido en importantes artículos comerciales y elementos esenciales en los consejos diplomáticos, las negociaciones de tratados y las transacciones políticas, y se habían incorporado a los rituales de intercambio de regalos de los nativos americanos. El resultado fue la erosión de la civilidad , un aumento de la violencia y problemas de salud generalizados . El alcohol hacía que los hombres fueran cazadores y aliados menos fiables, desestabilizaba la economía de las aldeas y contribuía a un aumento de la pobreza. ^{[ 62 ]} Las actas del Consejo Provincial de Pensilvania del 16 de mayo de 1704 registran una queja presentada por el jefe Ortiagh de los indios Conestoga :

Se traen continuamente grandes cantidades de ron a su ciudad, hasta el punto de que se arruinan por ello, sin tener nada más que haberlo gastado todo, incluso sus ropas, en ron, y ahora, cuando se ven amenazados por la guerra, pueden ser sorprendidos por sus enemigos cuando están fuera de sí por la bebida, y así ser completamente destruidos. ^{[ 63 ]}

John Lawson describió los efectos del alcohol en las tribus de Carolina del Norte, que observó durante sus viajes por la región entre 1700 y 1708:

La mayoría de los salvajes son muy adictos a la embriaguez, un vicio que desconocían hasta la llegada de los cristianos. Algunos se abstienen de beber licores fuertes, pero son muy pocos. Su bebida principal es el ron puro. Los ingleses lo traen y con él compran pieles, cueros, esclavos y otros productos. Nunca se contentan con un poco; una vez que empiezan, deben emborracharse por completo, de lo contrario no descansarán y venderán todo lo que tienen en el mundo antes que no tomarse su dosis completa. En estas juergas de borrachos (que siempre tienen lugar de noche), a veces se asesinan entre sí, caen al fuego, se precipitan por precipicios y se rompen el cuello, además de sufrir otras desgracias a causa del consumo de ron. Y aunque son conscientes de ello, no tienen poder para frenar a este enemigo. Hace unos cinco años, cuando Landgrave Daniel era gobernador, convocó a todos los reyes y gobernantes indígenas a una reunión, y en una sesión plenaria del gobierno y el consejo, con esos indígenas, acordaron una paz firme, y los gobernantes indígenas deseaban que no se les vendiera ron, lo cual se concedió, y se promulgó una ley que imponía una pena a quienes vendieran ron a los paganos; pero nunca se observó estrictamente, y además, los jóvenes indígenas estaban tan disgustados con ese artículo que amenazaron con matar a los indígenas que lo redactaron, a menos que se derogara y se les permitiera comprar ron cuando fueran a las casas de los ingleses. ^{[ 64 ]}

Los colonos euroamericanos a menudo veían el consumo excesivo de alcohol como una señal de que la cultura nativa americana estaba en decadencia y era incapaz de adaptarse al mundo moderno. La aniquilación de las culturas indígenas se consideraba a menudo una consecuencia inevitable del "progreso". En 1753, Benjamin Franklin presenció una pelea de borrachos en Carlisle, Pensilvania , después de proporcionar ron a un grupo de iroqueses a cambio de su cooperación durante las negociaciones de un tratado ^{[ 65 ]} , y escribió en su autobiografía:

Son extremadamente propensos a emborracharse, y cuando lo hacen son muy pendencieros y desordenados... de hecho, si el designio de la Providencia es exterminar a estos salvajes para dejar espacio a los cultivadores de la tierra, no parece improbable que el ron sea el medio designado. Ya ha aniquilado a todas las tribus que antiguamente habitaban la costa. ^{[ 66 ]}

En esa misma conferencia de tratados, el líder oneida Scarouady se quejó:

Sus comerciantes ahora apenas traen otra cosa que ron y harina. ... El ron nos arruina. Les rogamos que impidan que llegue en tales cantidades, regulando a los comerciantes... Deseamos que se prohíba y que no se venda en territorio indígena. ... Cuando llegan estos comerciantes de whisky, traen treinta o cuarenta barriles , los ponen delante de nosotros y nos obligan a beber; y se llevan todas las pieles que deberían destinarse a pagar las deudas que hemos contraído por las mercancías compradas a los comerciantes justos; y de esta manera, no solo nos arruinamos nosotros, sino también ellos. Estos malvados vendedores de whisky, una vez que han emborrachado a los indígenas, los obligan a vender hasta sus ropas. En resumen, si esta práctica continúa, inevitablemente nos arruinaremos: por lo tanto, les suplicamos encarecidamente que lo remedien. ^{[ 65 ]}

En 1773, el misionero David Zeisberger estaba predicando en comunidades shawnee en Ohio cuando se encontró con el jefe Gischenatsi, quien le dijo al misionero que la venta de alcohol era un intento deliberado de socavar la cultura indígena:

Como los blancos comprenden la debilidad e incapacidad de los indios, tienen cierto poder sobre nosotros, mientras fingen que, con todo su engaño, tienen buenas intenciones hacia los indios. Vienen y traen ron a nuestros pueblos, se lo ofrecen a los indios y les dicen: «Beban»; esto lo harán hasta que pierdan el control y actúen como si hubieran perdido la cabeza. [Entonces] los blancos se paran, los señalan con el dedo, se ríen de ellos y dicen: «Miren qué tontos son los shawnose». Pero ¿quién los hace tan tontos? ¿Quién tiene la culpa? ^{[ 21 ] [ 67 ]}

En su investigación para la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio , Raphael Lemkin propuso que la distribución de alcohol era una de las diversas herramientas (como los traslados forzados , la destrucción de símbolos culturales y la "reeducación" de los niños ) mediante las cuales los colonos euroamericanos cometieron genocidio cultural en Norteamérica. ^{[ 68 ] [ 69 ]} Lemkin teorizó que la disponibilidad de alcohol socavaba la integridad social, promovía la violencia, impedía la resistencia organizada y contribuía a la suposición de que los nativos americanos eran culturalmente inferiores. ^{[ 70 ]} Lemkin argumentó que una vez que un pueblo se vuelve dependiente del alcohol, "el deseo de placer individual barato [sería] sustituido por el deseo de sentimientos e ideales colectivos basados ​​en una moralidad superior". ^{[ 71 ]}

Tras la aprobación de la Ley de Remoción de Indios en 1830, un gran número de nativos americanos fueron reubicados a la fuerza en tierras designadas al oeste del río Misisipi . Esto creó poblaciones concentradas de indígenas desplazados, desmoralizados y a menudo traumatizados, frecuentemente reasentados en tierras desoladas y áridas donde la caza y la agricultura eran difíciles. En este entorno de una sociedad ya desorganizada y fragmentada, la demanda de alcohol era alta, y los empresarios blancos pronto descubrieron que los cazadores de bisontes intercambiaban pieles por alcohol a una fracción de su valor comercial. Cientos de nuevos negocios se establecieron para aprovechar el creciente mercado de pieles de bisonte, utilizadas para correas de maquinaria , botas militares , túnicas y alfombras. En su viaje en carreta desde Arkansas hasta South Platte en el invierno de 1839-1840, el comerciante de pieles James Beckwourth intercambió veinte galones de whisky por dieciséis caballos y más de doscientas pieles de bisonte con los indígenas. Beckwourth informó que "una pinta de alcohol, que costaba no más de seis centavos [en Missouri], se [diluía] en cinco veces la cantidad de whisky, generalmente una pinta por una piel de búfalo", que se vendía por más de diez dólares en San Luis. ^{[ 73 ]} Para 1841, el empresario William Bent enviaba más de 27 000 pieles de búfalo anualmente a San Luis, la mayoría de ellas intercambiadas con cazadores cheyenne , arapahoe y kiowa a cambio de whisky. Para evadir las leyes federales que prohibían a los blancos vender alcohol a los indígenas, muchos comerciantes (incluido Bent) se casaron con mujeres nativas americanas y fueron incorporados formalmente a sus tribus. ^{[ 74 ]}

Durante los años siguientes, el alcohol desestabilizó aún más a las comunidades nativas americanas. El guerrero sauk Black Hawk (1767-1838) escribió en su autobiografía sobre el maltrato a su pueblo debido al alcohol:

«Los blancos trajeron whisky a nuestra aldea, obligaron a nuestra gente a beber y les robaron sus casas, armas y trampas. Este sistema fraudulento llegó a tal extremo que temí que se produjeran graves problemas si no se le ponía fin. Por consiguiente, visité a todos los blancos y les rogué que no vendieran whisky a mi gente.» ^{[ 75 ] : 101}

El agente indio Richard Cummins en Fort Leavenworth escribió: "son los espíritus ardientes los que hacen que muchos de ellos se roben entre sí, se maten entre sí en combates cuando están ebrios y descuiden todo tipo de negocios". ^{[ 74 ]} Para la década de 1850, las poblaciones tribales entraron en un fuerte declive. En 1857, los Kansa contaban con 1237 miembros, y para 1862 solo quedaban 802. Para 1872, la población tribal se había reducido a 700, sin ningún varón mayor de cincuenta y cinco años. ^{[ 76 ]} Otras tribus se redujeron a un ritmo similar. ^{[ 77 ]} El problema del trastorno por consumo de alcohol empeoró cuando en 1872 se enmendó la Ley de No Intercambio para permitir que los indígenas vendieran e intercambiaran alcohol entre ellos. ^{[ 74 ]}

La Ley de Reubicación de Indios de 1956 financió la reubicación de más de seis mil nativos americanos de las reservas a las ciudades y financió el establecimiento de centros de capacitación laboral. ^{[ 78 ]} El programa tuvo efectos devastadores a largo plazo. ^{[ 79 ]} Muchos de los nativos americanos reubicados en áreas urbanas se encontraron sin hogar, desempleados, en la pobreza, sin una base cultural o comunitaria sólida e incapaces de alcanzar la estabilidad económica. ^{[ 80 ]} Los nativos americanos que viven en áreas urbanas suelen experimentar tasas más altas de consumo de alcohol en comparación con otras etnias como resultado del estrés de aculturación directa e indirectamente asociado con el trauma histórico . ^{[ 18 ] [ 16 ] [ 81 ] [ 82 ]}

A principios del siglo XVIII, se hizo evidente que el alcohol perjudicaba la sociedad y la salud de los nativos americanos. Se aprobaron varias regulaciones locales, comenzando ya en octubre de 1701, cuando la Asamblea de Pensilvania prohibió la venta de ron a los indígenas, ^{[ 83 ]} sin embargo, debido a que la ley se aplicaba de manera deficiente y la pena era leve —una multa de diez libras y la confiscación de cualquier suministro ilegal—, el ron continuó utilizándose para el trueque de pieles. ^{[ 21 ]} En 1745, en parte debido a las quejas del jefe shawnee Peter Chartier , la multa se duplicó y se autorizó a los shawnee a destruir cualquier suministro de ron introducido ilegalmente en sus comunidades. ^{[ 84 ]} En 1767, las regulaciones adoptadas en la Conferencia de Augusta en la Provincia de Georgia intentaron limitar la cantidad de alcohol introducida en las comunidades nativas americanas a no más de quince galones de ron, aunque esto se refería principalmente a los indios creek , cherokee y catawba . ^{[ 85 ]}

Prohibición en tierras indígenas

Una enmienda de 1847 introdujo penas de prisión para quienes fueran condenados por vender o intentar vender alcohol "en territorio indígena ". También prohibió la distribución de bienes o anualidades a indígenas bajo los efectos del alcohol o cuando tuvieran fácil acceso a él. Los bienes y las anualidades no podían distribuirse hasta que los jefes "se comprometieran a usar toda su influencia y a hacer todos los esfuerzos necesarios para impedir la introducción y venta de dicho alcohol en su territorio". El problema con esta ley era que no impedía la venta de alcohol a los nativos americanos, sino solo la que ocurría en tierras indígenas . Los nativos americanos aún podían comprar alcohol legalmente en comunidades blancas y llevárselo a casa. ^{[ 22 ]} En 1861, el comisionado William P. Dole informó: "Comerciantes sin escrúpulos, a quienes la ley les prohíbe entrar en las reservas, se reúnen en sus fronteras y, mediante este tráfico... roban al indígena lo poco que tiene, a menudo reduciéndolo a un estado de absoluta necesidad y miseria". ^{[ 88 ]}

El 15 de marzo de 1864 se aprobó una enmienda que ilegalizaba "vender, intercambiar, dar, permutar o disponer de cualquier licor o vino a cualquier indígena bajo la custodia de cualquier superintendente o agente indígena designado por los Estados Unidos". ^{[ 89 ]} En las décadas posteriores a la Guerra Civil estadounidense, era ilegal vender alcohol a los indígenas, pero no era ilegal que los propios nativos americanos compraran alcohol. Para 1891, la mayoría de los nativos americanos que vivían en los Estados Unidos estaban confinados en reservas indígenas , pero hacer cumplir la prohibición del alcohol era difícil. Los indígenas se negaban a testificar contra los blancos que les vendían alcohol y los jurados eran reacios a condenar a los comerciantes, que a menudo eran miembros respetables de la comunidad, basándose en el testimonio de un indígena, generalmente un alcohólico conocido. Los jueces frecuentemente imponían menos de la pena máxima a los infractores condenados, a veces ordenando multas de $1 y penas de prisión de un día. ^{[ 22 ]} En al menos un caso, el acusado fue absuelto por un juez indulgente incluso después de declararse culpable. ^{[ 90 ]}

En 1876, la Corte Suprema de los Estados Unidos recomendó que el Congreso tomara medidas para restringir la venta de alcohol cerca de las reservas. En Estados Unidos v. Forty-Three Gallons of Whiskey , el Juez Asociado David Davis redactó la opinión de la corte que

Si el alcohol les resulta perjudicial dentro de una reserva, lo es igualmente fuera de ella; ¿y por qué no puede el Congreso prohibir su introducción en un lugar cercano que probablemente frecuentarían? Es fácil ver que el gusto por el alcohol los tentaría a salir de sus fronteras para obtenerlo; y que hombres blancos malvados, sabiendo esto, se dedicarían al tráfico en localidades vecinas. ^{[ 91 ]}

Se han tomado medidas similares a nivel local en varios estados, incluyendo en 2017 cuando la Comisión de Control de Bebidas Alcohólicas de Nebraska votó en contra de la renovación de licencias de las cuatro licorerías en Whiteclay, Nebraska , en el límite de la Reserva Indígena Pine Ridge . ^{[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]}

El problema de la cerveza

En 1892, el Tribunal de Distrito de los Estados Unidos para el Distrito de Montana dictaminó que la cerveza no estaba incluida en la especificación de la ley que prohibía la venta o entrega de " bebidas espirituosas " (que incluía el vino desde 1834) a los indígenas. El resultado fue la repentina aparición de bares de cerveza en las reservas de todo el oeste. El agente en Muskegee, Territorio Indio (Arkansas), informó de "la apertura de bares de cerveza en cada aldea de la agencia, casi sin excepción. Las leyes indígenas y federales se violaban abierta, flagrante y desafiantemente; la embriaguez y su séquito de males campaban a sus anchas". ^{[ 96 ]} Medicamentos patentados como el jengibre de Jamaica y condimentos para cocinar como el extracto de limón con alto contenido alcohólico se vendían en grandes cantidades en las reservas. ^{[ 22 ]} La enmienda de 1893 a la ley prohibía "bebidas alcohólicas fuertes, cerveza, vino o licores embriagantes o licores de cualquier tipo", castigadas con prisión de no más de dos años y multas de no más de $300 por cada infracción. ^{[ 97 ]} Una enmienda de 1897 a la Ley de Asignaciones para los Indígenas (29 Stat. en L. 506, cap. 109) dispone:

Que cualquier persona que venda, regale, disponga, intercambie o trueque cualquier licor de malta, espirituoso o vinícola, incluyendo cerveza, ale y vino, o cualquier licor ardiente u otro licor embriagante de cualquier tipo, o cualquier esencia, extracto, amargo, preparación, compuesto, composición o cualquier artículo de cualquier tipo... que produzca intoxicación, a cualquier indígena... será castigada con prisión de no menos de sesenta días y con una multa de no menos de cien dólares." ^{[ 98 ]}

En su estudio clásico sobre el consumo de alcohol entre los sioux lakota , ^{[ 112 ]} la antropóloga Beatrice Medicine descubrió que, a medida que los nativos americanos se hacinaban en las reservas, los hombres perdían su rol social tradicional como proveedores y comenzaban a beber para aliviar su sentimiento de impotencia. Observó que las mujeres lakota se abstienen del alcohol con más frecuencia que los hombres, o dejan de beber una vez que tienen hijos, debido a los fuertes valores culturales asociados con la maternidad responsable. En muchas familias, las mujeres se convierten en cuidadoras, ayudando a los hombres alcohólicos cuando están enfermos o tienen problemas legales. Dentro de la sociedad lakota, existen pocos controles sociales sobre el abuso del alcohol, ni tampoco hay presión para mantenerse sobrio. El comportamiento ebrio es excusable, y la familia no margina a las personas con un trastorno por consumo de alcohol, sino que a menudo les proporciona refugio y comida. Señala que existe una presión constante entre los hombres para unirse a otros en el consumo de alcohol como actividad social. Dejar el alcohol se convierte entonces en un esfuerzo personal que requiere una gran fuerza de voluntad, introspección y sacrificio. Las terapias modernas intentan vincular el tratamiento con rituales tradicionales que enfatizan la búsqueda individual de fuerza y ​​guía espiritual, como la danza del sol o la búsqueda de la visión . ^{[ 112 ]}

Un estudio de 2002 analizó la dependencia del alcohol y el tratamiento en 172 mujeres nativas americanas y nativas de Alaska que estaban en tratamiento en nueve centros de tratamiento de trastornos por consumo de sustancias en el oeste, suroeste, las llanuras del norte, el medio oeste de los EE. UU. y Alaska. ^{[ 113 ]} Como parte del estudio, se examinaron los registros de las participantes para confirmar la información autoinformada. También se entrevistó a cincuenta y dos miembros del personal empleados en los centros de tratamiento. Entre las participantes, el 81% había sufrido abuso emocional, físico y/o sexual en la infancia y el 78% había sufrido abuso en la edad adulta. Más de la mitad había sido abandonada por uno o ambos padres, criada por parientes, enviada a un internado o se había escapado de casa en la infancia. El 72% había sido arrestada al menos una vez por un motivo relacionado con el alcohol. La edad media de inicio del consumo de alcohol fue de 14 años, y algunas participantes informaron haberlo iniciado a los 6 años. Muchas de las participantes habían sido introducidas al alcohol por un padre o un hermano mayor. Casi el 100% de las participantes en el estudio describieron usar alcohol para reprimir el duelo, la autocompasión y la soledad. La mayoría de las mujeres dijeron que la muerte de un familiar cercano, un divorcio o el fin de una relación importante las motivaron a beber con regularidad y en exceso. El 73% informó haber bebido durante el embarazo. ^{[ 113 ]}

Los principales obstáculos que impedían a las mujeres iniciar el tratamiento eran la falta de cuidado infantil y la falta de transporte asequible. Esto era especialmente cierto para las mujeres que vivían en zonas rurales aisladas, pero también afectaba a las mujeres en ciudades con sistemas de transporte público inadecuados . Las mujeres también tenían que lidiar con la resistencia de sus parejas, que no querían que comenzaran el tratamiento. Muchas mujeres citaron la preocupación por la confidencialidad como motivo para retrasar el tratamiento. ^{[ 113 ]}

Una motivación principal para que las mujeres nativas americanas ingresaran y completaran el tratamiento era mantener o recuperar la custodia de sus hijos . El cuarenta por ciento ingresó al tratamiento debido a una orden judicial para evitar el encarcelamiento por delitos reiterados, como conducir bajo los efectos del alcohol . El veinte por ciento de las participantes fueron derivadas por un profesional médico, a veces debido al embarazo, siendo la presión o el aliento de familiares o amigos una importante motivación secundaria. ^{[ 113 ]}

Existe una variación considerable en el nivel de consumo de alcohol y los patrones de ingesta entre las tribus. ^{[ 1 ] [ 114 ] [ 115 ]} Esto puede estar relacionado con la diferente tolerancia social hacia el comportamiento aberrante bajo los efectos del alcohol, y ciertamente las condiciones socioeconómicas de las diferentes comunidades nativas americanas juegan un papel en el abuso del alcohol. ^{[ 116 ]} Aunque el comportamiento de beber ha aumentado exponencialmente desde la colonización, desde 1975 los patrones de consumo de alcohol entre los nativos americanos se han mantenido constantes. ^{[ 59 ]} Un estudio de 2003 encontró que las tasas de dependencia del alcohol a lo largo de la vida variaban del 21 al 56 por ciento para los hombres y del 17 al 30 por ciento para las mujeres en siete tribus indígenas americanas geográficamente diversas. ^{[ 117 ]}

Beals et al. compararon a 1446 nativos americanos que vivían en una reserva del suroeste con 1638 residentes de una reserva de las Grandes Llanuras del Norte, y examinaron sus características en relación con la Encuesta Nacional de Comorbilidad de EE. UU . (NCS) realizada entre 1990 y 1992. Encontraron que la dependencia del alcohol era más común en la muestra de las Grandes Llanuras del Norte (13,0 %) que en la muestra del suroeste (12,2 %), y ambas eran más altas que en la muestra de EE. UU. (10,7 %). Las mujeres de las Grandes Llanuras del Norte tenían una tasa de dependencia del alcohol más del doble que la de las mujeres de EE. UU. o del suroeste. Los autores especulan que "las mujeres del suroeste, como portadoras de la tradición en esta cultura matrilineal , pueden tener mayores vínculos con sus costumbres nativas y, por lo tanto, tener menor riesgo de desarrollar trastornos por consumo de alcohol". De las personas en las muestras de nativos americanos que buscaron ayuda profesional para un trastorno por consumo de sustancias, el 26,3 % de los indígenas del suroeste acudieron a un curandero tradicional o espiritual en comparación con solo el 17,4 % de los de la muestra de las Grandes Llanuras del Norte. ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}

El examen exhaustivo de Phillip A. May sobre la epidemiología del trastorno por consumo de alcohol y la dependencia del alcohol entre los nativos americanos (1994) encontró que las tribus con un mayor nivel de integración social tradicional y menor presión para modernizarse tenían menos problemas relacionados con el alcohol. Las tribus en las que las interacciones sociales y la estructura familiar se vieron interrumpidas por la modernización y el estrés de aculturación (es decir, los jóvenes que abandonan la comunidad para buscar trabajo) tenían tasas más altas de consumo y abuso de alcohol. Los nativos americanos que viven en áreas urbanas tienen tasas más altas de consumo de alcohol que aquellos que viven en áreas rurales o en reservas, y más nativos americanos que viven en reservas (donde la cohesión cultural tiende a ser más fuerte) se abstienen por completo del alcohol. May establece paralelismos con otras sociedades afectadas por el cambio cultural. ^{[ 118 ]} Los nativos de Alaska que siguen un estilo de vida más tradicional han reportado mayor felicidad y un menor consumo de alcohol para afrontar el estrés. ^{[ 119 ]}

Estudios sobre el comportamiento de consumo de alcohol entre los navajos y los apaches de White Mountain sugieren que el consumo excesivo de alcohol ocurre con mayor frecuencia en comunidades que son culturalmente más distintas de la cultura dominante blanca, según lo medido por el nivel educativo, el empleo y la participación en actividades religiosas, y que el alcohol generalmente se consume de manera intensiva en reuniones sociales públicas intermitentes que atraen la atención de las fuerzas del orden. ^{[ 120 ]} La visibilidad de este comportamiento puede haber contribuido a la idea de que el alcoholismo es un problema grave en estas comunidades, aunque estudios contemporáneos también muestran que el consumo de alcohol entre los hopi conduce a tasas más altas de cirrosis alcohólica . Los hopi tienden a beber en la privacidad de sus hogares, a diario, y muchas personas informan beber solas. Una comparación de los patrones de consumo de alcohol de los navajos en 1969 con los patrones de los mismos individuos en 1994 mostró una transición hacia el consumo solitario y diario, aunque muchos navajos dejaron de beber al llegar a la mediana edad, citando preocupaciones de salud y creencias religiosas. ^{[ 121 ] [ 122 ]}

Las encuestas han demostrado que los jóvenes nativos americanos tienen más probabilidades de empezar a beber a una edad más temprana, de beber en exceso y de sufrir consecuencias negativas del consumo de alcohol que sus pares no nativos. ^{[ 15 ]} Entre los adolescentes nativos americanos, el consumo de alcohol y drogas está estadísticamente asociado con vivir en una reserva, abandonar la escuela, problemas legales, comportamiento antisocial y socializar con pares que consumen alcohol. ^{[ 123 ] [ 124 ] [ 125 ]} Un estudio de 2012 realizado por investigadores de la Universidad Estatal de Colorado encuestó a 1399 estudiantes en 33 escuelas en 11 estados de EE. UU. y encontró que el 52,8 % de todos los estudiantes nativos americanos de octavo grado y el 67,5 % de todos los estudiantes nativos americanos de duodécimo grado habían experimentado con alcohol, en comparación con el 13,8 % y el 41,1 % de los estudiantes no nativos en las mismas escuelas. ^{[ 126 ] [ 127 ]} Los investigadores han observado tasas más altas de fracaso académico, delincuencia, comportamiento criminal violento, tendencias suicidas y mortalidad relacionada con el alcohol entre los jóvenes nativos americanos que en el resto de la población de los Estados Unidos. ^{[ 126 ]}

Los factores de estrés psicosocial desempeñan un papel importante en el consumo de alcohol entre los adolescentes nativos americanos. De 89 adolescentes nativos americanos admitidos en un centro residencial de tratamiento por consumo de sustancias , solo el 25,3 % provenía de una familia con ambos padres biológicos presentes; el 73 % había sido víctima de abuso físico o sexual; el 22,9 % no estaba escolarizado antes de su ingreso a este programa; y el 32,3 % fue derivado por un juez o un tribunal. ^{[ 125 ]}

Los jóvenes nativos americanos se socializan en la cultura del alcohol a una edad temprana, y este patrón de poner a prueba los límites del alcohol persiste hasta la edad adulta temprana. ^{[ 59 ]} Aproximadamente el 20 por ciento de los jóvenes nativos americanos entre el séptimo y el duodécimo grado pertenecen a esta categoría. Otros jóvenes exhiben un patrón experimental de consumo de alcohol durante la adolescencia, lo que se considera uno de los principales indicadores del consumo excesivo de alcohol en la edad adulta. ^{[ 59 ]}

El Instituto Nacional sobre el Abuso del Alcohol y el Alcoholismo (NIAAA) define el consumo excesivo de alcohol como un patrón de consumo que eleva la concentración de alcohol en sangre (BAC) a 0,08 g/dL. Esto suele ocurrir tras 4 bebidas en mujeres y 5 en hombres, en aproximadamente 2 horas. ^{[ 128 ]} Sin embargo, como señalan Silk-Walker et al., el consumo de alcohol entre los nativos americanos a menudo no se ajusta a las medidas estándar, como por ejemplo, cuando un grupo comparte una o más botellas. El consumo excesivo de alcohol tiene un menor impacto en la salud si transcurre suficiente tiempo entre los episodios, pero quienes lo practican tienen un mayor riesgo de muerte por accidente, violencia o intoxicación etílica, ya que están menos acostumbrados a la intoxicación. ^{[ 116 ]}

Anastasia M. Shkilnyk realizó un estudio observacional de la Primera Nación Asubpeeschoseewagong del noroeste de Ontario a finales de la década de 1970, cuando estaban desmoralizados por la enfermedad de Minamata de Ontario , y observó que los grandes bebedores nativos americanos pueden no ser fisiológicamente dependientes del alcohol, pero abusan de él al participar en el consumo excesivo , una práctica asociada con el abandono infantil, la violencia y la pobreza. ^{[ 129 ]}

Philip May (1996) descubrió que el patrón de consumo recreativo de alcohol, caracterizado por atracones esporádicos, persiste entre muchos bebedores nativos americanos durante los primeros años de consumo, pero que los hombres suelen alcanzar un punto de inflexión entre los 30 y los 40 años, cuando dejan de beber por completo, ya sea por motivos de salud (42%), por haberse unido a la Iglesia Nativa Americana (20%), por la obligación de dejarlo debido a sus responsabilidades (18%), por considerar que beber no les resultaba gratificante (9%) o por haberse unido a una iglesia protestante establecida (4%). ^{[ 118 ]}

Un estudio de 2006 encontró que el 29,6% de los nativos americanos reportaron consumo excesivo de alcohol de forma regular en comparación con el 25,9% de los blancos, el 25,6% de los hispanos y el 21,4% de los afroamericanos. ^{[ 130 ]} La Encuesta Nacional sobre el Uso de Drogas y la Salud y la Encuesta Nacional de Servicios de Tratamiento del Abuso de Sustancias de 2015, que encuestó a adolescentes y adultos que recibían tratamiento, encontró que el 3,0% de los nativos americanos de entre 12 y 17 años reportaron consumo excesivo de alcohol durante los doce meses anteriores (en comparación con el 6,6% de los blancos). ^{[ 110 ]} No obstante, las tasas generales de consumo excesivo de alcohol parecen fluctuar: una encuesta del Centro Nacional de Estadísticas de Salud mostró que el 32,8 % de los nativos americanos mayores de 12 años reportaron consumo excesivo de alcohol en 2005, ^{[ 131 ]} que disminuyó al 18,2 % en 2011 ^{[ 132 ]} y aumentó al 22,7 % en 2016. ^{[ 133 ]}

Al menos un estudio reciente refuta la suposición de que los nativos americanos consumen alcohol en exceso con mayor frecuencia que los estadounidenses blancos. Los datos de la Encuesta Nacional sobre Consumo de Drogas y Salud (NSDUH, por sus siglas en inglés) de 2009 a 2013 mostraron que los nativos americanos, en comparación con los blancos, presentaban tasas de consumo excesivo de alcohol menores o similares. La encuesta incluyó respuestas de 171.858 blancos frente a 4.201 nativos americanos. Las estimaciones de consumo excesivo de alcohol (definido como 5 o más bebidas en una sola ocasión durante 1 a 4 días en el último mes) fueron similares entre nativos americanos y blancos: 17,3 % y 16,7 %, respectivamente. ^{[ 134 ]}

La incidencia del trastorno por consumo de alcohol varía según el género, la edad y la cultura e historia tribal. ^{[ 135 ]} Si bien se han realizado pocas investigaciones genéticas detalladas, se ha demostrado que el alcoholismo tiende a ser hereditario, con la posible implicación de diferencias en el metabolismo del alcohol y el genotipo de las enzimas metabolizadoras del alcohol, alcohol deshidrogenasa y aldehído deshidrogenasa . ^{[ 135 ] [ 136 ] [ 137 ]} La evidencia de que estos factores genéticos son más prevalentes en los nativos americanos que en otros grupos étnicos ha sido objeto de debate. ^{[ 138 ] [ 139 ] [ 130 ]} Según una revisión de la literatura académica de 2013 sobre el tema, existe un "componente genético sustancial en los nativos americanos" y "la mayoría de los nativos americanos carecen de variantes protectoras observadas en otras poblaciones". ^{[ 138 ]} Otra revisión de estudios genéticos de 2017 señaló que se habían realizado pocos estudios genéticos sobre el alcoholismo en nativos americanos debido a la desconfianza de muchas tribus nativas americanas hacia los científicos, pero afirmó que, en los pocos estudios realizados, "los resultados son en gran medida similares a los hallazgos en individuos de ascendencia europea, lo que indica que [los indígenas americanos y los nativos de Alaska] no tienen un mayor riesgo genético de" alcoholismo. ^{[ 140 ]} Muchos científicos han aportado pruebas del componente genético del alcoholismo mediante el modelo biopsicosocial del alcoholismo, pero la investigación en genética molecular actualmente no ha encontrado un gen específico responsable de las tasas de alcoholismo entre los nativos americanos, lo que implica que el fenómeno puede deberse a una interacción de múltiples genes y factores ambientales. ^{[ 141 ] [ 142 ]} La investigación sobre el alcoholismo en sistemas familiares sugiere que el comportamiento aprendido aumenta los factores genéticos al incrementar la probabilidad de que los hijos de alcohólicos también tengan problemas con el alcohol. ^{[ 143 ]}

Tras el contacto con los europeos, la embriaguez de los blancos solía ser interpretada por otros blancos como una mala conducta individual. La embriaguez de los nativos se interpretaba en términos de la inferioridad de una raza. De ello surgió un conjunto de ideas conocidas como mitos sobre el alcohol que tergiversaban la historia, la naturaleza, las fuentes y las posibles soluciones a los problemas de alcoholismo de los nativos. ^{[ 58 ]} Estas narrativas afirman que:

• Los indígenas americanos tienen un apetito innato e insaciable por el alcohol. ^{[ 5 ]}
• Los indígenas americanos son hipersensibles al alcohol (no toleran bien el alcohol).
• Los indígenas estadounidenses son extraordinariamente vulnerables a la adicción al alcohol.
• Los indígenas estadounidenses son excesivamente propensos a la violencia cuando están ebrios.
• Precisamente estas características produjeron efectos inmediatos y devastadores cuando el alcohol se introdujo en las tribus nativas a través del contacto con los europeos.
• Las soluciones a los problemas de alcoholismo en las comunidades indígenas se encuentran en recursos externos a estas comunidades.

Don Coyhis y William L. White argumentan que estas narrativas sobre el consumo de alcohol presentaban a los nativos americanos como genéticamente inferiores (inherentemente vulnerables al alcoholismo), proporcionando así apoyo ideológico para la aniquilación y colonización de las tribus nativas, y que continúan cumpliendo esa función en la actualidad. ^{[ 23 ] [ 108 ]} La literatura científica ha refutado las afirmaciones de muchas de estas narrativas al documentar la amplia variabilidad de los problemas con el alcohol entre y dentro de las tribus nativas y la respuesta muy diferente que ciertos individuos tienen al alcohol en comparación con otros. La investigación no ha identificado de manera concluyente ninguna anomalía genética o biológica que haga a los pueblos nativos particularmente vulnerables al alcoholismo. ^{[ 58 ] [ 144 ]}

La aceptación de la narrativa del alcoholismo es frecuente entre los jóvenes nativos americanos y muchos adultos, y a menudo conlleva una mayor frecuencia e intensidad en el consumo de alcohol. ^{[ 145 ]} Estas ideas también pueden impedir que los jóvenes busquen tratamiento para el alcoholismo debido a la falta de confianza en su propia capacidad de recuperación. ^{[ 146 ]}

El trauma histórico es un trauma psicológico que resulta de experiencias física y emocionalmente dañinas o amenazantes compartidas por un grupo a lo largo de la vida y a través de generaciones . Maria Yellow Horse Brave Heart ha argumentado que el trauma histórico juega un papel significativo en la motivación del abuso de sustancias como una estrategia de afrontamiento patológica para lidiar con "baja autoestima , pérdida de identidad cultural , falta de modelos a seguir positivos , antecedentes de abuso y negligencia, automedicación debido a sentimientos de desesperanza y pérdida de conexiones familiares y tribales". ^{[ 147 ] [ 148 ]} Brave Heart ha argumentado que hay una correlación significativa entre el abuso de alcohol, la depresión y el suicidio y las respuestas emocionales al trauma histórico, como el duelo no reconocido y la opresión internalizada . ^{[ 149 ] [ 150 ] [ 151 ] [ 152 ] [ 153 ]} Otras investigaciones también han encontrado que el trauma histórico está asociado con problemas de consumo de sustancias en las comunidades nativas americanas, y que tratar este trauma junto con el trastorno por consumo de alcohol es más efectivo que el tratamiento del consumo de sustancias sin un tratamiento suplementario del trauma histórico. ^{[ 154 ]}

Varios estudios han encontrado tasas de TEPT superiores al promedio entre los nativos americanos. ^{[ 155 ] [ 156 ]} Al menos un estudio encontró que la prevalencia de TEPT era tan alta como 21,9 %. ^{[ 157 ]} Esta tasa es comparable a las tasas de grupos que experimentan eventos graves y extremos, como tiroteos masivos, quemaduras graves y combate. Estadísticamente, la incidencia del abuso de alcohol entre los sobrevivientes de trauma es significativamente elevada, y los sobrevivientes de abuso físico, emocional y sexual en la infancia tienen algunas de las tasas más altas de abuso de alcohol. ^{[ 158 ] [ 159 ]}

Varios estudios indican que los nativos americanos tienen un mayor riesgo de sufrir violencia doméstica , violación y agresión relacionadas con el alcohol en comparación con otros grupos étnicos de EE. UU. ^{[ 160 ] [ 161 ]} El consumo de alcohol y drogas se asocia con tasas más altas de violencia doméstica entre los nativos americanos en comparación con muchos otros grupos demográficos. Más de dos tercios (68 %) de las víctimas de agresión sexual nativas americanas y nativas de Alaska atribuyen las acciones de su agresor al consumo de alcohol y/o drogas antes del delito. ^{[ 162 ]}

Ciertos factores de riesgo tienen una alta correlación con los niveles de violencia doméstica, ^{[ 163 ]} incluyendo que tanto el agresor como la víctima sean menores de 40 años, la presencia de un trastorno por consumo de sustancias, recibir asistencia pública , ^{[ 164 ]} y que el agresor y/o la víctima hayan presenciado violencia doméstica entre sus padres durante la infancia. ^{[ 163 ]} Para las víctimas de abuso de origen nativo americano, el entorno de atención médica ofrece una oportunidad crucial para la identificación temprana e incluso la prevención primaria del abuso. ^{[ 165 ]}

El consumo de alcohol entre los nativos americanos también se ha relacionado con crímenes de odio selectivos , como el "Indian rolling" (juego de palabras con "Indian rolling" , rodar por la espalda), los ataques con bolas de pintura en Anchorage , las muertes por congelación en Saskatoon y los casos de mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas .

En comparación con la población general de Estados Unidos, la población nativa americana es mucho más susceptible al alcoholismo y a las enfermedades y muertes relacionadas. ^{[ 118 ]} De 2006 a 2010, las muertes atribuidas al alcohol representaron el 11,7 por ciento de todas las muertes de nativos americanos, más del doble de las tasas de la población general de EE. UU. La tasa mediana de muertes atribuidas al alcohol para los nativos americanos (60,6 por 100.000) fue el doble de alta que la tasa de cualquier otro grupo racial o étnico. ^{[ 6 ]} Los hombres se ven afectados de manera desproporcionada por afecciones relacionadas con el alcohol más que las mujeres. ^{[ 81 ]} El mayor riesgo de muertes relacionadas con el alcohol se da entre los 45 y los 64 años de edad. La enfermedad hepática crónica y la cirrosis son 3,9 veces más prevalentes en la población nativa americana que en la población general de EE. UU. De todas las muertes atribuibles al alcohol, los accidentes de tráfico representan el 27,5 % y la enfermedad hepática alcohólica representa el 25,2 %. Los accidentes automovilísticos mortales relacionados con el alcohol son tres veces más frecuentes entre los nativos americanos que en otras etnias.

Se demostró que el alcohol fue un factor en el 69% de todos los suicidios de nativos americanos entre 1980 y 1998. ^{[ 166 ]} De 2003 a 2014, las tasas de suicidio de nativos americanos en los 18 estados que participaron en el Sistema Nacional de Notificación de Muertes Violentas fueron de 21,5 por cada 100 000, más de 3,5 veces superiores a las de otras etnias en los EE. UU. En comparación con los blancos, los suicidios consumados de nativos americanos tenían 2,1 veces más probabilidades de obtener un resultado positivo en la prueba toxicológica de alcohol y 1,8 veces más probabilidades de haber tenido un problema de abuso de alcohol reportado antes del suicidio. ^{[ 167 ]}

Los nativos americanos tienen una de las tasas más altas de síndrome de alcoholismo fetal registradas para cualquier subgrupo racial o étnico específico en los EE. UU. Según los Centros para el Control y la Prevención de Enfermedades , de 1981 a 1991, la prevalencia de SAF en la población general de EE. UU. por cada 10 000 nacimientos fue de 2,1. Entre los nativos americanos, esa cifra fue de 31,0. Una encuesta de los CDC realizada de 2015 a 2017 encontró que el 18,1 % de las mujeres nativas americanas beben durante el embarazo (en comparación con el 8,6 % de las mujeres hispanas y el 10,7 % de las mujeres blancas) y que el 5,1 % participa en el consumo excesivo de alcohol. ^{[ 168 ]} La diferencia significativa entre las tasas de SAF de la población de EE. UU. y los nativos americanos se ha atribuido a la falta de atención médica, los altos niveles de pobreza y una población promedio joven. ^{[ 13 ]} El gasto en atención médica para un estadounidense promedio en Medicare es de aproximadamente $11 762 mientras que el gasto promedio en atención médica para un nativo americano es de $2782. ^{[ 169 ]} En un documento de 2007, "Trastornos del espectro alcohólico fetal entre los nativos americanos", el Departamento de Salud y Servicios Humanos de los Estados Unidos informó que la prevalencia del síndrome de alcoholismo fetal en Alaska era de 1,5 por cada 1000 nacidos vivos, pero, entre los indígenas americanos y los nativos de Alaska, la tasa era de 5,6. ^{[ 170 ]} La tasa de SAF entre los diferentes grupos tribales varía ampliamente. Entre las tribus navajo y pueblo , la tasa de SAF es más similar a la tasa general de los Estados Unidos, mientras que entre los nativos americanos de las Grandes Llanuras del Suroeste hay una tasa mucho más alta de uno por cada 102 nacidos vivos. ^{[ 171 ]}

Las prácticas alimentarias en Mesoamérica difieren de las de los pueblos nativos de Norteamérica, y algunos alimentos consumidos comúnmente en Latinoamérica pueden prevenir algunos de los efectos del abuso crónico de alcohol. Las altas concentraciones de tiamina que se encuentran en los frijoles pueden prevenir el beriberi inducido por el alcohol . ^{[ 172 ]} Remojar el maíz en agua de cal alcalina , como en la preparación tradicional de tortillas de maíz , libera niacina y folato para uso biológico humano (un proceso conocido como nixtamalización ), previniendo así la pelagra y la anemia macrocítica inducidas por el alcohol . ^{[ 173 ]}

El tratamiento para el trastorno por consumo de alcohol entre los nativos americanos generalmente se basa en uno de los cinco modelos de tratamiento comunes: ^{[ 174 ]}

• El modelo médico , basado en la teoría de la enfermedad del alcoholismo , que sostiene que puede tratarse con abstinencia forzada y medicamentos en un entorno clínico, es el enfoque general de la mayoría de los centros de tratamiento de EE. UU.
• El modelo psicosocial parte de la premisa de que el consumo de alcohol es una respuesta desadaptativa a traumas psicológicos, presiones sociales y dinámicas familiares, y que puede controlarse 1) educando al bebedor para que utilice otros patrones de comportamiento para afrontar el estrés, y 2) desarrollando sólidas redes de apoyo entre pares y redes de apoyo social . Este es el enfoque preferido por Alcohólicos Anónimos .
• el modelo asimilativo , en el que se emplean tratamientos estándar en un entorno nativo americano operado por practicantes nativos americanos. ^{[ 175 ]}
• El modelo sensible a la cultura , en el que consejeros nativos americanos facilitan sesiones de terapia grupal con énfasis en temas culturales e históricos de los nativos americanos.
• El modelo sincrético , que tiene principalmente una orientación nativa americana, incluye el uso de modalidades tradicionales como la rueda medicinal , los círculos de diálogo , la cabaña de sudación y los curanderos tradicionales . El Camino Rojo es un ejemplo de un enfoque de tratamiento específicamente nativo americano. ^{[ 176 ] [ 177 ] [ 178 ]}

El tratamiento para la dependencia del alcohol generalmente se basa en una combinación de: ^{[ 179 ]}

• Desintoxicación alcohólica y síndrome de abstinencia médicamente controlado para superar la dependencia física inducida por el abuso crónico de alcohol, que generalmente se lleva a cabo durante una breve estancia hospitalaria.
• Hospitalización parcial, en la que el paciente continúa residiendo en su domicilio, pero se desplaza a un centro de tratamiento hasta siete días a la semana.
• Tratamiento residencial , ya sea a largo plazo (6-12 meses) o a corto plazo (3-6 semanas), comúnmente conocido como rehabilitación .
• Programas de tratamiento ambulatorio , incluidos los programas ambulatorios intensivos (PAI).
• Asesoramiento individualizado
• Asesoramiento grupal ^{[ 180 ]}

La Oficina de Asuntos y Políticas Tribales (OTAP) sirve como punto de contacto principal entre la Administración de Servicios de Salud Mental y Abuso de Sustancias (SAMHSA) y los gobiernos tribales, las organizaciones tribales y las agencias federales en temas de salud conductual que afectan a las comunidades tribales. ^{[ 181 ]} OTAP apoya los esfuerzos de SAMHSA para implementar la Ley de Orden Público Tribal (TLOA) de 2010 y la Agenda Nacional de Salud Conductual Tribal. ^{[ 182 ]} La Oficina de Alcoholismo y Abuso de Sustancias en la India (OIASA), ^{[ 183 ]} un componente organizacional de OTAP, coordina a los socios federales y proporciona a las tribus asistencia técnica y recursos para desarrollar y mejorar programas de prevención y tratamiento para trastornos por consumo de sustancias, incluido el alcohol.

El Programa de Abuso de Alcohol y Sustancias (ASAP, por sus siglas en inglés) es un programa para indígenas estadounidenses y nativos de Alaska que busca reducir la incidencia y prevalencia de los trastornos por consumo de alcohol y sustancias. Estos programas se administran en comunidades tribales e incluyen servicios de tratamiento y rehabilitación de emergencia, hospitalización y ambulatorios para personas cubiertas por los Servicios de Salud Indígena . ^{[ 184 ]} Aborda y trata el alcoholismo desde la perspectiva de un modelo de enfermedad .

La Ley de Prevención y Tratamiento del Abuso de Alcohol y Sustancias en la Población Indígena de 1986 ^{[ 185 ]} se actualizó en 2010 para establecer requisitos que obligan a la Oficina de Abuso de Alcohol y Sustancias en la Población Indígena (OIASA), una subdivisión de SAMHSA, a trabajar con agencias federales para ayudar a las comunidades nativas americanas a desarrollar un Plan de Acción Tribal (TAP). ^{[ 186 ]} El TAP coordina los recursos y la financiación necesarios para ayudar a mitigar los niveles de trastornos por consumo de alcohol y sustancias entre la población nativa americana, según lo especificado en el Memorando de Acuerdo sobre Abuso de Alcohol y Sustancias en la Población Indígena de agosto de 2011, y ejecutado por la OIASA.

• Junta Nacional de Salud Indígena: Agenda de Salud Conductual Tribal
• Los Centros Regionales de Tratamiento para Jóvenes (YRTC, por sus siglas en inglés), financiados por el Servicio de Salud Indígena , ofrecen evaluación clínica, educación sobre trastornos por consumo de sustancias, psicoterapia, arteterapia, asesoramiento basado en actividades de aventura, habilidades para la vida , gestión de medicamentos, tratamiento basado en la evidencia, atención posterior al tratamiento, prevención de recaídas y servicios de seguimiento posterior al tratamiento.
• Conexiones con los nativos americanos: Servicios de salud mental
• Recursos para la recuperación del bisonte blanco archivados el 13 de abril de 2021 en Wayback Machine .
• Oficina de Servicios Generales para Indígenas Americanos de Alcohólicos Anónimos
• El Comité Indígena Estadounidense sobre Alcohol y Abuso de Sustancias , en 2017, tenía más de 4 décadas de antigüedad ^{[ 187 ]} y fue incluido en la Enciclopedia de dos volúmenes sobre Asuntos Indígenas Estadounidenses Hoy, publicada en 2013. ^{[ 188 ]}
• El Centro de Capacitación y Asistencia Técnica Tribal de SAMHSA proporciona a las comunidades nativas americanas herramientas para prevenir las enfermedades mentales, los trastornos por consumo de sustancias y el suicidio.
• El Native American Health Center centra su actividad en el área de la Bahía de San Francisco .
• Alcohólicos Anónimos de Indios Nativos Americanos
• El Movimiento Wellbriety es una red interconectada que transmite el mensaje del conocimiento cultural sobre la recuperación para individuos, familias y comunidades.
• One Sky Center , un centro nacional de recursos para la salud, la educación y la investigación de los indígenas estadounidenses y nativos de Alaska, dedicado a brindar atención médica de calidad en todo el territorio indígena.
• El Indian Country Child Trauma Center (ICCTC), archivado el 10 de febrero de 2022 en Wayback Machine, desarrolla protocolos de tratamiento relacionados con el trauma, materiales de divulgación y pautas de prestación de servicios diseñados específicamente para niños indígenas estadounidenses y nativos de Alaska (AI/AN) y sus familias.
• Asociación de Salud Conductual de las Primeras Naciones
• Society of TRUTH (Familias Tribales, Rurales y Urbanas, Sanando Juntas), una coalición de organizaciones de nativos americanos y de Alaska que proporciona información y recursos para apoyar las formas de vida, la sanación y el bienestar indígenas.
• El Consejo Nacional de Salud Indígena Urbana (NCUIH, por sus siglas en inglés) es una organización nacional dedicada al apoyo y desarrollo de servicios de salud de calidad, accesibles y culturalmente competentes para los indígenas estadounidenses y nativos de Alaska (AI/AN, por sus siglas en inglés) que viven en entornos urbanos.

Aunque Alcohólicos Anónimos surgió de una tradición teísta explícitamente euroamericana, los estudios muestran que algunos nativos americanos prefieren tratamientos que combinan prácticas tribales con la terapia tradicional de AA. ^{[ 189 ]} Sin embargo, muchos clientes nativos americanos consideran objetable el modelo de AA debido a la naturaleza confesional de las reuniones, el fomento de una actitud crítica hacia los bebedores y el énfasis en una conceptualización judeocristiana de Dios. ^{[ 190 ]} Entre los lakota sioux y algunas otras tribus de las Grandes Llanuras del Norte, la identificación repetitiva de uno mismo como alcohólico se considera un obstáculo para la recuperación. ^{[ 178 ]} Además de una preferencia por un tratamiento orientado hacia los valores y costumbres tradicionales de los nativos americanos, la mayoría de los clientes nativos prefieren prácticas específicas de su tribu, en lugar de un enfoque panindígena . La terapia puede ser una oportunidad para que los nativos americanos reafirmen su herencia cultural. ^{[ 191 ] [ 176 ] [ 192 ]}

Los centros de tratamiento del alcoholismo que atienden específicamente a los nativos americanos pueden ser difíciles de encontrar fuera de las zonas rurales o las reservas porque los nativos americanos representan menos del 1,7 % de la población de los Estados Unidos. ^{[ 193 ] [ 194 ]} Coyhis y White hacen cinco recomendaciones con respecto al tratamiento de los nativos americanos por problemas de alcoholismo: ^{[ 23 ]}

• Para establecer una relación sólida y eficaz entre la agencia de tratamiento y la comunidad tribal, los consejeros y clínicos deben comprender el contexto cultural e histórico que ha provocado el abuso de alcohol y estar familiarizados con la organización, la historia, los valores, las ceremonias y las culturas de los nativos americanos con quienes trabajan. Los consejeros deben ser conscientes de la enorme diversidad de experiencias personales, personalidades, creencias espirituales y aculturación , así como de los diferentes patrones de abuso de alcohol y las múltiples modalidades de tratamiento disponibles. ^{[ 195 ]}
• Los consejeros deben dedicar tiempo a dominar la etiqueta cultural apropiada para cada cliente en términos de comunicación verbal (saludos, humor, establecimiento de una buena relación) y señales no verbales ( contacto visual , tacto , paralenguaje , límites del espacio personal ). Dicha etiqueta varía entre tribus y dentro de ellas. ^{[ 23 ]}
• La familia y la comunidad desempeñan un papel esencial en la motivación de cualquier individuo para mantenerse en recuperación. Se debe alentar a los miembros de la familia, los ancianos tribales y los curanderos tradicionales a participar en el diseño y la administración del tratamiento. ^{[ 196 ]} El trauma transgeneracional puede ser un factor significativo en los patrones de trastornos por consumo de sustancias en los jóvenes. ^{[ 23 ]}
• El tratamiento puede hacerse más efectivo combinando prácticas curativas nativas y occidentales. La terapia grupal puede incorporar actividades ceremoniales como la Danza del Espíritu , la Danza del Sol y la Danza de la Calabaza . ^{[ 113 ]} Los tratamientos deben hacer referencia clara a los valores tradicionales nativos como la paciencia, la generosidad, la cooperación y la humildad, y a metáforas didácticas como la rueda medicinal . ^{[ 178 ] [ 197 ]} Las actividades terapéuticas pueden utilizar símbolos como la pipa sagrada y las plumas de águila, rituales como la cabaña de sudación , los círculos de tambores ^{[ 198 ]} o las ceremonias de sahumerio , y artes tradicionales como la talla de madera, el trabajo con cuentas y la orfebrería . ^{[ 199 ]} Las leyendas tradicionales nativas pueden usarse como marco para la narración terapéutica . ^{[ 200 ]}
• Los servicios de tratamiento y recuperación del alcoholismo deben centrarse en objetivos más amplios relacionados con las comunidades indígenas, en lugar de limitarse a la terapia individual. A lo largo de la historia, los movimientos de revitalización religiosa y cultural han desempeñado un papel crucial en la mitigación del impacto del alcohol en las comunidades indígenas. Las agencias de tratamiento de adicciones y los consejeros pueden involucrarse activamente en las comunidades, haciendo hincapié en la conexión entre la salud personal y la salud comunitaria, para así construir una cultura de abstinencia, sustitución saludable o moderación consciente. ^{[ 201 ]}

Se han implementado diversas iniciativas de prevención de trastornos por consumo de sustancias , tanto presenciales como en línea , para fomentar la autoestima y combatir el alcoholismo entre jóvenes nativos americanos y nativos de Alaska. Los investigadores han descubierto que los programas estándar de prevención del abuso de sustancias son menos efectivos entre los nativos americanos debido a la escasa comprensión del contexto histórico y sociopolítico único de cada tribu. ^{[ 18 ]} Un programa utilizó la entrevista motivacional con adolescentes nativos americanos de entre 14 y 18 años que vivían en comunidades urbanas de California. Se diseñaron grupos focales para ayudar a los participantes a explorar y resolver su ambivalencia sobre el consumo de drogas y alcohol. ^{[ 202 ]} Una revisión sistemática de programas en los que participaron tanto estudiantes como padres reveló que las medidas disciplinarias restrictivas utilizadas por los padres a menudo tienen un efecto contraproducente, y que el consumo de drogas y alcohol por parte de los miembros de la familia influyó más en el consumo temprano por parte de los adolescentes que dicho comportamiento entre pares no familiares. ^{[ 203 ]} El uso de una intervención de círculo de diálogo nativo americano entre adolescentes cherokee en una escuela de Oklahoma promovió la autoeficacia y redujo el abuso de sustancias en un 45% en el transcurso de 8,5 semanas. ^{[ 204 ]}

Desde enero de 1994 hasta el 31 de mayo de 2002, la Fundación Robert Wood Johnson financió la Iniciativa Naciones Saludables para ayudar a los nativos americanos a reducir la demanda y el consumo de alcohol y drogas ilegales. Naciones Saludables proporcionó fondos para educación pública, tratamiento por abuso de sustancias, seguimiento posterior al tratamiento y servicios de apoyo para 14 tribus nativas americanas, incorporando valores culturales tradicionales nativos americanos para alentar a los jóvenes a evitar el consumo de alcohol, drogas y tabaco. ^{[ 205 ] [ 206 ]}

Los programas de prevención han utilizado estrategias innovadoras para promover la sustitución saludable y alternativas al consumo de alcohol en las comunidades nativas americanas. Con la ayuda de Bernie Whitebear , la Junta de Salud Indígena de Seattle desarrolló proyectos de mentoría juvenil centrados en la tecnología en asociación con la Sociedad Americana de Ciencia e Ingeniería Indígena . La Nación Cherokee de Oklahoma involucró activamente a hasta 1000 miembros en el aumento de la actividad física y los estilos de vida saludables, iniciando proyectos de patrimonio cultural y un currículo de promoción de la salud basado en las escuelas que incluía educación sobre el alcohol . Norton Sound Health Corporation, con sede en Nome, Alaska , instituyó un programa de consejeros comunitarios para brindar servicios de salud conductual muy necesarios a sus aldeas más remotas. ^{[ 206 ] [ 207 ]} Lechner et al. han analizado las respuestas al trauma psicológico e histórico entre los jóvenes nativos americanos y han desarrollado una serie de intervenciones, que incluyen el desarrollo de habilidades para la vida , capacitación en prevención del suicidio , paradigmas de círculos de diálogo y "Healing the Canoe", un programa de prevención del abuso de sustancias basado en la promoción de un sentido de pertenencia e identidad cultural . ^{[ 159 ]}