La sexualidad en la antigua Roma

La ayuda divina podía buscarse mediante rituales religiosos privados, junto con tratamientos médicos para aumentar o disminuir la fertilidad, o para curar enfermedades de los órganos reproductores. Se han encontrado ofrendas votivas ( vota ; compárese con exvoto ) en forma de senos y penes en santuarios de curación.

Un ritual privado bajo ciertas circunstancias podría considerarse "magia", una categoría indistinta en la antigüedad. ^{[ 64 ]} Un amatorium (en griego, filtron ) era un amuleto o poción de amor; ^{[ 65 ]} se suponía que los hechizos de atadura (defixiones) "fijaban" el afecto sexual de una persona. ^{[ 66 ]} Los Papiros Mágicos Griegos , una colección de textos mágicos sincréticos , contienen muchos hechizos de amor que indican que "había un mercado muy activo de magia erótica en el período romano", atendido por sacerdotes independientes que a veces afirmaban derivar su autoridad de la tradición religiosa egipcia . ^{[ 67 ]} Canidia, una bruja descrita por Horacio, realiza un hechizo usando una efigie femenina para dominar a un muñeco masculino más pequeño. ^{[ 68 ]}

Los afrodisíacos , anafrodisíacos , anticonceptivos y abortivos se conservan tanto en manuales médicos como en textos mágicos; las pociones pueden ser difíciles de distinguir de la farmacología. En su Libro 33 De medicamentis , Marcelo de Burdeos , contemporáneo de Ausonio, ^{[ 69 ]} recopiló más de 70 tratamientos relacionados con la sexualidad —para crecimientos y lesiones en los testículos y el pene, testículos no descendidos , disfunción eréctil , hidrocele , "crear un eunuco sin cirugía", ^{[ 70 ]} asegurar la fidelidad de una mujer y obligar o disminuir el deseo de un hombre— algunos de los cuales implican procedimientos rituales:

Si has estado con una mujer y no quieres que otro hombre vuelva a penetrarla, haz lo siguiente: Corta la cola de una lagartija verde viva con la mano izquierda y suéltala mientras aún esté viva. Mantén la cola cerrada en la palma de la misma mano hasta que muera y toca a la mujer y sus partes íntimas cuando tengas relaciones sexuales con ella. ^{[ 71 ]}

Hay una hierba llamada nymphaea en griego, «garrote de Hércules» en latín y baditis en galo . Su raíz, machacada hasta formar una pasta y bebida en vinagre durante diez días consecutivos, convierte a un niño en eunuco. ^{[ 72 ]}

Si las venas espermáticas de un niño pequeño se dilatan ( varicocele ) , se debe partir un cerezo joven por la mitad hasta las raíces, dejándolo en pie, de manera que el niño pueda pasar a través de la hendidura. Luego, se deben volver a unir las partes y sellarlas con estiércol de vaca y otros apósitos, para que las partes separadas se entrelacen más fácilmente. La velocidad con la que el árbol se une y se forma la cicatriz determinará la rapidez con la que las venas dilatadas del niño recuperarán la salud. ^{[ 73 ]}

Marcelo también registra qué hierbas ^{[ 74 ]} podían usarse para inducir la menstruación o para purgar el útero después del parto o el aborto; estas hierbas incluyen posibles abortivos y podrían haberse usado como tales. ^{[ 75 ]} Otras fuentes aconsejan remedios como cubrir el pene con una mezcla de miel y pimienta para lograr una erección, ^{[ 76 ]} o hervir los genitales de un asno en aceite como ungüento. ^{[ 77 ]}

El cuarto libro de De rerum natura de Lucrecio ofrece uno de los pasajes más extensos sobre la sexualidad humana en la literatura latina. Yeats , al describir la traducción de Dryden , lo llamó "la mejor descripción del acto sexual jamás escrita". ^{[ 79 ]} Lucrecio fue contemporáneo de Catulo y Cicerón a mediados del siglo I a. C. Su poema didáctico De rerum natura es una presentación de la filosofía epicúrea dentro de la tradición épica ennia de la poesía latina. El epicureísmo es tanto materialista como hedonista . El bien supremo es el placer, definido como la ausencia de dolor físico y angustia emocional. ^{[ 80 ]} El epicúreo busca satisfacer sus deseos con el menor gasto de pasión y esfuerzo. Los deseos se clasifican en aquellos que son naturales y necesarios, como el hambre y la sed; aquellos que son naturales pero innecesarios, como el sexo; y aquellos que no son ni naturales ni necesarios, incluyendo el deseo de gobernar a los demás y glorificarse a uno mismo. ^{[ 81 ]} Es en este contexto que Lucrecio presenta su análisis del amor y el deseo sexual, que se opone al ethos erótico de Catulo e influyó en los poetas amorosos del período augusteo . ^{[ 82 ]}

Lucrecio trata el deseo masculino, el placer sexual femenino, la herencia y la infertilidad como aspectos de la fisiología sexual. En la visión epicúrea, la sexualidad surge de causas físicas impersonales sin influencia divina ni sobrenatural. El inicio de la madurez física genera semen, y los sueños húmedos ocurren a medida que se desarrolla el instinto sexual. ^{[ 83 ] [ 84 ]} La percepción sensorial, específicamente la visión de un cuerpo bello, provoca el movimiento del semen hacia los genitales y hacia el objeto de deseo. La congestión de los genitales crea un impulso de eyacular, junto con la anticipación del placer. La respuesta del cuerpo al atractivo físico es automática, y ni el carácter de la persona deseada ni la propia elección son factores determinantes. Con una combinación de desapego científico y humor irónico, Lucrecio trata el impulso sexual humano como muta cupido , "deseo mudo", comparando la respuesta fisiológica de la eyaculación con la sangre que brota de una herida. ^{[ 85 ]} El amor (amor) es simplemente una elaborada pose cultural que oculta una condición glandular; ^{[ 86 ]} el amor contamina el placer sexual así como la vida está contaminada por el miedo a la muerte. ^{[ 87 ]} Lucrecio escribe principalmente para un público masculino y asume que el amor es una pasión masculina, dirigida a niños o mujeres. ^{[ 88 ] [ 89 ]} El deseo masculino se considera patológico, frustrante y violento. ^{[ 90 ]}

Lucrecio expresa así una ambivalencia epicúrea hacia la sexualidad, que amenaza la paz interior con agitación si el deseo se convierte en una forma de esclavitud y tormento, ^{[ 91 ]} pero su visión de la sexualidad femenina es menos negativa. ^{[ 90 ]} Mientras que los hombres se ven impulsados ​​por expectativas antinaturales a participar en sexo unilateral y desesperado, las mujeres actúan por un instinto puramente animal hacia el afecto, lo que conduce a la satisfacción mutua. ^{[ 92 ]} La comparación con las hembras en celo no pretende ser un insulto, aunque hay algunos rastros de misoginia convencional en la obra, sino indicar que el deseo es natural y no debe experimentarse como una tortura. ^{[ 92 ]}

Tras analizar el acto sexual, Lucrecio aborda la concepción y lo que en términos modernos se denominaría genética. Tanto el hombre como la mujer, afirma, producen fluidos genitales que se mezclan en un acto reproductivo exitoso. Las características del niño se forman por la proporción relativa de la "semilla" materna respecto a la paterna. Un niño que se asemeja más a su madre nace cuando la semilla femenina predomina sobre la masculina, y viceversa; cuando ninguna de las dos predomina, el niño tendrá rasgos de ambos padres por igual. Sin embargo, el sexo del niño no está determinado por el género del progenitor cuyos rasgos predominan. La infertilidad se produce cuando ambos miembros de la pareja no logran una concepción satisfactoria tras varios intentos; la explicación de la infertilidad es fisiológica y racional, y no tiene nada que ver con los dioses. ^{[ 91 ] [ 93 ]} La transferencia de la "semilla" genital (semina) es consonante con la física epicúrea y el tema de la obra en su conjunto: las invisibles semina rerum , "semillas de las cosas", se disuelven y recombinan continuamente en un flujo universal. ^{[ 94 ]} El vocabulario de la procreación biológica subyace así a la presentación que hace Lucrecio de cómo se forma la materia a partir de los átomos. ^{[ 95 ]}

El propósito de Lucrecio es corregir la ignorancia y brindar el conocimiento necesario para manejar la vida sexual de manera racional. ^{[ 96 ]} Distingue entre placer y concepción como objetivos de la cópula; ambos son legítimos, pero requieren enfoques diferentes. ^{[ 96 ]} Recomienda el sexo casual como una forma de liberar la tensión sexual sin obsesionarse con un solo objeto de deseo; ^{[ 97 ] [ 98 ]} una "Venus callejera" —una prostituta común— debería usarse como sustituta. ^{[ 99 ]} El sexo sin apego apasionado produce una forma superior de placer libre de incertidumbre, frenesí y perturbación mental. ^{[ 100 ] [ 101 ]} Lucrecio llama a esta forma de placer sexual venus , en contraste con amor , amor apasionado. ^{[ 102 ] [ 103 ]} El mejor sexo es el de los animales felices, o el de los dioses. ^{[ 104 ]} Lucrecio combina la desconfianza epicúrea hacia el sexo como una amenaza a la paz mental con el valor cultural romano otorgado a la sexualidad como un aspecto del matrimonio y la vida familiar, ^{[ 105 ]} representado como un hombre epicúreo en un matrimonio tranquilo y amistoso con una mujer buena pero sencilla, siendo la belleza un estímulo inquietante para el deseo excesivo. ^{[ 106 ]} Lucrecio reacciona contra la tendencia romana a exhibir el sexo ostentosamente, como en el arte erótico, y rechaza el modelo agresivo y " priápico " de sexualidad impulsado por el estímulo visual. ^{[ 107 ]}

En el estoicismo primitivo entre los griegos , el sexo se consideraba un bien , siempre que se disfrutara entre personas que mantuvieran los principios de respeto y amistad; en la sociedad ideal, el sexo debía disfrutarse libremente, sin los lazos del matrimonio que trataban a la pareja como propiedad. Algunos estoicos griegos privilegiaban las relaciones homosexuales entre un hombre y un compañero más joven ^{[ 108 ] [ 109 ]} (véase « Pederastia en la antigua Grecia »). Sin embargo, los estoicos de la época imperial romana se apartaron de la visión de los seres humanos como «animales sexualmente comunitarios» ^{[ 110 ]} y enfatizaron el sexo dentro del matrimonio, ^{[ 108 ]} que como institución ayudó a mantener el orden social. ^{[ 111 ]} Aunque desconfiaban de las pasiones fuertes, incluido el deseo sexual, ^{[ 112 ]} la vitalidad sexual era necesaria para la procreación.

Los estoicos de la época romana, como Séneca y Musonio Rufo , ambos activos unos 100 años después de Lucrecio, enfatizaron la "unidad sexual" sobre la polaridad de los sexos. ^{[ 113 ]} Aunque Musonio es predominantemente estoico, su filosofía también participa del platonismo y el pitagorismo . ^{[ 114 ]} Rechazó la tradición aristotélica , que retrataba el dimorfismo sexual como la expresión de una relación apropiada entre los que gobiernan (hombres) y los que son gobernados (mujeres), y distinguía a los hombres de las mujeres como biológicamente deficientes . El dimorfismo existe, según Musonio, simplemente para crear diferencia, y la diferencia a su vez crea el deseo de una relación complementaria, es decir, una pareja que se unirá de por vida por el bien del otro y de sus hijos. ^{[ 115 ]} El ideal romano del matrimonio era una asociación de compañeros que trabajan juntos para producir y criar hijos, administrar los asuntos cotidianos, llevar vidas ejemplares y disfrutar del afecto; Musonio se basó en este ideal para promover la visión estoica de que la capacidad para la virtud y el autodominio no era específica de un género. ^{[ 116 ]}

Tanto Musonio como Séneca criticaron el doble rasero , cultural y legal, que otorgaba a los hombres romanos mayor libertad sexual que a las mujeres. ^{[ 115 ] [ 117 ]} Musonio argumenta que la sociedad excusa a los hombres por recurrir a prostitutas y esclavas para satisfacer sus apetitos sexuales, mientras que tal comportamiento por parte de una mujer no sería tolerado; por lo tanto, si los hombres se atreven a ejercer autoridad sobre las mujeres porque creen tener mayor autocontrol, deberían ser capaces de controlar su impulso sexual. El argumento, entonces, no es que la libertad sexual sea un bien humano, sino que tanto hombres como mujeres deberían ejercer moderación sexual. ^{[ 115 ] [ 118 ]} Un hombre que visita a una prostituta se perjudica a sí mismo por falta de autodisciplina; la falta de respeto hacia su esposa y sus expectativas de fidelidad no sería un problema. ^{[ 119 ]} De manera similar, un hombre no debería ser tan indulgente consigo mismo como para explotar sexualmente a una esclava; sin embargo, el derecho de ella a no ser utilizada no es un motivo para su moderación. ^{[ 120 ]} Musonio sostenía que incluso dentro del matrimonio, el sexo debía practicarse como expresión de afecto y para la procreación, y no para el "mero placer". ^{[ 121 ]}

Musonio desaprobaba las relaciones entre personas del mismo sexo porque carecían de un propósito procreativo. ^{[ 115 ] [ 122 ]} Séneca y Epicteto también pensaban que la procreación privilegiaba la unión sexual entre hombre y mujer dentro del matrimonio. ^{[ 123 ]}

Aunque Séneca es conocido principalmente como filósofo estoico, se basa en el neopitagorismo para sus puntos de vista sobre la austeridad sexual. ^{[ 124 ]} Los neopitagóricos caracterizaban la sexualidad fuera del matrimonio como desordenada e indeseable; el celibato no era un ideal, pero la castidad dentro del matrimonio sí lo era. ^{[ 125 ]} Para Séneca, el deseo sexual de placer (libido) es una "fuerza destructiva (exitium) insidiosamente fijada en las entrañas"; sin regulación, se convierte en cupiditas , lujuria. La única justificación para el sexo es la reproducción dentro del matrimonio. ^{[ 126 ]} Aunque otros estoicos ven potencial en la belleza como estímulo ético, una forma de atraer y desarrollar afecto y amistad dentro de las relaciones sexuales, Séneca desconfía del amor a la belleza física por destruir la razón hasta el punto de la locura. ^{[ 127 ]} Un hombre no debería tener pareja sexual que no sea su esposa; ^{[ 124 ]} Séneca se oponía firmemente al adulterio, considerándolo particularmente ofensivo por parte de las mujeres. ^{[ 128 ]} El hombre sabio ( sapiens , griego sophos ) hará el amor a su esposa ejerciendo buen juicio (iudicium) , no emoción (affectus) . ^{[ 129 ]} Esta es una visión mucho más estricta que la de otros estoicos que defienden el sexo como un medio para promover el afecto mutuo dentro del matrimonio. ^{[ 129 ]}

La visión filosófica del cuerpo como un cadáver que alberga el alma ^{[ 130 ]} podía derivar en un desprecio absoluto por la sexualidad: el emperador y filósofo estoico Marco Aurelio escribe: «En cuanto al acto sexual, es la fricción de un trozo de intestino y, tras una especie de convulsión, la expulsión de algo de mucosidad». ^{[ 131 ]} Séneca arremete «largamente» contra la perversidad de Hostius Quadra , quien se rodeó de espejos distorsionadores para poder observar las orgías desde ángulos deformados y que los penes parecieran más grandes. ^{[ 132 ]}

La severidad sexual expuso a los estoicos romanos a acusaciones de hipocresía: Juvenal satiriza a aquellos que aparentan una fachada estoica, ruda y viril, pero que en privado se entregan a los placeres. ^{[ 133 ]} Era común bromear diciendo que los estoicos no solo se inclinaban hacia la pederastia, sino que también les gustaban los jóvenes que se dejaban crecer la barba, en contra de la costumbre sexual romana . ^{[ 108 ]} Marcial insinúa repetidamente a aquellos que, aunque externamente se mostraban estoicos, disfrutaban en privado del rol homosexual pasivo. ^{[ 134 ]}

La ética sexual estoica se fundamenta en su física y cosmología . ^{[ 135 ]} El escritor Macrobio, del siglo V, conserva una interpretación estoica del mito del nacimiento de Venus como resultado de la castración primordial de la deidad Cielo (en latín Caelus ). ^{[ n 6 ]} Macrobio indica que el mito podría entenderse como una alegoría de la doctrina de la razón seminal . Los elementos derivan de las semina , «semillas», que son generadas por el cielo; el «amor» reúne los elementos en el acto de la creación, como la unión sexual del hombre y la mujer. ^{[ 136 ]} Cicerón sugiere que, en la alegoría estoica, la separación de los órganos reproductores significa «que el éter celestial supremo, ese fuego semilla que genera todas las cosas, no requirió el equivalente de los genitales humanos para proceder en su obra generativa». ^{[ 137 ]}

El poeta Ennio declaró que «exponer cuerpos desnudos entre los ciudadanos es el comienzo de la desgracia pública (flagitium) », un sentimiento secundado por Cicerón que vincula nuevamente la autocontención del cuerpo con la ciudadanía. ^{[ 153 ] [ 154 ] [ 155 ] [ 156 ]} Las actitudes romanas hacia la desnudez diferían de las de los griegos, cuyo ideal de excelencia masculina se expresaba mediante el cuerpo masculino desnudo en el arte y en ámbitos de la vida real como las competiciones atléticas. La toga , por el contrario, distinguía el cuerpo del hombre romano adulto sexualmente privilegiado. ^{[ 157 ]} Incluso al desnudarse para hacer ejercicio, los hombres romanos mantenían cubiertos sus genitales y nalgas, una costumbre itálica compartida también con los etruscos , cuyo arte los muestra mayormente vistiendo un taparrabos , una prenda parecida a una falda o la forma más antigua de «pantalones cortos» para el atletismo. Se presume que los romanos que competían en los Juegos Olímpicos seguían la costumbre griega de la desnudez, pero la desnudez atlética en Roma se ha datado de diversas maneras, posiblemente desde la introducción de los juegos de estilo griego en el siglo II  a. C., pero tal vez no de forma regular hasta la época de Nerón alrededor del año 60  d. C. ^{[ 158 ]}

La desnudez pública podría ser ofensiva o desagradable incluso en entornos tradicionales; Cicerón ridiculiza a Marco Antonio por ser indigno al aparecer casi desnudo como participante en las Lupercales , a pesar de que era un requisito ritual. ^{[ 159 ] [ 160 ]} La desnudez es uno de los temas de esta fiesta religiosa que más ocupa la atención de Ovidio en los Fastos , su extenso poema sobre el calendario romano . ^{[ 161 ]} Augusto , durante su programa de renacimiento religioso, intentó reformar las Lupercales, en parte suprimiendo el uso de la desnudez a pesar de su aspecto de fertilidad. ^{[ 162 ]}

Las connotaciones negativas de la desnudez incluyen la derrota en la guerra, ya que los cautivos eran despojados de sus vestiduras, y la esclavitud, puesto que los esclavos en venta a menudo eran exhibidos desnudos. La desaprobación de la desnudez era, por lo tanto, menos una cuestión de intentar reprimir el deseo sexual inapropiado que de dignificar y marcar el cuerpo del ciudadano como libre. ^{[ 163 ]}

La influencia del arte griego, sin embargo, dio lugar a representaciones "heroicas" de hombres y dioses romanos desnudos, una práctica que comenzó en el siglo II  a. C. Cuando comenzaron a exhibirse estatuas de generales romanos desnudos al estilo de los reyes helenísticos , resultaron impactantes no solo porque exponían la figura masculina, sino porque evocaban conceptos de realeza y divinidad contrarios a los ideales republicanos de ciudadanía, encarnados por la toga. ^{[ 164 ]} En el arte producido bajo el reinado de Augusto, la adopción programática del estilo helenístico y neoático condujo a una significación más compleja del cuerpo masculino, representado desnudo, semidesnudo o ataviado con una coraza muscular . ^{[ 165 ]}

Una excepción a la desnudez pública eran los baños , aunque las actitudes hacia el baño desnudo también cambiaron con el tiempo. En el siglo II a. C., Catón prefería no bañarse en presencia de su hijo, y Plutarco da a entender que para los romanos de aquella época se consideraba vergonzoso que los hombres maduros expusieran sus cuerpos a los jóvenes. ^{[ 166 ] [ 163 ] [ 167 ]} Más tarde, sin embargo, hombres y mujeres incluso podían bañarse juntos. ^{[ n 8 ]}

La sexualidad romana, tal como se describe en la literatura latina, ha sido descrita como falocéntrica . ^{[ 168 ] [ 169 ]} Se creía que el falo tenía poderes para alejar el mal de ojo y otras fuerzas sobrenaturales malévolas. Se usaba como amuleto (fascinum) , del cual se conservan muchos ejemplos, particularmente en forma de campanillas de viento ( tintinnabula ) . ^{[ 170 ]} Algunos estudiosos incluso han interpretado el plano del Foro Augusto como arquitectura fálica . ^{[ 171 ] [ 172 ]}

El falo descomunal del arte romano se asociaba, entre otros, con el dios Príapo . Era grotesco, provocaba risa o se utilizaba con fines mágicos. ^{[ 173 ]} Originario de la ciudad griega de Lampsaco , Príapo era una deidad de la fertilidad cuya estatua se colocaba en los jardines para ahuyentar a los ladrones. La colección de poemas llamada Priapea trata sobre la sexualidad fálica, incluyendo poemas hablados en la persona de Príapo. En uno de ellos, por ejemplo, Príapo amenaza con violar analmente a cualquier ladrón potencial. La ira de Príapo podía causar impotencia, o un estado de excitación perpetua sin forma de liberación: una maldición de Príapo sobre un ladrón era que podría carecer de mujeres o muchachos que lo aliviaran de su erección y reventar. ^{[ 142 ]}

Hay aproximadamente 120 términos y metáforas latinos registrados para el pene, siendo la categoría más grande la que trata al miembro masculino como un instrumento de agresión, un arma. ^{[ 174 ]} Esta tendencia metafórica se ejemplifica con balas de plomo reales para honda, que a veces están inscritas con la imagen de un falo, o mensajes que comparan el objetivo con una conquista sexual, por ejemplo, "Busco el culo de Octaviano ". ^{[ 175 ]} La obscenidad más común para el pene es mentula , que Marcial defiende en lugar de términos educados: su privilegio de la palabra como latín de larga tradición de la época de Numa puede compararse con la integridad sin adornos de " palabras anglosajonas de cuatro letras ". ^{[ 176 ] [ 177 ]} Mentula aparece con frecuencia en grafitis y en la Priapea , ^{[ 178 ]} pero si bien obscena la palabra no era inherentemente abusiva o vituperativa. Verpa , por el contrario, era "una palabra emotiva y muy ofensiva" para referirse al pene con el prepucio retraído, como resultado de una erección, una actividad sexual excesiva o una circuncisión . ^{[ 179 ] [ 180 ]} Virga , así como otras palabras para "rama, vara, estaca, viga", es una metáfora común, ^{[ 181 ]} al igual que vomer , "arado". ^{[ 182 ]}

El pene también podía denominarse «vena» (vena) , «cola» ( penis o cauda ) o «tendón» (nervus) . ^{[ 183 ]} La palabra inglesa «penis» deriva de penis , que originalmente significaba «cola», pero en latín clásico se usaba regularmente como un coloquialismo subido de tono para el órgano masculino. Posteriormente, penis se convirtió en la palabra estándar en latín formal, como la usaban, por ejemplo, el escoliasta de Juvenal y Arnobio , pero no pasó a usarse entre las lenguas romances . ^{[ 184 ]} No era un término utilizado por los escritores médicos, excepto Marcelo de Burdeos . ^{[ 185 ] [ 186 ]} En el latín medieval , una moda de obscenidad erudita llevó a percibir el dáctilo , una unidad métrica de verso representada ^{— ‿ ‿} , como una imagen del pene, con la sílaba larga (longum) el cuerpo y las dos sílabas cortas (breves) los testículos. ^{[ 187 ]}

La aparente conexión entre el latín testes , "testículos", y testis , plural testes , "testigo" (origen de los ingleses "testify" y "testimony") ^{[ 188 ]} puede residir en un ritual arcaico. Algunas culturas antiguas del Mediterráneo juraban juramentos vinculantes sobre los genitales masculinos, simbolizando que "dar falso testimonio trae una maldición no solo sobre uno mismo, sino también sobre la casa y la descendencia futura". ^{[ 189 ]} Los escritores latinos hacen frecuentes juegos de palabras y chistes basados ​​en los dos significados de testis : ^{[ 190 ]} se necesitaban bolas para convertirse en un ciudadano varón legalmente funcional. ^{[ 191 ]} La palabra inglesa "testicle" deriva del diminutivo testiculum . ^{[ 190 ]} La palabra obscena para "testículo" era coleus , ^{[ 192 ]} de la cual desciende el francés couille .

Castración y circuncisión

Para romanos y griegos, la castración y la circuncisión estaban vinculadas como mutilaciones bárbaras de los genitales masculinos. ^{[ 180 ] [ 193 ] [ 194 ] [ 195 ] [ 196 ] [ 197 ] [ 198 ]} Cuando el culto de Cibeles fue importado a Roma a finales del siglo III a. C., su eunuco tradicional se limitó a sacerdotes extranjeros (los Galli ) , mientras que los ciudadanos romanos formaron cofradías para realizar honores de acuerdo con sus propias costumbres. ^{[ 199 ]} Se ha argumentado que la exhortación del apóstol Pablo a los gálatas de no someterse a la circuncisión ^{[ 200 ] [ 201 ] [ 202 ]} debe entenderse no solo en el contexto de la circuncisión judía , sino también de la castración ritual asociada con Cibeles, cuyo culto estaba centrado en Galacia . ^{[ 203 ] [ 204 ] [ 205 ]} Entre los judíos, la circuncisión era un marcador del pacto abrahámico ; los judíos de la diáspora circuncidaban a sus esclavos varones y a los conversos varones adultos , además de a los bebés varones judíos. ^{[ 206 ]} Aunque los escritores grecorromanos consideran la circuncisión como una característica identificativa de los judíos, creían que la práctica se originó en Egipto , ^{[ 180 ] [ 207 ]} y la registraron entre pueblos que identificaron como árabes , sirios , fenicios , colquios y etíopes . ^{[ 208 ] [ 209 ]} El filósofo neoplatónico Salustio asocia la circuncisión con las extrañas costumbres familiares y sexuales de los masagetas que «se comen a sus padres» y de los persas que «preservan su nobleza engendrando hijos con sus madres». ^{[ 210 ]}

Durante el período republicano , la Lex Cornelia prohibió varios tipos de mutilación, incluida la castración. (Dos milenios después, en 1640, el poeta Salvatore Rosa escribiría en La Musica : «¡Qué buena ley Cornelia! ¿Dónde te has ido / ahora que toda Norcia parece insuficiente / para la castración de muchachos?») ^{[ 213 ]} A pesar de estas prohibiciones, algunos romanos mantenían a hermosos esclavos varones como deliciae o delicati («juguetes, delicias»), a quienes a veces castraban para preservar la apariencia andrógina de su juventud. El emperador Nerón mandó castrar a su liberto Esporo y se casó con él en una ceremonia pública. ^{[ 214 ]}

A finales del siglo I d. C., los emperadores Domiciano y Nerva habían promulgado prohibiciones contra la castración ante el creciente comercio de esclavos eunucos. Entre los años 128 y 132  d. C., Adriano parece haber prohibido temporalmente la circuncisión, bajo pena de muerte. ^{[ 215 ]} Antonino Pío eximió a los judíos de la prohibición, ^{[ 216 ] [ 217 ]} así como a los sacerdotes egipcios, ^{[ 218 ]} y Orígenes afirma que en su época solo a los judíos se les permitía practicar la circuncisión. ^{[ 219 ] [ 220 ]} La legislación bajo Constantino , el primer emperador cristiano, liberó a cualquier esclavo sometido a la circuncisión; en el año 339  d. C., circuncidar a un esclavo se convirtió en un delito castigado con la muerte. ^{[ 221 ]}

Un procedimiento médico conocido como epiespasmo , que consistía en métodos tanto quirúrgicos como no quirúrgicos, ^{[ 180 ] [ 193 ] [ 222 ]} existió en la antigua Roma y Grecia para restaurar el prepucio y cubrir el glande "por decoro". ^{[ 158 ] [ 180 ] [ 193 ] [ 194 ] [ 223 ]} Ambos fueron descritos en detalle por el médico griego Aulo Cornelio Celso en su exhaustiva obra enciclopédica De Medicina . ^{[ 193 ] [ 222 ]} El método quirúrgico consistía en liberar la piel que cubría el pene mediante disección y luego tirar de ella hacia adelante sobre el glande; también describió una técnica quirúrgica más simple utilizada en hombres cuyo prepucio es naturalmente insuficiente para cubrir su glande. ^{[ 193 ] [ 194 ] [ 222 ]} El segundo enfoque fue no quirúrgico: un dispositivo de restauración que consistía en un peso especial hecho de bronce, cobre o cuero, se fijaba al pene , tirando de su piel hacia abajo. ^{[ 193 ] [ 222 ]} Con el tiempo se generaba un nuevo prepucio, o se alargaba un prepucio corto, mediante la expansión de los tejidos ; ^{[ 193 ] [ 222 ]} Marcial también mencionó el dispositivo de restauración en sus epigramas (7:35). ^{[ 222 ]} Los judíos helenizados o romanizados recurrían al epispasmo para integrarse mejor en la sociedad grecorromana, y también para pasar desapercibidos en los baños o durante los atletismos. ^{[ 180 ] [ 193 ] [ 195 ]} De estos, algunos se hicieron circuncidar de nuevo más tarde. ^{[ 224 ]}

Se creía que la eyaculación demasiado frecuente debilitaba a los hombres. Las teorías médicas griegas, basadas en los elementos y humores clásicos, recomendaban limitar la producción de semen mediante terapias de enfriamiento, secado y astringencia, incluyendo baños fríos y la evitación de alimentos que provocan flatulencia. ^{[ 225 ]} En el siglo II d. C., el médico Galeno explica el semen como una mezcla de sangre (concebida como un humor) y pneuma (el " aire vital" que los órganos necesitan para funcionar) que se forma dentro de los vasos espermáticos enrollados del hombre , y el humor se vuelve blanco por el calor al entrar en los testículos. ^{[ 226 ]} En su tratado Sobre el semen , Galeno advierte que la actividad sexual inmoderada produce una pérdida de pneuma y, por lo tanto, de vitalidad:

No es de extrañar que quienes son menos moderados sexualmente resulten más débiles, puesto que todo el cuerpo pierde la parte más pura de ambas sustancias, y además se produce un aumento del placer, que por sí solo basta para disolver el tono vital, de modo que algunas personas han muerto antes por exceso de placer. ^{[ 227 ]}

La dispersión incontrolada de pneuma en el semen podía provocar pérdida de vigor físico, agudeza mental, masculinidad y una voz fuerte y varonil, ^{[ 228 ]} una queja registrada también en las Priapeas . ^{[ 229 ]} Se creía que la actividad sexual afectaba particularmente la voz: los cantantes y actores podían ser infibulados para preservar sus voces. ^{[ 230 ] [ 231 ] [ 232 ]} Quintiliano aconseja que el orador que deseara cultivar una voz masculina profunda para la corte debía abstenerse de relaciones sexuales. ^{[ 233 ]} Esta preocupación la sentía intensamente Calvo , amigo de Catulo , poeta y orador vanguardista del siglo I a. C. , quien dormía con placas de plomo sobre los riñones para controlar las poluciones nocturnas . Plinio relata que:

Cuando se colocan placas de plomo en la zona lumbar y renal, se utilizan, debido a su naturaleza refrescante, para controlar los ataques de deseo sexual y los sueños eróticos durante el sueño que provocan erupciones espontáneas hasta el punto de convertirse en una especie de enfermedad. Se dice que con estas placas el orador Calvo se contuvo y conservó la fuerza de su cuerpo para el trabajo de sus estudios. ^{[ 234 ]}

Se prescribieron placas de plomo, terapia con ventosas y depilación para tres trastornos sexuales que se creían relacionados con las emisiones nocturnas: satiriasis o hipersexualidad ; priapismo , una erección crónica sin deseo sexual; y la descarga involuntaria de semen. ^{[ 235 ]}

La afeminación era una acusación recurrente en la invectiva política romana, dirigida particularmente a los populares , los políticos de la facción que se presentaban como defensores del pueblo, a veces llamados el partido "democrático" de Roma en contraste con los optimates , una élite conservadora de nobles . ^{[ 236 ]} En los últimos años de la República, los populares Julio César , Marco Antonio y Clodio Pulcro , así como los conspiradores catilinarios , fueron ridiculizados como hombres afeminados, excesivamente arreglados y demasiado atractivos que podrían ser objeto de relaciones sexuales con otros hombres; al mismo tiempo, se suponía que eran mujeriegos o poseían un atractivo sexual devastador. ^{[ 237 ]}

Quizás el incidente más notorio de travestismo en la antigua Roma ocurrió en el año 62  a. C., cuando Clodio Pulcro irrumpió en los ritos anuales de la Bona Dea , que estaban restringidos solo a mujeres. Los ritos se celebraban en la casa de un magistrado de alto rango , en ese año la de Julio César, quien se acercaba al final de su mandato como pretor y había sido investido recientemente como Pontífice Máximo . Clodio se disfrazó de música para entrar, como lo describe Cicerón en un "striptease verbal", quien lo procesó por sacrilegio ( incesto ) : ^{[ 238 ]}

Quítale su vestido azafrán, su tiara, sus zapatos de niña y sus cordones morados, su sostén, su arpa griega , quítale su comportamiento desvergonzado y su crimen sexual, y Clodio se revela repentinamente como un demócrata. ^{[ 239 ]}

Las acciones de Clodio, recién elegido cuestor y probablemente a punto de cumplir treinta años, suelen considerarse una última travesura juvenil. El carácter exclusivamente femenino de estos ritos nocturnos atrajo mucha especulación lasciva por parte de los hombres; se fantaseaba con orgías lésbicas de borrachas que podrían ser entretenidas de observar. ^{[ 240 ]} Se supone que Clodio pretendía seducir a la esposa de César, pero su voz masculina lo delató antes de que tuviera la oportunidad. El escándalo impulsó a César a solicitar el divorcio de inmediato para controlar el daño a su propia reputación, dando origen a la famosa frase: «La esposa de César debe estar por encima de toda sospecha». El incidente «resumió el desorden de los últimos años de la república». ^{[ 241 ] [ 242 ]}

Además de la invectiva política, el travestismo aparece en la literatura y el arte romanos como un tropo mitológico (como en la historia de Hércules y Ónfale intercambiando roles y vestimentas), ^{[ 243 ]} investidura religiosa , y raramente o ambiguamente como fetichismo travesti . Una sección del Digesto de Ulpiano ^{[ 244 ]} clasifica la vestimenta romana según quién puede usarla apropiadamente; un hombre que usara ropa de mujer, señala Ulpiano, se arriesgaría a ser objeto de burla. Un fragmento del dramaturgo Accio (170-86  a. C.) parece referirse a un padre que usaba en secreto "atuendos de virgen". ^{[ 245 ]} Un caso de travestismo se menciona en un caso legal, en el que "cierto senador acostumbrado a usar ropa de noche de mujer" disponía de las prendas en su testamento. ^{[ 246 ]} En un ejercicio de " juicio simulado " presentado por el anciano Séneca , un joven (adulescens) es violado en grupo mientras viste ropa de mujer en público, pero su atuendo se explica como que actuó por un reto de sus amigos, no como una elección basada en la identidad de género o la búsqueda del placer erótico. ^{[ 247 ] [ 248 ]}

La ambigüedad de género era una característica de los sacerdotes de la diosa Cibeles , conocidos como Galli , cuya vestimenta ritual incluía prendas femeninas. A veces se les considera un sacerdocio transgénero , ya que debían ser castrados imitando a Atis . Catulo explora las complejidades de la identidad de género en la religión de Cibeles y el mito de Atis en uno de sus poemas más extensos ^, Carmen 63. [ ^{249 ]}

Los hombres romanos eran libres de tener relaciones sexuales con hombres de menor estatus sin que ello supusiera una pérdida de prestigio masculino, e incluso el dominio y la dominación sexual sobre otros —independientemente de su sexo— podían realzar su masculinidad. Sin embargo, quienes asumían el rol receptivo en los actos sexuales, a veces denominado rol "pasivo" o "sumiso", eran menospreciados como débiles y afeminados (véase la sección siguiente sobre cunnilungus y felación ), ^{[ 250 ]} mientras que tener relaciones sexuales con hombres en la posición activa era prueba de masculinidad. ^{[ 250 ]} El dominio físico sobre otras personas era un aspecto de la libertad del ciudadano , la libertad política, ^{[ 251 ]} y esto ciertamente incluía el propósito de la gratificación sexual, ya fuera con una mujer o con un hombre. Por otro lado, permitir que el propio cuerpo fuera subyugado para el placer de otros, particularmente con fines sexuales, se consideraba degradante y una señal de debilidad y servilismo. Leyes como la poco comprendida Lex Scantinia y diversas piezas de la legislación moral de la época de Augusto tenían como objetivo restringir la actividad homosexual entre varones libres de nacimiento, considerada una amenaza para el estatus y la independencia del hombre como ciudadano.

El latín poseía tal riqueza de palabras para referirse a hombres que se salían de la norma masculina que algunos estudiosos ^{[ 252 ]} argumentan a favor de la existencia de una subcultura homosexual en Roma; es decir, aunque el sustantivo «homosexual» no tiene un equivalente directo en latín y es un anacronismo aplicado a la cultura romana, las fuentes literarias sí revelan un patrón de comportamientos entre una minoría de hombres libres que indican preferencia u orientación homosexual. Algunos términos, como exoletus , se refieren específicamente a un adulto; los romanos que eran socialmente marcados como «masculinos» no limitaban su penetración homosexual de prostitutos, amaius o esclavos a aquellos que eran «chicos» menores de 20 años. ^{[ 253 ]} El Satiricón , por ejemplo, incluye muchas descripciones de hombres adultos y libres que muestran interés sexual entre sí. Algunos hombres mayores pudieron haber preferido en ocasiones el rol pasivo con una pareja de la misma edad o más joven, pero esto era socialmente mal visto.

La literatura latina homoerótica incluye los poemas «Juventius» de Catulo , ^{[ 254 ]} las elegías de Tibulo ^{[ 255 ]} y Propercio , ^{[ 256 ]} la segunda Égloga de Virgilio y varios poemas de Horacio . Lucrecio aborda el amor por los muchachos en De rerum natura (4.1052–1056). El poeta Marcial , a pesar de estar casado con una mujer, a menudo ridiculiza a las mujeres como parejas sexuales y celebra los encantos de los pueri (muchachos). ^{[ 257 ]} El Satiricón de Petronio está tan impregnado de la cultura de la sexualidad entre hombres que en los círculos literarios europeos del siglo XVIII, su nombre se convirtió en «un sinónimo de homosexualidad». ^{[ 258 ]} Aunque Ovidio incluye tratamientos mitológicos del homoerotismo en las Metamorfosis , ^{[ 259 ]} es inusual entre los poetas amorosos latinos, y de hecho entre los romanos en general, por su postura agresivamente heterosexual, aunque ni siquiera él afirmó ser exclusivamente heterosexual. ^{[ 250 ]}

Aunque el derecho romano no reconocía el matrimonio entre hombres, a principios del período imperial algunas parejas masculinas celebraban ritos matrimoniales tradicionales . Las fuentes que se burlan de las bodas entre personas del mismo sexo informan de ellas; no se registran los sentimientos de los participantes. ^{[ 260 ] [ 261 ]}

Aparte de las medidas para proteger la libertad de los ciudadanos, la persecución de la homosexualidad como delito general comenzó en el siglo III cuando Filipo el Árabe , simpatizante de la fe cristiana , prohibió la prostitución masculina . A finales del siglo IV, la homosexualidad pasiva bajo el Imperio cristiano era castigada con la hoguera . ^{[ 262 ]} La «muerte por espada» era el castigo para un «hombre que se unía como una mujer» según el Código Teodosiano . ^{[ 263 ]} Bajo Justiniano , todos los actos homosexuales, pasivos o activos, sin importar quiénes fueran las parejas, fueron declarados contrarios a la naturaleza y castigados con la muerte. ^{[ 264 ]} Se señalaron los comportamientos homosexuales como causas de la ira de Dios tras una serie de desastres ocurridos alrededor de 542 y 559. ^{[ 265 ]} Justiniano también exigió la pena de muerte para cualquiera que esclavizara a un romano castrado, aunque permitió la compra y venta de eunucos nacidos en el extranjero siempre que fueran castrados fuera de las fronteras del Imperio Romano ( Códice Justiniano, 4.42.2). ^{[ 266 ]}

Los hombres que habían sido violados estaban exentos de la pérdida de estatus legal o social ( infamia ) que sufrían los varones que se prostituían o asumían voluntariamente el rol de receptores en el sexo. ^{[ 267 ]} Según el jurista Pomponio , «todo hombre que haya sido violado por la fuerza de ladrones o del enemigo en tiempos de guerra (vi praedonum vel hostium) » no debería sufrir ningún estigma. ^{[ 268 ]} El temor a las violaciones masivas tras una derrota militar se extendía por igual a las posibles víctimas, tanto masculinas como femeninas. ^{[ 269 ]}

El derecho romano abordó la violación de un ciudadano varón ya en el siglo II a. C., cuando se emitió un fallo en un caso que pudo haber involucrado a un hombre de orientación homosexual. Aunque un hombre que había trabajado como prostituto no podía ser violado por ley, se dictaminó que incluso un hombre que era "deshonroso (famosus) y cuestionable (suspiciosus) " tenía el mismo derecho que otros hombres libres a no ser sometido a sexo forzado. ^{[ 270 ]} En un libro de retórica de principios del siglo I a. C., la violación de un varón nacido libre ( ingenuus ) se equipara con la de una materfamilias como un delito capital. ^{[ 271 ] [ 272 ]} La Lex Julia de vi publica , ^{[ 273 ]} registrada a principios del siglo III d. C. pero "probablemente data de la dictadura de Julio César", definía la violación como sexo forzado contra "niño, mujer o cualquier persona"; El violador era condenado a muerte, una pena poco común en el derecho romano. ^{[ 274 ]} Era un delito capital que un hombre secuestrara a un niño libre con fines sexuales o que sobornara al acompañante del niño para obtener la oportunidad. ^{[ 275 ]} Los acompañantes negligentes podían ser procesados ​​bajo diversas leyes, culpando a quienes fallaban en sus responsabilidades como tutores en lugar de a la víctima. ^{[ 276 ]} Si bien la ley reconocía la inocencia de la víctima, la retórica empleada por la defensa indicaba que las actitudes de culpabilización entre los jurados podían ser explotadas. ^{[ 248 ]}

En su colección de doce anécdotas que tratan sobre agresiones a la castidad, el historiador Valerio Máximo presenta víctimas masculinas en igual número que femeninas. ^{[ 277 ] [ 248 ]} En el caso del " juicio simulado " descrito por el viejo Séneca , un adulescens (un hombre lo suficientemente joven como para no haber comenzado su carrera formal) fue violado en grupo por diez de sus pares; aunque el caso es imaginario, Séneca supone que la ley permitía el enjuiciamiento exitoso de los violadores. ^{[ 247 ]} Otro caso hipotético imagina el extremo al que podría ser llevada una víctima de violación: el varón de nacimiento libre que fue violado se suicida. ^{[ 278 ] [ 279 ]} La violación de un ingenuo está entre los peores crímenes que se podían cometer en Roma, junto con el parricidio , la violación de una virgen y el robo de un templo. ^{[ 280 ]} La violación era, sin embargo, uno de los castigos tradicionales infligidos a un hombre adúltero por el marido agraviado, ^{[ 281 ]} aunque quizás más en la fantasía de venganza que en la práctica. ^{[ 282 ]} La amenaza de un hombre de someter a otro a violación anal u oral ( irrumatio ) es un tema de la poesía invectiva, sobre todo en el notorio Carmen 16 de Catulo , ^{[ 283 ]} y era una forma de fanfarronería masculina. ^{[ 284 ] [ 285 ] [ 286 ]}

Se esperaba que el soldado romano, como cualquier varón romano libre y respetable de estatus, demostrara autodisciplina en asuntos sexuales. Los soldados condenados por adulterio recibían una baja deshonrosa ; los adúlteros condenados tenían prohibido alistarse. Los comandantes estrictos podían prohibir la entrada de prostitutas y proxenetas al campamento, ^{[ 287 ]} aunque, en general, el ejército romano , ya fuera en marcha o en un fuerte permanente ( castrum ) , contaba con la presencia de varios seguidores, entre los que podían figurar prostitutas. Su presencia parecía darse por sentada y solo se mencionaba cuando se convertía en un problema. ^{[ 287 ]}

Quizás lo más peculiar sea la prohibición del matrimonio en el ejército imperial. En sus inicios, Roma contaba con un ejército de ciudadanos que abandonaban a sus familias y tomaban las armas cuando era necesario. Durante el expansionismo de la República Media , Roma comenzó a adquirir vastos territorios que debían defender como provincias, y durante el reinado de Cayo Mario (m. 86  a. C.), el ejército se profesionalizó. La prohibición del matrimonio se inició bajo el reinado de Augusto (27  a. C.-14  d. C.), tal vez para disuadir a las familias de seguir al ejército y obstaculizar su movilidad. La prohibición se aplicaba a todos los rangos hasta el centurión ; los hombres de las clases gobernantes estaban exentos. En el siglo II d. C., la estabilidad del Imperio mantenía a la mayoría de las unidades en fortalezas permanentes, donde a menudo se desarrollaban vínculos con mujeres locales. Si bien legalmente estas uniones no podían formalizarse como matrimonios, se reconocía su valor como apoyo emocional para los soldados. Tras la baja de un soldado, la pareja obtenía el derecho a contraer matrimonio legal como ciudadanos ( conubium ) , y cualquier hijo que ya tuvieran se consideraba nacido de ciudadanos. ^{[ 288 ]} Septimio Severo revocó la prohibición en el año 197  d.C. ^{[ 289 ]}

Otras formas de gratificación sexual disponibles para los soldados eran el uso de esclavos varones , la violación en tiempos de guerra y las relaciones homosexuales. ^{[ 290 ]} El comportamiento homosexual entre los soldados estaba sujeto a duras penas, incluida la muerte, ^{[ 287 ]} como violación de la disciplina militar . Polibio (siglo II a. C.) informa que la actividad homosexual en el ejército era castigada con el fustuarium , apaleado hasta la muerte. ^{[ 291 ]} El sexo entre compañeros soldados violaba el decoro romano contra las relaciones sexuales con otro varón libre. Un soldado mantenía su masculinidad al no permitir que su cuerpo fuera utilizado con fines sexuales. Esta integridad física contrastaba con los límites impuestos a sus acciones como hombre libre dentro de la jerarquía militar; lo más llamativo es que los soldados romanos eran los únicos ciudadanos sometidos regularmente a castigos corporales, reservados en el mundo civil principalmente para los esclavos. La integridad sexual ayudaba a distinguir el estatus del soldado, que de otro modo sacrificaba gran parte de su autonomía civil, del del esclavo. ^{[ 292 ]} En la guerra, la violación significaba derrota, otro motivo para que el soldado no comprometiera su cuerpo sexualmente. ^{[ 293 ]}

Un incidente relatado por Plutarco en su biografía de Mario ilustra el derecho del soldado a mantener su integridad sexual. Un joven y apuesto recluta llamado Trebonio ^{[ 294 ]} había sido acosado sexualmente durante un tiempo por su superior, que casualmente era el sobrino de Mario, Cayo Luscio. Una noche, tras rechazar insinuaciones no deseadas en numerosas ocasiones, Trebonio fue llamado a la tienda de Luscio. Incapaz de desobedecer la orden de su superior, se vio agredido sexualmente y desenvainó su espada, matando a Luscio. Una condena por matar a un oficial generalmente conllevaba la ejecución. Al ser llevado a juicio, pudo presentar testigos que demostraron que había tenido que defenderse repetidamente de Luscio y que «nunca había prostituido su cuerpo a nadie, a pesar de las ofertas de regalos costosos». Mario no solo absolvió a Trebonio del asesinato de su pariente, sino que le otorgó una corona por su valentía . ^{[ 295 ] [ 296 ] [ 297 ] [ 298 ]} Los historiadores romanos registran otros relatos aleccionadores de oficiales que abusan de su autoridad para coaccionar sexualmente a sus soldados y luego sufren graves consecuencias. ^{[ 299 ]} A los oficiales más jóvenes, que aún podían conservar algo de la atracción adolescente que los romanos favorecían en las relaciones entre hombres, se les aconsejaba que reforzaran sus cualidades masculinas, como no usar perfume ni recortarse el vello nasal y axilar. ^{[ 300 ]}

Durante la guerra, el uso violento de prisioneros de guerra para el sexo no se consideraba violación criminal. ^{[ 301 ]} La violación masiva era uno de los actos de violencia punitiva durante el saqueo de una ciudad, ^{[ 302 ]} pero si el asedio había terminado mediante negociaciones diplomáticas en lugar de asaltar las murallas, por costumbre los habitantes no eran esclavizados ni sometidos a violencia personal. La violación masiva ocurrió en algunas circunstancias, y es probable que esté subestimada en las fuentes que sobreviven, pero no era una estrategia deliberada o generalizada para controlar a una población. ^{[ 303 ]} Un ideal ético de autocontrol sexual entre los hombres alistados era vital para preservar la paz una vez cesadas las hostilidades. En los territorios y provincias que se sometían a un tratado con Roma, los soldados que cometían violaciones contra la población local podían ser sometidos a castigos más severos que los civiles. ^{[ 304 ]} Sertorio , el gobernador de la Hispania romana durante mucho tiempo, cuyas políticas enfatizaban el respeto y la cooperación con los provinciales, ejecutó a toda una cohorte cuando un solo soldado intentó violar a una mujer local. ^{[ 305 ] [ 306 ]} La violación masiva parece haber sido más común como medida punitiva durante las guerras civiles romanas que en el extranjero. ^{[ 307 ]}

Las actitudes romanas hacia la desnudez femenina diferían de las griegas, pero estaban influenciadas por ellas, ya que idealizaban el cuerpo masculino desnudo mientras representaban a mujeres respetables vestidas. Sin embargo, la desnudez parcial de diosas en el arte imperial romano puede resaltar los senos como imágenes dignas pero placenteras de nutrición, abundancia y paz. ^{[ 160 ] [ 314 ]} El arte erótico indica que las mujeres con senos pequeños y caderas anchas tenían el tipo de cuerpo ideal . ^{[ 315 ] [ 316 ]} Para el siglo I d. C., el arte romano muestra un amplio interés en el desnudo femenino involucrado en diversas actividades, incluido el sexo. ^{[ 317 ]} El arte pornográfico que representa a mujeres presuntamente prostitutas realizando actos sexuales puede mostrar los senos cubiertos por un estrofio incluso cuando el resto del cuerpo está desnudo.

En el mundo real, como se describe en la literatura, las prostitutas a veces se exhibían desnudas en la entrada de sus cubículos de burdel, o vestían prendas de seda transparentes; a menudo se exhibía a los esclavos en venta desnudos para que los compradores pudieran inspeccionarlos en busca de defectos y para simbolizar que carecían del derecho a controlar su propio cuerpo. ^{[ 318 ] [ 319 ]} Como Séneca el Viejo describió a una mujer en venta:

Desnuda, permanecía en la orilla, a merced del comprador; cada parte de su cuerpo fue examinada y palpada. ¿Quieren saber el resultado de la venta? El pirata vendió; el proxeneta compró, para emplearla como prostituta. ^{[ 320 ]}

Arriba, una pintura mural de Pompeya que representa las nalgas voluptuosas características de la Venus "calipigia", mostrada a la izquierda en una versión romana de los siglos I-II d.C. (restaurada por Carlo Albacini ).

genitales femeninos

La "obscenidad básica" para los genitales femeninos es cunnus (' coño '), aunque quizás no tan fuertemente ofensiva como la inglesa. ^{[ 321 ]} Marcial usa la palabra más de treinta veces, Catulo una vez y Horacio tres veces solo en su obra temprana; también aparece en la Priapea y en grafitis. ^{[ 322 ]} Una de las palabras de jerga que las mujeres usaban para sus genitales era porcus ('cerdo'), particularmente cuando las mujeres maduras hablaban de niñas. Varrón relaciona este uso de la palabra con el sacrificio de un cerdo a la diosa Ceres en los ritos nupciales preliminares. ^{[ 323 ]} Son comunes las metáforas de campos, jardines y prados, así como la imagen del "arado" masculino en el " surco " femenino. ^{[ 324 ]} Otras metáforas incluyen cueva, zanja, pozo, bolsa, recipiente, puerta, hogar, horno y altar. ^{[ 325 ]}

Aunque los genitales femeninos aparecen a menudo en versos invectivos y satíricos como objetos de repugnancia, rara vez se mencionan en la elegía amorosa latina. ^{[ 326 ]} Ovidio, el más heterosexual de los poetas amorosos clásicos, es el único que se refiere a dar placer a una mujer mediante la estimulación genital. ^{[ 327 ]} Marcial escribe sobre los genitales femeninos solo de forma insultante, describiendo la vagina de una mujer como «flácida... como la garganta inmunda de un pelícano». ^{[ 328 ] [ 329 ]} La vagina se compara a menudo con el ano de un niño como receptáculo para el falo. ^{[ 330 ] [ 331 ]}

La función del clítoris ( landica ) era «bien comprendida». ^{[ 332 ]} En latín clásico , landica era una obscenidad sumamente indecorosa que se encontraba en los grafitis y en la Priapea ; al clítoris se solía hacer referencia con una metáfora, como la crista («cresta») de Juvenal. ^{[ 333 ] [ 334 ]} Cicerón relata que un orador desafortunado de rango consular hizo estallar el senado con solo decir algo que sonaba como landica : hanc culpam maiorem an il- lam dicam? ( ('¿Debo llamar a esta falta mayor o a aquella?' se oye como '¿esta falta mayor o un clítoris?'). "¿Podría haber sido más obsceno?", exclama Cicerón, observando al mismo tiempo que cum nos ('cuando nosotros') suena como cunnus . ^{[ 335 ] [ 332 ] [ 336 ]} Una bala de plomo de honda descubierta a través de la arqueología tenía la inscripción "Apunto al clítoris de Fulvia" ( Fulviae landicam peto ), siendo Fulvia la esposa de Marco Antonio que comandó tropas durante las guerras civiles de los años 40 y 30. ^{[ 337 ]}

El latín carecía de una palabra estándar para labios ; ^{[ 338 ]} dos términos encontrados en escritores médicos son orae ('bordes' o 'costas'), ^{[ 339 ]} y pinnacula ('alas pequeñas'). ^{[ 338 ]} La primera instancia registrada de la palabra vulva aparece en la obra de Varrón sobre agricultura (siglo I a. C.), donde se refiere a la membrana que rodea a un feto. ^{[ 340 ] [ 341 ]} A principios del Imperio, vulva comenzó a usarse para 'útero', cuya palabra habitual había sido útero en la República, o a veces de forma más vaga venter o alvus , ambas palabras para 'vientre'. Vulva parece haberse referido originalmente al útero de los animales, pero es "extremadamente común" en la Historia Natural de Plinio para un útero humano. ^{[ 342 ]} En la época imperial, vulva puede significar 'órganos reproductores femeninos' colectivamente o vagamente, o a veces se refiere solo a la vagina. ^{[ 343 ]} Los primeros traductores de la Biblia en latín usaron vulva como la palabra correcta y apropiada para el útero. ^{[ 344 ]} En algún momento durante la época imperial, matriz se convirtió en la palabra común para 'útero', particularmente en los escritores ginecológicos de la Antigüedad tardía , quienes también emplearon un vocabulario especializado para las partes de los órganos reproductores. ^{[ 345 ]}

Tanto hombres como mujeres solían depilarse el vello púbico, ^{[ 346 ]} pero el aseo pudo haber variado con el tiempo y según las preferencias individuales. Un fragmento del satírico primitivo Lucilio se refiere a penetrar una "bolsa peluda", ^{[ 347 ]} y un grafiti de Pompeya declara que "una vulva peluda se folla mucho mejor que una suave; es ardiente y desea una polla". ^{[ 348 ]}

En la entrada de un caldarium en el complejo termal de la Casa de Menandro en Pompeya, aparece un motivo gráfico inusual en un mosaico: una aceitera fálica está rodeada de estrígilos con forma de genitales femeninos, yuxtapuesta a un aguador "etíope" que tiene un pene "inusualmente grande y cómicamente detallado". ^{[ 349 ]}

senos

Entre las palabras latinas para «senos» se incluyen mammae (cf. inglés «mammary»), papillae (más específicamente para «pezones») y ubera , senos en su capacidad de proporcionar alimento, incluyendo las ubres de un animal. ^{[ n 10 ]} Papillae es la palabra preferida cuando Catulo y los poetas augusteos hacen referencia a los senos en un contexto erótico. ^{[ 350 ]}

Se suponía que los senos de una mujer hermosa debían ser "discretos". Los senos idealizados en la tradición de la poesía helenística se comparaban con manzanas; ^{[ 351 ] [ 352 ]} Marcial se burla de los senos grandes. ^{[ 353 ] [ 354 ] [ 355 ]} Las ancianas que eran estereotípicamente feas e indeseables en todos los sentidos tenían senos "péndulo". ^{[ 356 ]} En el escenario romano , los senos exagerados eran parte del vestuario de los personajes femeninos cómicamente poco atractivos, ya que en la comedia romana clásica los papeles de mujeres eran interpretados por actores masculinos travestidos . ^{[ 357 ]}

Mientras que los epigramas griegos describen senos ideales, ^{[ 358 ]} los poetas latinos muestran un interés limitado en ellos, al menos en comparación con el enfoque moderno en la admiración y las caricias de los senos de una mujer. ^{[ 359 ]} Se observan principalmente como aspectos de la belleza femenina o la perfección de la forma, aunque Ovidio los encuentra atractivos al tacto. ^{[ 360 ]} En un poema que celebra una boda, Catulo comenta sobre los "tiernos pezones" (teneris ... papillis) de la novia , que harían que un buen marido durmiera con ella; el atractivo erótico fomenta la fidelidad dentro del matrimonio y conduce a los hijos y a una larga vida juntos. ^{[ 361 ]}

Debido a que todos los bebés eran amamantados en la antigüedad, el pecho era visto principalmente como un emblema de crianza y de maternidad. ^{[ 362 ]} Los mastoi , copas para beber con forma de pecho y representaciones de pechos se encuentran entre las ofrendas votivas ( vota ) encontradas en santuarios de deidades como Diana y Hércules , a veces dedicadas por nodrizas . ^{[ 363 ] [ 364 ]} La copa con forma de pecho puede tener un significado religioso; beber leche materna por parte de un adulto anciano o a punto de morir simbolizaba un posible renacimiento en el más allá. ^{[ 365 ] [ 366 ] [ 367 ]} En la tradición etrusca , la diosa Juno ( Uni ) ofrece su pecho a Hércules como señal de que puede entrar en las filas de los inmortales. ^{[ 368 ] [ 369 ]} El significado religioso puede subyacer a la historia de cómo Pero ofreció leche materna a su anciano padre cuando fue encarcelado y condenado a morir de hambre (véase Caridad romana ). ^{[ 370 ]} Plinio registra los usos medicinales de la leche materna y la clasifica como uno de los remedios más útiles, especialmente para dolencias de los ojos y los oídos. Se decía que envolver la cabeza con un sostén curaba el dolor de cabeza. ^{[ 371 ] [ 372 ]}

Descubrir los senos es uno de los gestos que hacen las mujeres, particularmente las madres o las nodrizas, para expresar duelo o como una súplica de misericordia. ^{[ 373 ]} Servio interpretó el ritual de descubrir y golpear los senos en señal de duelo como producir leche para alimentar a los muertos. ^{[ 374 ]} En la literatura griega y latina, las madres mitológicas a veces exponen sus senos en momentos de extrema angustia emocional para exigir que se respete su rol de cuidadoras. ^{[ 375 ]} Los senos expuestos con tal intensidad tenían poder apotropaico . ^{[ 376 ] [ 160 ]} Julio César indica que el gesto tenía un significado similar en la cultura celta : durante el asedio de Avaricum , las mujeres jefas de familia (matres familiae) exponen sus senos y extienden sus manos para pedir que se perdone a las mujeres y los niños. ^{[ 377 ]} Tácito menciona a mujeres germánicas que exhortaban a sus hombres reacios a una batalla valerosa al exponer agresivamente sus senos. ^{[ 378 ]} Aunque en general "el gesto pretende despertar lástima más que deseo sexual", la belleza de los senos así expuestos a veces se evidencia y se comenta. ^{[ 379 ]}

Debido a que las mujeres normalmente eran representadas vestidas en el arte, los senos descubiertos pueden significar vulnerabilidad o disponibilidad erótica por elección, accidente o fuerza. Descubrir un solo seno era un motivo visual de la escultura griega clásica , donde, entre otras situaciones, incluidas las seducciones, ^{[ 380 ]} a menudo representaba violencia física inminente o violación. ^{[ 381 ]} Algunos estudiosos han intentado encontrar un "código" en el que exponer el seno derecho tenía un significado erótico, mientras que el izquierdo significaba la crianza. ^{[ 382 ]} Aunque el arte producido por los romanos puede imitar o basarse directamente en las convenciones griegas, durante el período clásico del arte griego las imágenes de mujeres amamantando eran tratadas como animalísticas o bárbaras; por el contrario, la tradición itálica coexistente enfatizaba el seno como un foco de la relación madre-hijo y como una fuente de poder femenino. ^{[ 383 ]}

El poder erógeno del pecho no fue completamente ignorado: al comparar el sexo con una mujer con el sexo con un niño, una novela griega de la época imperial romana señala que "su pecho, cuando es acariciado, proporciona su propio placer particular". ^{[ 384 ]} Propercio relaciona el desarrollo del pecho con las niñas que alcanzan una edad para " jugar ". ^{[ 385 ] [ 386 ]} Tibulo observa que una mujer podría usar ropa suelta para que sus pechos " destellen " cuando se recuesta en la cena. ^{[ 387 ]} Una tradición astrológica sostenía que el coito mamario era disfrutado por los hombres nacidos bajo la conjunción de Venus, Mercurio y Saturno. ^{[ 388 ]} Incluso en las pinturas romanas más sexualmente explícitas, los pechos a veces están cubiertos por el estrofio (banda pectoral). ^{[ 389 ] [ 368 ]} Las mujeres así representadas pueden ser prostitutas, pero puede ser difícil discernir por qué un artista decide en un escenario dado representar los pechos cubiertos o expuestos. ^{[ 390 ]}

Las palabras griegas para una mujer que prefiere el sexo con otra mujer incluyen hetairistria (compárese con hetaira , "cortesana" o "compañera"), tribas (plural tribades ) y Lesbia ; las palabras latinas incluyen el préstamo tribas , fricatrix ("la que frota") y virago . ^{[ 391 ]} Las referencias al sexo entre mujeres son infrecuentes en la literatura romana de la República y el Principado temprano . Ovidio, quien aboga generalmente por un estilo de vida heterosexual, lo encuentra "un deseo desconocido para todos, extraño, novedoso... entre todos los animales ninguna hembra es poseída por el deseo de otra hembra" ^{[ 392 ]} —y sin embargo, la historia de Ovidio sobre Ifis e Iante en las Metamorfosis (9.666–797) es "el relato más extenso que se conserva en la literatura antigua sobre el deseo entre mujeres". ^{[ 393 ]} La narración de Ovidio sobre Calisto , seguidora de Diana , la diosa que rehuía activamente la compañía de los hombres, está repleta de implicaciones homoeróticas, ya que Calisto es seducida por Júpiter solo porque se disfraza de Diana. ^{[ 394 ]}

Durante la época del Imperio Romano, las fuentes sobre relaciones homosexuales entre mujeres son más abundantes, incluyendo hechizos de amor, escritos médicos y textos sobre astrología e interpretación de sueños. ^{[ 395 ]} Un grafito de Pompeya ( CIL 4.5296 ) expresa el deseo de una mujer por otra:

Ojalá pudiera abrazar tu cuello y besar tus bracitos, y darte besos en tus tiernos labios. Anda, muñeca, y confía tus alegrías al viento; créeme, la luz es la naturaleza de los hombres. ^{[ 396 ]}

Una referencia temprana a las relaciones entre mujeres del mismo sexo como "lesbianismo", debida a Safo de Lesbos , se encuentra en Luciano (siglo II d. C.): "Dicen que hay mujeres así en Lesbos, de aspecto masculino, pero no quieren renunciar a ello por los hombres. En cambio, se relacionan con mujeres, igual que los hombres". ^{[ 399 ]}

Dado que los romanos creían que un acto sexual requería una pareja activa o dominante que fuera "fálica" , los escritores varones imaginaban que en el sexo lésbico una de las mujeres usaría un consolador o tendría un clítoris excepcionalmente grande para la penetración, y que sería ella quien experimentaría placer. ^{[ 400 ]} El consolador rara vez se menciona en las fuentes romanas, pero era un elemento cómico popular en la literatura y el arte griegos clásicos. ^{[ 401 ]} Marcial describe a las lesbianas como poseedoras de apetitos sexuales desmesurados y que practicaban sexo penetrativo tanto con mujeres como con niños. ^{[ 402 ]} Las representaciones imperiales de mujeres que sodomizan a niños, beben y comen como hombres y participan en vigorosos regímenes físicos, pueden reflejar ansiedades culturales sobre la creciente independencia de las mujeres romanas. ^{[ 403 ]}

Los adolescentes, en preparación ritual para la transición a la edad adulta, vestían la túnica recta , llamada así porque se tejía ritualmente en el tipo de telar vertical que fue el primero utilizado por los romanos. ^{[ 444 ]} La túnica, usada tanto por jóvenes como por doncellas, pudo haber tenido la banda púrpura de inviolabilidad, aunque esto no está claro a partir de la evidencia. ^{[ 444 ]} Las niñas tejían su propia túnica recta . ^{[ 445 ]}

El ritual de pubertad para el joven varón consistía en afeitarse la primera barba y quitarse la bulla , que dedicaba a los dioses domésticos, los Lares . ^{[ 446 ]} Adoptaba la toga virilis ("toga de la virilidad"), era inscrito como ciudadano en el censo y pronto comenzaba su servicio militar. ^{[ 447 ]} Tradicionalmente, la ceremonia se celebraba en las Liberalia , la fiesta en honor del dios Liber , que encarnaba la libertad política y sexual. ^{[ 448 ]} Tras su rito de paso , al joven ciudadano se le permitían las vías de actividad sexual generalmente aceptables para los hombres romanos de su rango social. ^{[ 445 ]} A menudo, un joven era iniciado en las relaciones sexuales heterosexuales por una prostituta experimentada. ^{[ 449 ]}

Se esperaba que las mujeres romanas permanecieran vírgenes hasta el matrimonio; cuanto más alto era el rango social de una muchacha, más probable era que se comprometiera y se casara antes. ^{[ 451 ]} La edad habitual de compromiso para las muchachas de clase alta era de 14 años, pero para las patricias, de tan solo 12. Las bodas a menudo se posponían hasta que la muchacha fuera considerada suficientemente madura. La ceremonia nupcial era en parte un rito de iniciación para la novia, ya que Roma carecía de los elaborados rituales de pubertad femenina de la antigua Grecia. ^{[ 452 ]} La noche anterior a la boda, la novia se recogía el cabello con una redecilla amarilla que ella misma había tejido. El hecho de sujetar su cabello simbolizaba la sumisión de su sexualidad dentro del matrimonio. El tejido de la túnica recta y la redecilla demostraba su habilidad y su capacidad para desempeñar el papel tradicional de matrona como custos domi , «guardiana de la casa». ^{[ 453 ]} El día de su boda, se ciñó la túnica con el cíngulo , hecho de lana de oveja para simbolizar la fertilidad, y lo ató con el « nudo de Hércules », que se suponía que era difícil de desatar. ^{[ 454 ]} El nudo simbolizaba la castidad de la esposa, ya que solo su marido podía desatarlo, pero el cíngulo también simbolizaba que el novio estaba ligado a su esposa. ^{[ 455 ]} El cabello de la novia se peinaba ritualmente en «seis trenzas» (seni crines) , y permanecía velada hasta que su marido la descubría al final de la ceremonia, un ritual de entrega de su virginidad a él. ^{[ 456 ]}

Recién casados ^{​​[ 457 ]} atendidos por un sirviente: la novia permanece completamente vestida y reticente ( c. 19  a. C., de la pared del dormitorio de una villa excavada en Trastevere ).

En una escena adjunta, la novia muestra su creciente autonomía mientras una esclava desnuda la observa.

Debido a que los hombres podían disfrutar de relaciones sexuales fuera del matrimonio con relativa impunidad, a veces se ha asumido que la satisfacción sexual no era una expectativa del matrimonio romano. ^{[ 458 ]} El jurista Ulpiano señaló que «no es la relación sexual lo que hace un matrimonio, sino el afecto conyugal», ^{[ 459 ]} pero las advertencias de moralistas y filósofos contra la preocupación por el sexo dentro del matrimonio reconocen el potencial de la pasión conyugal. ^{[ 460 ]} Si bien tener hijos era un objetivo primordial del matrimonio, se fortalecían otros vínculos sociales y familiares, sin excluir la compañía personal y el placer sexual entre marido y mujer, como lo demuestran los matrimonios que involucraban a mujeres que habían superado la edad fértil. ^{[ 461 ]}

La intimidad sexual entre una pareja casada era un asunto privado y, por lo general, no era tema de la literatura. ^{[ 462 ] [ 463 ]} Una excepción era el epitalamio , un género poético que celebraba una boda. Un himno nupcial de Catulo, por ejemplo, alaba a la diosa del amor Venus porque «nada es posible sin ti». ^{[ 464 ]} Ovidio, cuya poesía amorosa al principio de su carrera estaba dirigida a amantes ficticias, escribió elegías durante su exilio en las que añoraba a su esposa. ^{[ 465 ]} Entre las cartas recopiladas de Plinio el Menor hay una que escribe sobre sus sentimientos por su esposa:

Me invade una añoranza increíble por ti. La razón principal es mi amor, pero también el hecho de que no estamos acostumbrados a estar separados. Por eso paso la mayor parte de la noche obsesionado con tu imagen; por eso, de vez en cuando, mis pies me llevan (¡la expresión correcta!) por sí solos a tu habitación en los momentos en que solía visitarte; por eso, en resumen, me retiro, mórbido y desconsolado, como un amante excluido de una puerta inhóspita .

Plinio adopta la retórica de la poesía amorosa, convencionalmente dirigida a una amante ilícita o difícil de alcanzar, como apropiada para expresar su deseo conyugal. ^{[ 465 ]}

La pareja real troyana, Héctor y Andrómaca, se convirtió en un tropo mitológico de la sexualidad conyugal. La elegía amorosa latina se centra en su vida sexual más que en el trágico final de su matrimonio con la muerte de Héctor a manos de Aquiles . ^{[ 466 ]} Eran conocidos por la posición de la "mujer arriba", con un verbo que sugiere que la mujer "monta" al hombre como a un caballo. ^{[ 467 ]} En general, Héctor fue retratado como marcadamente heterosexual ^{[ 468 ]} y un esposo ejemplar. ^{[ 469 ]}

Fidelidad y adulterio

Algunos pasajes literarios sugieren que un recién casado podría interrumpir sus relaciones sexuales extramatrimoniales por un tiempo y concentrarse en fortalecer el vínculo con su esposa con la esperanza de formar una familia. ^{[ 472 ]} Algunos estoicos sostenían que la fidelidad conyugal era una virtud tanto para los hombres como para las mujeres (véase «Moral sexual estoica» más arriba ). Legalmente, sin embargo, un marido romano no cometía adulterio cuando tenía relaciones sexuales fuera del matrimonio siempre que su pareja fuera considerada sexualmente disponible; la conducta sexual inapropiada ( stuprum ) era adulterio dependiendo del estatus de la pareja femenina. Un personaje de una obra de Plauto expresa la libertad sexual de un hombre en términos cómicos:

Nadie prohíbe a nadie transitar por la vía pública (publica via) ; siempre y cuando no atravieses terrenos señalizados , siempre y cuando te mantengas alejado de novias, mujeres solteras, doncellas, jóvenes y muchachos libres, ama lo que quieras. ^{[ 473 ]}

Una mujer casada o en edad de contraer matrimonio y los jóvenes varones son intocables, como si fueran propiedad de otra persona, ^{[ 272 ]} y, de hecho, el adulterio como delito se cometía en contra de los derechos del paterfamilias a controlar su hogar. ^{[ 474 ]} Para un hombre, el adulterio era un delito sexual cometido con una mujer que no era ni su esposa ni una pareja permitida, como una prostituta o una esclava , ^{[ 475 ]} en efecto, cuando su pareja femenina era la esposa de otro hombre o su hija soltera. ^{[ 476 ]} Los juristas posteriores enfatizan que el adulterio en sentido estricto se cometía con una mujer casada. ^{[ 477 ]}

Para una mujer casada, ninguna infidelidad era aceptable, y se esperaba que las novias primerizas fueran vírgenes. ^{[ 478 ]} Según Catón (siglo II a. C.), un marido tenía un antiguo derecho ( ius ) a matar a su esposa si la sorprendía en adulterio, pero si este "derecho" existía, era una cuestión de costumbre y no de ley. ^{[ 479 ]} En la República, el adulterio normalmente se consideraba un asunto privado que las familias debían resolver, no un delito grave que requiriera la atención de los tribunales. ^{[ 480 ] [ 481 ] [ 482 ]} Ninguna fuente registra el asesinato justificado de una mujer por adulterio por parte de un padre o un marido durante la época republicana, aunque el adulterio era motivo de divorcio. ^{[ 483 ]}

Following the collapse of the Republic, moral legislation became part of the new political order under Rome's first emperor, Augustus. Laws pertaining to adultery passed in 18 BC were part of his program to restore the mos maiorum, traditional social norms, while consolidating his political authority and codifying a more rigid social hierarchy in the wake of the recent civil wars. The appeal to old-fashioned values cloaked the radical overthrow of the Republic's participatory political institutions by top-down, one-man rule.^[484] The Lex Iulia de adulteriis ("Julian Law concerning acts of adultery") was directed at punishing married women who engaged in extra-marital affairs. Scholars have often assumed that the Lex Iulia was meant to address a virulent outbreak of adultery in the Late Republic. An androcentric perspective in the early 20th century held that the Lex Iulia had been "a very necessary check upon the growing independence and recklessness of women".^[485] A more sympathetic view in the late 20th to early 21st century saw love affairs as a way for the intelligent, independent women of the elite to form emotionally meaningful relationships outside marriages arranged for political purposes.^[486] It is possible, however, that no such epidemic of adultery even existed; the law should perhaps be understood not as addressing a real problem that threatened society, but as one of the instruments of social control exercised by Augustus that cast the state, and by extension himself, in the role of paterfamilias to all Rome.^[487]

Personal anxieties about infidelity, within marriage or not, are reflected in magic spells intended to "fix" (defixiones) or bind the other person's erotic attachment.^[488] Spells were also available for interrogating the beloved about fidelity. One magical papyrus from Roman Egypt recommends placing the heart of a hoopoe on a sleeping woman's genitals to induce truthful answers; another says that the tongue of a hen placed on her lips or breast will cause her to reveal the name of the man she loves.^[489]

Literature of the Late Republic and Principate, particularly the satires of Horace and Juvenal, offer various depictions, or perhaps fantasies, of how a wronged husband might subject his wife's lover to humiliation and punishment. In these literary treatments, the adulterer is castrated, beaten, raped by the husband himself or his slaves, or penetrated anally with a mullet, a type of prized fish cultivated by elite Romans as a leisure activity (otium). References to such acts do not appear in the letters of Cicero nor the histories of Tacitus, and may be fictional exaggerations.^[490]Ovid makes fun of the jealous husband as lacking in sophistication: "The man who's excessively wounded by his wife's adulterous affairs is a hick."^[491] Ovid's predecessor Catullus wrote poetry celebrating his adulterous affair with "Lesbia", his social superior, traditionally identified as Clodia. The cultivation of a laissez-faire attitude as a sign of urbanity may have prompted the provision of Augustus' adultery law that required a husband to divorce his wife and bring formal legal charges against her, or face charges himself for pimping(lenocinium).^[492]

Sexuality was a "core feature" of ancient Roman slavery.^[493] Because slaves were regarded as property under Roman law, an owner could use them for sex or hire them out to service other people.^[494] Some scholars interpret "intimate and affectionate" references Cicero's letters^[495] as indicating that he had a long-term homosexual relationship with his slave Tiro.^[496] As Eva Cantarella stated bluntly, "the Roman paterfamilias was an absolute master, ... he exercised a power outside any control of society and the state. In this situation why on earth should he refrain from sodomising his houseboys?"^{[497][n 12]} In describing the ideal partner in pederasty, Martial prefers a slave boy who "acts more like a free man than his master", that is, one who can frame the affair as a stimulating game of courtship.^[498][499] But this form of sexual release thus held little erotic cachet: to use one's own slaves was "one step up from masturbation".^[500] When figures identifiable as slaves appear in erotic art, they are performing routine tasks in the background, not taking part in sex acts.^[501] In his work on the interpretation of dreams (c. 170 AD), Artemidorus takes a symbolic view of the sexual value of slaves: to dream of having sex with one's own female slave was a good thing, "for slaves are the dreamer's possession; therefore taking pleasure in them signifies the dreamer's being pleased with his own possessions".^[502][503]

A Roman could exploit his own slaves for sex, but was not entitled to compel any enslaved person he chose to have sex, since the owner had the right to control his own property.^[496] In the pursuit of sex with a slave who belonged to someone else, persuasion or threats might be employed.^[499] A charge of rape could not be brought against a free man who forced a slave to have sex, since a slave lacked the legal standing that protected a citizen's body, but the owner could prosecute the rapist under the Lex Aquilia, a law pertaining to property damage.^[420]

A slave's sexuality was closely controlled. Slaves had no right to legal marriage (conubium), though they could live together as husband and wife (contubernales). An owner usually restricted the heterosexual activities of his male slaves to females he also owned; any children born from these unions added to his wealth.^[496]Cato, at a time when Rome's large-scale slave economy was still in early development, thought it good practice to monitor his slaves' sex lives, and required male slaves to pay a fee for access to their female fellow slaves.^[504]

If an owner found that his male slave was having a sexual relationship with a free woman, the law required that he warn the couple three times to break it off. If the affair continued, he had the right to take ownership of the woman.^[496] References to women from respectable families having sex with a male slave are infrequent, indicating that male writers were not preoccupied with the risk of it.^[505] Cicero offers no examples in either the gossipy parts of his letters or in court cases where he attacks the reputation of a woman: he accuses Clodia of incest and of running her house like a brothel, but not of sleeping with slaves. Not even Messalina or Sallust's Sempronia is accused in the hostile sources of having sex with a slave.^[506] Sex with a slave was among the trumped-up charges against Claudia Octavia, the wife of Nero, when Poppaea Sabina campaigned to take her place,^[507] but mostly it was a matter for innuendo or insult against a husband who failed to prevent it.^[508]

Despite the external controls and restrictions placed on a slave's sexuality, Roman art and literature perversely often portray slaves as lascivious, voyeuristic, and even sexually knowing.^[509] One of the themes of Roman comedy that distinguishes it from its Greek models is the depiction of master-slave relations.^[510]

Freeborn Romans who fell into slavery were supposed to be protected from sexual exploitation, as indicated by two different stories recorded by ancient historians.^[511] Before the abolition of debt bondage in the 4th century BC,^[512] free Romans were sometimes driven to sell themselves or their children into slavery when they were overwhelmed by debt. According to Livy, debt slavery (nexum) was abolished as a direct result of the attempted sexual abuse of a freeborn youth who served as surety for his father's debt^[513] with the usurer Lucius Papirius. The boy, Gaius Publilius, was notably beautiful, and Papirius insisted that as a bond slave he was required to provide sexual services. When Publilius refused, Papirius had him stripped and whipped. The youth then took to the streets to display his injuries, and an outcry among the people led the consuls to convene the senate. The political process eventually led to the Lex Poetelia Papiria, which prohibited holding debtors in bondage for their debt and required instead that the debtor's property be used as collateral. The law thus established that the integrity of a Roman citizen's body was fundamental to the concept of libertas, political liberty, in contrast to the uses to which a slave's body was subject.^{[n 13]} In this and a similar incident reported by Valerius Maximus, corporal punishment and sexual abuse are seen as similar violations of the citizen's freedom from physical compulsion, in contrast to the slave's physical vulnerability.^{[n 14][514]}

Some sexual protections could be extended to slaves. The conduct of slaves reflected generally on the respectability of the household, and the materfamilias in particular was judged by her female slaves' sexual behavior, which was expected to be moral or at least discreet. This decorum may have limited the exploitation of female slaves that were part of the familia.^[515]Seneca expressed Stoic indignation that a male slave should be groomed effeminately and used sexually, because a slave's human dignity should not be debased.^[516] The burgeoning trade in eunuch slaves during the early Empire prompted legislation under the emperor Hadrian that prohibited the castration of a slave against his will "for lust or gain".^[517] Legal agreements on the sale of a slave might include a ne serva prostituaturcovenant that prohibited the employment of the slave as a prostitute. Although concern for the slave's welfare may have been a factor in individual cases, this legal restriction seems also to have been intended to shield the male citizen owner from the shame or infamia associated with pimping and prostitution. The ne serva covenant remained in force for subsequent sales, even if the buyer was initially unaware of it, and if it was violated, the illegally prostituted slave was granted freedom.^[518]

Prostitution was legal throughout the Roman Empire in all periods.^[463] Most prostitutes were slaves or freedwomen.^[15] Prostitutes in Rome had to register with the aediles. Despite what might seem to be a clear distinction as a matter of law, the jurist Ulpian opined that an openly promiscuous woman brought the status of prostitute upon herself, even if she accepted no money.^[519] The Augustan moral legislation that criminalized adultery exempted prostitutes, who could legally have sex with a married man. Encouraged to think of adultery as a matter of law rather than morality, a few socially prominent women even chose to avoid prosecution for adultery by registering themselves as prostitutes.^[520]

Confused status frequently results in plot complications in the comedies of Plautus and Terence. Obstacles to love arise when a young man falls in love with, and wishes to marry, a non-citizen prostitute, and are overcome when the young woman's true status as a freeborn virgin is revealed. The well-brought-up freeborn virgin is marriageable, and the non-citizen prostitute is not.^[521] The relation of these comic situations to real life is problematic: Plautus and Terence drew on Greek models which are often little known, and so the extent to which they incorporated Roman social behaviors and attitudes is hard to determine. Elaine Fantham has observed that prolonged military campaigning in Greece and Asia Minor had introduced Roman men to a more sophisticated standard of luxury and pleasure, perhaps reflected by comedy: the young man acts out his infatuation with an expensive courtesan instead of a family slave or common prostitute.^[522]

Prostitutes appear in erotic art in Pompeii and Herculaneum, including wall paintings from buildings identified as brothels, in which they are often nude except for a strapless bra (strophium). The paintings illustrate various sexual positions that contradict some scholarly claims about the preferences of Roman men in heterosexual acts.^[523] Literary sources record that prostitutes wore distinctive clothing, often gaudy dresses of see-through silk. They were the only Roman women who wore the toga, the distinctive dress of a free Roman male. This crossing of gender boundaries has been interpreted variously.^[524]

Pleasure and infamy

Prostitutes and pimps were among those professions in Rome categorized as infames, enjoying few legal protections even if they were technically not slaves.^[525]Infamia as a legal status once entered into could not be escaped: a prostitute was "not only a woman who practices prostitution, but also one who has formerly done so, even though she has ceased to act in this manner; for the disgrace is not removed even if the practice is subsequently discontinued".^[526]

In the Roman moral tradition, pleasure (voluptas) was a dubious pursuit. The Stoic moralist Seneca contrasts pleasure with virtue (virtus):

Virtue you will find in the temple, in the forum, in the senate house, standing before the city walls, dusty and sunburnt, her hands rough; pleasure you will most often find lurking around the baths and sweating rooms, and places that fear the police, in search of darkness, soft, effete, reeking of wine and perfume, pallid or else painted and made up with cosmetics like a corpse.^[527][528]

Roman ambivalence toward physical pleasure is expressed by the infamia of those whose bodies provided it publicly.^[530] In a technical sense, infamia was an official loss of legal standing for a freeborn person as a result of misconduct, including sexual misconduct, but the word could be used for ill repute in general.^[531]Infamia was an "inescapable consequence" of certain professions, including not only prostitutes and pimps but performers such as actors, dancers, and gladiators:^[532] "These figures were the objects of other people's desires. They served the pleasure of others. They were tarnished by exposure to the public gaze."^[148]

Those labeled infames (singular infamis) were liable to corporal punishment, usually reserved for slaves.^[533] Under the Republic and early Empire, one of the ways in which the citizen's liberty was defined was through the freedom of his body from physical coercion or punishment such as flogging by authorities.^[534] However, citizens who chose to become public performers and use their bodies to offer public pleasure^[535] were excluded from these physical protections, and could be beaten or otherwise subjected to violence.^[536] Any free man who became a gladiator took an oath to suffer branding, bondage, beating, and potential death by the sword.^[537] Both glamorized and despised, the gladiator was supposed to exert a compelling sexual allure over women.^[538][539]

Actors were sexually ambiguous, in part because they could imitate women,^[540][541] and were attractive to both men and women. The dictatorSulla had a long-term affair with an actor;^[542]Maecenas, the arts patron and advisor to Augustus, was in love with the actor Bathyllus;^[543] and women of the Imperial family are alleged to have had affairs with actors.^[544] Actresses were assumed to be prostitutes.^[524]

A man who enjoyed receiving anal sex or providing oral sex, often characterized as a cinaedus, might also be stigmatized as infamis, though if he was a citizen he could retain his legal standing.^[148][545]

The basic obscene verb for a man having sex with a woman is futuo, "I fuck." Although not found in polite literature,^[561]futuo was not necessarily insulting or aggressive; it was used transactionally for sex between a prostitute and her client. In a passionate or loving setting, it may have been spoken as an arousing intimacy.^[562] A fragment from a play by Plautus suggests that acquiring an erotic vocabulary was part of a woman's introduction to sexuality within marriage: a virgin explains that she has not yet learned the words suitable for the wedding night (nupta verba).^[563][564] A woman's easy use of the word in other settings indicates her independence of social norms. "Either fuck me or let's fight it out," the formidable Fulvia is quoted as challenging the future Augustus.^[565] In graffiti at Pompeii written by both men and women, forms of futuo are used to announce prowess, satisfaction, or availability.

Thomas Habinek has claimed that "Ovid invents the category of the heterosexual male", since, he says, it was considered normal for a Roman man to have same-sex relations.^[566] Ovid radically rejects the Roman tradition of pederasty, and says he takes more pleasure (voluptas) in making love with a woman as his equal. Sexual pleasure between man and woman, he emphasizes, should be mutual;^{[567][568][569]} Ovid instructs his male pupils to make love to a woman slowly,^[568] as he advises men not to conclude the sex act without enabling their female partners to achieve orgasm.^[568] In one passage, he seems to be recommending simultaneous orgasm:^[568]

But don't you fail your lady, hoisting bigger sails, and don't let her get ahead of you on the track either; race to the finish together: that's when pleasure is full, when man and woman lie there, equally vanquished.^[570]

Mulier equitans

"Riding" is a common metaphor for the sex act, particularly used of the woman-on-top position.^[572] The mulier equitans ("woman riding") does not appear in Greek vase painting^[573] but is popular in Roman art. Ovid recommends it for the petite woman, as a tall woman may not wish to seem too towering in relation to the man.^[574] Supposedly favored by the mythological couple Hector and Andromache, even though she was of legendary height, it was jokingly called "the Hector horse".^[575] One relief from Roman Gaul showing the mulier equitans plays on the metaphor by picturing a galloping horse within a frame in the background.^[576]

In art, the mulier equitans convention has the woman posed frontally to expose her body in full to the viewer, often emphasizing her depilated pubic area. The significance of this position in Roman culture has been interpreted variously. Kenneth Dover thought it might represent the relative sexual emancipation of Roman women.^[577] From a woman's perspective, the position would grant independence of movement for her own pleasure.^[578]Paul Veyne, however, thought it emphasized that the woman had to do the work of servicing the man, who lies there and receives pleasure without effort.^[579] The position may have been favored for art because it pleased both male and female viewers: for men, it offered an unobstructed view of the woman's body, as recommended by Ovid, and of the penis entering the vagina; women saw the visually dominant female figure playing the active role.^[580]

The position is also called Venus pendula conversa, "perpendicular Venus with the woman facing toward (the man)"; for its reverse (Venus pendula aversa, "perpendicular Venus with the woman facing away"), the man lies down with the woman on top, but she turns her back and faces his feet. This version is rarely mentioned or depicted, but is found in Roman art set in Nilotic Egypt.^[581]

An equestrian metaphor is also found for the cinaedus "riding" on top in anal sex,^[582][583] and at least once of lesbians who "take turns riding and move with the Moon as witness".^[584][585]

The Latin verb for "to penetrate anally, bugger" is pedicare. The object was usually but not always male. Pedicare was a blunt and non-euphemistic word, and can be used in a threatening manner, as notoriously by Catullus in Carmen 16, or in general to mean "fuck you".^[586][286] The etymology of pedicare is unclear, but some have thought it derived from Greek paidika, having to do with pederasty.^[587] The basic word for "anus" was culus. Common metaphors are ficus, "fig", and anus, "ring," which was considered a decorous term and was standard in medical texts.^[588]

Men were said to "take it like a woman" (muliebria pati, "to undergo womanly things") when they were anally penetrated, but when a man performed anal sex on a woman, she was thought of as playing the boy's role.^[589] Martial, for instance, is emphatic that anal sex is better with boys than with women; when his wife objects that she provides him with anal sex in an effort to preserve his fidelity, he taunts her with the inferiority of her anus compared with a boy's.^[590][591]

The figura veneris in which the woman crouches to lift her buttocks, called "the lioness", may be intended for anal penetration, since boys in Greek art can be portrayed in the same position; with a female partner, it may be difficult to distinguish in art from a tergo (rear entry).^[592]Culibonia ("good anal") was a humorous term for a prostitute with this speciality.^[593] Avoiding pregnancy may have been one motive for female prostitutes to offer anal intercourse.^[594]

Os impurum, "filthy mouth" or "impure mouth", was a term of abuse especially for those who provided oral sex.^[595] "Oral turpitude"^[596] was a favorite form of invective for Catullus,^[597] Horace, and Martial.^[596] An accusation of having an os impurum is an "extreme obscenity",^[598] so vile that Cicero reserved it for men of lower standing than himself,^[599] only implying that their debasement tainted their more powerful patrons who were his real targets.^[600]

It was a convention of obscenely comic verse that oral sex caused bad breath that was nearly toxic.^[601][602] "Whores of the alleyways" are contaminated from giving oral sex; Catullus refers to "the foul saliva of a pissed-over whore".^[603][601] The urinary function of the penis makes oral sex particularly repulsive to Catullus, who elsewhere reviles a Celtiberian for brushing his teeth in urine.^[604] Martial jokes that a fine perfume turned to garum, fish sauce, when it was sniffed by a man whose breath was putrid from oral sex.^[605] In another of Martial's epigrams, a fellator breathes on a hot cake to cool it down and turns it to excrement.^[606] The bad breath and rotten teeth that are attributed to performing oral sex represent moral decay and a general corruption of the mouth's positive functions as the organ of a citizen's persuasive speech.^{[607][608][609]}

Cunnilingus and fellatio

Because of the stigma attached to providing physical pleasure, a man who performed oral sex on a woman was subject to mockery. Cunnilingus typically appears in Roman art only as part of a reciprocal act, with the woman fellating her male partner in some variation of the "69" position.^[610] However, a wall painting from Pompeii (shown here) represents a virtually unique role reversal in giving oral sex. The woman who receives cunnilingus is tall and shapely, well-groomed, and brazenly nude except for jewelry. The male figure is relatively small, crouching subserviently, and fully clothed; he looks anxious or furtive.^[611] The situation is so extreme that it was probably meant to be humorous as well as titillating; other paintings in this group show a series of sex acts, at least some of which could be seen as transgressive or parodic.^[612]

There is some evidence that women could hire male prostitutes to provide cunnilingus. Graffiti at Pompeii advertise the prices male prostitutes charged for cunnilingus, in the same price range as females performing fellatio; however, the graffiti could be intended as insults to the men named, and not as actual advertisements.^[613] One graffito is perhaps intended as political invective: "Vote Isidore for aedile; he's the best at licking cunt!"^[614]

The Latin verb fellare is usually used for a woman performing oral sex on a man.^[286] Accusing a man of fellating another man was possibly the worst insult in all Roman invective.^[615] It was an act that might be requested from women who were infames,^[286][616] and not something a husband in a respectable household would have expected from his wife.^[617] Fellatio was seen as a "somewhat laughable" preference for older men who have trouble maintaining an erection,^[286] but graffiti show that the skills of a good fellatrix were enthusiastically utilized.^[618] Fellatio was a fairly uncommon subject in Roman art.^[617]

Group sex appears in literary sources, graffiti, and art.^[621]Suetonius says that the emperor Tiberius enjoyed watching group sex, and described "chains" arranged of girls and boys:

In his retreat at Capri, he put together a bedroom that was the theater of his secret debauches. There he assembled from all over companies of male and female prostitutes, and inventors of monstrous couplings (which he called spintriae), so that, intertwining themselves and forming a triple chain (triplici serie connexi), they mutually prostituted themselves in front of him to fire up his flagging desires.^[622]

Most threesomes depict two men penetrating a woman. A medallion from Roman Gaul shows two men reclining on a bed, one on the right and one on the left, with their legs extended under a woman between them. Another shows a woman "riding" a man who reclines, while a man standing behind her parts her legs to enter. A far less common variation has one man entering a woman from the rear while he in turn receives anal sex from a man standing behind him, a scenario found in Catullus, Carmen 56 as well as art. Catullus makes it clear that this concatenation was considered humorous,^[623] possibly because the man in the center could be a cinaedus, a male who liked to receive anal sex but who was also considered seductive to women.^[624]

Foursomes also appear in Roman art, typically with two women and two men, sometimes in same-sex pairings. One example of a foursome from the Suburban Baths at Pompeii demonstrates what Romans saw as the superior role. A woman on the far right kneels beside a bed to perform cunnilingus on a woman lying on it; this woman in turn fellates a man who kneels above her. The man is himself receiving anal sex from a fourth figure, who is represented as the "victor": he acts only to fulfill his own sexual gratification without providing it to others, and looks directly at the viewer with a triumphant wave of the hand.^[625]

A Latin epigram by the Gallo-Roman poet Ausonius (4th century AD) is a riddle that depends on familiarity with the configurations of group sex:

"Three men in bed together: two are committing debauchery (stuprum), two are being debauched.""Doesn't that make four men?""You're mistaken: the man on either end each counts as a single offense, but the one in the middle both acts and is acted on."^[626]

Masturbation is little noted in the sources for Roman sexuality.^[627] The Romans evidently preferred the left hand for masturbation.^[628]Martial has a few mentions in his poems, but considers it an inferior form of sexual release resorted to by slaves, though he admits to masturbating when a beautiful slave-boy is too expensive to obtain: "my hand relieved me as a substitute for Ganymede".^{[629][630][631]} It was a longstanding if infrequent theme in Latin satire; one of the few surviving fragments of Lucilius, Rome's earliest satirist, jokes about a personified penis (Mutto) whose girlfriend Laeva ("Lefty") wipes away his "tears".^[632] A graffito from Pompeii reads "when my worries oppress my body, with my left hand I release my pent-up fluids".^[633]

The etymology of the Latin verb masturbari is unclear. It has been argued that it is a compound of turbare 'agitate' and mas 'male', in an otherwise unattested usage for 'penis'.^[634] One traditional view sees man(u)- 'hand' with an altered form of stuprare 'to defile, commit a sexual wrong against'.^[635]Calvert Watkins proposed that it derives from a Proto-Indo-European root meaning 'marrow, brain', since ancient medical writers believed that semen descended from the brain through the bones;^[636] if this is correct, the word turbare may still have influenced the formation in Latin.^[637]

The mythological tradition is full of sexual encounters between humans and other animals, especially mortal women and gods in the guise of animals. Bestiality is a particular characteristic of intercourse with Jupiter (Greek Zeus), who visits Leda as a swan and Europa as a bull. The Minotaur is born when Pasiphaë feels such sexual attraction for a bull that she has herself disguised as a cow to mate with him. Satyrs, known for their sexual voracity, are often pictured with bestial features.^[638]

Mock bestiality is recorded as a form of sexual roleplay in Imperial Rome. The actor Bathyllus was known for an erotic dance in which he dressed as Leda having sex with the swan; the women watching were variously aroused.^[639] Bestiality is also a theme of Apuleius' novel Metamorphoses (or The Golden Ass), in which the protagonist, transformed into a donkey, is desired by a wealthy noble matron, just as Pasiphaë desired the bull.^[640]

Nero is supposed to have enjoyed a form of bondage with either male or female partners in which he dressed in animal skins to attack their genitals, just as condemned prisoners were bound and attacked by wild animals in the arena.^[641] The historian Dio tells of how a prostitute pretended to be a leopard for the gratification of a senator.^[642]

There is some indication that violent sexual encounters, like other mythological scenarios, were acted out as punitive entertainment in the arena. The poet Martial praises a scenario for its fidelity to the Pasiphaë myth.^{[643][644][645]} The logistics of staging a sex act between a woman and a bull is a matter of speculation; if "Pasiphaë" were a condemned criminal to be tortured and killed, the animal may have been induced by the application of "vaginal secretion from a cow in season".^[646] In Apuleius' novel, a female poisonercondemned ad bestias is scheduled to appear in the arena for intercourse with the protagonist in his bestial form.^[647]