australianos indígenas

Existen varios términos contemporáneos apropiados para referirse a los pueblos indígenas de Australia. A diferencia de cuando los colonos los denominaban con diversos términos, en el siglo XXI existe consenso en que es importante respetar las preferencias de las personas, familias o comunidades, y permitirles definir con qué se sienten más cómodas al referirse a los aborígenes e isleños del Estrecho de Torres. ^{[ 2 ]}

La palabra «aborigen» se utiliza en inglés al menos desde el siglo XVI para referirse a «el primero o el más antiguo conocido, indígena». Proviene del latín «ab» (de) y «origo» (origen, comienzo). ^{[ 25 ]} El término se usó en Australia ya en 1789 para describir a sus pueblos aborígenes . Se empezó a escribir con mayúscula y se usó como término común para referirse tanto a los aborígenes como a los isleños del Estrecho de Torres. Hoy en día, estos últimos no se incluyen en este término. El término «aborigen» (en contraposición a «aborigen») suele ser rechazado, ya que se considera que tiene connotaciones colonialistas . ^{[ 26 ] [ 2 ] [ 27 ]}

Aunque el término «Australianos Indígenas» ha ganado popularidad desde la década de 1980, ^{[ 28 ]} muchos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres lo rechazan. Consideran que es demasiado genérico ^{[ 4 ]} y que desvirtúa su identidad distintiva de clan y pueblo. Sin embargo, muchas personas opinan que el término es útil y conveniente, y que puede utilizarse cuando sea apropiado. ^{[ 2 ]}

En los últimos años, términos como "Primeras Naciones", ^{[ 29 ]} "Primeros Pueblos" ^{[ 30 ]} y "Primeros Australianos" se han vuelto más comunes. ^{[ 2 ]}

Se prefiere ser lo más específico posible, por ejemplo, nombrar el grupo lingüístico (como Arrernte ) o el gentilicio relacionado con el área geográfica (como Nunga ), como una forma de afirmar y mantener un sentido de identidad. ^{[ 31 ] [ 32 ]}

aborígenes australianos

El término "aborígenes australianos" se refiere a los diversos pueblos indígenas de la Australia continental y las islas asociadas, excluyendo las Islas del Estrecho de Torres.

El término aborígenes australianos engloba a numerosos grupos regionales que pueden identificarse con nombres basados ​​en el idioma local, la localidad o la denominación que reciben de los grupos vecinos. Estos grupos pueden superponerse y contener subgrupos. Además, pueden evolucionar con el tiempo, y se han producido cambios significativos desde la colonización. La palabra «comunidad» se utiliza a menudo para describir grupos que se identifican por parentesco , idioma o pertenencia a un lugar o «país» específico. Una comunidad individual puede identificarse con muchos nombres, cada uno de los cuales puede tener grafías alternativas en inglés.

A lo largo de la historia del continente, han existido numerosos grupos aborígenes, cada uno con su propio idioma , cultura y sistema de creencias. En la época de la colonización británica, existían más de 200 idiomas distintos. ^{[ 48 ]}

isleños del Estrecho de Torres

Los isleños del Estrecho de Torres son el pueblo indígena melanesio de las Islas del Estrecho de Torres , que forman parte del estado de Queensland . Son étnicamente distintos de los pueblos aborígenes del resto de Australia. El seis por ciento de los australianos indígenas se identifican plenamente como isleños del Estrecho de Torres . Otro 4 por ciento de los australianos indígenas se identifican como poseedores tanto de herencia isleña del Estrecho de Torres como aborigen. ^{[ 49 ]}

Las Islas del Estrecho de Torres comprenden más de 100 islas, ^{[ 50 ]} que fueron anexadas por Queensland en 1879. ^{[ 50 ]}

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  Distribución geográfica de las personas con estatus indígena de isleños del Estrecho de Torres ^{[ 51 ]}
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  Distribución geográfica de personas con estatus indígena aborigen e isleño del Estrecho de Torres ^{[ 51 ]}
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  Distribución geográfica de personas con ascendencia de las Islas del Estrecho de Torres ^{[ 51 ]}
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  Estatus indígena de la población en localidades con una proporción significativa de población de isleños del Estrecho de Torres ^{[ 51 ]}
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  Ascendencia de la población en localidades con una proporción significativa de población de isleños del Estrecho de Torres (isleños del Estrecho de Torres u otros) ^{[ 51 ]}
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  Idiomas utilizados en el hogar por los isleños del Estrecho de Torres en localidades con una proporción significativa de población de isleños del Estrecho de Torres ^{[ 51 ]}
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  Afiliaciones religiosas de los isleños del Estrecho de Torres en localidades con una proporción significativa de población de isleños del Estrecho de Torres ^{[ 51 ]}

Los aborígenes y los isleños del Estrecho de Torres también se refieren a sí mismos a veces mediante descripciones relacionadas con su entorno ecológico , como «gente de agua salada» para los habitantes de la costa (incluidos los isleños del Estrecho de Torres ^{[ 52 ]} ), ^{[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]} gente de agua dulce , ^{[ 58 ] [ 59 ]} gente de la selva tropical , ^{[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]} gente del desierto , ^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]} o gente del spinifex , ^{[ 4 ]} (este último en referencia a los Pila Nguru de Australia Occidental ). ^{[ 66 ] [ 67 ]}

Los ancestros de los aborígenes australianos se trasladaron a lo que hoy es Oceanía hace entre 50.000 y 65.000 años, ^{[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]} durante el último período glacial , llegando a través de puentes terrestres y cortas travesías marítimas desde lo que hoy es el sudeste asiático. ^{[ 72 ]}

La primera fase de ocupación de las Islas del Estrecho de Torres comenzó hace unos 4000 años. Hacia los 2500 años, más islas estaban ocupadas y surgió una cultura marítima distintiva de los isleños del Estrecho de Torres . La agricultura también se desarrolló en algunas islas y, hacia los 700 años, aparecieron aldeas. ^{[ 73 ]}

Varios asentamientos humanos en Australia se han datado en alrededor de 49.000 años atrás. ^{[ 74 ] [ 75 ]} La datación por luminiscencia de sedimentos que rodean artefactos de piedra en Madjedbebe , un refugio rocoso en el norte de Australia, indica actividad humana tan temprana como 65.000 años AP. ^{[ 76 ]} Sin embargo, los estudios genómicos sugieren que la principal ola de humanos modernos hacia Australia ancestrales de los aborígenes australianos ocurrió hace tan solo 37.000 a 50.000 años atrás. ^{[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]} En consecuencia, los grupos anteriores se extinguieron o contribuyeron con alrededor de ~2% de ascendencia a los aborígenes australianos modernos. ^{[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]} Los indígenas australianos y otros oceánicos probablemente fueron parte de la misma ruta de dispersión del sur que los ancestros de los antiguos ancestros del sur de la India ^, los andamaneses y los asiáticos orientales . ^{[ 84 ] [ 85 ] [ 79 ] [ 86 ] [ 87 ]}

Los restos humanos anatómicamente modernos más antiguos encontrados en Australia (y fuera de África) son los del Hombre de Mungo ; se han datado en 42.000 años de antigüedad. ^{[ 88 ] [ 89 ]} La comparación inicial del ADN mitocondrial del esqueleto conocido como Lago Mungo 3 (LM3) con el de pueblos aborígenes antiguos y modernos indicó que el Hombre de Mungo no está relacionado con los pueblos aborígenes australianos. ^{[ 90 ]} La secuencia ha sido criticada ya que no se ha realizado ninguna prueba independiente, y se ha sugerido que los resultados pueden deberse a la modificación post mortem y la degradación térmica del ADN. ^{[ 91 ] [ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]} Aunque los resultados controvertidos parecen indicar que el Hombre de Mungo puede haber sido una subespecie extinta que divergió antes del ancestro común más reciente de los humanos contemporáneos, ^{[ 90 ]} el organismo administrativo del Parque Nacional Mungo cree que los pueblos aborígenes locales actuales descienden de los restos del Lago Mungo . ^{[ 95 ]}

Generalmente se cree que los pueblos aborígenes son descendientes de una única migración al continente, un pueblo que se separó de los ancestros de los asiáticos orientales. ^{[ 96 ] [ 87 ]}

Estudios recientes con ADN mitocondrial sugieren una población fundadora de entre 1000 y 3000 mujeres para generar la diversidad genética observada, lo que indica que "la colonización inicial del continente habría requerido viajes marítimos organizados y deliberados, en los que participaron cientos de personas". ^{[ 97 ]} Los aborígenes parecen haber vivido durante mucho tiempo en el mismo entorno que la megafauna australiana , ahora extinta . ^{[ 98 ]}

Posición filogenética del linaje aborigen australiano entre otros euroasiáticos orientales.

Los estudios genéticos han sugerido que los aborígenes australianos descienden en gran medida de una ola poblacional de Eurasia oriental durante el Paleolítico Superior inicial , y están más estrechamente relacionados con otros oceánicos , como los melanesios . Los aborígenes australianos también muestran afinidad con los antiguos ancestros del sur de la India , el pueblo andamanese , así como con los pueblos del este de Asia . Los datos filogenéticos sugieren que una metapoblación inicial temprana del este no africano (ENA) o del este de Eurasia se trifurcó y dio origen a los australasiáticos (oceánicos), los antiguos ancestros del sur de la India, los andamaneses y el linaje del este/sureste de Asia, incluidos los ancestros de los nativos americanos , ^{[ 85 ] [ 79 ] [ 86 ] [ 84 ]} aunque los papúes también pueden haber recibido cierto flujo genético de un grupo anterior (xOOA), alrededor del 2%, ^{[ 99 ]} junto con una mezcla arcaica adicional en la región de Sahul . ^{[ 86 ] [ c ] [ 100 ]}

Rasmussen et al. 2011 muestra que los aborígenes australianos tienen una menor proporción de alelos europeos en comparación con los asiáticos, lo que creen que es indicativo de un modelo de dispersión múltiple. ^{[ 102 ]} Genéticamente, mientras que los aborígenes australianos están más estrechamente relacionados con los pueblos melanesios (incluidos los papúes ), McEvoy et al. 2010 ^{[ 103 ]} creían que también hay otro componente que podría indicar una mezcla ancestral antigua del sur de la India o una influencia europea más reciente. La investigación indica un único grupo fundador Sahul con un aislamiento posterior entre poblaciones regionales que no se vieron afectadas por migraciones posteriores desde el continente asiático, que pueden haber introducido al dingo hace 4000-5000 años. La investigación también sugiere una divergencia de los pueblos papúes de Nueva Guinea y los pueblos Mamanwa de Filipinas hace unos 32 000 años, con una rápida expansión de la población hace unos 5000 años. ^{[ 103 ]} Un estudio genético de 2011 encontró evidencia de que los pueblos aborígenes, papúes y mamanwa portan algunos de los alelos asociados con los pueblos denisovanos de Asia, (no encontrados entre las poblaciones en Asia continental) lo que sugiere que los humanos modernos y arcaicos se cruzaron en Asia hace aproximadamente 44 000 años, antes de que Australia se separara de Nueva Guinea y la migración a Australia. ^{[ 104 ] [ 105 ]} Un artículo de 2012 informa que también hay evidencia de un flujo genético sustancial de la India al norte de Australia estimado hace poco más de cuatro mil años, un momento en el que aparecen cambios en la tecnología de herramientas y el procesamiento de alimentos en el registro arqueológico australiano, lo que sugiere que estos pueden estar relacionados. ^{[ 106 ]} Bergström et al 2016 y Nagle et al 2016 no pudieron replicar el estudio de 2012, señalando que los indígenas australianos se separaron de Asia continental hace 50 000 años. ^{[ 107 ] [ 108 ]} El estudio de Mallick et al. 2016 y Mark Lipson et al. 2017 encontró que la bifurcación de Eurasia oriental y Eurasia occidental se remonta al menos a 45.000 años atrás, con los australasiáticos anidados dentro del clado de Eurasia oriental. ^{[ 96 ] [ 87 ]} Vallini et al. 2024 señaló que la divergencia entre los antiguos Eurasia orientales y los Eurasia occidentales probablemente ocurrió en la meseta persa hace más de 48.000 años, con los Eurasia orientales dispersándose por toda la región de Asia-Pacífico hace más de 45.000 años. ^{[ 79]}

Las Generaciones Robadas fueron aquellos niños de ascendencia aborigen australiana e isleña del Estrecho de Torres que fueron separados por la fuerza ^{[ 176 ]} de sus familias por agencias gubernamentales federales y estatales australianas y misiones religiosas con el propósito de erradicar la cultura aborigen, bajo leyes de sus respectivos parlamentos . ^{[ e ] [ 177 ]} La separación forzosa de estos niños ocurrió en el período comprendido aproximadamente entre 1871 ^{[ 178 ]} y 1969, ^{[ 179 ] [ 180 ]} aunque en algunos lugares todavía se llevaban niños en la década de 1970. ^{[ f ]}

Para 1900, la población indígena registrada de Australia había disminuido a aproximadamente 93.000. ^{[ 16 ]} Sin embargo, este fue solo un recuento parcial, ya que tanto los aborígenes como los isleños del Estrecho de Torres estaban mal representados, y los pueblos aborígenes del desierto no fueron contabilizados en absoluto hasta la década de 1930. Durante la primera mitad del siglo XX, muchos indígenas australianos trabajaron como pastores en estancias de ovejas y ganado por salarios extremadamente bajos. La población indígena continuó disminuyendo, alcanzando un mínimo de 74.000 en 1933 antes de que las cifras comenzaran a recuperarse. Para 1995, las cifras de población habían alcanzado los niveles previos a la colonización, y en 2010 había alrededor de 563.000 indígenas australianos. ^{[ 123 ]}

Aunque, como súbditos británicos , todos los indígenas australianos tenían derecho nominal a votar, generalmente solo lo hacían quienes se integraban en la sociedad mayoritaria. Únicamente Australia Occidental y Queensland excluían específicamente a los aborígenes e isleños del Estrecho de Torres de los censos electorales. A pesar de la Ley de Franquicia de la Commonwealth de 1902 , que excluía del voto a los "aborígenes nativos de Australia, Asia, África y las islas del Pacífico, excepto Nueva Zelanda", a menos que estuvieran inscritos en el censo antes de 1901, Australia Meridional insistió en que todos los votantes con derecho a voto dentro de sus fronteras seguirían teniendo derecho a votar en la Commonwealth, y los aborígenes e isleños del Estrecho de Torres continuaron inscribiéndose en sus censos, aunque de forma irregular.

A pesar de los esfuerzos por impedir su alistamiento, más de 1000 indígenas australianos lucharon por Australia en la Primera Guerra Mundial. ^{[ 181 ]}

En 1934 se produjo la primera apelación ante el Tribunal Superior por parte de un aborigen australiano, la cual tuvo éxito. Se determinó que Dhakiyarr había sido condenado injustamente por el asesinato de un policía blanco, por el cual había sido sentenciado a muerte; el caso centró la atención nacional en los derechos de los aborígenes . Dhakiyarr desapareció tras su liberación. ^{[ 182 ] [ 183 ]} En 1938, el 150 aniversario de la llegada de la Primera Flota Británica se conmemoró como un Día de Luto y Protesta en una reunión aborigen en Sídney, y desde entonces se ha convertido en una fecha reconocida en toda Australia como el "Día de la Invasión" o el "Día de la Supervivencia" por los manifestantes aborígenes y sus partidarios. ^{[ 184 ]}

Cientos de indígenas australianos sirvieron en las fuerzas armadas australianas durante la Segunda Guerra Mundial  , incluyendo el Batallón de Infantería Ligera del Estrecho de Torres y la Unidad Especial de Reconocimiento del Territorio del Norte , que se establecieron para proteger el norte de Australia de la amenaza de una invasión japonesa. ^{[ 185 ]} Sin embargo, a la mayoría se les negaron los derechos de pensión y las asignaciones militares, excepto en Victoria, donde cada caso se juzgó individualmente, sin una negación generalizada de los derechos derivados de su servicio. ^{[ g ]}

La década de 1960 fue crucial en la reivindicación de los derechos de los aborígenes y un período de creciente colaboración entre activistas aborígenes y activistas australianos blancos. ^{[ 186 ]} En 1962, la legislación de la Commonwealth garantizó a los aborígenes el derecho al voto en las elecciones de la Commonwealth , derecho que anteriormente se les había negado a los indígenas de Queensland y Australia Occidental. ^{[ 187 ]} En 1965 , un grupo de estudiantes de la Universidad de Sídney organizó una gira en autobús por pueblos del oeste y la costa de Nueva Gales del Sur para concienciar sobre el estado de salud y las condiciones de vida de los aborígenes. Este Viaje por la Libertad también tenía como objetivo destacar la discriminación social que sufrían los aborígenes y animarlos a resistirla. ^{[ 188 ]}

Como se mencionó anteriormente, los indígenas australianos recibían salarios más bajos que sus homólogos no indígenas en el empleo. Los aborígenes e isleños del Estrecho de Torres en Queensland, en particular, vieron sus ingresos retenidos por el Protector y se les permitió recibir una cantidad mínima de los mismos. ^{[ 154 ] [ 155 ]} En 1966, Vincent Lingiari lideró la famosa huelga de Wave Hill (huelga Gurindji) de los empleados indígenas de la estación de Wave Hill en protesta por los bajos salarios y condiciones laborales ^{[ 189 ]} (más tarde tema de la canción de Paul Kelly y Kev Carmody " From Little Things Big Things Grow "). ^{[ 190 ]} Desde 1999, el Gobierno de Queensland , bajo la presión del Consejo de Sindicatos de Queensland , ha establecido varios planes para devolver a los indígenas australianos cualquier ingreso ganado que no hayan recibido en su momento. ^{[ 154 ] [ 155 ]}

El histórico referéndum de 1967, convocado por el Primer Ministro Harold Holt, permitió a la Commonwealth legislar sobre los pueblos aborígenes modificando el artículo 51(xxvi) de la Constitución, y que estos fueran incluidos en el censo para determinar la representación electoral, derogando el artículo 127. El referéndum fue aprobado con el 90,77% de los votos. ^{[ 191 ]}

En el controvertido caso de derechos territoriales de Gove de 1971 , el juez Blackburn dictaminó que Australia había sido terra nullius antes del asentamiento británico y que no existía ningún concepto de título nativo en el derecho australiano . Tras la comisión Woodward de 1973 , en 1975 el gobierno federal, bajo el mandato de Gough Whitlam, redactó el Proyecto de Ley de Derechos Territoriales Aborígenes. Este fue promulgado al año siguiente bajo el gobierno de Fraser como la Ley de Derechos Territoriales Aborígenes (Territorio del Norte) de 1976 , que reconoció el sistema de derechos territoriales de los aborígenes australianos en el Territorio del Norte y estableció la base sobre la cual los aborígenes del Territorio del Norte podían reclamar derechos sobre la tierra basados ​​en la ocupación tradicional . ^{[ 192 ] [ 193 ] [ 194 ] [ 195 ]}

En 1985, el gobierno australiano devolvió la propiedad de Uluru (Ayers Rock) al pueblo aborigen Pitjantjatjara . ^{[ 196 ]} En 1992, el Tribunal Superior de Australia revocó el fallo del Juez Blackburn y dictó su decisión en el Caso Mabo , declarando inválido el concepto legal anterior de terra nullius y confirmando la existencia del título nativo en Australia . ^{[ 197 ] [ 198 ]}

Los indígenas australianos comenzaron a servir en los parlamentos desde finales de la década de 1960. ^{[ 199 ]} En 1971, Neville Bonner se unió al Senado australiano como senador por Queensland por el Partido Liberal , convirtiéndose en el primer indígena australiano en el Parlamento Federal. Un año después, se estableció la Embajada Aborigen de Tiendas de Campaña en las escaleras de la Casa del Parlamento en Canberra . En 1976, Sir Douglas Nicholls fue nombrado como el 28.º gobernador de Australia Meridional, la primera persona aborigen nombrada para un cargo virreinal. ^{[ 200 ]} En las elecciones generales de 2010 , Ken Wyatt del Partido Liberal se convirtió en el primer indígena australiano elegido a la Cámara de Representantes de Australia . En las elecciones generales de 2016 , Linda Burney del Partido Laborista Australiano se convirtió en la segunda indígena australiana, y la primera mujer indígena australiana, elegida a la Cámara de Representantes de Australia . ^{[ 201 ]} Inmediatamente fue nombrada Ministra en la Sombra de Servicios Humanos. ^{[ 202 ]}

En el deporte, Evonne Goolagong Cawley se convirtió en la tenista número uno del mundo en 1971 y ganó 14 títulos de Grand Slam durante su carrera. En 1973, Arthur Beetson se convirtió en el primer australiano indígena en capitanear a su país en cualquier deporte cuando lideró por primera vez al equipo australiano de la Liga Nacional de Rugby, los Kangaroos . ^{[ 203 ]} En 1982, Mark Ella se convirtió en capitán del equipo nacional australiano de rugby union . ^{[ 204 ]} En 2000, la velocista aborigen Cathy Freeman encendió la llama olímpica en la ceremonia de apertura de los Juegos Olímpicos de Verano de 2000 en Sídney, y ganó los 400 metros en los Juegos. En 2019, la tenista Ashleigh Barty fue clasificada como número uno del mundo. ^{[ 205 ]}

En 1984, un grupo de pintupis que vivían de forma tradicional como cazadores-recolectores en el desierto fueron localizados en el desierto de Gibson, en Australia Occidental, y trasladados a un asentamiento. Se cree que fueron los últimos pueblos no contactados de Australia. ^{[ 206 ] [ 207 ]}

Durante este período, el gobierno federal promulgó una serie de iniciativas políticas significativas, aunque controvertidas, en relación con los indígenas australianos. En 1990 se creó un organismo representativo, la Comisión de Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres (ATSIC). ^{[ 208 ]}

En 2001, el Gobierno Federal inauguró el Reconciliation Place en Canberra. El 13 de febrero de 2008, el Primer Ministro Kevin Rudd revocó la decisión de Howard y ofreció una disculpa pública a los miembros de las Generaciones Robadas en nombre del Gobierno australiano. ^{[ 213 ]}

ATSIC fue abolida por el Gobierno australiano en 2004 en medio de acusaciones de corrupción. ^{[ 208 ]}

Con el tiempo, Australia ha utilizado diversos medios para determinar la pertenencia a grupos étnicos, como el linaje , el grado de sangre , el nacimiento y la autodeterminación . Desde 1869 hasta bien entrada la década de 1970, los niños menores de 12 años con un 25 % o menos de sangre aborigen eran considerados "blancos" y a menudo eran separados de sus familias por las agencias gubernamentales federales y estatales australianas y las misiones religiosas , en virtud de leyes de sus respectivos parlamentos, para que tuvieran "una posibilidad razonable de absorción en la comunidad blanca a la que legítimamente pertenecen". ^{[ 227 ]} Las zonas grises en la determinación de la etnicidad llevaron a que las personas de ascendencia mixta quedaran atrapadas en medio de políticas divisorias que a menudo conducían a situaciones absurdas: ^{[ 228 ]}

En 1935, un australiano de ascendencia parcialmente indígena abandonó su hogar en una reserva para visitar un hotel cercano, donde fue expulsado por ser aborigen. Regresó a casa, pero se le negó la entrada a la reserva por no ser aborigen. Intentó sacar a sus hijos de la reserva, pero le dijeron que no podía porque eran aborígenes. Entonces caminó hasta el pueblo más cercano, donde fue arrestado por ser un vagabundo aborigen y enviado a la reserva de ese lugar. Durante la Segunda Guerra Mundial intentó alistarse, pero fue rechazado por ser aborigen, así que se mudó a otro estado donde se alistó como no aborigen. Después del fin de la guerra, solicitó un pasaporte, pero fue rechazado por ser aborigen. Obtuvo una exención bajo la Ley de Protección de Aborígenes, pero ahora le dijeron que ya no podía visitar a sus familiares porque no era aborigen. Más tarde le dijeron que no podía unirse al Club de Veteranos de Guerra porque era aborigen.

En 1983, el Tribunal Superior de Australia (en el caso Commonwealth v Tasmania o " Caso de las presas de Tasmania ") ^{[ 229 ]} definió a un aborigen o isleño del Estrecho de Torres como "una persona de ascendencia aborigen o isleña del Estrecho de Torres que se identifica como tal y es aceptada como tal por la comunidad en la que vive". El fallo fue una definición de tres partes que comprendía la ascendencia, la autoidentificación y la identificación comunitaria. La primera parte —la ascendencia— era la ascendencia genética y no ambigua, pero dio lugar a casos en los que la falta de registros para probar la ascendencia excluía a algunos. La autoidentificación y la identificación comunitaria eran más problemáticas, ya que significaban que una persona indígena separada de su comunidad debido a una disputa familiar ya no podía identificarse como aborigen. ^{[ 230 ] [ 231 ]}

Como resultado, surgieron casos judiciales a lo largo de la década de 1990 en los que personas excluidas exigieron el reconocimiento de su ascendencia aborigen. En consecuencia, los tribunales inferiores perfeccionaron el criterio del Tribunal Superior al aplicarlo posteriormente. En 1995, el juez Drummond del Tribunal Federal sostuvo en Gibbs v Capewell que «...tanto la autoidentificación genuina como aborigen como tal, por sí sola, puede ser suficiente, según las circunstancias». Esto contribuyó a un aumento del 31 % en el número de personas que se identificaron como indígenas australianos en el censo de 1996 en comparación con el censo de 1991. ^{[ 232 ]} En 1998, el juez Merkel sostuvo en Shaw v Wolf que la ascendencia aborigen es «técnica» en lugar de «real», eliminando así un requisito genético. ^{[ 231 ]} Esta decisión estableció que cualquier persona puede clasificarse legalmente como aborigen, siempre que sea aceptada como tal por su comunidad. ^{[ 230 ]}

Los humanos llegaron a Australia hace entre 50.000 y 65.000 años ^{[ 253 ] [ 254 ]} , pero es posible que la lengua ancestral de las lenguas indígenas existentes tenga tan solo 12.000 años de antigüedad. ^{[ 255 ]} Se cree que existían más de 250 lenguas aborígenes australianas en el momento del primer contacto con los europeos. ^{[ 256 ]} La Encuesta Nacional de Lenguas Indígenas (NILS) de 2018-19 encontró que más de 120 variedades de lenguas indígenas estaban en uso o en proceso de recuperación, aunque 70 de las que están en uso están en peligro de extinción. ^{[ 257 ]} El censo de 2021 encontró que 167 lenguas indígenas eran habladas en el hogar por 76.978 indígenas australianos. ^{[ 258 ]} La NILS y la Oficina Australiana de Estadística utilizan clasificaciones diferentes para las lenguas indígenas australianas. ^{[ 259 ]}

Según el censo de 2021, las lenguas aborígenes e isleñas del Estrecho de Torres clasificables con mayor número de hablantes son Yumplatok (criollo del Estrecho de Torres) (7596 hablantes), Kriol (7403), Djambarrpuyngu (3839), Pitjantjatjara (3399 ), Warlpiri (2592), Murrinh Patha (2063) y Tiwi (2053). También había más de 10 000 personas que hablaban una lengua indígena que no pudo definirse ni clasificarse con mayor precisión. ^{[ 260 ]}

Se están reconstruyendo varias lenguas indígenas extintas. Por ejemplo, el último hablante fluido de la lengua ngarrindjeri falleció a finales de la década de 1960; utilizando grabaciones y registros escritos como guía, se publicó un diccionario ngarrindjeri en 2009, ^{[ 261 ]} y la lengua ngarrindjeri se habla hoy en día en oraciones completas. ^{[ 262 ]}

Las lenguas aborígenes se dividen en dos grupos principales: las lenguas pama-nyungan , que se hablan en aproximadamente el 90 % del continente, y las lenguas no pama-nyungan. Investigaciones recientes sugieren que una lengua ancestral de todas las lenguas aborígenes se hablaba hace 12 000 años y se extendió por todo el continente en los últimos 6000 años. ^{[ 255 ] [ 263 ]}

En las islas del estrecho de Torres , dentro del territorio australiano, los habitantes melanesios de la zona hablan tres idiomas : Yumplatok (criollo del estrecho de Torres) (7596 hablantes lo usaban en casa en 2021), Kalaw Lagaw Ya (875 hablantes) y Meriam Mir (256 hablantes). ^{[ 260 ]} Meriam Mir es una lengua papú , mientras que Kalaw Lagaw Ya es una lengua australiana.

Tras el contacto con los europeos, surgieron en Australia varias lenguas criollas basadas en el inglés, entre las que destacan el kriol y el yumplatok (criollo del estrecho de Torres), que se encuentran entre las más fuertes y de mayor crecimiento. El kriol se habla en el Territorio del Norte y Australia Occidental , y el criollo del estrecho de Torres en Queensland y el suroeste de Papúa. Se estima que existen entre 20 000 y 30 000 hablantes de lenguas criollas indígenas. ^{[ 264 ]}

Antes de la colonización británica, existían quizás entre cinco y dieciséis lenguas en Tasmania, ^{[ 265 ]} posiblemente relacionadas entre sí en cuatro familias lingüísticas . ^{[ 266 ]} La última hablante de una lengua tradicional de Tasmania, Fanny Cochrane Smith , murió en 1905. ^{[ 267 ]} El palawa kani es una lengua construida en desarrollo, formada a partir de una combinación de palabras supervivientes de varias lenguas aborígenes de Tasmania. ^{[ 268 ]}

Las lenguas indígenas tradicionales a menudo incorporaban sistemas de signos para facilitar la comunicación con las personas con discapacidad auditiva, complementar la comunicación verbal y reemplazarla cuando la lengua hablada estaba prohibida por razones culturales. Muchos de estos sistemas de signos todavía se utilizan. ^{[ 269 ]}

En ocasiones, pueden producirse malentendidos interculturales entre pueblos indígenas y no indígenas. Según Michael Walsh y Ghil'ad Zuckermann , la interacción conversacional occidental suele ser diádica , entre dos personas concretas, donde el contacto visual es importante y el hablante controla la interacción; y se desarrolla en un lapso de tiempo relativamente corto y definido. Sin embargo, la interacción conversacional tradicional aborigen es comunitaria, se transmite a muchas personas, el contacto visual no es importante, el oyente controla la interacción; y es continua, extendiéndose a lo largo de un lapso de tiempo más extenso e indefinido. ^{[ 270 ] [ 271 ]}

El cristianismo y la cultura europea han tenido un impacto significativo en los indígenas australianos, su religión y su cultura. Como en muchas situaciones coloniales , las iglesias facilitaron la pérdida de la cultura y la religión indígenas, pero también facilitaron su mantenimiento. ^{[ 277 ]} En algunos casos, como en Hermannsburg, Territorio del Norte y Piltawodli en Adelaida, el trabajo de los misioneros sentó las bases para el posterior resurgimiento del idioma . Los misioneros alemanes Christian Teichelmann y Schürmann fueron a Adelaida y enseñaron al pueblo local Kaurna solo en su propio idioma y crearon libros de texto en el idioma. ^{[ 278 ] [ 279 ]} Sin embargo, algunos misioneros enseñaron solo en inglés, y algunas misiones cristianas participaron en la colocación de niños aborígenes e isleños del Estrecho de Torres después de que fueron separados de sus padres por orden del gobierno, y por lo tanto están implicados en las Generaciones Robadas .

En el censo de 2016, la población indígena y no indígena de Australia era bastante similar: el 54 % (frente al 55 %) declaró profesar el cristianismo , menos del 2 % profesaba creencias tradicionales y el 36 % no profesaba ninguna religión. La proporción de indígenas que no profesaban ninguna religión ha aumentado gradualmente desde 2001, situándose en el 36 % en 2016. Según la "Tabla 8: Afiliación religiosa según la condición de indígena", 347.572 indígenas (de un total de 649.171 en Australia) declararon profesar alguna forma de cristianismo, con una mayor proporción de isleños del Estrecho de Torres que de aborígenes. 7.773 profesaban creencias tradicionales; 1.511 el islam; y otras religiones sumaban menos de 1.000 cada una. Sin embargo, la pregunta es opcional; 48.670 personas no respondieron y, además, casi 4.000 fueron declaradas como "descritas de forma inadecuada". ^{[ i ]} (En el censo de 2006, el 73% de la población indígena declaró pertenecer a una denominación cristiana, el 24% declaró no tener afiliación religiosa y el 1% declaró pertenecer a una religión tradicional aborigen australiana. ^{[ 284 ]} )

Gwion Pinturas rupestres de Gwion en la región de Kimberley en Australia Occidental

El artista Glen Namundja de Arnhem Land pintando en Injalak Arts

Monumento a los Aborígenes , Galería Nacional de Australia

Australia posee una tradición de arte aborigen que se remonta a miles de años, siendo las formas más conocidas el arte rupestre australiano y la pintura sobre corteza . La evidencia del arte aborigen se puede rastrear hasta al menos 30.000 años atrás, ^{[ 285 ]} con ejemplos de arte rupestre antiguo en todo el continente. Algunos de estos se encuentran en parques nacionales como los sitios declarados Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en Uluru y el Parque Nacional Kakadu en el Territorio del Norte , pero también se pueden encontrar ejemplos en parques protegidos en áreas urbanas como en el Parque Nacional Ku-ring-gai Chase en Sídney. ^{[ 286 ] [ 287 ] [ 288 ]} Los grabados rupestres de Sídney tienen entre 5000 y 200 años de antigüedad. Murujuga , en el noroeste de Australia Occidental, fue declarado patrimonio en 2007 ^{[ 289 ]} e inscrito como Patrimonio de la Humanidad en julio de 2025. ^{[ 290 ] [ 291 ]}

En términos de antigüedad y abundancia, el arte rupestre en Australia es comparable al de Lascaux y Altamira ( sitios del Paleolítico Superior en Europa), ^{[ 292 ]} y se cree que el arte aborigen es la tradición artística continua más antigua del mundo. ^{[ 293 ]} Hay tres estilos regionales principales: el estilo geométrico que se encuentra en Australia Central, Tasmania, Kimberley y Victoria, conocido por sus círculos concéntricos, arcos y puntos; el estilo figurativo simple que se encuentra en Queensland ; y el estilo figurativo complejo que se encuentra en Arnhem Land y Kimberley . Estos diseños generalmente tienen un significado vinculado a la espiritualidad del Tiempo del Sueño . ^{[ 285 ]} Las pinturas generalmente se creaban en colores terrosos, a partir de pintura hecha de ocre . Dichos ocres también se usaban para pintar sus cuerpos con fines ceremoniales. ^{[ 294 ] [ 295 ]}

En la época moderna se han desarrollado diversos estilos de arte aborigen, como las acuarelas de la Escuela de Hermannsburg y el movimiento de "arte de puntos" en acrílico de Papunya Tula . Algunos artistas aborígenes destacados son William Barak ( c. 1824-1903 ) y Albert Namatjira (1902-1959).

Desde la década de 1970, los artistas indígenas han empleado el uso de pinturas acrílicas, y estilos como el del Movimiento Artístico del Desierto Occidental se convirtieron en movimientos artísticos del siglo XX de renombre mundial.

La Galería Nacional de Australia exhibe una gran cantidad de obras de arte indígenas, incluidas las de las Islas del Estrecho de Torres , conocidas por su escultura y tocados tradicionales. ^{[ 296 ]}

El arte aborigen ha influido en muchos artistas no indígenas, como Margaret Preston (1875-1963) y Elizabeth Durack (1915-2000).

La música y la danza han formado parte integral de las observancias sociales , culturales y ceremoniales de las personas a lo largo de los milenios de las historias individuales y colectivas de los pueblos indígenas australianos hasta el día de hoy. ^{[ 298 ] [ 299 ] [ 300 ] [ 301 ]} Alrededor de 1950, el antropólogo AP Elkin realizó la primera investigación sobre la música aborigen , registrando música aborigen en Arnhem Land . ^{[ 302 ]}

Los diversos pueblos aborígenes desarrollaron instrumentos y estilos musicales únicos. El didgeridoo , considerado un instrumento estereotípico de los aborígenes, era tradicionalmente tocado por hombres aborígenes de la región oriental de Kimberley y la Tierra de Arnhem (como los Yolngu). ^{[ 303 ]} Los bramidos y los palos de percusión se usaban en toda Australia. Las líneas de canto se relacionan con el Tiempo del Sueño en la cultura aborigen, superponiéndose con la tradición oral . ^{[ 304 ]} Corroboree es un término genérico para explicar diferentes géneros de actuación, que abarca canciones, danzas, concentraciones y reuniones de diversos tipos. ^{[ 305 ]}

Los músicos indígenas han tenido un papel destacado en diversos estilos musicales contemporáneos, incluyendo la creación de un subgénero del rock, así como su participación en el pop y otros estilos comerciales. El hip hop está contribuyendo a la preservación de algunas lenguas indígenas. ^{[ 306 ]}

El Centro Aborigen de Artes Escénicas de Brisbane imparte clases de actuación, música y danza, y el Bangarra Dance Theatre es una aclamada compañía de danza contemporánea.

Para los isleños del Estrecho de Torres, el canto y el baile constituyen su «literatura», el aspecto más importante de su estilo de vida. Los isleños del Estrecho de Torres preservan y presentan su historia oral a través de canciones y danzas; las danzas sirven como material ilustrativo y, por supuesto, el bailarín es el narrador (Ephraim Bani, 1979). ^{[ 307 ]}

David Unaipon , el primer autor aborigen publicado.

Noel Pearson, abogado, activista y ensayista aborigen.

No existía una forma escrita de las numerosas lenguas habladas por los pueblos indígenas antes de la colonización. Una carta dirigida al gobernador Arthur Phillip, escrita por Bennelong en 1796, es la primera obra conocida escrita en inglés por una persona aborigen. ^{[ 308 ]} Antes de eso, las sociedades indígenas eran orales . Su aislamiento cultural durante la mayor parte de los últimos 65 000 años resultó ser una situación perfecta para la construcción y preservación de algunas de las historias más antiguas del mundo. ^{[ 309 ]} Las históricas peticiones en corteza de Yirrkala de 1963 son los primeros documentos tradicionales aborígenes reconocidos por el Parlamento australiano . ^{[ 310 ]}

En el siglo XX, a David Unaipon (1872–1967), conocido como el primer autor aborigen, se le atribuye haber proporcionado los primeros relatos de mitología aborigen escritos por una persona aborigen, en su obra Legendary Tales of the Aborigenes (1924–1925). Oodgeroo Noonuccal (1920–1995) fue un famoso poeta, escritor y activista por los derechos aborígenes, a quien se le atribuye la publicación del primer libro de poesía de un autor aborigen, We Are Going (1964). ^{[ 311 ]} La novela de Sally Morgan , My Place (1987), fue considerada una memoria innovadora en términos de acercar las historias indígenas a un público más amplio. Se reconocieron los talentos de los dramaturgos Jack Davis y Kevin Gilbert . La poesía de poetas indígenas, incluyendo la poesía-canción tradicional —que abarca desde lo sagrado hasta lo cotidiano— se ha publicado desde finales del siglo XX. ^{[ j ]}

Entre los escritores que están alcanzando prominencia en el siglo XXI se encuentran Alexis Wright ; Kim Scott (ganadora en dos ocasiones del Premio Miles Franklin ); Tara June Winch ; Melissa Lucashenko ; la dramaturga y guionista de comedia Nakkiah Lui ; en poesía , Yvette Holt ; y en ficción popular, Anita Heiss . Los principales activistas Marcia Langton , autora de First Australians (2008), y Noel Pearson ( Up From the Mission , 2009) son, a partir de 2020,Contribuyentes contemporáneos activos a la literatura australiana. El periodista Stan Grant ha escrito varias obras de no ficción sobre lo que significa ser aborigen en la Australia contemporánea, y Bruce Pascoe ha escrito tanto ficción como no ficción. El proyecto BlackWords de AustLit ofrece un listado completo de escritores y narradores aborígenes e isleños del Estrecho de Torres. El Archivo Viviente de Lenguas Aborígenes contiene historias escritas en lenguas tradicionales del Territorio del Norte .

El cine australiano tiene una larga historia, y las ceremonias de los indígenas australianos fueron algunos de los primeros temas que se filmaron en Australia; en particular, una película de bailarines aborígenes en Australia Central, filmada por el antropólogo Baldwin Spencer y FJ Gillen entre 1900 y 1903. ^{[ 312 ]}

Jedda (1955) fue el primer largometraje australiano rodado en color , el primero en protagonizar actores aborígenes en papeles principales ( Ngarla Kunoth y Robert Tudawali ) y el primero en ser presentado en el Festival de Cine de Cannes . ^{[ 313 ]} Walkabout de 1971fue una película británica ambientada en Australia; fue precursora de muchas películas australianas relacionadas con temas indígenas y presentó a David Gulpilil al público cinematográfico. Chant of Jimmie Blacksmith (1976), dirigida por Fred Schepisi , fue un drama histórico premiado basado en un libro de Thomas Keneally , sobre la trágica historia de un bandolero aborigen. El drama de misterio de Peter Weir de 1977, The Last Wave , también protagonizado por Gulpilil y que presenta elementos de creencias y cultura aborígenes, ganó varios premios AACTA .

El canon de películas relacionadas con los indígenas australianos aumentó a partir de la década de 1990, con la película Dead Heart (1996) de Nick Parson , protagonizada por Ernie Dingo y Bryan Brown ; ^{[ 314 ]} The Tracker (2002) de Rolf de Heer , protagonizada por Gary Sweet y David Gulpilil; ^{[ 315 ]} y Rabbit-Proof Fence (2002) de Phillip Noyce . ^{[ 316 ]}

La banda sonora de la película de 2006 Diez canoas dirigida por Rolf de Heer fue filmada completamente en dialectos del grupo lingüístico Yolŋu Matha , con la versión principal que incluye subtítulos y narración en inglés de David Gulpilil. La película ganó el Premio Especial del Jurado Un Certain Regard en el Festival de Cine de Cannes de 2006. ^{[ 317 ] [ 318 ]} The Straits , una serie dramática de televisión de 2012 basada en una idea del actor isleño del Estrecho de Torres Aaron Fa'aoso , fue filmada parcialmente en las Islas del Estrecho de Torres y protagonizada por Fa'aoso y Jimi Bani (de la Isla Mabuiag ), así como por actores papúes de Nueva Guinea . ^{[ 319 ]} La serie documental de televisión Blue Water Empire (emitida en 2019), con Fa'aoso y Bani, cuenta la historia de las Islas del Estrecho de Torres desde la era precolonial hasta los tiempos contemporáneos.

Muchos actores, directores, productores y otros indígenas han participado en la producción de películas y series de televisión en el siglo XXI: Ivan Sen , Rachel Perkins (con su compañía Blackfella Films ), Aaron Pedersen , Deborah Mailman , Warwick Thornton , Leah Purcell , Shari Sebbens , Sally Riley , Luke Carroll y Miranda Tapsell , Wayne Blair y Trisha Morton-Thomas , entre otros, con muchos de ellos bien representados en nominaciones y premios. ^{[ 320 ]} Las películas Sweet Country (2017), Top End Wedding (2019) y las series de televisión Cleverman y Total Control (2019), todas realizadas por cineastas aborígenes y con temas aborígenes, fueron bien recibidas y en algunos casos ganaron premios.

La tercera temporada de la serie de comedia de sketches Black Comedy , coescrita por Nakkiah Lui , Adam Briggs , Steven Oliver y otros, y que cuenta con la participación de muchos actores indígenas, comenzó a emitirse en enero de 2020. ^{[ 321 ]}

Hasta el día de hoy, la separación forzada de niños, conocida como las Generaciones Robadas, ha tenido un enorme impacto en la psique, la salud y el bienestar de los indígenas australianos; ha afectado gravemente no solo a los niños separados y a sus padres, sino también a sus descendientes. Muchos de los niños no solo sufrieron abusos —psicológicos , físicos o sexuales— después de ser separados de sus familias y mientras vivían en hogares grupales o familias adoptivas, sino que también fueron privados de su cultura junto con sus familias. ^{[ 210 ]} Esto ha resultado en la interrupción de la cultura oral , ya que los padres no pudieron transmitir sus conocimientos a sus hijos, y por lo tanto se ha perdido mucho. ^{[ 210 ]}

En Australia, los pueblos indígenas se enfrentan hoy a numerosos problemas en comparación con la población no indígena, a pesar de algunas mejoras. Varios de estos problemas están interrelacionados e incluyen la salud (como una menor esperanza de vida y mayores tasas de mortalidad infantil ), menores niveles de educación y empleo, trauma intergeneracional, altas tasas de encarcelamiento , abuso de sustancias y falta de representación política. ^{[ 328 ]}

Algunos datos demográficos están relacionados con estos problemas, ya sea como causa o como consecuencia:

• En el censo australiano de 2016 , más del 33 % de la población indígena vivía en las principales ciudades, en comparación con aproximadamente el 75 % de la población no indígena, con un 24 % adicional en áreas "regionales interiores" (en comparación con el 18 %), un 20 % en áreas "regionales exteriores" (8 %), mientras que casi el 18 % vivía en áreas "remotas" o "muy remotas" (2 %). ^{[ 250 ]}
• La población indígena de Australia es mucho más joven que la población no indígena, con una edad media estimada de 21 años (37 años para la población no indígena), debido a las mayores tasas de natalidad y mortalidad. ^{[ 329 ]} Por este motivo, la estandarización por edad se utiliza a menudo al comparar las estadísticas de población indígena y no indígena. ^{[ 330 ]}

La estrategia del gobierno federal para cerrar la brecha , creada en 2008 y coordinada por la Agencia Nacional de Australianos Indígenas desde julio de 2019, tiene como objetivo abordar múltiples áreas para mejorar la vida de los pueblos indígenas. El Consejo de Gobiernos Australianos (COAG) creó los objetivos preliminares para 2019 en diciembre de 2018. Estos se encontraban en las siguientes áreas: ^{[ 331 ]}

• familias, niños y jóvenes
• salud
• educación
• desarrollo económico
• alojamiento
• justicia (incluida la justicia juvenil )
• tierra y agua, "donde se hacen realidad los derechos sobre la tierra, el agua y la cultura de los pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres".
• prioridades intersistémicas, que "abordan el racismo, la discriminación y la inclusión social, la sanación y el trauma, y ​​la promoción de la cultura y el idioma de los pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres".

Los determinantes sociales y culturales, como la discriminación , la falta de educación o empleo (y por lo tanto de ingresos ) y la desconexión cultural, pueden afectar tanto la salud física como la mental, y la desventaja contemporánea está relacionada con la colonización y su impacto continuo. ^{[ 328 ] [ 332 ]}

Los censos sucesivos han demostrado que (tras ajustar por estructuras demográficas) los indígenas australianos experimentan mayores tasas de enfermedad renal , varias enfermedades transmisibles (como tuberculosis y virus de la hepatitis C ), diabetes tipo 2 , enfermedades respiratorias , mala salud mental y otras enfermedades que la población general. ^{[ 332 ] [ 330 ]}

Existe una brecha significativa entre las personas indígenas y no indígenas en cuanto a logros educativos. Esto plantea problemas importantes para el empleo. A partir de 2018, estudiantes o adultos indígenas, en comparación con sus pares no indígenas: ^{[ 342 ]}

• Tienen una tasa de asistencia escolar más baja, con tasas del 82% y 93% respectivamente (en zonas remotas, tan bajas como el 63%).
• Presentan niveles más bajos de alfabetización y aritmética, aunque las tasas han mejorado significativamente en algunas medidas de NAPLAN (pruebas escolares estandarizadas).
• Llegar al año 12 a un ritmo menor, con una mejora del 59% al 74% entre 2006 y 2016, con una brecha del 24% en 2016.
• Están subrepresentados en la educación superior y tienen tasas de finalización más bajas.

La iniciativa «Cerrando la Brecha» se ha centrado en mejorar la educación de los pueblos indígenas, con cierto éxito. El porcentaje de personas que han completado el último año de secundaria o su equivalente entre los 20 y los 24 años aumentó del 47,4 % en 2006 al 65,3 % en 2016. Esto ha propiciado que más personas indígenas cursen estudios superiores o de formación profesional . Según el informe de «Cerrando la Brecha» , el número de estudiantes indígenas en programas de educación superior con titulación se duplicó con creces durante la década comprendida entre 2006 (9329) y 2017 (19237). ^{[ 342 ]}

Sin embargo, la mayoría de los objetivos de la iniciativa "Cerrando la Brecha" para la educación no se están cumpliendo. En general, las brechas que han mejorado (como en los resultados de NAPLAN) o que no se han descentralizado (la tasa de asistencia escolar se ha mantenido estable durante varios años) no han alcanzado los objetivos. La lejanía parece ser un factor; los estudiantes de comunidades aisladas o remotas no rinden ni asisten tan bien como los estudiantes de zonas urbanas. ^{[ 343 ]} El Informe "Cerrando la Brecha" de 2019 informó que, de los siete objetivos, solo dos —educación infantil temprana y rendimiento en el Año 12— se habían cumplido. Solo la competencia numérica del Año 9 estaba en marcha en todos los estados y territorios, con variaciones entre ellos. ^{[ 342 ]}

El Centro Aborigen para las Artes Escénicas fue establecido como centro de formación por los gobiernos estatal y federal en 1997.

En comparación con el promedio nacional, los pueblos indígenas experimentan altas tasas de desempleo y pobreza. Según el Informe para Reducir la Brecha de 2018 , la tasa de empleo indígena disminuyó del 48 % al 46,6 % entre 2006 y 2016, mientras que la tasa de empleo no indígena se mantuvo estable en torno al 72 % (una brecha del 25,4 %). Sin embargo, la tasa de empleo de las mujeres indígenas aumentó del 39 % al 44,8 % en el mismo período. ^{[ 344 ]}

La Ley contra la Discriminación Racial se promulgó en 1975, y la Ley contra la Discriminación, en 1977. Si bien la acción legal por sí sola no puede prevenir todas las formas de racismo, estas leyes se promulgaron para establecer controles sobre el sistema. ^{[ 345 ]}

Un informe de la ABS de 2016 sobre las características de la fuerza laboral muestra bajas tasas de empleo. ^{[ 346 ]} Un análisis de las cifras sugirió importantes barreras para que los indígenas consiguieran empleo, posiblemente incluyendo la ubicación del trabajo, la discriminación del empleador y la falta de educación, entre otras. Un factor importante es la educación. Quienes tenían un título universitario tenían una probabilidad de empleo del 85% (para hombres) y del 74% (para mujeres), disminuyendo con las cualificaciones, de modo que quienes habían completado el noveno año o menos tenían una probabilidad del 43% (hombres) y del 32% (mujeres) de conseguir empleo. Otros factores, a diferencia de la educación, no están cubiertos por las políticas gubernamentales, como la discriminación y el trato injusto. Los indígenas australianos empleados tenían más probabilidades de sufrir discriminación que los desempleados, y se ha descubierto que la segunda fuente más común de trato injusto (después de los miembros del público) es en el trabajo o al solicitar empleo. También hubo una importante falta de consulta con los pueblos indígenas sobre los métodos que consideran mejores para abordar problemas como el desempleo. ^{[ 347 ]}

Los indígenas australianos están sobrerrepresentados en el sistema de justicia penal de Australia. A partir de septiembre de 2019Los presos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres representaban el 28% de la población total de presos adultos, ^{[ 348 ]} mientras que constituían el 3,3% de la población general. ^{[ 240 ]} En mayo de 2018, las mujeres indígenas constituían el 34% de todas las mujeres encarceladas en Australia. ^{[ 349 ]} Un informe de 2017-2018 sobre justicia juvenil realizado por el Instituto Australiano de Salud y Bienestar informó que aproximadamente la mitad (un total de 2339) de los jóvenes de entre 10 y 17 años bajo supervisión en 2016-2017 eran indígenas, aunque de ese grupo de edad, los jóvenes indígenas representan el 5% de la población general. Concluye a partir de los datos que existe un problema claro que se produce no solo dentro del sistema de justicia penal de Australia , sino dentro de las comunidades en su conjunto. ^{[ 350 ]}

Entre las explicaciones dadas para esta sobrerrepresentación se incluyen la situación económica de los indígenas australianos, los efectos colaterales de las generaciones robadas y la desconexión de la tierra, los efectos de su salud y situación de vivienda, su capacidad para acceder a una base económica como la tierra y el empleo, su educación y el consumo de alcohol y otras drogas. ^{[ 351 ] [ 352 ]}

Los indígenas australianos también están sobrerrepresentados como víctimas de delitos , en particular, de agresiones . Las mujeres indígenas están muy sobrerrepresentadas en esta cifra, representando una mayor proporción de víctimas de agresiones que la categoría no indígena. ^{[ 353 ]}

En 2007, el Gobierno del Territorio del Norte encargó a una Junta de Investigación sobre la Protección de los Niños Aborígenes contra el Abuso Sexual, que elaboró ​​un informe conocido como el informe «Los Niños Pequeños son Sagrados» . Este sugería, basándose principalmente en evidencia anecdótica , que los niños de comunidades aborígenes remotas del Territorio del Norte sufrían abusos sexuales generalizados . ^{[ 354 ]} El Informe de Justicia Social de 2008 de la Comisión Australiana de Derechos Humanos afirmó que las estadísticas de la Oficina Australiana de Estadística (ABS) de 2005-2006 no parecían respaldar las «acusaciones de abuso infantil endémico... que fue la razón de ser de la NTER » («La Intervención» del gobierno de Howard ) que siguió. ^{[ 355 ]}

La tasa de violencia familiar en las comunidades indígenas australianas, especialmente en el Territorio del Norte, ha sido alta durante muchos años y subestimada. ^{[ 356 ]} Se ha estimado que es aproximadamente 34 veces mayor que la tasa nacional y, en las peores áreas, hasta 80 veces. ^{[ 357 ]} No hay una sola causa para esta alta tasa, pero varios investigadores y partes interesadas han sugerido varias causas probables o factores agravantes, entre ellos: la desposesión de tierras y el posterior desplazamiento de comunidades; el abuso infantil sufrido por las Generaciones Robadas , junto con el trauma intergeneracional ; la desventaja económica ; entornos familiares violentos; mala salud; vivienda inadecuada; racismo ; pérdida de la identidad aborigen ; y muchos otros. ^{[ 358 ]} Una encuesta del AIHW que abarcó ocho años hasta 2019, publicada en diciembre de 2021, reveló que las personas aborígenes e isleñas del Estrecho de Torres representaron el 28 por ciento de todas las hospitalizaciones debido a la violencia familiar, a pesar de constituir solo el 3,3% de la población total. Los expertos sugirieron varias razones, entre ellas el control de la toma de decisiones por parte de los hombres aborígenes y la limitada independencia de las mujeres debido a factores económicos; las barreras en el acceso a los servicios; el racismo por parte de algunos policías y otros servicios; y la falta de suficientes organizaciones dirigidas por aborígenes que proporcionen servicios culturalmente seguros. ^{[ 359 ]}

Cuando el gobierno federal, tras ser instado por expertos a crear los medios para detener la violencia en 2021, ^{[ 360 ]} anunció 10,7 millones de dólares australianos  adicionales "para reforzar los servicios de primera línea en el Territorio del Norte... y para trabajar hacia nuestros compromisos de Cerrar la Brecha ", además de otros fondos ya comprometidos con los estados y el Territorio del Norte en el marco de la Alianza Nacional para las Respuestas a la Violencia Familiar, Doméstica y Sexual. ^{[ 361 ]}

Desde el siglo XX ha habido una serie de individuos y organizaciones que han instigado eventos significativos en la lucha por la representación política, los derechos sobre la tierra y otros asuntos políticos que afectan la vida de los indígenas australianos: ^{[ 364 ]}

• 1937: William Cooper, miembro de la comunidad Yorta Yorta, reúne 1800 firmas para solicitar al rey Jorge VI la representación de los habitantes originales de Australia en el Parlamento federal.
• 26 de enero ( Día de Australia ) de 1938: La Asociación Progresista Aborigen celebra un Día de Luto para protestar por 150 años de trato insensible y la expropiación de tierras.

Según el artículo 41 de la Constitución australiana , los aborígenes australianos siempre tuvieron el derecho legal a votar en las elecciones de la Commonwealth australiana si su estado les otorgaba ese derecho. Esto significaba que todos los pueblos aborígenes fuera de Queensland y Australia Occidental tenían derecho legal a votar. El derecho al voto de los excombatientes indígenas se reafirmó en 1949 y todos los indígenas australianos obtuvieron el derecho absoluto a votar en las elecciones federales en 1962. ^{[ 187 ]} Sin embargo, a diferencia de otros australianos, el voto no era obligatorio para los indígenas, y no fue hasta la derogación del artículo 127 de la Constitución de Australia tras el referéndum de 1967 que los indígenas australianos fueron incluidos en el censo para la distribución de escaños electorales.

A partir de enero de 2020Seis australianos indígenas han sido elegidos para el Senado australiano : Neville Bonner (Liberal, 1971–1983), Aden Ridgeway (Demócrata, 1999–2005), Nova Peris (Laborista, 2013–2016), Jacqui Lambie (2014–2017, 2019– actual ), Pat Dodson (Laborista, 2016– actual ) y el ex diputado del Territorio del Norte , Malarndirri McCarthy (Laborista, 2016– actual ).

Tras las elecciones federales australianas de 2010 , Ken Wyatt, del Partido Liberal , ganó el escaño de Hasluck en Australia Occidental, convirtiéndose en la primera persona indígena elegida para la Cámara de Representantes de Australia . ^{[ 365 ] [ 366 ]} Su sobrino, Ben Wyatt , ejercía simultáneamente como Tesorero en la sombra en el Parlamento de Australia Occidental y en 2011 consideró desafiar el liderazgo del Partido Laborista en ese estado. ^{[ 367 ]} Linda Burney se convirtió en la segunda persona indígena, y la primera mujer, en servir en la Cámara de Representantes federal.

En marzo de 2013, Adam Giles, del Partido Liberal del Campo (CLP), se convirtió en Ministro Principal del Territorio del Norte , siendo el primer indígena australiano en convertirse en jefe de gobierno de un estado o territorio de Australia. ^{[ 368 ]} Hyacinth Tungutalum , también del CLP, fue la primera persona indígena elegida para cualquier parlamento australiano (estatal o territorial ). Originario de la isla Bathurst y perteneciente al pueblo Tiwi , fue elegido miembro de la Asamblea Legislativa del Territorio del Norte en octubre de 1974 como representante de Tiwi . ^{[ 369 ]}

Varios indígenas representan a electores a nivel estatal y territorial, y Australia Meridional ha tenido un gobernador aborigen, Sir Douglas Nicholls . El primer indígena australiano en servir como ministro en cualquier gobierno fue Ernie Bridge , quien ingresó al Parlamento de Australia Occidental en 1980. Carol Martin fue la primera mujer aborigen elegida a un parlamento estatal en Australia (la Asamblea Legislativa de Australia Occidental ) en 2001, y la primera mujer ministra fue Marion Scrymgour , quien fue nombrada para el ministerio del Territorio del Norte en 2002 (se convirtió en viceprimera ministra en 2008). ^{[ 187 ]} La representación en el Territorio del Norte ha sido relativamente alta, lo que refleja la alta proporción de votantes aborígenes. Las elecciones territoriales de 2012 vieron grandes giros hacia el conservador CLP en los electorados remotos del Territorio, y un total de cinco candidatos aborígenes del CLP ganaron elecciones a la Asamblea, junto con un candidato laborista, en una cámara de 25 miembros. Entre los elegidos por el CLP estaban las activistas de alto perfil Bess Price y Alison Anderson . ^{[ 370 ]}

Cuarenta personas que se identifican como de ascendencia indígena australiana han sido miembros de las diez legislaturas australianas. ^{[ 199 ]} De estas, 22 han pertenecido a la Asamblea Legislativa del Territorio del Norte . El Territorio del Norte tiene una proporción excepcionalmente alta de población indígena (alrededor de un tercio). Adam Giles , quien fue Ministro Principal del Territorio del Norte de 2013 a 2016, fue el primer jefe de gobierno indígena en Australia. ^{[ 368 ]} En 1974, año de su creación , la Asamblea Legislativa del Territorio del Norte fue también el primer parlamento australiano en tener un miembro indígena elegido. ^{[ 371 ]}

Las elecciones de 2022 presentaron el mayor número de candidatos indígenas en la historia de Australia, con cuatro candidatos por la Coalición, once por el Partido Laborista y diecisiete por los Verdes. ^{[ 372 ]} La lista de candidatos al Senado de Victoria de los Verdes estaba compuesta íntegramente por aborígenes. ^{[ 373 ] [ 374 ] [ 375 ]}

A partir de 2023Los miembros indígenas australianos del Senado representan el 10,5% de los 76 escaños, y el 1,9% en la Cámara de Representantes. La representación total es del 4,8%, muy por encima de la población nacional del 3,3%. ^{[ 376 ]}

La Comisión de Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres (ATSIC) se estableció como un organismo representativo en 1990 bajo el gobierno de Hawke . En 2004, el gobierno de Howard disolvió la ATSIC y la reemplazó, junto con las Oficinas Regionales y Estatales de Servicios para Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres (ATSIS) ^{[ 377 ]} , con una red designada de Centros de Coordinación Indígena (ICC) que administran Acuerdos de Responsabilidad Compartida y Acuerdos de Asociación Regional con las comunidades aborígenes a nivel local. ^{[ 378 ]} Los ICC funcionan como centros intergubernamentales, albergando personal de varios departamentos para brindar servicios a los australianos indígenas. ^{[ 377 ]}

Los principales partidos políticos de Australia han intentado aumentar la representación indígena dentro de sus filas. Una sugerencia para lograrlo es introducir cuotas de escaños , como en los distritos electorales maoríes de Nueva Zelanda. ^{[ 379 ] [ 380 ]}

En octubre de 2007, justo antes de la convocatoria de elecciones federales , el entonces primer ministro, John Howard , retomó la idea de convocar un referéndum para buscar el reconocimiento de los indígenas australianos en la Constitución (su gobierno ya había intentado incluir el reconocimiento de los pueblos indígenas en el Preámbulo de la Constitución en el referéndum sobre la república australiana de 1999 ). Algunos interpretaron su anuncio como una sorprendente aceptación de la importancia de los aspectos simbólicos del proceso de reconciliación, y la reacción fue mixta. El Partido Laborista Australiano apoyó inicialmente la idea; sin embargo, Kevin Rudd retiró su apoyo justo antes de las elecciones, lo que le valió una reprimenda del activista Noel Pearson . ^{[ 381 ]}

El gobierno de Gillard (2010-2013), con apoyo bipartidista , convocó a un Panel de Expertos para considerar cambios a la Constitución australiana que contemplaran el reconocimiento de los indígenas australianos, quienes presentaron su informe, que incluía cinco recomendaciones para cambios a la Constitución, así como recomendaciones para el proceso del referéndum, en enero de 2012. ^{[ 382 ] [ 383 ]} El Gobierno prometió celebrar un referéndum sobre el reconocimiento constitucional de los indígenas australianos en o antes de las elecciones federales previstas para 2013. ^{[ 384 ]} El plan fue abandonado en septiembre de 2012, y la ministra Jenny Macklin citó la insuficiente concienciación de la comunidad para la decisión.

En diciembre de 2015, el Consejo del Referéndum Aborigen e Isleño del Estrecho de Torres, compuesto por 16 miembros, fue designado conjuntamente por el Primer Ministro, Malcolm Turnbull , y el Líder de la Oposición, Bill Shorten . Tras seis meses de consultas, la Convención Constitucional Nacional de las Primeras Naciones se reunió durante cuatro días, del 23 al 26 de mayo de 2017, y ratificó la Declaración de Uluru desde el Corazón con una ovación de pie de los 250 líderes indígenas reunidos. La Declaración exige una «Voz de las Primeras Naciones» en la Constitución australiana y una «Comisión Makarrata» ^{[ 364 ]} ( Makarrata es una palabra yolngu que «describe un proceso de resolución de conflictos, construcción de la paz y justicia»). ^{[ 385 ]}

Aproximadamente el 22% de la tierra en el norte de Australia ( Kimberley , Top End y Cabo York ) es ahora propiedad de aborígenes. ^{[ 391 ] [ 392 ]} En la última década, se han aprobado casi 200 reclamaciones de títulos nativos que cubren 1,3  millones de km² ^de tierra, aproximadamente el 18% del continente australiano. ^{[ 393 ]}

En 1992, en el caso Mabo v Queensland , el Tribunal Superior de Australia reconoció por primera vez el título aborigen en Australia. La mayoría del Tribunal Superior rechazó la doctrina de terra nullius , a favor del concepto de título aborigen. ^{[ 394 ]}

En 2013, un grupo indígena que se autodenominó República Murrawarri declaró su independencia de Australia, reclamando territorio que se extiende a ambos lados de la frontera entre los estados de Nueva Gales del Sur y Queensland. ^{[ 393 ]} El Departamento del Fiscal General de Australia indicó que no consideraba que la declaración tuviera ningún significado legal. ^{[ 393 ]}

En 2014, otro grupo indígena que se autodenominaba Gobierno Soberano Yidindji declaró su independencia de Australia. ^{[ 395 ]}

Unlike in other parts of the former British Empire, like the Treaty of Waitangi in New Zealand, no treaty has ever been concluded between Indigenous Australians and an Australian government. However, although there is still no move toward a treaty at federal level, it is contended that the Noongar Settlement (South West Native Title Settlement) in Western Australia in 2016 constitutes a treaty, and at the state and territory levels there are currently (early 2018) other negotiations and preparatory legislation.^[396] In South Australia, however, following the 2018 state election negotiations have been "paused".^[397] In June 2018, the Parliament of Victoria passed a bill to advance the process of establishing a treaty with Aboriginal Victorians.^[398] The Victorian First Peoples' Assembly was elected in November 2019 and sat for the first time on 10 December 2019.^[399][400]