Chicano

La ciudad de Chicana aparece en el mapa del Nuevo Mundo de Gutiérrez de 1562 cerca de la desembocadura del río Colorado , y probablemente sea de origen precolombino . ^{[ 45 ]} La ciudad también aparece en el Desegno del Discoperto Della Nova Franza , un mapa francés de 1566 de Paolo Forlani. Roberto Cintli Rodríguez sitúa la ubicación de Chicana en la desembocadura del río Colorado, cerca de la actual Yuma, Arizona . ^{[ 46 ]} Un mapa del siglo XVIII de las Misiones Nayarit utiliza el nombre Xicana para una ciudad cercana a la misma ubicación de Chicana , lo que se considera el uso más antiguo registrado de ese término. ^{[ 46 ]}

En 1857, se vendió una cañonera , la Chicana , a José María Carvajal para el transporte de armas por el Río Grande . La empresa King and Kenedy presentó un comprobante a la Comisión Conjunta de Reclamaciones de los Estados Unidos en 1870 para cubrir los costos de la conversión de esta cañonera de un vapor de pasajeros . ^{[ 47 ]}

El poeta y escritor chicano Tino Villanueva rastreó el primer uso documentado del término como etnónimo hasta 1911, como se menciona en un ensayo entonces inédito del antropólogo de la Universidad de Texas, José Limón. ^{[ 48 ]} Los lingüistas Edward R. Simmen y Richard F. Bauerle informan del uso del término en un ensayo del escritor mexicoamericano Mario Suárez, publicado en el Arizona Quarterly en 1947. ^{[ 49 ]} Existe abundante evidencia literaria que corrobora que Chicano es un endónimo de larga data , ya que un gran corpus de literatura chicana es anterior a la década de 1950. ^{[ 48 ]}

Chicano era originalmente un insulto clasista y racista utilizado contra los mexicanos de bajos ingresos que fue reapropiado en la década de 1940 entre los jóvenes que pertenecían a la subcultura Pachuco y Pachuca . ^{[ 50 ]}

En la década de 1940, la juventud pachuca se apropió del término "chicano" como expresión de desafío a la sociedad angloamericana . ^{[ 50 ]} En ese entonces, "chicano " se usaba entre angloparlantes y hispanohablantes como un insulto clasista y racista para referirse a los mexicano-americanos de clase trabajadora en barrios hispanohablantes. En México, el término se usaba junto con " pocho " para ridiculizar a los mexicanos que vivían en Estados Unidos, y especialmente a sus hijos nacidos allí, por haber perdido su cultura, costumbres e idioma. ^{[ 51 ]} El antropólogo mexicano Manuel Gamio informó en 1930 que "chicamo" (con " m ") era un término despectivo usado por los hispanos de Texas para referirse a los inmigrantes mexicanos recién llegados y desplazados durante la Revolución Mexicana a principios del siglo XX. ^{[ 52 ]}

En la década de 1950, el término "chicano" se refería a quienes se resistían a la asimilación total, mientras que "pocho " se refería (a menudo peyorativamente ) a quienes abogaban firmemente por la asimilación. ^{[ 53 ]} En su ensayo "Chicanismo" en The Oxford Encyclopedia of Mesoamerican Cultures (2002), José Cuéllar sitúa la transición de un término despectivo a uno positivo a finales de la década de 1950, con un uso cada vez mayor por parte de jóvenes estudiantes mexicano-americanos de secundaria. Estos jóvenes mexicano-americanos, políticamente conscientes, adoptaron el término "como un acto de desafío político y orgullo étnico", similar a la reivindicación del término " negro " por parte de los afroamericanos . ^{[ 54 ]} El Movimiento Chicano durante las décadas de 1960 y principios de 1970 desempeñó un papel importante en la reivindicación de "chicano", desafiando a quienes lo usaban como un término de burla a ambos lados de la frontera entre México y Estados Unidos . ^{[ 51 ]}

Inicialmente, se observaron diferencias demográficas en la adopción del término "chicano" . Era más probable que lo usaran los hombres que las mujeres, y menos probable entre aquellos de mayor estatus socioeconómico. Su uso también era generacional, siendo más probable que los hombres de tercera generación utilizaran la palabra. Este grupo también era más joven, más politizado y diferente de la herencia cultural mexicana tradicional. ^{[ 55 ] [ 56 ]} "Chicana" era un término clasista similar para referirse a "[una] mujer morena marginada que es tratada como extranjera y de quien se espera que realice trabajos serviles y no pida nada a la sociedad en la que vive". ^{[ 57 ]} Entre los mexicoamericanos, "chicano" y "chicana" comenzaron a ser vistos como una identidad positiva de autodeterminación y solidaridad política. ^{[ 58 ]} En México, "chicano" aún puede asociarse con una persona mexicoamericana de baja importancia, clase y moral deficiente (similar a los términos "cholo" , "chulo" y "majo" ), lo que indica una diferencia en las perspectivas culturales. ^{[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]}

El término "chicano" fue ampliamente reivindicado en las décadas de 1960 y 1970 durante el Movimiento Chicano para afirmar una identidad étnica, política y cultural distintiva que resistía la asimilación a la cultura estadounidense dominante , el racismo sistemático y los estereotipos, el colonialismo y el Estado-nación estadounidense. ^{[ 62 ]} La identidad chicana se formó en torno a siete temas: unidad, economía, educación, instituciones, autodefensa, cultura y liberación política, en un esfuerzo por superar las divisiones regionales y de clase. ^{[ 63 ]} La noción de Aztlán , una patria mítica que se afirmaba ubicada en el suroeste de Estados Unidos , movilizó a los mexicoamericanos a emprender acciones sociales y políticas. "Chicano" se convirtió en un término unificador para los mestizos . ^{[ 62 ]} "Xicano" también se usó en la década de 1970. ^{[ 64 ] [ 65 ]}

En la década de 1970, los chicanos desarrollaron una reverencia por el machismo, al tiempo que mantenían los valores de su plataforma original. Por ejemplo, Oscar Zeta Acosta definió el machismo como la fuente de la identidad chicana, afirmando que esta "fuente instintiva y mística de hombría, honor y orgullo... justifica por sí sola todo comportamiento". ^{[ 16 ]} Armando Rendón escribió en el Manifiesto Chicano (1971) que el machismo era "de hecho un impulso subyacente de la creciente identificación de los mexicoamericanos... la esencia del machismo , de ser macho , es tanto un principio simbólico para la revuelta chicana como una guía para la vida familiar". ^{[ 66 ]}

Desde los inicios del Movimiento Chicano, algunas chicanas criticaron la idea de que el machismo debía guiar al pueblo y cuestionaron si el machismo era "en realidad un valor cultural genuinamente mexicano o una especie de visión distorsionada de la masculinidad generada por la necesidad psicológica de compensar las indignidades sufridas por los chicanos en una sociedad supremacista blanca ". ^{[ 17 ]} Angie Chabram-Dernersesian descubrió que la mayor parte de la literatura sobre el Movimiento Chicano se centraba en hombres y niños, mientras que casi ninguna se centraba en las chicanas. La omisión de las chicanas y del machismo del Movimiento Chicano provocó un cambio en la década de 1990. ^{[ 17 ]}

El término Xicanismo fue acuñado por Ana Castillo en La masacre de los soñadores (1994) como un reconocimiento de un cambio en la conciencia desde el Movimiento Chicano y para revitalizar el feminismo chicano . ^{[ 29 ]} El objetivo del Xicanismo no es reemplazar el patriarcado con el matriarcado , sino crear "una sociedad no materialista y no explotadora en la que prevalezcan los principios femeninos de cuidado y comunidad"; donde lo femenino se reinserta en nuestra conciencia en lugar de ser subordinado por la colonización . ^{[ 67 ] [ 68 ]} La X refleja elsonido Sh en lenguas mesoamericanas (como el tlaxcala , que se pronuncia Tlash-KAH-lah ), ^{[ 69 ]} y por eso se marcó este sonido con una letra X. ^{[ 41 ]} Más que una letra, la X en Xicanismo es también un símbolo para representar estar en una encrucijada literal o encarnar de otra manera la hibridez . ^{[ 67 ] [ 68 ]}

El xicanismo reconoce la supervivencia indígena tras cientos de años de colonización y la necesidad de recuperar las raíces indígenas, al tiempo que se compromete con la lucha por la liberación de todos los pueblos oprimidos, escribió Francesca A. López. ^{[ 31 ]} Activistas como Guillermo Gómez-Peña hicieron un llamado a retomar las raíces amerindias de la mayoría de los latinos, así como a establecer una alianza estratégica para empoderar a los grupos nativos americanos. ^{[ 30 ]} Esto puede incluir las raíces indígenas mexicanas , así como las de Centroamérica y Sudamérica, escribió Francisco Ríos. ^{[ 70 ]} Castillo argumentó que este cambio de lenguaje era importante porque «el lenguaje es el vehículo mediante el cual nos percibimos en relación con el mundo». ^{[ 68 ]}

Entre una minoría de mexicano-americanos, el término Xicanx puede usarse para referirse a la no conformidad de género . Luis J. Rodríguez afirma que "aunque la mayoría de los mexicano-americanos en EE. UU. no usen este término", puede ser importante para los mexicano-americanos no conformes con el género . ^{[ 6 ]} Xicanx puede desestabilizar aspectos de la colonialidad del género en las comunidades mexicano-americanas. ^{[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]} El artista Roy Martínez afirma que no está "ligado a los aspectos femeninos o masculinos" y que puede ser "inclusivo para cualquiera que se identifique con él". ^{[ 75 ]} Algunos prefieren el sufijo -e Xicane para estar más en línea con las construcciones del idioma hispanohablante. ^{[ 76 ]}

En la década de 1930, "los líderes comunitarios promovieron el término mexicano-americano para transmitir una ideología asimilacionista que enfatizaba la identidad blanca", como señaló el jurista Ian Haney López . ^{[ 4 ]} Lisa Y. Ramos argumenta que "este fenómeno demuestra por qué no surgió ningún esfuerzo por los derechos civiles de los negros y latinos antes de la década de 1960". ^{[ 78 ]} La juventud chicana rechazó las aspiraciones raciales de la generación anterior de asimilarse a la sociedad angloamericana y desarrolló una " cultura pachuca que no se definía ni como mexicana ni como americana". ^{[ 4 ]}

En el Movimiento Chicano, surgieron posibilidades de unidad entre negros y mestizos : «Los chicanos se definieron a sí mismos como miembros orgullosos de una raza mestiza, rechazando así no solo la orientación asimilacionista de la generación anterior, sino también sus pretensiones raciales». ^{[ 4 ]} Los líderes chicanos colaboraron con líderes y activistas del movimiento Black Power . ^{[ 10 ] [ 11 ]} Los mexicoamericanos insistían en que los mexicanos eran blancos, mientras que los chicanos abrazaban ser no blancos y el desarrollo del orgullo mestizo . ^{[ 4 ]}

El término «mexicano-americano» siguió siendo utilizado por una facción más asimilacionista que quería definir a los mexicano-americanos «como un grupo étnico blanco que tenía poco en común con los afroamericanos ». ^{[ 77 ]} Carlos Muñoz sostiene que el deseo de separarse de la negritud y la lucha política tenía su origen en un intento de minimizar «la existencia de racismo hacia su propia gente, [creyendo] que podían “desviar” el sentimiento antimexicano en la sociedad» al afiliarse a la cultura estadounidense dominante . ^{[ 77 ]}

Etimológicamente derivado de la palabra española " Hispano ", que hace referencia al término latino Hispania , utilizado para designar la península ibérica durante la República Romana, el término hispano es una traducción anglicizada de la palabra española "Hispano". Hispano se usa comúnmente en el mundo hispanohablante para referirse a "hispanohablantes", " Hispanoamérica " ​​y "hispanos" para referirse al imaginario social más amplio que comparten muchas personas en América que descienden de familias españolas. El término hispano se usa comúnmente en los estados estadounidenses de Nuevo México, Texas y Colorado, así como en México y otros países hispanoamericanos para referirse al mundo hispanohablante en general, a menudo denominado "Latinoamérica".

Tras el declive del Movimiento Chicano , el término hispano fue definido por primera vez por la Directiva n.° 15 de la Oficina de Administración y Presupuesto (OMB) de Estados Unidos en 1977 como "una persona de origen o cultura mexicana , dominicana , puertorriqueña , cubana , centroamericana o sudamericana , o de otra cultura o origen español , independientemente de su raza ". ^{[ 21 ]} El término fue promovido por las élites políticas mexicoamericanas para fomentar la asimilación cultural a la cultura dominante y alejarse del chicanismo . El auge de la identidad hispana fue paralelo a la emergente era de conservadurismo político y cultural en Estados Unidos durante la década de 1980. ^{[ 21 ] [ 22 ]}

Miembros clave de la élite política mexicoamericana, todos hombres de mediana edad, contribuyeron a popularizar el término «hispano» entre los mexicoamericanos. El término fue adoptado por los medios electrónicos e impresos. Laura E. Gómez realizó una serie de entrevistas con estas élites y descubrió que una de las principales razones para promover «hispano» era distanciarse de «chicano» : «La etiqueta de chicano reflejaba la agenda política más radical de los mexicoamericanos en las décadas de 1960 y 1970, y los políticos que hoy se autodenominan hispanos son precursores de una política más conservadora y conciliadora». ^{[ 22 ]}

Gómez descubrió que algunas de estas élites promovían la identidad hispana para atraer a la sensibilidad de los estadounidenses blancos , particularmente en lo que respecta a separarse de la conciencia política negra . Gómez registra: ^{[ 22 ]}

Otro encuestado coincidió con esta postura, contrastando la percepción que sus colegas blancos tenían del Caucus Hispano del Congreso con la que tenían del Caucus Negro del Congreso . «Ciertamente no hemos sido tan combativos como el Caucus Negro. Se nos ve como un bloque de poder, un bloque de poder étnico que se esfuerza por abordar los problemas generales». ^{[ 22 ]}

En 1980, el término «hispano» se incluyó por primera vez como opción de autoidentificación en los formularios del censo estadounidense . Si bien «chicano» también apareció en el censo de 1980, solo se permitía seleccionarlo como subcategoría dentro de «ascendencia española/hispana» , lo que excluía a los afrochicanos , los chicanos de ascendencia indígena y otros chicanos de color. «Chicano» no apareció en ningún censo posterior, mientras que «hispano» se ha mantenido. ^{[ 79 ]} Desde entonces, el término «hispano» ha sido ampliamente utilizado por políticos y medios de comunicación. Por esta razón, muchos chicanos rechazan el término «hispano» . ^{[ 80 ] [ 81 ]}

En lugar de, o además de, identificarse como chicano o cualquiera de sus variantes, algunos pueden preferir:

• Latino/a , también anglicizado como "Latin". Algunos latinos estadounidenses usan Latin como una alternativa de género neutro.
• Latinoamericano (especialmente si es inmigrante).
• Mexicano; mexicano/mexicana
• " Marrón "
• Mestizo ; [insertar identidad racial X ] mestizo (por ejemplo, mestizo blanco ); pardo .
• californiano (o californio )/ californiana ; nuevomexicano /nuevomexicana ; tejano /tejana .
• Parte/miembro de la Raza . (Identificador interno, en español "la Raza")
• Estadounidense, exclusivamente.

Chicano es uno de los varios términos que identifican a las poblaciones biculturales en los Estados Unidos. Otros términos similares incluyen American-born Chinese (ABC) para los estadounidenses de origen chino, Nisei para los estadounidenses de origen japonés, American-Born Confused Desi (ABCD) para los estadounidenses de origen del sur de Asia, Generation Ñ para los latinos bilingües y Nuyorican para los puertorriqueños de Nueva York.

Chicano es una forma para que los mexicoamericanos afirmen la solidaridad étnica y el orgullo marrón. El boxeador Rodolfo Gonzales fue uno de los primeros en reivindicar el término de esta manera. Este movimiento de orgullo marrón se estableció junto con el movimiento Black is Beautiful . ^{[ 79 ] [ 87 ]} La identidad chicana surgió como un símbolo de orgullo por tener una imagen de sí mismo no blanca y no europea. ^{[ 1 ]} Desafió la designación del censo estadounidense "Blancos con apellidos españoles" que se usó en la década de 1950. ^{[ 79 ]} Los chicanos afirmaron el orgullo étnico en un momento en que el gobierno de EE. UU. promovía la asimilación de los mexicanos a la cultura estadounidense. Ian Haney López argumenta que esto fue para "servir al interés propio anglosajón", que afirmaba que los mexicanos eran blancos para intentar negar el racismo en su contra. ^{[ 88 ]}

Alfred Arteaga sostiene que la identidad étnica chicana nace de la colonización europea de América . Afirma que la identidad chicana surgió como una etnia o raza híbrida en medio de la violencia colonial. ^{[ 89 ]} Esta hibridez se extiende más allá de una ascendencia "azteca" previamente generalizada, ya que los pueblos indígenas de México son un grupo diverso de naciones y pueblos. ^{[ 89 ]} Un estudio de 2011 encontró que entre el 85 y el 90% de los linajes de ADN mitocondrial materno en los mexicoamericanos son indígenas. ^{[ 90 ]} La identidad étnica chicana puede implicar más que solo ascendencia indígena y española. También puede incluir ascendencia africana (como resultado de la esclavitud española o de esclavos fugitivos de los angloamericanos). ^{[ 89 ]} Arteaga concluyó que "la manifestación física de lo chicano es en sí misma un producto de la hibridez". ^{[ 89 ]}

Robert Quintana Hopkins argumenta que los afrochicanos a veces son borrados de la identidad étnica "porque muchas personas aplican acríticamente la ' regla de la gota de sangre ' en los EE. UU. [que] ignora la complejidad de la hibridez racial". ^{[ 91 ]} Las comunidades negras y chicanas han participado en movimientos políticos y luchas por la liberación, pero también ha habido tensiones entre ellas. ^{[ 92 ]} Esto se ha atribuido al capitalismo racial y al racismo contra las personas negras en las comunidades chicanas. ^{[ 92 ] [ 93 ]} El rapero afrochicano Choosey declaró: "Existe el estigma de que las culturas negra y mexicana no se llevan bien, pero yo quería mostrar la belleza de ser producto de ambas". ^{[ 94 ]}

La identidad política chicana se desarrolló a partir de la reverencia a la resistencia pachuca en la década de 1940. Luis Valdez escribió que "la determinación y el orgullo pachucos crecieron durante la década de 1950 e impulsaron el Movimiento Chicano de la década de 1960... Para entonces, la conciencia política despertada por los disturbios de los Zoot Suit de 1943 se había convertido en un movimiento que pronto publicaría el Manifiesto Chicano, una plataforma detallada de activismo político". ^{[ 95 ] [ 96 ]} En la década de 1960, la figura del pachuco "emergió como un ícono de resistencia en la producción cultural chicana". ^{[ 97 ]} La pachuca no fue considerada con el mismo estatus. ^{[ 97 ]} Catherine Ramírez atribuye esto a que la pachuca fue interpretada como un símbolo de "feminidad disidente, masculinidad femenina y, en algunos casos, sexualidad lésbica". ^{[ 97 ]}

La identidad política se fundamentó en el principio de que el Estado-nación estadounidense había empobrecido y explotado al pueblo y las comunidades chicanas. Alberto Varon argumentó que esta forma de nacionalismo chicano se centraba en el tema del machismo en sus llamados a la resistencia política. ^{[ 62 ]} El machismo chicano fue una fuerza tanto unificadora como fracturadora. Cherríe Moraga argumentó que fomentó la homofobia y el sexismo , que se convirtieron en obstáculos para el Movimiento. ^{[ 18 ]} A medida que se desarrollaba la conciencia política chicana, las chicanas, incluidas las lesbianas chicanas de color, llamaron la atención sobre los " derechos reproductivos , especialmente el abuso de la esterilización [esterilización de latinas ], refugios para mujeres maltratadas , centros de crisis por violación , [y] defensa del bienestar ." ^{[ 18 ]} Textos chicanos como Ensayos sobre La Mujer (1977), Mujeres mexicanas en los Estados Unidos (1980) y Este puente llamado mi espalda (1981) han sido relativamente ignorados incluso en los Estudios Chicanos . ^{[ 18 ]} Sonia Saldívar-Hull argumentó que incluso cuando las chicanas han desafiado el sexismo , sus identidades han sido invalidadas. ^{[ 18 ]}

Grupos activistas políticos chicanos como los Boinas Marrones (1967–1972; 1992–Presente) obtuvieron apoyo en sus protestas contra las desigualdades educativas y exigiendo el fin de la brutalidad policial . ^{[ 98 ]} Colaboraron con los Panteras Negras y los Jóvenes Señores , que se fundaron en 1966 y 1968 respectivamente. Se estima que la membresía en los Boinas Marrones llegó a cinco mil en más de 80 capítulos (principalmente centrados en California y Texas). ^{[ 98 ]} Los Boinas Marrones ayudaron a organizar las Manifestaciones Chicanas de 1968 y la Moratoria Chicana nacional , que protestaba por la alta tasa de bajas chicanas en la Guerra de Vietnam . ^{[ 98 ]} El acoso policial, la infiltración de agentes federales provocadores a través de COINTELPRO y las disputas internas llevaron al declive y la disolución de los Boinas Marrones en 1972. ^{[ 98 ]} Sánchez, entonces profesor en East Los Angeles College , revivió a los Boinas Marrones en 1992 impulsado por el alto número de homicidios de chicanos en el condado de Los Ángeles , con la esperanza de reemplazar la vida de pandillas con los Boinas Marrones. ^{[ 98 ]}

Reies Tijerina , quien fue un firme defensor de los derechos de los latinoamericanos y los mexicoamericanos y una figura clave del incipiente Movimiento Chicano , escribió: «La prensa anglosajona degradó la palabra "chicano". La usan para dividirnos. Nosotros la usamos para unirnos con nuestra gente y con Latinoamérica». ^{[ 99 ]}

Chicano representa una identidad cultural que no es completamente "estadounidense" ni "mexicana". La cultura chicana encarna la naturaleza "intermedia" de la hibridez cultural . ^{[ 100 ]} Los aspectos centrales de la cultura chicana incluyen lowriding , hip-hop , rock , arte graffiti , teatro, muralismo , artes visuales, literatura, poesía y más. Celebridades, artistas y actores/actrices mexicoamericanos ayudan a visibilizar la cultura chicana y contribuyen a la creciente influencia que tiene en la cultura pop estadounidense. En la América moderna, ahora se pueden encontrar chicanos en todo tipo de profesiones y oficios. ^{[ 101 ]} Entre las subculturas notables se incluyen las subculturas cholo , pachuca , pachuco y pinto . La cultura chicana ha tenido influencia internacional en forma de clubes de autos lowrider en Brasil e Inglaterra , música y cultura juvenil en Japón , jóvenes maoríes que mejoran bicicletas lowrider y adoptan el estilo cholo, e intelectuales en Francia que "abrazan las cualidades desterritorializadoras de la subjetividad chicana ". ^{[ 102 ]}

Ya en la década de 1930, los precursores de la identidad cultural chicana se desarrollaban en Los Ángeles, California y el suroeste de Estados Unidos . El ex integrante de la comunidad zoot suiter, Salvador "El Chava", reflexiona sobre cómo el racismo y la pobreza crearon un entorno social hostil para los chicanos, lo que propició el desarrollo de pandillas: "Teníamos que protegernos". ^{[ 103 ]} Surgieron barrios y colonias ( barrios rurales ) en todo el sur de California y en otros lugares, en distritos marginados de las ciudades y áreas periféricas con escasa infraestructura. ^{[ 104 ]} La alienación de las instituciones públicas hizo que algunos jóvenes chicanos fueran susceptibles a los canales de las pandillas , quienes se sintieron atraídos por su rígida estructura jerárquica y los roles sociales asignados en un mundo de desorden sancionado por el gobierno. ^{[ 105 ]}

La cultura pachuca , que probablemente se originó en la zona de El Paso-Ciudad Juárez, ^{[ 106 ]} se extendió a las zonas fronterizas de California y Texas como pachuquismo , que eventualmente evolucionaría en chicanismo . Los chicanos con trajes zoot en la costa oeste fueron influenciados por los negros con trajes zoot en la escena del jazz y el swing en la costa este . ^{[ 107 ]} Los chicanos con trajes zoot desarrollaron una identidad cultural única, como señaló Charles "Chaz" Bojórquez , "con sus peinados pompadour y vestidos con trajes a medida, se movían al ritmo de su propio estilo. Hablaban caló , su propio idioma, un genial jive de ritmos mitad ingleses, mitad españoles. [...] De la experiencia de los zootsuiters surgieron los autos y la cultura lowrider , la ropa, la música, los nombres de las etiquetas y, de nuevo, su propio lenguaje del grafiti ". ^{[ 103 ]} El artista chicano Adan Hernandez, radicado en San Antonio, consideraba a los pachucos como "lo más genial para contemplar en moda, modales y habla". ^{[ 106 ]} Como lo describe el artista Carlos Jackson, "la cultura pachuca sigue siendo un tema prominente en el arte chicano porque la cultura chola urbana contemporánea " es vista como su heredera. ^{[ 107 ]}

Muchos aspectos de la cultura chicana, como los autos y bicicletas lowrider , han sido estigmatizados y controlados por angloamericanos que perciben a los chicanos como "delincuentes juveniles o pandilleros" por su adopción de estilos y culturas no blancas, al igual que hicieron con los pachucos. ^{[ 108 ]} Estas percepciones sociales negativas de los chicanos fueron amplificadas por medios de comunicación como Los Angeles Times . ^{[ 108 ]} Luis Álvarez señala cómo las representaciones negativas en los medios sirvieron como herramienta para abogar por una mayor vigilancia policial de los cuerpos masculinos negros y latinos en particular: "El discurso popular que caracterizaba a los jóvenes no blancos como animalescos, hipersexuales y criminales marcó sus cuerpos como "diferentes" y, cuando provenía de funcionarios municipales y la prensa, sirvió para ayudar a construir para el público un significado social de los jóvenes afroamericanos y mexicoamericanos [como, en sus mentes, criminalizados justificadamente ]". ^{[ 108 ]}

La cultura rave chicana en el sur de California proporcionó un espacio para que los chicanos escaparan parcialmente de la criminalización en la década de 1990. La artista y archivista Guadalupe Rosales afirma que "muchos adolescentes estaban siendo criminalizados o perfilados como criminales o pandilleros, por lo que la escena de las fiestas les brindó acceso para escapar de eso". ^{[ 109 ]} Numerosos grupos de fiestas, como Aztek Nation, organizaban eventos y fiestas que frecuentemente tenían lugar en los patios traseros de los vecindarios, particularmente en el este y el sur de Los Ángeles , los valles circundantes y el condado de Orange . ^{[ 110 ]} Para 1995, se estimaba que existían más de 500 grupos de fiestas. Estos sentaron las bases para "una subcultura de baile latino influyente pero a menudo ignorada que ofreció una comunidad para los ravers chicanos, la gente queer y otros jóvenes marginados". ^{[ 110 ]} Los ravers usaban técnicas de puntos de mapas para desviar las redadas policiales . Rosales afirma que se produjo un cambio a finales de la década de 1990 y el aumento de la violencia afectó la escena de las fiestas chicanas. ^{[ 109 ]}

La identidad chicana funciona como una forma de recuperar la ascendencia indígena americana , y a menudo indígena mexicana , para formar una identidad distinta de la europea, a pesar de que algunos chicanos sean de ascendencia europea parcial, como una forma de resistir y subvertir la dominación colonial. ^{[ 86 ]} En lugar de ser parte de la cultura euroamericana , Alicia Gasper de Alba se refería al chicanismo como una " cultura alter-nativa , otra cultura americana indígena de la base territorial ahora conocida como el Oeste y el Suroeste de los Estados Unidos". ^{[ 111 ]} Si bien influenciada por los sistemas y estructuras impuestos por los colonos , Alba se refiere a la cultura chicana como "no inmigrante sino nativa, no extranjera sino colonizada, no ajena sino diferente de la hegemonía dominante de la América blanca ". ^{[ 111 ]}

El Plan Espiritual de Aztlán (1969) se inspiró en Los condenados de la tierra (1961) de Frantz Fanon . En Los condenados de la tierra , Fanon afirmó: «la existencia pasada de una civilización azteca no cambia mucho la dieta del campesino mexicano actual», y añadió que «esta búsqueda apasionada de una cultura nacional que existió antes de la época colonial encuentra su razón legítima en la ansiedad que comparten los intelectuales nativos por alejarse de la cultura occidental , en la que todos corren el riesgo de verse absorbidos... los intelectuales nativos, al no poder permanecer asombrados ante la historia de la barbarie actual, decidieron ir más atrás y profundizar; y, no nos equivoquemos, fue con gran deleite que descubrieron que no había nada de qué avergonzarse en el pasado, sino más bien dignidad, gloria y solemnidad». ^{[ 86 ]}

El Movimiento Chicano adoptó esta perspectiva a través de la noción de Aztlán —una patria mítica azteca que los chicanos utilizaron como una forma de conectar con un pasado precolonial, anterior a la " invasión ' gringa' de nuestras tierras". ^{[ 86 ]} Académicos chicanos han descrito cómo esto funcionó como una forma para que los chicanos recuperaran un pasado indígena diverso o impreciso; al tiempo que reconocen cómo Aztlán promovió formas divisorias de nacionalismo chicano que "hicieron poco por sacudir los muros y derribar las estructuras de poder como su retórica proclamaba con tanta firmeza". ^{[ 86 ]} Como afirma el historiador chicano Juan Gómez-Quiñones , el Plan Espiritual de Aztlán fue "despojado de cualquier elemento radical que poseía al enfatizar su supuesto idealismo romántico, reduciendo el concepto de Aztlán a una estratagema psicológica... todo lo cual fue posible debido al análisis incompleto del Plan que, a su vez, le permitió... degenerar en reformismo ". ^{[ 86 ]}

Si bien reconocen sus fundamentos románticos y excluyentes, académicos chicanos como Rafael Pérez-Torres afirman que Aztlán abrió una subjetividad que enfatizaba una conexión con los pueblos y culturas indígenas en un momento histórico crítico en el que los mexicoamericanos y los mexicanos estaban "bajo presión para asimilar estándares particulares: de belleza, de identidad, de aspiración. En un contexto mexicano, la presión era urbanizar y europeizar... Se esperaba que los "mexicoamericanos" aceptaran discursos antiindígenas como propios". ^{[ 86 ]} Como concluye Pérez-Torres, Aztlán permitió "otra forma de alinear los intereses y preocupaciones de uno con la comunidad y con la historia... aunque vago en cuanto a los medios precisos en los que surgiría la agencia, Aztlán valorizó un chicanismo que tejió de nuevo en el presente líneas de descendencia previamente devaluadas". ^{[ 86 ]} Las nociones románticas de Aztlán han disminuido entre algunos chicanos, quienes argumentan a favor de la necesidad de reconstruir el lugar de la indigeneidad en relación con la identidad chicana. ^{[ 112 ] [ 113 ]}

La danza azteca se popularizó en los Estados Unidos con el auge del Movimiento Chicano, que inspiró a algunos "latinos a abrazar su herencia étnica y cuestionar las normas eurocéntricas que se les impusieron". ^{[ 114 ]} El uso de elementos culturales aztecas precolombinos ha sido criticado por algunos chicanos que enfatizan la necesidad de representar la diversidad de ascendencia indígena entre los chicanos. ^{[ 89 ] [ 115 ]} Patrisia Gonzales retrata a los chicanos como descendientes de los pueblos indígenas de México que han sido desplazados por la violencia colonial, posicionándolos como " pueblos y comunidades indígenas destribalizados ". ^{[ 116 ]} Roberto Cintli Rodríguez describe a los chicanos como " desindigenizados ", lo que señala que ocurrió "en parte debido al adoctrinamiento religioso y un violento desarraigo de la tierra", separando a millones de personas de las culturas basadas en el maíz en toda la gran región mesoamericana . ^{[ 117 ] [ 118 ]} Rodríguez pregunta cómo y por qué "los pueblos que son claramente rojos o marrones e innegablemente indígenas de este continente nos hemos dejado, históricamente, encasillar por burócratas y tribunales, por políticos, académicos y medios de comunicación como extranjeros, ilegales y menos que humanos". ^{[ 119 ]}

Gloria E. Anzaldúa abordó la destribalización de los chicanos : "En el caso de los chicanos, ser 'mexicano' no es pertenecer a una tribu. Así que, en cierto sentido, los chicanos y los mexicanos están 'destribalizados'. No tenemos afiliaciones tribales, pero tampoco tenemos que llevar tarjetas de identificación que establezcan dicha afiliación". ^{[ 120 ]} Anzaldúa reconoció que "los chicanos, las personas de color y los 'blancos ' " a menudo han optado por "ignorar las luchas de los pueblos indígenas, incluso cuando las tenemos delante de nuestras narices ", expresando su desdén por esta "ignorancia deliberada". ^{[ 120 ]} Concluyó que "aunque tanto los 'mestizos urbanos destribalizados' como los chicanos se están recuperando y reivindicando, esta sociedad está exterminando a los mestizos urbanos mediante un genocidio cultural , al no permitirles igualdad de oportunidades para mejores empleos, educación y atención médica". ^{[ 120 ]} Inés Hernández-Ávila argumentó que los chicanos deberían reconocer y reconectarse con sus raíces "con respeto y humildad" al mismo tiempo que validaban "aquellos pueblos que aún mantienen su identidad como pueblos originarios de este continente" para crear un cambio radical capaz de "transformar nuestro mundo, nuestro universo y nuestras vidas". ^{[ 121 ]}

Durante la Segunda Guerra Mundial , los jóvenes chicanos fueron blanco de los militares blancos , quienes despreciaban su "indiferencia fría y calculada hacia la guerra, así como una postura cada vez más desafiante hacia los blancos en general". ^{[ 123 ]} El historiador Robin Kelley afirma que esto "molestaba a los militares blancos en extremo". ^{[ 124 ]} Durante los disturbios de los zoot suit (1943), la ira blanca estalló en Los Ángeles , que "se convirtió en el escenario de ataques racistas contra jóvenes negros y chicanos, durante los cuales los soldados blancos participaron en lo que equivalía a un ritual de despojo del zoot". ^{[ 124 ] [ 123 ]} Los zoot suit fueron un símbolo de resistencia colectiva entre los jóvenes chicanos y negros contra la segregación urbana y la lucha en la guerra. Muchos chicanos y negros que vestían zoot suit participaron en la evasión del servicio militar obligatorio porque sentían que era hipócrita que se esperara de ellos "luchar por la democracia" en el extranjero, pero enfrentaran el racismo y la opresión a diario en los Estados Unidos. ^{[ 125 ]}

Esto galvanizó a la juventud chicana para centrarse en el activismo antibélico , "especialmente influenciado por los movimientos de liberación del Tercer Mundo en Asia , África y América Latina ". El historiador Mario T. García reflexiona que "estos movimientos anticoloniales y antioccidentales por la liberación nacional y la autoconciencia tocaron una fibra sensible histórica entre los chicanos, ya que comenzaron a comprender que compartían algunas similitudes con estas luchas del Tercer Mundo ". ^{[ 122 ]} El poeta chicano Alurista argumentó que "los chicanos no pueden ser verdaderamente libres hasta que reconozcan que la lucha en Estados Unidos está intrínsecamente ligada a la lucha antiimperialista en otros países". ^{[ 126 ]} La Revolución Cubana (1953-1959), liderada por Fidel Castro y Che Guevara, fue particularmente influyente para los chicanos, como señala García, quien indica que los chicanos vieron la revolución como "una revuelta nacionalista contra el ' imperialismo yanqui ' y el neocolonialismo ". ^{[ 122 ] [ 127 ]}

En la década de 1960, el Movimiento Chicano aportó "atención y compromiso a las luchas locales con un análisis y comprensión de las luchas internacionales". ^{[ 128 ]} Jóvenes chicanos se organizaron con activistas negros, latinoamericanos y filipinos para formar el Frente de Liberación del Tercer Mundo (FLT), que luchó por la creación de una universidad del Tercer Mundo . ^{[ 129 ]} Durante las huelgas del Frente de Liberación del Tercer Mundo de 1968 , artistas chicanos crearon carteles para expresar solidaridad. ^{[ 129 ]} El artista chicano de carteles Rupert García se refirió al lugar de los artistas en el movimiento: "Criticaba a la policía, la explotación capitalista. Hice carteles del Che, de Zapata , de otros líderes del Tercer Mundo. Como artistas, bajamos de la torre de marfil ". ^{[ 130 ]} Aprendiendo de los creadores de carteles cubanos del período posrevolucionario , los artistas chicanos "incorporaron luchas internacionales por la libertad y la autodeterminación, como las de Angola , Chile y Sudáfrica ", al tiempo que promovían las luchas de los pueblos indígenas y otros movimientos por los derechos civiles a través de la unidad entre personas negras y morenas . ^{[ 129 ]} Las chicanas se organizaron con activistas mujeres de color para crear la Alianza de Mujeres del Tercer Mundo (1968-1980), que representaba "visiones de liberación en la solidaridad del tercer mundo que inspiraron proyectos políticos entre comunidades racial y económicamente marginadas" contra el capitalismo y el imperialismo estadounidenses. ^{[ 24 ]}

La Moratoria Chicana (1969-1971) contra la Guerra de Vietnam fue una de las mayores manifestaciones de mexicoamericanos en la historia, ^{[ 131 ]} que congregó a más de 30.000 simpatizantes en el este de Los Ángeles . La evasión del servicio militar obligatorio fue una forma de resistencia para activistas chicanos contra la guerra como Rosalio Muñoz , Ernesto Vigil y Salomon Baldengro. Se enfrentaban a un cargo por delito grave : un mínimo de cinco años de prisión, 10.000 dólares o ambas penas. ^{[ 132 ]} En respuesta, Muñoz escribió: «Declaro mi independencia del Sistema de Servicio Selectivo . Acuso al gobierno de los Estados Unidos de América de genocidio contra el pueblo mexicano. Específicamente, acuso al reclutamiento, a todo el sistema social, político y económico de los Estados Unidos de América, de crear un embudo que lanza a jóvenes mexicanos a Vietnam para ser asesinados y matar a hombres, mujeres y niños inocentes…» ^{[ 133 ]} Rodolfo Corky Gonzales expresó una postura similar: «Me indigna el completo desprecio de nuestra sociedad actual por los derechos, la dignidad y la vida no solo de personas de otras naciones, sino también de nuestros propios jóvenes desafortunados que mueren por una causa abstracta en una guerra que ninguno de nuestros líderes actuales puede justificar honestamente.» ^{[ 134 ]}

Antologías como This Bridge Called My Back : Writings by Radical Women of Color (1981) fueron producidas a finales de la década de 1970 y principios de la de 1980 por escritoras que se identificaban como lesbianas de color, entre ellas Cherríe Moraga , Pat Parker , Toni Cade Bambara , Chrystos (quien afirmaba tener ascendencia menominee), Audre Lorde , Gloria E. Anzaldúa , Cheryl Clarke , Jewelle Gomez , Kitty Tsui y Hattie Gossett , quienes desarrollaron una poética de la liberación. Kitchen Table: Women of Color Press y Third Woman Press , fundadas en 1979 por la feminista chicana Norma Alarcón , proporcionaron espacios para la producción de literatura y ensayos críticos de mujeres de color y chicanas. Mientras que las feministas del primer mundo se centraron en la agenda liberal de derechos políticos, las feministas del tercer mundo vincularon su agenda de derechos de las mujeres con los derechos económicos y culturales y se unieron bajo el estandarte de la solidaridad del tercer mundo. ^{[ 24 ]} Maylei Blackwell señala que esta crítica internacionalista del capitalismo y el imperialismo, forjada por mujeres de color, aún no ha sido completamente historicizada y "suele quedar fuera de la falsa narrativa histórica". ^{[ 24 ]}

En las décadas de 1980 y 1990, activistas centroamericanos influyeron en los líderes chicanos. El Caucus Legislativo Mexicano-Estadounidense (MALC) apoyó el Acuerdo de Paz de Esquipulas en 1987, oponiéndose a la ayuda a la Contra . Al Luna criticó a Reagan y la intervención estadounidense, al tiempo que defendía al gobierno sandinista de Nicaragua : «El presidente Reagan no puede pronunciar discursos públicos creíbles a favor de la paz en Centroamérica mientras, simultáneamente, aboga por triplicar la financiación a la Contra». ^{[ 135 ]} La Iniciativa de Investigación Electoral del Suroeste (SVRI), lanzada por el líder chicano Willie Velásquez , tenía como objetivo educar a la juventud chicana sobre temas políticos de Centroamérica y Latinoamérica. En 1988, «no existía ningún centro urbano significativo en el Suroeste donde los líderes y activistas chicanos no se hubieran involucrado en actividades de cabildeo u organización para cambiar la política estadounidense en Nicaragua». ^{[ 135 ]} A principios de la década de 1990, Cherríe Moraga instó a los activistas chicanos a reconocer que "la invasión anglosajona de América Latina [se] había extendido mucho más allá de la frontera mexicano-estadounidense", mientras que Gloria E. Anzaldúa posicionó a Centroamérica como el principal objetivo de un intervencionismo estadounidense que había asesinado y desplazado a miles de personas. Sin embargo, las narrativas de solidaridad chicana con los centroamericanos en la década de 1990 tendieron a centrarse en sí mismas, a estereotipar a los centroamericanos y a filtrar sus luchas "a través de las luchas, historias e imaginarios chicanos". ^{[ 136 ]}

Activistas chicanos se organizaron contra la Guerra del Golfo (1990-91). Raúl Ruiz, del Comité Chicano Mexicano contra la Guerra del Golfo, declaró que la intervención estadounidense era "para apoyar los intereses petroleros de Estados Unidos en la región". ^{[ 137 ]} Ruiz expresó: "Éramos el único grupo chicano en contra de la guerra. Hicimos muchas protestas en Los Ángeles, aunque fue difícil debido al fuerte apoyo a la guerra y la reacción antiárabe que siguió... sufrimos ataques racistas [pero] nos mantuvimos firmes". ^{[ 137 ]} El fin de la Guerra del Golfo, junto con los disturbios de Rodney King , fueron cruciales para inspirar una nueva ola de activismo político chicano. ^{[ 138 ]} En 1994, una de las mayores manifestaciones de mexicoamericanos en la historia de Estados Unidos tuvo lugar cuando 70.000 personas, en su mayoría chicanos y latinos , marcharon en Los Ángeles y otras ciudades para protestar contra la Proposición 187 , que pretendía recortar los beneficios educativos y de asistencia social para los inmigrantes indocumentados. ^{[ 139 ] [ 140 ] [ 141 ]}

En 2004, Mujeres contra el Militarismo y la Coalición Raza Unida patrocinaron una vigilia del Día de Muertos contra el militarismo dentro de la comunidad latina, abordando la Guerra en Afganistán (2001–) y la Guerra de Irak (2003–2011). Sostuvieron fotos de los muertos y corearon " no sangre por petróleo ". La procesión terminó con una vigilia de cinco horas en el Centro Cultural de Tia Chucha . Condenaron "el Cuerpo de Entrenamiento de Oficiales de la Reserva Juvenil (JROTC) y otros programas de reclutamiento militar que se concentran fuertemente en las comunidades latinas y afroamericanas, señalando que el JROTC rara vez se encuentra en las comunidades anglosajonas de altos ingresos". ^{[ 142 ]} Rubén Funkahuatl Guevara organizó un concierto benéfico para Latin@s Against the War in Iraq y Mexamérica por la Paz en Self-Help Graphics against the Iraq War. Aunque los eventos contaron con una gran asistencia, Guevara afirmó que "los federales saben cómo manipular el miedo para lograr sus fines: el dominio militar mundial y el mantenimiento de una posición estratégica en una región rica en petróleo eran sus verdaderos objetivos". ^{[ 143 ]}

Los organizadores laborales chicanos y mexicanos desempeñaron un papel activo en huelgas laborales notables desde principios del siglo XX, incluyendo la huelga de Oxnard de 1903 , la huelga del Ferrocarril Eléctrico del Pacífico de 1903 , la huelga del tranvía de Los Ángeles de 1919 , la huelga del melón de 1928 , las huelgas agrícolas de California (1931-1941) y la huelga agrícola del condado de Ventura de 1941, ^{[ 145 ]} soportaron deportaciones masivas como una forma de romper huelgas en la Deportación de Bisbee de 1917 y la Repatriación Mexicana (1929-1936), y experimentaron tensiones entre sí durante el programa Bracero (1942-1964). ^{[ 144 ]} Aunque los trabajadores que se organizaban eran acosados, saboteados y reprimidos, a veces mediante tácticas bélicas por parte de los propietarios capitalistas ^{[ 146 ] [ 147 ]} que recurrían a relaciones laborales coercitivas y colaboraban con la policía local y las organizaciones comunitarias, recibiendo su apoyo, los trabajadores chicanos y mexicanos, particularmente en la agricultura, han participado en actividades de sindicalización generalizadas desde la década de 1930. ^{[ 148 ] [ 149 ]}

Antes de la sindicalización, los trabajadores agrícolas, muchos de los cuales eran inmigrantes indocumentados , trabajaban en condiciones deplorables. El historiador F. Arturo Rosales registró a un redactor del Proyecto Federal de la época, quien afirmó: «Es triste, pero cierto, que para el terrateniente y agricultor promedio de California, el mexicano fuera clasificado prácticamente en la misma categoría que el ganado, con esta excepción: al ganado, en su mayoría, se le proporcionaba mejor comida y agua, y condiciones de vida incomparablemente mejores». ^{[ 148 ]} Los agricultores utilizaban la mano de obra mexicana barata para obtener mayores ganancias y, hasta la década de 1930, percibían a los mexicanos como dóciles y sumisos a su condición de subyugados porque «no organizaban sindicatos problemáticos y se creía que no tenían la educación necesaria para el sindicalismo». ^{[ 148 ]} Como describió un agricultor: «Queremos a los mexicanos porque podemos tratarlos como no podemos tratar a ningún otro ser humano... Podemos controlarlos manteniéndolos por la noche tras portones con cerrojo, dentro de una empalizada de ocho pies de altura, rodeada de alambre de púas... Podemos hacer que trabajen bajo guardias armados en los campos». ^{[ 148 ]}

Los esfuerzos de sindicalización fueron iniciados por la Confederación de Uniones Obreras (Federación de Sindicatos Laborales) en Los Ángeles , con veintiún capítulos que rápidamente se extendieron por todo el sur de California , y La Unión de Trabajadores del Valle Imperial ( Sindicato de Trabajadores del Valle Imperial ). Este último organizó la huelga del melón de 1928 , en la que los trabajadores exigieron mejores condiciones laborales y salarios más altos, pero "los productores se negaron a ceder y, como se convirtió en un patrón, las autoridades locales se pusieron del lado de los agricultores y mediante el acoso rompieron la huelga". ^{[ 148 ]} Organizaciones lideradas por comunistas como el Sindicato Industrial de Trabajadores de la Conserva y la Agricultura (CAWIU) apoyaron a los trabajadores mexicanos, alquilando espacios para los recolectores de algodón durante las huelgas algodoneras de 1933 después de que los productores los desalojaran de las viviendas de la empresa . ^{[ 149 ]} Los propietarios utilizaron técnicas de " caza de brujas " para desacreditar las huelgas asociándolas con los comunistas. Las trabajadoras chicanas y mexicanas mostraron la mayor tendencia a organizarse, particularmente en la industria textil de Los Ángeles con el Sindicato Internacional de Trabajadoras de la Confección , liderado por la anarquista Rose Pesotta . ^{[ 148 ]}

Durante la Segunda Guerra Mundial , el programa Bracero financiado por el gobierno (1942-1964) obstaculizó los esfuerzos de sindicalización. ^{[ 148 ]} En respuesta a las huelgas agrícolas de California y la huelga de 1941 del condado de Ventura de recolectores/empacadores de limones chicanos, mexicanos y filipinos , los productores organizaron el Comité de Productores de Cítricos del Condado de Ventura (VCCGC) y lanzaron una campaña de cabildeo para presionar al gobierno de EE. UU. a aprobar leyes que prohibieran la organización laboral. El VCCGC se unió a otras asociaciones de productores, formando un poderoso bloque de cabildeo en el Congreso , y trabajó para legislar a favor de (1) un programa de trabajadores temporales mexicanos, que se convertiría en el programa Bracero, (2) leyes que prohibieran la actividad de huelga y (3) aplazamientos militares para los recolectores. Sus esfuerzos de cabildeo tuvieron éxito: la sindicalización entre los trabajadores agrícolas se ilegalizó, los trabajadores agrícolas fueron excluidos de las leyes de salario mínimo y se ignoró el uso de mano de obra infantil por parte de los productores. En áreas anteriormente activas, como Santa Paula , la actividad sindical cesó durante más de treinta años como resultado. ^{[ 145 ]}

Cuando terminó la Segunda Guerra Mundial , el programa Bracero continuó. La antropóloga jurídica Martha Menchaca afirma que esto fue "independientemente del hecho de que ya no se necesitaban grandes cantidades de cosechas para el esfuerzo bélico... después de la guerra, los braceros fueron utilizados en beneficio de los grandes productores y no en interés de la nación". El programa se extendió por un período indefinido en 1951. ^{[ 145 ]} A mediados de la década de 1940, el organizador laboral Ernesto Galarza fundó la Unión Nacional de Trabajadores Agrícolas (NFWU) en oposición al Programa Bracero, organizando una huelga a gran escala en 1947 contra la Di Giorgio Fruit Company en Arvin, California . Cientos de trabajadores mexicanos, filipinos y blancos se declararon en huelga y exigieron salarios más altos. La huelga fue sofocada con las tácticas habituales, con las fuerzas del orden del lado de los dueños, desalojando a los huelguistas y trayendo trabajadores indocumentados como rompehuelgas. La NFWU se disolvió, pero sirvió como precursora de la Unión Unida de Trabajadores Agrícolas liderada por César Chávez . ^{[ 148 ]} Para la década de 1950, la oposición al programa Bracero había crecido considerablemente, a medida que los sindicatos, las iglesias y los activistas políticos mexicoamericanos creaban conciencia sobre los efectos que tenía en los estándares laborales estadounidenses. El 31 de diciembre de 1964, el gobierno de Estados Unidos cedió y puso fin al programa. ^{[ 145 ]}

Tras el cierre del programa Bracero, los trabajadores agrícolas nacionales comenzaron a organizarse nuevamente porque "los productores ya no podían mantener el sistema de peonaje " con el fin de la importación de mano de obra de México. ^{[ 145 ]} La organización laboral formó parte del Movimiento Chicano a través de la lucha de los trabajadores agrícolas contra los salarios bajos y las malas condiciones laborales. César Chávez comenzó a organizar a los trabajadores agrícolas chicanos a principios de la década de 1960, primero a través de la Asociación Nacional de Trabajadores Agrícolas (NFWA) y luego fusionando la asociación con el Comité Organizador de Trabajadores Agrícolas (AWOC), una organización de trabajadores principalmente filipinos, para formar los Trabajadores Agrícolas Unidos (United Farm Workers ). La organización laboral de Chávez fue fundamental para la expansión de la sindicalización en todo Estados Unidos e inspiró al Comité Organizador de Trabajadores Agrícolas (FLOC), bajo el liderazgo de Baldemar Velásquez , que continúa activo en la actualidad. ^{[ 150 ]} Los trabajadores agrícolas colaboraron con organizaciones chicanas locales, como en Santa Paula, California , donde los trabajadores agrícolas asistieron a reuniones de los Boinas Marrones en la década de 1970 y los jóvenes chicanos se organizaron para mejorar las condiciones laborales e iniciar un proyecto de renovación urbana en el lado este de la ciudad. ^{[ 151 ]}

Aunque los trabajadores, organizadores y activistas mexicanos y chicanos se organizaron durante décadas para mejorar las condiciones laborales y aumentar los salarios, algunos académicos caracterizan estos logros como mínimos. Como describen Ronald Mize y Alicia Swords, "los avances parciales en interés de los trabajadores han tenido muy poco impacto en el proceso laboral agrícola capitalista, por lo que cosechar uvas, fresas y naranjas en 1948 no es tan diferente de cosechar esos mismos cultivos en 2008". ^{[ 146 ]} La agricultura estadounidense actual sigue dependiendo totalmente de la mano de obra mexicana, y las personas nacidas en México constituyen ahora alrededor del 90% de la fuerza laboral. ^{[ 152 ]}

Los chicanos a menudo sufren dificultades en el sistema educativo estadounidense, como ser borrados de los currículos y devaluados como estudiantes. ^{[ 154 ] [ 155 ]} Algunos chicanos identifican las escuelas como instituciones coloniales que ejercen control sobre los estudiantes colonizados al enseñarles a idolatrar la cultura estadounidense y desarrollar una autoimagen negativa de sí mismos y de sus visiones del mundo . ^{[ 154 ] [ 155 ]} La segregación escolar entre estudiantes mexicanos y blancos no terminó legalmente hasta finales de la década de 1940. ^{[ 156 ]} En el condado de Orange, California , el 80% de los estudiantes mexicanos solo podían asistir a escuelas que impartían educación manual a los niños mexicanos, o jardinería , fabricación de calzado , herrería y carpintería para los niños mexicanos y costura y tareas domésticas para las niñas mexicanas. ^{[ 156 ]} Las escuelas para blancos impartían preparación académica. ^{[ 156 ]} Cuando a Sylvia Méndez le dijeron que debía asistir a una escuela mexicana, sus padres presentaron una demanda contra el tribunal en Méndez contra Westminster (1947) y ganaron. ^{[ 156 ]}

Aunque la segregación legal había sido impugnada con éxito, la segregación de facto o en la práctica continuaba en muchas áreas. ^{[ 156 ]} Las escuelas con una matrícula principalmente de mexicoamericanos seguían siendo tratadas como "escuelas mexicanas", al igual que antes de la anulación legal de la segregación. ^{[ 156 ]} Los estudiantes mexicoamericanos seguían siendo maltratados en las escuelas. ^{[ 156 ]} El sesgo persistente en el sistema educativo motivó a los chicanos a protestar y a recurrir a la acción directa , como las huelgas estudiantiles , en la década de 1960. ^{[ 154 ] [ 155 ]} El 5 de marzo de 1968, las protestas de los chicanos en la escuela secundaria East Los Angeles tuvieron lugar como respuesta al trato racista hacia los estudiantes chicanos, a la inacción de la junta escolar y a la alta tasa de deserción escolar. Se la conoció como "la primera gran protesta masiva contra el racismo llevada a cabo por mexicoamericanos en la historia de los Estados Unidos". ^{[ 15 ]}

Sal Castro , profesor chicano de ciencias sociales en la escuela, fue arrestado y despedido por instigar las huelgas estudiantiles. Estas fueron lideradas por Harry Gamboa Jr., quien fue nombrado "uno de los cien subversivos más peligrosos y violentos de Estados Unidos" por organizar las protestas. El día anterior, el director del FBI, J. Edgar Hoover, envió un memorando a las fuerzas del orden para que dieran máxima prioridad al "trabajo de inteligencia política para prevenir el desarrollo de movimientos nacionalistas en las comunidades minoritarias". ^{[ 15 ]} La activista chicana Alicia Escalante protestó por el despido de Castro: "Nosotras, en el Movimiento, al menos podremos alzar la cabeza y decir que no nos hemos sometido al gringo ni a las presiones del sistema. Somos morenas y estamos orgullosas. Al menos estoy criando a mis hijos para que estén orgullosos de su herencia, para que exijan sus derechos, y cuando sean padres, también transmitirán esto hasta que se haga justicia". ^{[ 157 ]}

En 1969, se redactó el Plan de Santa Bárbara, un documento de 155 páginas que delineaba los fundamentos de los programas de Estudios Chicanos en la educación superior. Este plan hacía un llamado a estudiantes, profesores, empleados y la comunidad a unirse como "diseñadores y administradores centrales y decisivos de estos programas". ^{[ 158 ]} Estudiantes y activistas chicanos afirmaban que las universidades debían existir para servir a la comunidad. ^{[ 130 ]} Sin embargo, a mediados de la década de 1970, gran parte del radicalismo de los primeros estudios chicanos se vio atenuado por el sistema educativo, que buscaba modificar los programas de Estudios Chicanos desde dentro. ^{[ 159 ]} Mario García argumentó que se produjo una "desradicalización de los radicales". ^{[ 159 ]} Algunos profesores oportunistas eludieron sus responsabilidades políticas con la comunidad. Los administradores universitarios cooptaron a las fuerzas de oposición dentro de los programas de Estudios Chicanos y fomentaron tendencias que llevaron a la "pérdida de autonomía de dichos programas". ^{[ 159 ]} Al mismo tiempo, "unos Estudios Chicanos domesticados proporcionaron a la universidad la fachada de ser tolerante, liberal y progresista". ^{[ 159 ]}

Algunos chicanos argumentaron que la solución era crear "medios de publicación que desafiaran el control anglosajón de la cultura impresa académica con sus reglas de revisión por pares y, por lo tanto, publicaran investigaciones alternativas", argumentando que un espacio chicano en la academia colonial podría "evitar la colonización en la educación superior". ^{[ 159 ]} En un intento por establecer autonomía educativa, trabajaron con instituciones como la Fundación Ford , pero descubrieron que "estas organizaciones presentaban una paradoja". ^{[ 159 ]} Rodolfo Acuña argumentó que tales instituciones "rápidamente se contentaron con obtener solo financiamiento para la investigación y, por lo tanto, determinar el éxito o el fracaso del profesorado". ^{[ 159 ]} Los Estudios Chicanos se acercaron "mucho más a la corriente principal de lo que sus practicantes querían reconocer". ^{[ 159 ]} Otros argumentaron que los Estudios Chicanos en UCLA pasaron de sus intereses iniciales de servir a la comunidad chicana a ganar estatus dentro de la institución colonial a través de un enfoque en la publicación académica, lo que los alienó de la comunidad. ^{[ 159 ]}

En 2012, los programas del Departamento de Estudios Mexicano-Americanos (MAS) del Distrito Escolar Unificado de Tucson fueron prohibidos luego de una campaña liderada por el político angloamericano Tom Horne, quien los acusó de trabajar para "promover el derrocamiento del gobierno de los Estados Unidos, fomentar el resentimiento hacia una raza o clase social, estar diseñados principalmente para alumnos de un grupo étnico en particular o abogar por la solidaridad étnica en lugar de tratar a los alumnos como individuos". ^{[ 160 ]} Se prohibieron las clases de literatura latina, historia estadounidense/perspectivas mexicano-americanas, arte chicano y un curso de proyecto de educación sobre gobierno estadounidense/justicia social. También se prohibieron las lecturas de In Lak'ech del poema Pensamiento Serpentino de Luis Valdez . ^{[ 160 ]}

Siete libros, incluyendo Pedagogía del oprimido de Paulo Freire y obras sobre historia chicana y teoría crítica de la raza , fueron prohibidos, confiscados a los estudiantes y almacenados. ^{[ 161 ]} La prohibición fue revocada en 2017 por el juez A. Wallace Tashima , quien dictaminó que era inconstitucional y estaba motivada por el racismo al privar a los estudiantes chicanos de conocimiento, violando así su derecho de la Decimocuarta Enmienda . ^{[ 162 ]} El Instituto Xicanx para la Enseñanza y la Organización (XITO) surgió para continuar el legado de los programas MAS. ^{[ 163 ]} Los chicanos siguen apoyando la institución de programas de estudios chicanos. En 2021, estudiantes de Southwestern College , la universidad más cercana a la frontera entre México y Estados Unidos , instaron a la creación de un Programa de Estudios Chicanos para atender al cuerpo estudiantil predominantemente latino. ^{[ 164 ]}

El concepto chicano de sin fronteras rechaza la idea de fronteras. ^{[ 166 ]} Algunos argumentaron que el Tratado de Guadalupe Hidalgo de 1848 transformó la región del Río Grande de un rico centro cultural a una frontera rígida mal aplicada por el gobierno de los Estados Unidos. ^{[ 167 ]} Al final de la Guerra Mexicano-Estadounidense , 80 000 personas hispano-mexicanas-indígenas fueron obligadas a habitar repentinamente Estados Unidos. ^{[ 167 ]} Algunos chicanos se identificaron con la idea de Aztlán como resultado, que celebraba un tiempo anterior a la división de la tierra y rechazaba la categorización de "inmigrante/extranjero" por parte de la sociedad anglosajona. ^{[ 168 ]} Activistas chicanos han llamado a la unión entre mexicanos y chicanos a ambos lados de la frontera. ^{[ 169 ]}

A principios del siglo XX, el cruce fronterizo se había convertido en un lugar de deshumanización para los mexicanos. ^{[ 165 ]} En 1910, surgieron protestas a lo largo del puente de Santa Fe por los abusos cometidos contra los trabajadores mexicanos al cruzar la frontera. ^{[ 165 ]} Los disturbios de Bath de 1917 estallaron después de que se exigiera a los mexicanos que cruzaban la frontera que se desnudaran y fueran desinfectados con agentes químicos como gasolina , queroseno , ácido sulfúrico y Zyklon B , este último el fumigante preferido y que más tarde se usaría tristemente en las cámaras de gas de la Alemania nazi . ^{[ 165 ]} La fumigación química continuó hasta la década de 1950. ^{[ 165 ]} A principios del siglo XX, los chicanos usaron los corridos "para contrarrestar la hegemonía anglocéntrica". ^{[ 170 ]} Ramón Saldivar afirmó que " los corridos servían a la función simbólica de los acontecimientos empíricos y para crear mundos contrafactuales de la experiencia vivida (funcionando como sustituto de la escritura de ficción)". ^{[ 170 ]}

El periódico Sin Fronteras (1976-1979) rechazó abiertamente la frontera entre México y Estados Unidos . El periódico la consideraba "una mera creación artificial que con el tiempo sería destruida por las luchas de los mexicanos a ambos lados de la frontera" y reconocía que "el colonialismo político, económico y cultural estadounidense victimizaba a todos los mexicanos, tanto en Estados Unidos como en México". De manera similar, la Hermandad General de Trabajadores (CASA), fundamental para el desarrollo de jóvenes intelectuales y activistas chicanos, identificó que, como "víctimas de la opresión, los mexicanos solo podrían alcanzar la liberación y la autodeterminación mediante una lucha sin fronteras para derrotar al capitalismo internacional estadounidense". ^{[ 171 ]}

La teórica chicana Gloria E. Anzaldúa enfatizó notablemente la frontera como una "herida de 1950 millas de largo que no cicatriza". Al referirse a la frontera como una herida, la escritora Catherine Leen sugiere que Anzaldúa reconoce "el trauma y de hecho la violencia física muy a menudo asociada con cruzar la frontera de México a los Estados Unidos, pero también subraya el hecho de que la naturaleza cíclica de esta inmigración significa que este proceso continuará y encontrará poca resolución". ^{[ 172 ] [ 173 ]} Anzaldúa escribe que la frontera señala "la confluencia de dos marcos de referencia consistentes pero habitualmente incompatibles [que] causan un choque , una colisión cultural" porque "la frontera entre Estados Unidos y México es una herida abierta donde el Tercer Mundo choca contra el primero y sangra". ^{[ 174 ]} Los artistas y cineastas chicanos y mexicanos continúan abordando "los temas polémicos de explotación, exclusión y conflicto en la frontera e intentan derribar los estereotipos fronterizos" a través de su trabajo. ^{[ 172 ]} Luis Alberto Urrea escribe: «La frontera me atraviesa por la mitad. Tengo una cerca de alambre de púas que divide mi corazón limpiamente». ^{[ 173 ]}

La imagen del mexicano en Estados Unidos durante el siglo XIX y principios del XX era la del bandido mexicano o bandito, percibido como criminal debido a su ascendencia mestiza y su "sangre indígena". ^{[ 176 ]} Esta retórica alimentó el sentimiento antimexicano entre los blancos, lo que condujo a numerosos linchamientos de mexicanos en ese período como un acto de violencia racista. ^{[ 176 ]} Una de las mayores masacres de mexicanos fue conocida como La Matanza en Texas , donde cientos de mexicanos fueron linchados por turbas blancas. ^{[ 177 ]} Muchos blancos consideraban a los mexicanos inherentemente criminales, lo cual relacionaban con su ascendencia indígena. ^{[ 176 ]} El historiador blanco Walter P. Webb escribió en 1935: "Hay una vena cruel en la naturaleza mexicana... esta crueldad puede ser una herencia de los españoles y de la Inquisición; puede, y sin duda debería, atribuirse en parte a la sangre indígena". ^{[ 176 ]}

The "greasy bandito" stereotype of the old West evolved into images of "crazed Zoot-Suiters and pachuco killers in the 1940s, to contemporary cholos, gangsters, and gang members."^[176]Pachucos were portrayed as violent criminals in American mainstream media, which fueled the Zoot Suit Riots; initiated by off-duty policemen conducting a vigilante-hunt, the riots targeted Chicano youth who wore the zoot suit as a symbol of empowerment.^[178] On-duty police supported the violence against Chicano zoot suiters; they "escorted the servicemen to safety and arrested their Chicano victims."^[178] Arrest rates of Chicano youth rose during these decades, fueled by the "criminal" image portrayed in the media, by politicians, and by the police.^[178] Not aspiring to assimilate in Anglo-American society, Chicano youth were criminalized for their defiance to cultural assimilation: "When many of the same youth began wearing what the larger society considered outlandish clothing, sporting distinctive hairstyles, speaking in their own language (Caló), and dripping with attitude, law enforcement redoubled their efforts to rid [them from] the streets."^[179]

En la década de 1970 y las décadas posteriores, hubo una ola de asesinatos de chicanos a manos de la policía. Uno de los casos más destacados fue el de Luis "Tato" Rivera, un chicano de 20 años que recibió un disparo por la espalda del oficial Craig Short en 1975. Dos mil manifestantes chicanos se presentaron en el ayuntamiento de National City, California, en protesta. Short fue acusado de homicidio involuntario por el fiscal de distrito Ed Miller y fue absuelto de todos los cargos. Posteriormente, Short fue nombrado jefe de policía interino de National City en 2003. ^{[ 176 ]} Otro caso de gran repercusión fue el asesinato de Ricardo Falcón , estudiante de la Universidad de Colorado y líder de la Unión de Estudiantes Latinoamericanos (UMAS), a manos de Perry Brunson, miembro del ultraderechista Partido Independiente Americano , en una gasolinera. Brunson fue juzgado por homicidio involuntario y fue absuelto por un jurado compuesto exclusivamente por blancos. ^{[ 176 ]} Falcón se convirtió en mártir del Movimiento Chicano a medida que la violencia policial aumentaba en las décadas siguientes. ^{[ 176 ]} Casos similares llevaron al sociólogo Alfredo Mirandé a referirse al sistema de justicia penal estadounidense como justicia gringa , porque «reflejaba un estándar para los anglosajones y otro para los chicanos». ^{[ 180 ]}

La criminalización de la juventud chicana en el barrio sigue siendo omnipresente . Los jóvenes chicanos que adoptan una identidad cholo o chola sufren una hipercriminalización en lo que Victor Rios ha descrito como el complejo de control juvenil . ^{[ 182 ]} Mientras que los residentes mayores inicialmente "aceptaron la idea de una chola o cholo como una subcultura más amplia no necesariamente asociada con el crimen y la violencia (sino más bien con una identidad juvenil temporal), los agentes del orden, ignorantes o desdeñosos de la vida del barrio , etiquetaron como desviados a los jóvenes que usaban zapatillas blancas limpias, se afeitaban la cabeza o usaban calcetines largos". ^{[ 181 ]} La policía convenció a los miembros de la comunidad de la criminalidad cholo, lo que condujo a la criminalización y vigilancia "que recuerda a la criminalización de la juventud chicana y chicana durante la era del Zoot Suit en la década de 1940". ^{[ 181 ]}

El sociólogo José S. Plascencia-Castillo se refiere al barrio como un panóptico que conduce a una intensa autorregulación, ya que los jóvenes cholos son vigilados tanto por las fuerzas del orden para que "permanezcan en su zona" como por la comunidad, que en algunos casos "llama a la policía para que saquen a los jóvenes del lugar". ^{[ 181 ]} La intensa gobernanza de la juventud chicana, especialmente de la identidad chola, tiene profundas implicaciones en la experiencia juvenil, afectando su salud física y mental, así como su perspectiva de futuro. Algunos jóvenes sienten que "pueden o bien acatar las exigencias de las figuras de autoridad, volviéndose obedientes y sumisos, y sufriendo la consiguiente pérdida de identidad y autoestima, o bien, adoptar una postura de resistencia y desafiar la invisibilidad social para exigir respeto en la esfera pública". ^{[ 181 ]}

Los chicanos pueden recurrir tanto a la atención médica biomédica occidental como a las prácticas de salud indígenas al lidiar con traumas o enfermedades. Se ha demostrado que los efectos de la colonización producen angustia psicológica entre las comunidades indígenas. Se ha demostrado que el trauma intergeneracional , junto con el racismo y los sistemas institucionalizados de opresión, impactan negativamente la salud mental de los chicanos y latinos. Los mexicoamericanos tienen tres veces más probabilidades que los estadounidenses de origen europeo de vivir en la pobreza. ^{[ 190 ]} Los jóvenes chicanos adolescentes experimentan altas tasas de depresión y ansiedad . Los adolescentes chicanos tienen tasas más altas de depresión e ideación suicida que sus pares estadounidenses de origen europeo y afroamericanos. Los adolescentes chicanos experimentan altas tasas de homicidio y suicidio . Los chicanos de diez a diecisiete años tienen un mayor riesgo de sufrir trastornos del estado de ánimo y de ansiedad que sus pares estadounidenses de origen europeo y afroamericanos. Los investigadores han determinado que las razones de esto no están claras debido a la escasez de estudios sobre jóvenes chicanos, pero se cree que el trauma intergeneracional, el estrés de aculturación y los factores familiares contribuyen. ^{[ 191 ]}

Entre los inmigrantes mexicanos que han vivido en Estados Unidos durante menos de trece años, se encontraron tasas más bajas de trastornos de salud mental en comparación con los mexicoamericanos y chicanos nacidos en Estados Unidos. La investigadora Yvette G. Flores concluye que estos estudios demuestran que "los factores asociados con vivir en Estados Unidos están relacionados con un mayor riesgo de trastornos mentales". Los factores de riesgo para la salud mental negativa incluyen traumas históricos y contemporáneos derivados de la colonización, la marginación, la discriminación y la devaluación. La desconexión de los chicanos con su identidad indígena se ha citado como una causa de trauma y salud mental negativa: ^{[ 190 ]}

La pérdida del idioma, los rituales culturales y las prácticas espirituales genera vergüenza y desesperación. La pérdida de la cultura y el idioma a menudo pasa desapercibida, pues es silenciada y negada por quienes ocupan, conquistan o dominan. Estas pérdidas, junto con su impacto psicológico y espiritual, se transmiten de generación en generación, lo que resulta en depresión, desconexión y angustia espiritual en las generaciones posteriores, manifestaciones de trauma histórico o intergeneracional. ^{[ 192 ]}

El malestar psicológico puede surgir de la marginación social que sufren los chicanos desde la infancia y está vinculado a trastornos y síntomas psiquiátricos con raíces culturales: susto , nervios , mal de ojo y ataque de nervios (similar a un ataque de pánico ). ^{[ 192 ]} Manuel X. Zamarripa analiza cómo la salud mental y la espiritualidad suelen considerarse temas desconectados en las perspectivas occidentales. Zamarripa afirma que «en nuestra comunidad, la espiritualidad es fundamental para muchos de nosotros en nuestro bienestar general y para restaurar y equilibrar nuestras vidas». Para los chicanos, Zamarripa reconoce que la identidad, la comunidad y la espiritualidad son tres aspectos esenciales para mantener una buena salud mental. ^{[ 193 ]}

La espiritualidad chicana se ha descrito como un proceso de emprender un viaje para unir la conciencia con el propósito de la unidad cultural y la justicia social . Reúne muchos elementos y, por lo tanto, es de naturaleza híbrida. La académica Regina M. Marchi afirma que la espiritualidad chicana "enfatiza elementos de lucha, proceso y política, con el objetivo de crear una unidad de conciencia para ayudar al desarrollo social y la acción política". ^{[ 195 ]} Lara Medina y Martha R. Gonzales explican que "reivindicar y reconstruir nuestra espiritualidad basada en epistemologías no occidentales es fundamental para nuestro proceso de descolonización , particularmente en estos tiempos tan problemáticos de incesante eurocentrismo , patriarcado heteronormativo , misoginia , injusticia racial , codicia capitalista global y desastroso cambio climático global ". ^{[ 196 ]} Como resultado, algunos académicos afirman que la espiritualidad chicana debe incluir un estudio de las Formas Indígenas de Conocimiento (FIC). ^{[ 197 ]} El grupo Círculo de Hombres en San Diego, California, sana espiritualmente a hombres chicanos, latinos e indígenas "al exponerlos a marcos basados ​​en los pueblos indígenas, los hombres de este grupo cultural sanan y se rehumanizan a través de conceptos y enseñanzas indígenas maya-nahua", ayudándolos a procesar el trauma intergeneracional y la deshumanización que ha resultado de la colonización . Un estudio sobre el grupo informó que la reconexión con las cosmovisiones indígenas fue abrumadoramente exitosa para ayudar a sanar a los hombres chicanos, latinos e indígenas. ^{[ 198 ] [ 199 ]} Como afirmó Jesús Mendoza, "nuestros cuerpos recuerdan nuestras raíces indígenas y exigen que abramos nuestra mente, corazones y almas a nuestra realidad". ^{[ 200 ]}

La espiritualidad chicana es una forma para que los chicanos escuchen, reivindiquen y sobrevivan mientras desafían la colonialidad . Si bien históricamente el catolicismo fue la principal vía para que los chicanos expresaran su espiritualidad, esto está cambiando rápidamente. Según un informe del Pew Research Center de 2015, "el papel principal del catolicismo como conducto hacia la espiritualidad ha disminuido y algunos chicanos han cambiado su afiliación a otras religiones cristianas, y muchos más han dejado de asistir a la iglesia por completo". Cada vez más, los chicanos se consideran espirituales en lugar de religiosos o parte de una religión organizada . Un estudio sobre la espiritualidad y los hombres chicanos en 2020 encontró que muchos chicanos indicaron los beneficios de la espiritualidad al conectar con creencias y cosmovisiones espirituales indígenas en lugar de la religión organizada cristiana o católica en sus vidas. ^{[ 198 ]} La Dra. Lara Medina define la espiritualidad como (1) Conocimiento de uno mismo: los dones y los desafíos de uno mismo, (2) Cocreación o una relación con las comunidades (otros), y (3) Una relación con las fuentes sagradas de la vida y la muerte, ' el Gran Misterio ' o Creador . Jesús Mendoza escribe que, para los chicanos, "la espiritualidad es nuestra conexión con la tierra, nuestra historia prehispánica, nuestros ancestros, la mezcla de la religión prehispánica con el cristianismo... un retorno a una cosmovisión no occidental que entiende toda vida como sagrada". ^{[ 200 ]} En su escrito sobre la idea de activismo espiritual de Gloria Anzaldúa , AnaLouise Keating afirma que la espiritualidad es distinta de la religión organizada y del pensamiento de la Nueva Era . Leela Fernandes define la espiritualidad de la siguiente manera:

Cuando hablo de espiritualidad, en su nivel más básico me refiero a la comprensión del yo como un ser que abarca cuerpo, mente y espíritu. Me refiero también a un sentido trascendente de interconexión que va más allá del mundo material, visible y cognoscible. Este sentido de interconexión se ha descrito de diversas maneras como divinidad, lo sagrado, espíritu o, simplemente, el universo. Mi comprensión también se fundamenta en una forma de espiritualidad vivida, directamente accesible a todos y que no necesita la mediación de expertos religiosos, instituciones o textos teológicos; a esto se le suele llamar el lado místico de la espiritualidad. La espiritualidad puede tratar tanto de prácticas de compasión, amor, ética y verdad definidas en términos no religiosos como de reinterpretaciones místicas de tradiciones religiosas existentes. ^{[ 201 ]}

David Carrasco states that Mesoamerican spiritual or religious beliefs have historically always been evolving in response to the conditions of the world around them: "These ritual and mythic traditions were not mere repetitions of ancient ways. New rituals and mythic stories were produced to respond to ecological, social, and economic changes and crises." This was represented through the art of the Olmecs, Maya, and Mexica. European colonizers sought and worked to destroy Mesoamerican worldviews regarding spirituality and replace these with a Christian model. The colonizers used syncreticism in art and culture, exemplified through practices such as the idea presented in the Testerian Codices that "Jesus ate tortillas with his disciples at the last supper" or the creation of the Virgen de Guadalupe (mirroring the Christian Mary) in order to force Christianity into Mesoamerican cosmology.^[200]

Chicanos can create new spiritual traditions by recognizing this history or "by observing the past and creating a new reality". Gloria Anzaldua states that this can be achieved through nepantla spirituality or a space where, as stated by Jesus Mendoza, "all religious knowledge can coexist and create a new spirituality ... where no one is above the other ... a place where all is useful and none is rejected." Anzaldua and other scholars acknowledge that this is a difficult process that involves navigating many internal contradictions in order to find a path towards spiritual liberation. Cherrie Moraga calls for a deeper self-exploration of who Chicanos are in order to reach "a place of deeper inquiry into ourselves as a people ... possibly, we must turn our eyes away from racist America and take stock at the damages done to us. Possibly, the greatest risks yet to be taken are entre nosotros, where we write, paint, dance, and draw the wound for one another to build a stronger pueblo. The women artist seemed disposed to do this, their work often mediating the delicate area between cultural affirmation and criticism."^[200] Laura E. Pérez states in her study of Chicana art that "the artwork itself [is] altar-like, a site where the disembodied—divine, emotional, or social—[is] acknowledged, invoked, meditated upon, and released as a shared offering."^[194]

El cine chicano ha sido marginado desde sus inicios y se estableció en la década de 1960. La condición generalmente marginal de los chicanos en la industria cinematográfica ha significado que muchas películas chicanas no se estrenen con una amplia distribución en salas de cine. ^{[ 204 ]} El cine chicano surgió de la creación de obras de teatro y documentales políticos. Esto incluyó Yo Soy Joaquín (1969) de El Teatro Campesino , El Corrido (1976) de Luis Valdez y Please, Don't Bury Me Alive! (1976) de Efraín Gutiérrez , esta última considerada como la primera película chicana de larga duración. ^{[ 205 ] [ 204 ]}

Luego surgieron docudramas como Agueda Martínez (1977) de Esperanza Vásquez , Raíces de Sangre (1977) de Jesús Salvador Treviño y ¡Alambrista! (1977) de Robert M. Young . ^{[ 205 ]} Zoot Suit (1981) de Luis Valdez , The Ballad of Gregorio Cortez (1982) de Young , My Family/Mi familia (1995) y Selena (1997) de Gregory Nava , y Real Women Have Curves (2002) de Josefina López . ^{[ 205 ]} Las películas chicanas/o siguen siendo consideradas un pequeño nicho en la industria cinematográfica que aún no ha alcanzado el éxito comercial masivo. ^{[ 204 ]} Sin embargo, las películas chicanas/o han sido influyentes en la forma en que las personas chicanas/o se ven a sí mismas. ^{[ 204 ]}

La literatura chicana tiende a centrarse en desafiar la narrativa dominante , ^{[ 206 ]} al tiempo que adopta nociones de hibridez , incluyendo el uso del spanglish , así como la fusión de formas de género, como la ficción y la autobiografía . ^{[ 207 ] [ 208 ]} Pocho (1959) de José Antonio Villarreal es ampliamente reconocida como la primera gran novela chicana. ^{[ 208 ]} El poeta Alurista escribió que la literatura chicana desempeñó un papel importante al contrarrestar las narrativas de la cultura protestante anglosajona blanca que buscaban "mantener a los mexicanos en su lugar". ^{[ 209 ]}

"Yo Soy Joaquín" de Rodolfo "Corky" Gonzales es uno de los primeros ejemplos de poesía explícitamente chicana . Otros poemas influyentes de la época fueron "El Louie" de José Montoya ^{[ 210 ]} y "América Estúpida" de Abelardo "Lalo" Delgado ^{[ 211 ]} . En 1967, Octavio Romano fundó Tonatiuh-Quinto Sol Publications , la primera editorial dedicada a la literatura chicana ^{[ 212 ]} . La novela Chicano (1970) de Richard Vasquez fue la primera novela sobre mexicoamericanos publicada por una editorial importante ^{[ 208 ]} . Fue ampliamente leída en escuelas secundarias y universidades durante la década de 1970 y ahora se la reconoce como una novela innovadora ^{[ 208 ] .}

Las escritoras feministas chicanas han tendido a centrarse en temas de identidad, cuestionando cómo se construye la identidad, quién la construye y con qué propósito en una estructura racista, clasista y patriarcal. ^{[ 213 ]} Los personajes de libros como Victuum (1976) de Isabella Ríos, The House on Mango Street (1983) de Sandra Cisneros , Loving in the War Years: lo que nunca pasó por sus labios (1983) de Cherríe Moraga , The Last of the Menu Girls (1986) de Denise Chávez , Margins (1992) de Terri de la Peña y Gulf Dreams (1996) de Emma Pérez también se han leído en relación con cómo se cruzan con temas de género y sexualidad. ^{[ 214 ]} Catrióna Rueda Esquibel realiza una lectura queer de la literatura chicana en With Her Machete in Her Hand (2006) para demostrar cómo algunas de las relaciones íntimas entre niñas y mujeres contribuyeron a un discurso sobre el homoerotismo y la sexualidad queer en la literatura chicana/o. ^{[ 215 ]}

Los personajes chicanos que eran homosexuales tendían a ser apartados del barrio y generalmente eran retratados con atributos negativos, como el personaje de "Joe Pete" en Pocho y el protagonista anónimo de Ciudad de la noche (1963) de John Rechy . ^{[ 215 ]} Otros personajes del canon chicano también pueden interpretarse como queer, incluyendo al protagonista anónimo de ...y no se lo tragó la tierra (1971) de Tomás Rivera , y "Antonio Márez" en Bendíceme, Última (1972) de Rudolfo Anaya . ^{[ 215 ]} Juan Bruce-Novoa escribió que la homosexualidad "estaba lejos de ser ignorada durante las décadas de 1960 y 1970", a pesar de que la homofobia restringía las representaciones: "nuestra comunidad es menos represiva sexualmente de lo que podríamos esperar". ^{[ 216 ]}

Lalo Guerrero ha sido aclamado como el "padre de la música chicana". ^{[ 217 ]} A partir de la década de 1930, escribió canciones en los géneros de big band y swing y se expandió a géneros tradicionales de la música mexicana . Durante la campaña por los derechos de los trabajadores agrícolas , escribió música en apoyo de César Chávez y los Trabajadores Agrícolas Unidos . Otros músicos notables incluyen a Selena , quien cantó una mezcla de música mexicana, tejana y popular estadounidense, y murió en 1995 a la edad de 23 años; Zack de la Rocha , activista social y vocalista principal de Rage Against the Machine ; y Los Lonely Boys , una banda de country rock al estilo de Texas.

Electro chicano

Los artistas de techno y música electrónica chicanos DJ Rolando , Santiago Salazar , DJ Tranzo y Esteban Adame han lanzado música a través de sellos independientes como Underground Resistance , Planet E, Krown Entertainment y Rush Hour. En la década de 1990, artistas de música house como DJ Juanito (Johnny Loopz), Rudy "Rude Dog" González y Juan V. lanzaron numerosos temas a través de los sellos de house con sede en Los Ángeles Groove Daddy Records y Bust A Groove. ^{[ 218 ] [ 219 ]}

El tema techno de DJ Rolando , "Knights of the Jaguar", lanzado en el sello UR en 1999, se convirtió en el tema techno chicano más conocido después de alcanzar el puesto #43 en el Reino Unido en 2000. ^{[ 220 ]} Mixmag comentó: "después de su lanzamiento, se extendió como la pólvora por todo el mundo. Es uno de esos temas raros que parece que puede sonar eternamente sin que nadie se inmute". ^{[ 221 ]} Aparece constantemente en las listas de Mejores Canciones. ^{[ 222 ] [ 223 ]} El video oficial del tema presenta varios retratos de chicanos en Detroit entre varios murales chicanos , autos y bicicletas lowrider , y estilo de vida. ^{[ 224 ]}

Salazar y Adame también están afiliados a Underground Resistance y han colaborado con Nomadico . Salazar fundó los sellos discográficos Major People, Ican (como en Mex-Ican , con Esteban Adame) e Historia y Violencia (con Juan Méndez alias Silent Servant ) y lanzó su álbum debut Chicanismo en 2015 con críticas positivas. ^{[ 225 ] [ 226 ]} El sello de Nomadico, Yaxteq, fundado en 2015, ha lanzado temas del veterano productor de techno de Los Ángeles, Xavier De Enciso, y del productor hondureño Ritmos. ^{[ 227 ]}

rap chicano

La cultura hip-hop , que se cree que se formó en la cultura callejera de la década de 1980 entre jóvenes afroamericanos , antillanos (especialmente jamaicanos ) y puertorriqueños del Bronx de la ciudad de Nueva York, y que se caracteriza por el DJing , la música rap , el grafiti y el breakdance , fue adoptada por muchos jóvenes chicanos en la década de 1980 a medida que su influencia se extendía hacia el oeste de Estados Unidos. ^{[ 228 ]} Los artistas chicanos comenzaban a desarrollar su propio estilo de hip-hop. Rapero como Ice-T y Eazy-E compartieron su música y sus conocimientos comerciales con raperos chicanos a finales de la década de 1980. El rapero chicano Kid Frost , a quien a menudo se le considera "el padrino del rap chicano", estuvo muy influenciado por Ice-T e incluso fue citado como su protegido. ^{[ 229 ]}

Chicano rap is a unique style of hip-hop which started with Kid Frost, who saw some mainstream exposure in the early 1990s. While Mellow Man Ace was the first mainstream rapper to use Spanglish, Frost's song "La Raza" paved the way for its use in American hip-hop. Chicano rap tends to discuss themes of importance to young urban Chicanos. Some of the most prominent Chicano artists include A.L.T., Lil Rob, Psycho Realm, Baby Bash, Serio, Proper Dos, Conejo,^[230]A Lighter Shade of Brown, and Funky Aztecs. Chicano rap artists with less mainstream exposure, yet with popular underground followings include Cali Life Style, Ese 40'z, Sleepy Loka, Ms. Sancha, Mac Rockelle, Sir Dyno.^[231]

Chicano R&B artists include Paula DeAnda, Amanda Perez, Frankie J, and Victor Ivan Santos (early member of the Kumbia Kings and associated with Baby Bash).

Chicano rock

In the 1950s, 1960s and 1970s, a wave of Chicano pop music surfaced through innovative musicians Carlos Santana, Johnny Rodriguez, Ritchie Valens and Linda Ronstadt. Joan Baez, who is also of Mexican-American descent, included Hispanic themes in some of her protest folk songs. Chicano rock is rock music performed by Chicano groups or music with themes derived from Chicano culture.

Hay dos corrientes subyacentes en el rock chicano. Una es la devoción a las raíces originales del rhythm and blues del rock and roll, incluyendo a Ritchie Valens , Sunny and the Sunglows y ? and the Mysterians . Grupos inspirados por esto incluyen a Sir Douglas Quintet , Thee Midniters , Los Lobos , War , Tierra y El Chicano , y, por supuesto, el mismísimo Chicano Blues Man, el fallecido Randy Garribay. El segundo tema es la apertura a los sonidos e influencias latinoamericanas. Trini Lopez , Santana , Malo , Azteca , Toro, Ozomatli y otros grupos de rock latino chicano siguen este enfoque. El rock chicano cruzó caminos con otros géneros de rock latino ( rock en español ) de cubanos , puertorriqueños , como Joe Bataan y Ralphi Pagan y Sudamérica ( Nueva canción ). La banda de rock The Mars Volta combina elementos de rock progresivo con música folclórica mexicana tradicional y ritmos latinos, junto con las letras en spanglish de Cedric Bixler-Zavala . ^{[ 232 ]}

El punk chicano es una rama del rock chicano. Surgieron muchas bandas de la escena punk californiana , como The Zeros , Bags , Los Illegals , The Brat , The Plugz , Manic Hispanic y The Cruzados ; así como otras de fuera de California, como Mydolls de Houston, Texas, y Los Crudos de Chicago, Illinois. La banda de rock ? and the Mysterians , compuesta principalmente por músicos mexicoamericanos, fue la primera en ser descrita como punk rock. Según se informa, el término fue acuñado en 1971 por el crítico de rock Dave Marsh en una reseña de su concierto para la revista Creem . ^{[ 234 ]}

El Teatro Campesino fue fundado por Luis Valdez y Agustín Lira en 1965 como el brazo cultural de la Unión de Trabajadores Agrícolas (UFW) a raíz de la Gran Huelga de la Uva de Delano de 1965. ^{[ 235 ]} Todos los actores eran trabajadores agrícolas y participaban en la organización por los derechos de los trabajadores agrícolas. Sus primeras funciones buscaban reclutar miembros para la UFW y disuadir a los rompehuelgas . Muchas de las primeras funciones no tenían guion y se concebían a través de la dirección de Valdez y otros mediante actos , en los que se proponía un escenario para una escena y luego se improvisaba el diálogo . ^{[ 236 ]}

El arte escénico chicano continuó con el trabajo de la compañía de comedia de Los Ángeles Culture Clash , Guillermo Gómez-Peña y Nao Bustamante , conocida internacionalmente por sus piezas de arte conceptual y como participante en Work of Art: The Next Great Artist . El arte escénico chicano se popularizó en la década de 1970, mezclando humor y patetismo para lograr un efecto tragicómico . Grupos como Asco y la Royal Chicano Air Force ilustraron este aspecto del arte escénico a través de su trabajo. ^{[ 237 ]} Asco ( que significa naseau o disgusto en español ), compuesto por Willie Herrón , Gronk , Harry Gamboa Jr. y Patssi Valdez , creó piezas de performance como el Walking Mural , caminando por Whittier Boulevard vestido como "un mural multifacético, un árbol de Navidad y la Virgen de Guadalupe ". Asco continuó con su pieza de performance conceptual hasta 1987. ^{[ 235 ]}

En la década de 1990, la cooperativa de artistas de San Diego formada por David Avalos, Louis Hock y Elizabeth Sisco utilizó su beca de 5000 dólares del Fondo Nacional para las Artes de forma subversiva, decidiendo devolver el dinero a la comunidad: «entregando billetes de 10 dólares a trabajadores indocumentados para que los gastaran como quisieran». Su obra Arte Reembolsa (Arte Reembolso) generó controversia en el mundo del arte, y la documentación de la obra incluía «imágenes de miembros de la Cámara de Representantes y del Senado de Estados Unidos cuestionando si el proyecto era, de hecho, arte». ^{[ 235 ]}

Una de las compañías de performance más conocidas es La Pocha Nostra, que ha sido reseñada en numerosos artículos por diversas piezas de performance. ^{[ 238 ]} La compañía ha estado activa desde 1993 y se ha mantenido relevante en las décadas de 2010 y 2020 debido a su comentario político, incluyendo posturas anticapitalistas. ^{[ 239 ]} La compañía utiliza regularmente la parodia y el humor en sus actuaciones para hacer comentarios complejos sobre diversos problemas sociales. ^{[ 238 ] [ 240 ]} Crear actuaciones que inviten a la reflexión y desafíen al público a pensar de manera diferente es a menudo su intención con cada pieza de performance. ^{[ 238 ]}

La tradición artística visual chicana, al igual que la identidad, se basa en el empoderamiento de la comunidad y la resistencia a la asimilación y la opresión. ^{[ 241 ] [ 242 ]} Antes de la introducción de los aerosoles, los limpiabotas chicanos usaban pinceles para marcar sus nombres en las paredes con sus marcadores para reservar sus lugares en la acera a principios del siglo XX. ^{[ 103 ]} La cultura del grafiti pachuco en Los Ángeles ya estaba en pleno apogeo en las décadas de 1930 y 1940; los pachucos desarrollaron su placa , un estilo de escritura caligráfica distintivo que influyó en el grafiti contemporáneo . ^{[ 243 ]} El paño , una forma de pinto arte (un término caló para prisionero varón ) que utiliza pluma y lápiz, se desarrolló en la década de 1930, utilizando primero sábanas y fundas de almohada como lienzos. ^{[ 244 ]} Paño ha sido descrito como rasquachismo , una cosmovisión chicana y un método de creación artística que saca el máximo provecho de lo mínimo. ^{[ 245 ]}

Graffiti artists, such as Charles "Chaz" Bojórquez, developed an original style of graffiti art known as West Coast Cholo style influenced by Mexican murals and pachuco placas (tags which indicate territorial boundaries) in the mid-20th century.^[228] In the 1960s, Chicano graffiti artists from San Antonio to L.A. (especially in East LA, Whittier, and Boyle Heights)^[246] used the art form to challenge authority, tagging police cars, buildings, and subways as "a demonstration of their bravado and anger", understanding their work as "individual acts of pride or protest, gang declarations of territory or challenge, and weapons in a class war."^[243][247] Chicano graffiti artists wrote C/S as an abbreviation for con safos or the variant con safo (loosely meaning "don't touch this" and expressing a "the same to you" attitude)—a common expression among Chicanos on the eastside of Los Angeles and throughout the Southwest.^{[248][247][249]}

The Chicano Movement and political identity had heavily influenced Chicano artists by the 1970s. Alongside the Black arts movement, this led to the development of institutions such as Self-Help Graphics, Los Angeles Contemporary Exhibitions, and Plaza de la Raza. Artists such as Harry Gamboa Jr., Gronk, and Judith Baca created art which "stood in opposition to the commercial galleries, museums, and civic institutional mainstream".^[250] This was exemplified with Asco's tagging of LACMA after "a curator refused to even entertain the idea of a Chicano art show within its walls" in 1972.^[250] Chicano art collectives such as the Royal Chicano Air Force, founded in 1970 by Ricardo Favela, José Montoya and Esteban Villa, supported the United Farm Workers movement through art activism, using art to create and inspire social change. Favela believed that it was important to keep the culture alive through their artwork. Favela stated "I was dealing with art forms very foreign to me, always trying to do western art, but there was always something lacking... it was very simple: it was just my Chicano heart wanting to do Chicano art."^[251] Other Chicano visual art collectives included Con Safo in San Antonio, which included Felipe Reyes, José Esquivel, Roberto Ríos, Jesse Almazán, Jesse "Chista" Cantú, Jose Garza, Mel Casas, Rudy Treviño, César Martínez, Kathy Vargas, Amado Peña Jr., Robando Briseño, and Roberto Gonzalez.^[252] The Mujeres Muralistas in the Mission District, San Francisco included Patricia Rodriguez, Graciela Carrillo, Consuelo Mendez, and Irene Perez.^[253]

Chicano muralism, which began in the 1960s,^[235] became a state-sanctioned artform in the 1970s as an attempt by outsiders to "prevent gang violence and dissuade graffiti practices".^[250] This led to the creation of murals at Estrada Courts and other sites throughout Chicano communities. In some instances, these murals were covered with the placas they were instituted by the state to prevent. Marcos Sanchez-Tranquilino states that "rather than vandalism, the tagging of one's own murals points toward a complex sense of wall ownership and a social tension created by the uncomfortable yet approving attentions of official cultural authority."^[250] This created a division between established Chicano artists who celebrated inclusion and acceptance by the dominant culture and younger Chicano artists who "saw greater power in renegade muralism and barrio calligraphy than in state-sanctioned pieces."^[250] Chicano poster art became prominent in the 1970s as a way to challenge political authority, with pieces such as Rupert García's Save Our Sister (1972), depicting Angela Davis, and Yolanda M. López's Who's the Illegal Alien, Pilgrim? (1978) addressing settler colonialism.^[235]

La corriente de oposición del arte chicano se vio reforzada en la década de 1980 por el auge de la cultura hip-hop . ^{[ 246 ]} Los murales de la autopista olímpica, incluido Going to the Olympics de Frank Romero , creados para los Juegos Olímpicos de 1984 en Los Ángeles, se convirtieron en otro foco de controversia, ya que artistas chicanos y otros grafiteros pintaron las obras de arte públicas autorizadas por el estado. Funcionarios gubernamentales, muralistas y algunos residentes no pudieron comprender las motivaciones de esto, describiéndolo como un vandalismo "sin sentido" y "animalístico" perpetrado por "chicos" que simplemente carecen de respeto. ^{[ 254 ]} Los Ángeles había desarrollado una cultura de grafiti distintiva para la década de 1990 y, con el aumento de las drogas y la violencia, la cultura juvenil chicana se inclinó hacia el grafiti para expresarse y marcar su territorio en medio del desorden autorizado por el estado. ^{[ 255 ] [ 105 ]} Tras los disturbios de Rodney King y el asesinato de Latasha Harlins , que ejemplificaron una explosión de tensiones raciales latentes en la sociedad estadounidense, los jóvenes racializados de Los Ángeles, "sintiéndose olvidados, enojados o marginados, [adoptaron] el poder expresivo del grafiti [como] una herramienta para resistir". ^{[ 255 ] [ 256 ]}

El arte chicano, aunque aceptado en algunos espacios artísticos institucionales en exposiciones como Chicano Art: Resistance and Affirmation , seguía estando en gran medida excluido de muchas instituciones artísticas convencionales en la década de 1990. ^{[ 243 ]} Para la década de 2000, las actitudes hacia el grafiti por parte de la cultura hipster blanca estaban cambiando, ya que pasó a conocerse como "arte callejero". En los círculos académicos, el "arte callejero" se denominaba "postgrafiti". Para la década de 2000, donde el Departamento de Policía de Los Ángeles ( LAPD ) desplegó unidades CRASH ( Recursos Comunitarios Contra Delincuentes Callejeros ) en barrios tradicionalmente chicanos como Echo Park y "a menudo brutalizaba a presuntos grafiteros y pandilleros", el arte callejero estaba siendo normalizado por el mundo del arte blanco en esos mismos barrios. ^{[ 257 ]}

A pesar de este cambio, los artistas chicanos continuaron desafiando lo que era aceptable tanto para los miembros como para los ajenos a sus comunidades. La controversia en torno a la obra "Nuestra Señora" de la artista chicana Alma López en el Museo Internacional de Arte Popular estalló en 2001 cuando "manifestantes locales exigieron que la imagen fuera retirada del museo estatal". ^{[ 258 ]} Anteriormente, el mural digital de López "Cielo" (2000), que representaba a dos mujeres latinas abrazándose, había sido vandalizado. ^{[ 259 ]} López recibió insultos homofóbicos , amenazas de violencia física y más de 800 cartas de odio por "Nuestra Señora". El arzobispo de Santa Fe , Michael J. Sheehan, se refirió a la mujer en la obra de López como "una prostituta o una mujer de la calle". López afirmó que la respuesta provenía de la Iglesia Católica conservadora , "que considera que los cuerpos de las mujeres son inherentemente pecaminosos y, por lo tanto, promueve el odio hacia ellos". La obra fue nuevamente objeto de protestas en 2011. ^{[ 258 ]}

El mural de Manuel Paul, "Por Vida" (2015), en la Galería de la Raza en el Distrito de la Misión, San Francisco , que representaba a chicanos queer y trans, fue blanco de ataques en múltiples ocasiones tras su inauguración. ^{[ 259 ] [ 260 ]} Paul, DJ queer y artista del Colectivo Maricón, recibió amenazas en línea por la obra. Ani Rivera, directora de la Galería de la Raza, atribuyó la ira hacia el mural a la gentrificación , que ha llevado a que "algunas personas [a] asocien a las personas LGBT con comunidades no latinas". ^{[ 261 ]} El mural pretendía desafiar "suposiciones arraigadas sobre la exclusividad tradicional de la heterosexualidad en la cultura lowrider". ^{[ 259 ]} Algunos atribuyeron la respuesta negativa al desafío directo del mural al machismo y la heteronormatividad en la comunidad. ^{[ 260 ]}

La obra de videoarte Spictacle II: La Tortillera (2004) de Xandra Ibarra fue censurada por el Departamento de Artes y Cultura de San Antonio en 2020 de "XicanX: New Visions", una muestra que buscaba desafiar "los estudios previos y existentes de exposiciones basadas en la identidad chicana y latina" al destacar "a las mujeres, artistas queer, inmigrantes, indígenas y activistas que están a la vanguardia del movimiento". ^{[ 262 ]} Ibarra declaró que "el video está diseñado para desafiar los ideales normativos de la feminidad mexicana y está en consonancia con el linaje histórico de las estrategias de los artistas LGBTQAI+ para intervenir en la violencia homofóbica y sexista". ^{[ 262 ]}

La cultura chicana se ha popularizado en algunas áreas a nivel internacional, sobre todo en Japón , Brasil y Tailandia . ^{[ 102 ] [ 264 ]} Ideas chicanas como la hibridez chicana y la teoría de las zonas fronterizas también han tenido influencia, como en la decolonialidad . ^{[ 102 ]} En São Paulo , la influencia cultural chicana ha formado la subcultura "Cho-Low" (combinación de Cholo y Lowrider ) que ha generado un sentimiento de orgullo cultural entre los jóvenes. ^{[ 265 ] [ 266 ]}

La influencia cultural chicana es fuerte en Japón , donde la cultura chicana se afianzó en la década de 1980 y continuó creciendo con contribuciones de Shin Miyata, Junichi Shimodaira, Miki Style, Night Tha Funksta y MoNa (Sad Girl). ^{[ 267 ]} Miyata es dueño de un sello discográfico, Gold Barrio Records, que reedita música chicana. ^{[ 268 ]} La moda chicana y otros aspectos culturales también se han adoptado en Japón. ^{[ 269 ]} Ha habido debate sobre si esto es apropiación cultural , y la mayoría argumenta que es apreciación más que apropiación. ^{[ 270 ] [ 271 ] [ 272 ]} En una entrevista en la que se les preguntó por qué la cultura chicana es popular en Japón, dos defensores de larga data de la cultura chicana en Japón coincidieron en que "no se trata de México ni de Estados Unidos: es una cualidad atractiva única de la naturaleza híbrida de la cultura chicana y está impresa en todas sus formas de arte resultantes, desde los lowriders en los años 80 hasta los videos de TikTok de hoy, con los que la gente se identifica y aprecia, no solo en Japón sino en todo el mundo". ^{[ 263 ]}

Más recientemente, la cultura chicana ha encontrado influencia en Tailandia entre hombres y mujeres de clase trabajadora, en lo que se conoce como cultura "tailandesa". ^{[ 273 ]} Afirman haber disociado la violencia que Hollywood retrata de los chicanos de la propia gente chicana. ^{[ 273 ]} Han adoptado normas que prohíben la cocaína y las anfetaminas , y solo permiten la marihuana , que es legal en Tailandia. ^{[ 274 ]} El líder de un grupo declaró que se inspiró en cómo los chicanos crearon una cultura a partir de la rebeldía "para luchar contra las personas que eran racistas con ellos" y que esto lo inspiró, ya que nació en un barrio marginal de Tailandia. ^{[ 274 ]} También afirmó: "Si observas de cerca la cultura [chicana], notarás lo delicada que es. Puedes verlo en su música latina, sus bailes, su ropa y en cómo planchan su ropa. Es a la vez pulcra y delicada". ^{[ 274 ]}