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Artes visuales de los pueblos indígenas de América

Artes visuales de los pueblos indígenas de América Máscara del Pico Torcido del Cielo, Kwakwakaʼwakw , siglo XIX. Códice de Dresde , maya, circa siglos XI o XII. Principales áre...

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Artes visuales de los pueblos indígenas de América
Máscara del Pico Torcido del Cielo, Kwakwakaʼwakw , siglo XIX.
Códice de Dresde , maya, circa siglos XI o XII.
Principales áreas culturales de la América precolombina: Ártico Noroeste , Aridoamérica, Mesoamérica, Istmocolombiano, Caribe , Amazonía y Andes . Este mapa no muestra Groenlandia, que forma parte del área cultural ártica.                                        

Las artes visuales de los pueblos indígenas de América abarcan las prácticas artísticas visuales de estos pueblos desde la antigüedad hasta la actualidad. Esto incluye obras de Sudamérica y Norteamérica, incluyendo Centroamérica y Groenlandia . También se incluyen los yupii siberianos , quienes comparten una gran afinidad cultural con los yupii nativos de Alaska .

Las artes visuales indígenas americanas incluyen artes portátiles, como la pintura , la cestería , los textiles o la fotografía , así como obras monumentales, como la arquitectura , el arte terrestre , la escultura pública o los murales . Algunas formas de arte indígena coinciden con formas de arte occidentales; sin embargo, otras, como el trabajo con púas de puercoespín o el grabado de la corteza de abedul, son exclusivas de América.

El arte indígena de las Américas ha sido coleccionado por los europeos desde el contacto sostenido en 1492 y se ha incorporado a colecciones en gabinetes de curiosidades y los primeros museos. Los museos de arte occidentales, más conservadores, han clasificado el arte indígena de las Américas dentro del ámbito del arte de África, Oceanía y América, mientras que las obras de arte precolombinas se clasifican como arte precolombino , término que a veces se refiere únicamente al arte precolombino de los pueblos indígenas de América Latina. Académicos indígenas y sus aliados se esfuerzan por lograr que el arte indígena se comprenda e interprete desde perspectivas indígenas.

Etapa lítica y arcaica

La etapa lítica o periodo paleoindio se define como aproximadamente entre el 18.000 y el 8.000 a. C. El periodo comprendido entre el 8000 y el 800 a. C. se conoce generalmente como el periodo arcaico . Si bien los habitantes de este periodo trabajaban con una amplia variedad de materiales, los materiales perecederos, como las fibras vegetales o las pieles, rara vez se conservaron a lo largo de los milenios. Los pueblos indígenas crearon estandartes de piedra , puntas de proyectil , técnicas de reducción lítica y pinturas rupestres pictográficas, algunas de las cuales han sobrevivido hasta nuestros días.

Perteneciente a la etapa lítica, el arte más antiguo conocido en América es un hueso fosilizado de megafauna , posiblemente de un mamut, tallado con el perfil de un mamut o mastodonte caminando , que data del 11.000 a. C. [ 1 ] El hueso fue encontrado a principios del siglo XXI cerca de Vero Beach, Florida , en un área donde se habían encontrado huesos humanos ( el hombre de Vero ) asociados con animales extintos del Pleistoceno a principios del siglo XX. El hueso está demasiado mineralizado para ser datado, pero se ha autentificado que la talla fue hecha antes de que el hueso se mineralizara. La corrección anatómica de la talla y la fuerte mineralización del hueso indican que la talla fue hecha cuando los mamuts y/o mastodontes aún vivían en la zona, hace más de 10.000 años. [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]

El objeto pintado más antiguo conocido en Norteamérica es el cráneo de bisonte de Cooper, de aproximadamente 8050 a. C. [ 6 ] El arte de la época lítica en Sudamérica incluye pinturas rupestres de la cultura de Monte Alegre creadas en Caverna da Pedra Pintada, que datan de 9250 a 8550 a. C. [ 7 ] [ 8 ] La cueva de Guitarrero en Perú posee los textiles más antiguos conocidos en Sudamérica, que datan de 8000 a. C. [ 9 ]

El suroeste de Estados Unidos y ciertas regiones de los Andes presentan la mayor concentración de pictografías (imágenes pintadas) y petroglifos (imágenes talladas) de este período. Tanto las pictografías como los petroglifos se conocen como arte rupestre .

América del norte

Ártico

Los yupik de Alaska tienen una larga tradición de tallar máscaras para rituales chamánicos . Los pueblos indígenas del Ártico canadiense han producido objetos que podrían clasificarse como arte desde la época de la cultura Dorset . Si bien las tallas de marfil de morsa de los Dorset eran principalmente ceremoniales, el arte del pueblo Thule , que los reemplazó alrededor del año 1000 d. C., tenía un carácter más decorativo.

El contacto con los europeos transformó radicalmente la creación artística inuit. A finales del siglo XIX, los artesanos inuit crearon recuerdos para las tripulaciones de los barcos balleneros y los exploradores. Un ejemplo común son los tableros de cribbage . El arte inuit moderno surgió a finales de la década de 1940, cuando, con el apoyo del gobierno canadiense, comenzaron a producir grabados y esculturas serpentinas para su venta en el sur. A mediados del siglo XX, el grabado inuit se consolidó como un género importante después de que James A. Houston fundara un taller de grabado en Kinngait en 1957. [ 10 ]

Los inuit de Groenlandia poseen una tradición textil única que integra la costura de pieles, pieles y la aplicación de pequeños trozos de órganos de mamíferos marinos teñidos con colores brillantes en diseños de mosaico, llamados avittat . Las mujeres crean elaborados collares de cuentas con redes. Tienen una fuerte tradición en la elaboración de máscaras y también son conocidos por una forma de arte llamada tupilaq o "objeto de espíritu maligno". Las prácticas tradicionales de creación artística florecen en Ammassalik . [ 11 ] El marfil de cachalote sigue siendo un material valioso para la talla. [ 12 ]

Subártico

Las culturas del interior de Alaska y Canadá que viven al sur del Círculo Polar Ártico son pueblos subárticos . Si bien los humanos han habitado la región desde mucho antes, el arte subártico más antiguo que se conserva es un yacimiento de petroglifos en el noroeste de Ontario , datado en el 5000 a. C. El caribú , y en menor medida el alce , son recursos importantes, ya que proporcionan pieles, astas, tendones y otros materiales artísticos. Las pieles y la corteza de abedul están adornadas con púas de puercoespín. Tras el contacto con los europeos y la influencia de las Hermanas Grises , el uso de mechones de pelo de alce y las cuentas de vidrio con motivos florales se popularizaron en todo el subártico. [ 13 ]

Costa Noroeste

El arte de los haida , tlingit , heiltsuk , tsimshian y otras tribus más pequeñas que habitan las zonas costeras de los estados de Washington , Oregón y la Columbia Británica , se caracteriza por un vocabulario estilístico sumamente complejo, expresado principalmente en la talla de madera. Ejemplos famosos incluyen tótems , máscaras de transformación y canoas. Además de la talla en madera, la pintura bidimensional y la joyería grabada en plata, oro y cobre adquirieron gran importancia tras el contacto con los europeos.

Bosques del este

Bosques del noreste

Las culturas de los bosques orientales , o simplemente de los bosques, habitaron las regiones de Norteamérica al este del río Misisipi al menos desde el año 2500 a. C. Si bien existían numerosas culturas regionales distintas, el comercio entre ellas era común y compartían la práctica de enterrar a sus muertos en montículos de tierra, lo que ha preservado gran parte de su arte. Debido a esta característica, estas culturas son conocidas colectivamente como los constructores de montículos .

El periodo Woodland (1000 a. C.–1000 d. C.) se divide en periodos temprano, medio y tardío, y consistió en culturas que dependían principalmente de la caza y la recolección para su subsistencia. La cerámica elaborada por la cultura Deptford (2500 a. C.–100 d. C.) es la evidencia más antigua de una tradición artística en esta región. La cultura Adena es otro ejemplo bien conocido de una cultura Woodland temprana. Tallaban tablillas de piedra con diseños zoomorfos , creaban cerámica y confeccionaban vestimentas con pieles y astas de animales para rituales ceremoniales. Los mariscos eran un alimento básico en su dieta, y se han encontrado conchas grabadas en sus túmulos funerarios.

El período del Bosque Medio estuvo dominado por las culturas de la tradición Hopewell (200-500 d. C.). Su arte abarcaba una amplia variedad de joyas y esculturas en piedra, madera e incluso hueso humano.

Durante el período del Bosque Tardío (500-1000 d. C.) se produjo un declive del comercio y del tamaño de los asentamientos, y la creación artística también disminuyó.

A partir del siglo XII, los Haudenosaunee y las tribus costeras cercanas elaboraron wampum a partir de conchas e hilo; estos objetos servían como recursos mnemotécnicos , moneda y registros de tratados.

El pueblo iroqués talla máscaras de rostro falso para rituales de sanación, pero los representantes tradicionales de las tribus, el Gran Consejo de los Haudenosaunee , dejan claro que estas máscaras no están a la venta ni se exhiben públicamente. [ 14 ] Lo mismo puede decirse de las máscaras de la Sociedad Iroquesa de Hojas de Maíz. [ 15 ]

Una escultora de bellas artes de mediados del siglo XIX fue Edmonia Lewis (afroamericana/ojibwe). Dos de sus obras se conservan en el Museo de Newark . [ 16 ]

Los pueblos nativos de los bosques del noreste continuaron creando arte visual durante los siglos XX y XXI. Una de estas artistas es Sharol Graves, cuyas serigrafías se han exhibido en el Museo Nacional del Indio Americano . [ 17 ] Graves también es la ilustradora de The People Shall Continue de Lee & Low Books .

Bosques del sureste

La cultura Poverty Point habitó partes del estado de Luisiana desde el 2000 hasta el 1000 a. C. durante el período Arcaico . [ 18 ] Muchos objetos excavados en los sitios de Poverty Point estaban hechos de materiales originarios de lugares distantes, incluyendo puntas de proyectil y herramientas de piedra tallada, plomadas de piedra pulida, pectorales y vasijas, y cuentas de concha y piedra. Las herramientas de piedra encontradas en Poverty Point estaban hechas de materias primas originarias de las relativamente cercanas montañas Ouachita y Ozark y de los mucho más lejanos valles de los ríos Ohio y Tennessee . Las vasijas estaban hechas de esteatita que provenía de las estribaciones de los Apalaches en Alabama y Georgia . [ 19 ] Los objetos de arcilla modelados a mano y cocidos a baja temperatura se presentan en una variedad de formas, incluyendo figurillas antropomórficas y bolas de cocina. [ 18 ]

La cultura misisipiana floreció en lo que hoy es el Medio Oeste , el Este y el Sureste de los Estados Unidos desde aproximadamente el 800 d. C. hasta el 1500 d. C., con variaciones regionales. [ 20 ] Después de adoptar la agricultura del maíz, la cultura misisipiana se volvió completamente agraria, a diferencia de la caza y recolección complementada con agricultura a tiempo parcial practicada por las culturas forestales anteriores. Construyeron montículos de plataforma más grandes y complejos que los de sus predecesores, y perfeccionaron y desarrollaron técnicas cerámicas más avanzadas, comúnmente usando concha de mejillón molida como agente de temple . Muchos participaron en el Complejo Ceremonial del Sureste , una red religiosa y comercial panregional y panlingüística. La mayor parte de la información conocida sobre el SECC se deriva del examen de las elaboradas obras de arte dejadas por sus participantes, incluyendo cerámica , pectorales y copas de concha, estatuas de piedra , placas de cobre repujado como el tesoro de Wulfing , placas de Rogan y máscaras del dios de nariz larga . Para la época del contacto con los europeos, las sociedades misisipianas ya sufrían graves tensiones sociales. Debido a las convulsiones políticas y las enfermedades introducidas por los europeos, muchas de estas sociedades colapsaron y dejaron de practicar el estilo de vida misisipiense, con notables excepciones como la cultura Plaquemine Natchez y los pueblos Taensa emparentados . Otras tribus descendientes de las culturas misisipianas incluyen a los Caddo , Choctaw , Muscogee Creek , Wichita y muchos otros pueblos del sureste.

Se ha encontrado una gran cantidad de artefactos de madera precolombinos en Florida. Si bien los artefactos de madera más antiguos tienen hasta 10.000 años de antigüedad, los objetos de madera tallados y pintados se conocen solo de los últimos 2.000 años. Se han encontrado efigies de animales y máscaras faciales en varios sitios de Florida. Se hallaron efigies de animales que datan de entre 200 y 600 años en un estanque funerario en Fort Center , en el lado oeste del lago Okeechobee . Particularmente impresionante es una  talla de un águila de 66 cm de altura. [ 21 ]

Más de 1000 objetos de madera tallados y pintados, incluyendo máscaras, tablillas, placas y efigies, fueron excavados en 1896 en Key Marco , en el suroeste de Florida . Han sido descritos como algunas de las mejores obras de arte prehistórico nativo americano en América del Norte. Los objetos no están bien datados, pero podrían pertenecer al primer milenio de la era actual. Misioneros españoles describieron máscaras y efigies similares en uso por los Calusa a finales del siglo XVII, y en el antiguo sitio Tequesta en el río Miami en 1743, aunque no se han conservado ejemplos de objetos Calusa del período histórico. Se conoce un estilo de efigie del sur de Florida a partir de tallas de madera y hueso de varios sitios en las áreas culturales de Belle Glade , Caloosahatchee y Glades . [ 22 ] [ 23 ] El Círculo de Miami , un sitio Tequesta que representa un círculo casi perfecto, fue excavado en 1998. [ 24 ]

Los seminolas son conocidos sobre todo por sus creaciones textiles, especialmente por la ropa de retazos. La fabricación de muñecas es otra artesanía destacada. [ 25 ]

El Oeste

Grandes Llanuras

Las tribus han habitado las Grandes Llanuras durante miles de años. Las primeras culturas de las Llanuras se dividen comúnmente en cuatro períodos: Paleoindio (al menos c. 10 000–4000 a. C.), Arcaico de las Llanuras (c. 4000–250 a. C.), Bosque de las Llanuras (c. 250 a. C.–950 d. C.), Aldea de las Llanuras (c. 950–1850 d. C.). [ 26 ] El objeto pintado más antiguo conocido en Norteamérica fue hallado en las llanuras del sur, el Cráneo de Bisonte de Cooper , encontrado en Oklahoma y datado entre 10 900 y 10 200 a. C. Está pintado con un zigzag rojo. [ 6 ]

Durante el período de las Aldeas de las Llanuras, las culturas de la zona se asentaron en grupos cerrados de casas rectangulares y cultivaron maíz. Surgieron diversas diferencias regionales, como las Llanuras del Sur, las Llanuras Centrales, Oneota y el Medio Misuri. Las tribus eran tanto cazadoras nómadas como agricultores seminómadas. Durante el período de coalescencia de las Llanuras (1400-contacto europeo), algún cambio, posiblemente una sequía, provocó la migración masiva de la población a la región de los Bosques Orientales, y las Grandes Llanuras quedaron escasamente pobladas hasta que la presión de los colonos estadounidenses obligó a las tribus a regresar a la zona.

La llegada del caballo revolucionó la cultura de muchas tribus históricas de las Grandes Llanuras. La cultura ecuestre les permitió llevar una vida completamente nómada, dedicada a la caza del búfalo. Las prendas de piel de búfalo se decoraban con bordados de púas de puercoespín y cuentas; las conchas de dentalium y los dientes de alce eran materiales muy apreciados. Posteriormente, las monedas y las cuentas de vidrio obtenidas mediante el comercio se incorporaron al arte de las Grandes Llanuras. El arte de las cuentas en las Grandes Llanuras ha florecido hasta nuestros días.

El búfalo era el material preferido para la pintura de pieles en las llanuras . Los hombres pintaban diseños narrativos y pictóricos que registraban hazañas o visiones personales. También pintaban calendarios históricos pictográficos conocidos como recuentos de invierno . Las mujeres pintaban diseños geométricos en túnicas curtidas y parfleches de cuero crudo , que a veces servían como mapas. [ 27 ]

Durante la época de las reservas indígenas a finales del siglo XIX, las manadas de bisontes fueron exterminadas sistemáticamente por cazadores no nativos. Debido a la escasez de pieles, los artistas de las Grandes Llanuras adoptaron nuevas superficies para pintar, como la muselina o el papel, dando origen al arte de los libros de contabilidad , llamado así por los omnipresentes libros de contabilidad que utilizaban los artistas de las Grandes Llanuras.

Gran Cuenca y Meseta

Desde el período arcaico, la región de la Meseta, también conocida como Intermontana y la parte superior de la Gran Cuenca , había sido un centro de comercio. Los habitantes de la Meseta tradicionalmente se asentaban cerca de los principales sistemas fluviales. [ 28 ] Debido a esto, su arte presenta influencias de otras regiones, como las costas del Pacífico Noroeste y las Grandes Llanuras. Las mujeres nez perce , yakama , umatilla y cayuse tejen bolsas planas y rectangulares de hojas de maíz o cáñamo , decoradas con "diseños geométricos llamativos" en falso bordado. [ 29 ] Las artesanas de la Meseta son conocidas por sus bordados de estilo contorneado y sus elaborados adornos para caballos.

Las tribus de la Gran Cuenca poseen una sofisticada tradición en la elaboración de cestas, como lo ejemplifican Dat So La Lee /Louisa Keyser ( Washoe ), Lucy Telles , Carrie Bethel y Nellie Charlie . Tras ser desplazadas de sus tierras por colonos no nativos, las Washoe tejieron cestas para el mercado de productos básicos, especialmente entre 1895 y 1935. [ 30 ] Las tejedoras de cestas Paiute , Shoshone y Washoe son conocidas por sus cestas que incorporan cuentas de semillas en la superficie y por sus cestas impermeables. [ 31 ]

California

Los nativos americanos de California han utilizado diversos materiales y formas para sus diseños tradicionales, presentes en artefactos que expresan su historia y cultura. Algunas formas de arte tradicionales y evidencias arqueológicas incluyen la cestería, los pictogramas pintados y los petroglifos encontrados en las paredes de las cuevas, las figurillas y las cuentas de concha.

Los nativos americanos de California poseen una tradición de exquisito arte en el tejido de cestas . A finales del siglo XIX, las cestas californianas elaboradas por artistas de las tribus Cahuilla , Chumash , Pomo , Miwok , Hupa , Serrano , Cupeño y muchas otras, se popularizaron entre coleccionistas, museos y turistas. Esto propició una gran innovación en la forma de las cestas. Numerosas piezas de tejedores nativos americanos de toda California forman parte de colecciones de museos, como el Museo Peabody de Arqueología y Etnología de la Universidad de Harvard , el Museo del Suroeste y el Museo Nacional del Indio Americano del Instituto Smithsonian . Las cestas se tejen típicamente con una combinación de hierbas secas y otras plantas, como las de las familias Juncaceae y Sumac , y a menudo presentan diseños creados con hebras de hierba teñidas, generalmente en negro, rojo o naranja. Las cestas de un solo color son relativamente poco comunes entre la mayoría de las tribus. Ciertos motivos de diseño, como estrellas, cruces y flores, se pueden encontrar en la cestería de varias tribus cuyos territorios son vecinos, y aunque esto se atribuyó en un principio al intercambio cultural que tuvo lugar dentro de las misiones españolas en California , las cestas que datan de antes del comienzo del proyecto misional sugieren que en realidad fue el resultado del intercambio de bienes e ideas que se produce entre culturas vecinas. [ 32 ]

Autodibujo/ Interpretación de elementos de un oso de peluche (Boceto de Mark Sutton) [ 33 ]

California posee una gran cantidad de pictografías y petroglifos en su arte rupestre . Una de las mayores concentraciones de petroglifos en Norteamérica, obra del pueblo Coso , se encuentra en los cañones Big y Little Petroglyph, en el distrito de arte rupestre Coso del norte del desierto de Mojave, en California. En el área de Sand Canyon, ubicada en el sur de Sierra Nevada, California, se halla arte rupestre del pueblo Kawaiisu en el sitio de la Cueva del Oso de Peluche. Entre los hallazgos, los elementos de dibujo zoomorfos y antropomórficos dentro de la cueva se han relacionado con la función del sitio como espacio ceremonial donde se ofrecían otros artefactos materiales como ofrendas sagradas. La mitología Kawaiisu está directamente representada en el arte rupestre, mostrando un significado estrechamente vinculado a los mitos de la creación . Las notas pictográficas, así como otros datos etnográficos , como entrevistas orales con miembros de la tribu, permiten explicar mejor el significado de la Cueva del Oso de Peluche en la mitología Kawaiisu, junto con sus elementos de dibujo, que son relativamente desconocidos en la arqueología de California. [ 34 ]

Se considera que los pictogramas más elaborados de Estados Unidos son el arte rupestre del pueblo Chumash , presente en las pinturas rupestres de los actuales condados de Santa Bárbara , Ventura y San Luis Obispo . Entre los ejemplos de pintura rupestre Chumash se encuentran los del Parque Histórico Estatal Chumash Painted Cave y la cueva Burro Flats Painted Cave .

Otra forma de talla en piedra, practicada por los pueblos Hokan Chumash y Comcaac , es el arte de tallar piedras para que se asemejen a rodajas de cactus columnares, conocidas como piedras de cactus o piedras dentadas por el experto en mitología indígena californiana, Paul Apodaca . Estas piedras de cactus se tallaban con la forma de diversos cortes y especies de cactus, comúnmente rodajas del cactus San Pedro y del cactus saguaro . Las piedras de cactus que se asemejaban a finas rodajas de la parte central del cactus podían usarse como fichas para un juego llamado camoiilcoj, o como ruedas para un juguete infantil; las que se asemejaban a las copas redondeadas del cactus San Pedro y del saguaro se usaban como peonzas; y las que se asemejaban a rodajas más gruesas, a menudo con una depresión tallada en el centro de la piedra, se usaban como recipientes para materiales utilizados en rituales, además de ser sacrificadas en rituales religiosos en lugar de rodajas de cactus reales cuando las plantas necesarias no estaban disponibles. [ 35 ] El arte de tallar piedras de cactus se originó con el pueblo Comcaac, que tenía acceso a una gran cantidad de cactus y para quienes estos tienen un significado espiritual. Se cree que compartieron esta forma de arte con las tribus Chumash vecinas. Esto se cree debido a que se encontraron piedras de cactus en sitios Chumash con arte rupestre que guarda un gran parecido con las representaciones de cactus de los Comcaac. Dado que los sitios Chumash se encuentran en regiones donde las especies de cactus representadas en el arte rupestre y las piedras de cactus no son abundantes, la presencia de tales motivos probablemente sea resultado del intercambio de conocimientos que acompaña al intercambio de bienes comerciales. [ 35 ]

Una práctica artística utilizada por las tribus nativas americanas de California, como los Chumash, es el tallado y modelado de figurillas de efigie. A partir de múltiples estudios arqueológicos realizados en varios sitios históricos (las Islas del Canal , Malibú , Santa Bárbara y más) se descubrieron muchas figuras de efigie que representaban varias formas zoomorfas, como peces, ballenas, ranas y aves. [ 36 ] [ 37 ] Como resultado del análisis de estas figurillas de efigie en estos estudios, se extrajeron varias conclusiones importantes que proporcionaron contexto a los nativos americanos de California, tales como atributos sociales entre los Chumash y otras tribus, significado económico y posible uso en rituales. [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] Algunas figurillas de efigie se encontraron en enterramientos, y otras se encontraron en relación con tener características estilísticas similares con fechas que sugieren esferas de interacción social en el Holoceno Medio y Tardío entre tribus. [ 36 ] [ 37 ] Existe evidencia limitada de imágenes de nutrias marinas y pinnípedos en las prácticas espirituales de la región costera de California; sin embargo, se han realizado hallazgos, como los de un sitio Palmer-Redondo en 1932, que indican una conexión entre dichas imágenes y rituales y creencias.  Se encontraron efigies con forma de nutrias marinas en el sitio de Redondo Beach en el condado de Los Ángeles, y se cree que desempeñaron diversos roles en las prácticas culturales. Los objetos encontrados en el sitio fueron dos tallas de esteatita de cuerpo entero con forma de nutria marina . Estos objetos podrían haber sido piezas decorativas o estéticas; sin embargo, se cree que eran talismanes o amuletos , que poseían esencia espiritual o propiedades mágicas asociadas con la buena caza o la abundancia de una especie. [ 39 ]

También se observa una asociación entre la riqueza y la posesión de pieles de nutria en comparación con la carne del animal. En particular, se analiza cómo las efigies de nutria de piedra contribuían a la organización social de las comunidades. Esto se sugiere a partir de la interpretación de que la piel de la nutria es la parte más codiciada, de ahí la importancia de tener una efigie de cuerpo entero para indicar la importancia de su pelaje. La presencia de efigies de cuerpo entero en las tumbas respalda esta idea de riqueza relacionada con las pieles de nutria. Es probable que las distinciones sociales se reflejen en las diferencias en la distribución de las efigies de piedra en cada tumba, asociando un mayor número de efigies con un estatus social más elevado. [ 39 ]

Se han encontrado efigies de piedra similares en la zona costera de California. En la península de Palos Verdes se halló un objeto de piedra que se cree que perteneció al pueblo Gabrielino/Tongva . El objeto se asemeja a la forma de un pájaro o posiblemente de una criatura parecida a una marsopa . Esto se debe a la joroba y la cabeza distintivas, que podrían interpretarse como un pájaro en vuelo o una marsopa mostrando su cola. El artefacto de limolita pudo haber comenzado su vida cultural como un manuport de algún tipo debido a las similitudes en su forma con un pájaro o una ballena, pero finalmente muestra evidencia de haber sido moldeado hasta adquirir su forma actual. La manipulación humana de la roca también es evidente por la línea media perfectamente ubicada en la efigie, que pretende indicar el centro de gravedad del objeto. Cuando se cuelga de esta línea media, la efigie mantiene una posición horizontal nivelada, posiblemente con la intención de imitar a un pájaro en vuelo. [ 40 ]

Efigies de tiburones talladas en arenisca en la isla de San Nicolás.

Las cuentas de concha y otras cuentas de vidrio se han utilizado y comercializado ampliamente a lo largo de la costa de California por tribus como los Kumeyaay , los Cahuilla y los Luiseño durante más de 10.000 años. En todo el suroeste, California y la Gran Cuenca , se han encontrado cuentas de disco como Olivella biplicata , Haliotis rufescens epidermis y Mytilus californianus a través de excavaciones, con colecciones provenientes de los Parques Estatales de California y el Programa de Gestión de Colecciones de la Universidad Estatal de San Diego . A lo largo de los años, arqueólogos e historiadores han estudiado cómo se elaboran estas cuentas de concha para diversos usos, incluidas ceremonias religiosas y tradicionales. [ 41 ] Las conchas, como los caracoles de agua dulce y otros organismos marinos, se utilizaban con fines ornamentales tanto como para la elaboración de joyas. Se encontró que las joyas de las mujeres Kumeyaay incluían "cuentas azules", también conocidas como cuentas de concha de almeja, mientras que los hombres usaban tabiques nasales y pequeños collares de cuentas de conchas de almeja blancas. Las joyas de cuentas de concha que se intercambian a menudo se utilizan y distribuyen posteriormente en ceremonias entre tribus como los Cahuilla , los Serrano y los Gabrieleño (Tongva) . Las cuentas de concha no solo tenían fines decorativos dentro del estado de California, sino que también eran importantes para el comercio y la creación de redes en otros territorios. Las cuentas ornamentales de concha se intercambiaban a través de la frontera mexicana, integrándose así con otras tribus en Baja California . [ 41 ]

Suroeste

En el suroeste de Estados Unidos se crearon numerosos pictogramas y petroglifos. Las creaciones de la cultura Fremont , los antiguos pueblos anasazi y tribus posteriores, en el estilo de Barrier Canyon y otros, se pueden apreciar en el panel pictográfico de Buckhorn Draw y en Horseshoe Canyon , entre otros sitios. Los petroglifos de estos artistas y de la cultura Mogollón están representados en el Monumento Nacional Dinosaurio y en Newspaper Rock .

Los antiguos pueblos anasazi (1000 a. C. – 700 d. C.) son los ancestros de las tribus pueblo actuales . Su cultura se formó en el suroeste de Estados Unidos, tras la introducción del cultivo de maíz desde México alrededor del año 1200 a. C. Los habitantes de esta región desarrollaron un estilo de vida agrario, cultivando alimentos, calabazas de almacenamiento y algodón mediante técnicas de riego o xerojardinería . Vivían en poblados sedentarios, por lo que la cerámica, utilizada para almacenar agua y grano, era omnipresente.

Durante cientos de años, los pueblos ancestrales crearon cerámica utilitaria gris y blanca con motivos negros, y ocasionalmente cerámica naranja o roja. En tiempos históricos, los hopi crearon ollas , cuencos para masa y cuencos para comida de diferentes tamaños para uso diario, pero también elaboraron tazas, jarras, cucharones, vasijas para semillas y recipientes ceremoniales más elaborados para uso ritual, que generalmente tenían superficies pulidas y estaban decorados con diseños pintados en negro. A principios del siglo XX, el alfarero hopi Nampeyo revivió la cerámica estilo Sikyátki , originaria de First Mesa entre los siglos XIV y XVII. [ 42 ]

La arquitectura del suroeste incluye viviendas en acantilados , asentamientos de varios pisos excavados en la roca viva , casas subterráneas y pueblos de adobe y arenisca . Uno de los asentamientos antiguos más elaborados y grandes es el Cañón del Chaco en Nuevo México , que comprende 15 complejos principales de arenisca y madera. Estos están conectados por una red de caminos. La construcción del mayor de estos asentamientos, Pueblo Bonito , comenzó 1080 años antes del presente . Pueblo Bonito contiene más de 800 habitaciones. [ 43 ]

Los antiguos pueblos Pueblo han utilizado tradicionalmente la turquesa , el azabache y la concha de ostra espinosa para la elaboración de joyas, y desarrollaron sofisticadas técnicas de incrustación hace siglos.

Hacia el año 200 d. C., se desarrolló la cultura Hohokam en Arizona. Son los ancestros de las tribus Tohono O'odham y Akimel O'odham o Pima. Los Mimbres , un subgrupo de la cultura Mogollón , son especialmente notables por las pinturas narrativas en su cerámica.

Durante el último milenio, los pueblos atabascanos emigraron del norte de Canadá hacia el suroeste. Entre ellos se encuentran los navajos y los apaches . La pintura con arena es un aspecto de las ceremonias curativas navajo que inspiró una forma de arte. Los navajos aprendieron a tejer en telares verticales de los pueblos indígenas y tejieron mantas que fueron muy apreciadas por las tribus de la Gran Cuenca y las Grandes Llanuras en los siglos XVIII y XIX. Tras la llegada del ferrocarril en la década de 1880, las mantas importadas se volvieron abundantes y económicas, por lo que los tejedores navajos se dedicaron a producir alfombras para el comercio.

En la década de 1850, los navajos adoptaron la orfebrería de los mexicanos. Atsidi Sani (el Viejo Herrero) fue el primer orfebre navajo, pero tuvo muchos alumnos y la técnica se extendió rápidamente a las tribus vecinas. Hoy en día, miles de artistas crean joyas de plata con turquesa. Los hopi son famosos por sus trabajos de plata superpuesta y sus tallas de álamo. Los artistas zuni son admirados por sus joyas con motivos de racimo, que exhiben diseños de turquesa, así como por sus elaboradas incrustaciones de piedras en plata con motivos pictóricos.

Mesoamérica y Centroamérica

Mapa de la región cultural mesoamericana

El desarrollo cultural de la antigua Mesoamérica se dividió generalmente entre el este y el oeste. «Los arqueólogos han datado la presencia humana en Mesoamérica posiblemente en el 21 000 a. C.» (Jeff Wallenfeldt ) [ 44 ] . La cultura maya, más estable, fue la dominante en el este, especialmente en la península de Yucatán, mientras que en el oeste se produjeron desarrollos más variados en subregiones. Estas incluyeron la cultura del oeste de México (1000-1), la de Teotihuacán (1-500), la mixteca (1000-1200) y la azteca (1200-1521).

Las civilizaciones centroamericanas generalmente habitaron las regiones al sur del actual México, aunque hubo cierta superposición entre ambas zonas.

Mesoamérica

Mesoamérica fue hogar de las siguientes culturas, entre otras:

Olmeca

Los olmecas (1500-400 a. C.), que habitaban la costa del Golfo, fueron la primera civilización en desarrollarse plenamente en Mesoamérica. Su cultura fue la primera en desarrollar muchos rasgos que se mantuvieron constantes en Mesoamérica hasta los últimos días de los aztecas: un calendario astronómico complejo, la práctica ritual de un juego de pelota y la erección de estelas para conmemorar victorias u otros eventos importantes.

Las creaciones artísticas más famosas de los olmecas son las colosales cabezas de basalto , que se cree que son retratos de gobernantes erigidos para proclamar su gran poder. Los olmecas también esculpían figurillas votivas que enterraban bajo los pisos de sus casas por razones desconocidas. Estas solían ser de terracota, pero ocasionalmente también se tallaban en jade o serpentina .

Teotihuacán

Teotihuacán fue una ciudad construida en el Valle de México , que albergaba algunas de las estructuras piramidales más grandes de la América precolombina . Fundada alrededor del año 200 a. C., la ciudad cayó entre los siglos VII y VIII d. C. Teotihuacán cuenta con numerosos murales bien conservados .

Cultura clásica de Veracruz

En su libro de 1957 sobre el arte mesoamericano, Miguel Covarrubias habla de las "magníficas figuras huecas de Remojadas, con rostros expresivos, en posturas majestuosas y vistiendo elaborados parafernalia indicados por elementos de arcilla añadidos". [ 46 ]

Zapoteco

"El dios murciélago era una de las deidades importantes de los mayas, muchos elementos de cuya religión también eran compartidos por los zapotecas . Se sabe que el dios murciélago en particular era venerado también por los zapotecas  ... Estaba especialmente asociado  ... con el inframundo." [ 47 ] Un importante centro zapoteca fue Monte Albán , en la actual Oaxaca , México. Los períodos de Monte Albán se dividen en I, II y III, que abarcan desde el 200 a. C. hasta el 600 d. C.

maya

La civilización maya ocupó el sur de México, toda Guatemala y Belice , y las zonas occidentales de Honduras y El Salvador .

Toltec

Mixteco

Totonaco

Huastec

azteca

América Central y "Zona Intermedia"

Gran Chiriquí

Gran Nicoya Los antiguos pueblos de la península de Nicoya, en la actual Costa Rica, esculpían tradicionalmente aves en jade , que se utilizaban como ornamentos funerarios. [ 50 ] Alrededor del año 500 d. C., los ornamentos de oro reemplazaron al jade, posiblemente debido al agotamiento de los recursos de jade. [ 51 ]

caribe

sudamericano

Las civilizaciones autóctonas alcanzaron su mayor desarrollo en la región andina , donde se dividen aproximadamente en las civilizaciones de los Andes septentrionales, que comprenden la actual Colombia y Ecuador, y las civilizaciones de los Andes meridionales, que comprenden la actual Perú y Chile.

Las tribus de cazadores-recolectores de la selva amazónica brasileña también han desarrollado tradiciones artísticas que incluyen tatuajes y pintura corporal. Debido a su aislamiento, estas tribus y su arte no han sido estudiados con la misma profundidad que las culturas andinas, y muchas incluso permanecen sin contacto con el mundo exterior .

Área istmocolombiana

La zona istmocolombiana comprende algunos países de Centroamérica (como Costa Rica y Panamá ) y algunos países de Sudamérica cercanos a ellos (como Colombia ).

San Agustín

Calima

Tolima

Gran Coclé

Diquis

Nariño

Quimbaya

Música

Zenú

Tairona

Región de los Andes

Valdivia

Chavín

Paracas

Nazca

Moche

Recuay

Tolita

Wari

Lambayeque/Sican

Tiwanaku

Capulí

Imperio Chimú

Chancay

Inca

Amazonia

Traditionally limited in access to stone and metals, Amazonian indigenous peoples excel at featherwork, painting, textiles, and ceramics. Caverna da Pedra Pintada (Cave of the Painted Rock) in the Pará state of Brazil houses the oldest firmly dated art in the Americas – rock paintings dating back 11,000 years. The cave is also the site of the oldest ceramics in the Americas, from 5000 BCE.[53]

The Island of Marajó, at the mouth of the Amazon River was a major center of ceramic traditions as early as 1000 CE[53] and continues to produce ceramics today, characterized by cream-colored bases painted with linear, geometric designs of red, black, and white slips.

With access to a wide range of native bird species, Amazonian indigenous peoples excel at feather work, creating brilliant colored headdresses, jewelry, clothing, and fans. Iridescent beetle wings are incorporated into earrings and other jewelry. Weaving and basketry also thrive in the Amazon, as noted among the Urarina of Peru.[54]

Modern and contemporary

Drawing class at the Phoenix Indian School, 1900

Beginnings of contemporary Native American art

Pinpointing the exact time of emergence of "modern" and contemporary Native art is problematic. In the past, Western art historians have considered use of Western art media or exhibiting in international art arena as criteria for "modern" Native American art history.[55] Native American art history is a new and highly contested academic discipline, and these Eurocentric benchmarks are followed less and less today. Many media considered appropriate for easel art were employed by Native artists for centuries, such as stone and wood sculpture and mural painting. Ancestral Pueblo artists painted with tempera on woven cotton fabric, at least 800 years ago.[56] Certain Native artists used non-Indian art materials as soon as they became available. For example, Texcocan artist Fernando de Alva Cortés Ixtlilxóchitl painted with ink and watercolor on paper in the late 16th century. Bound together in the Codex Ixtlilxóchitl, these portraits of historical Texcocan leaders are rendered with shading, modeling and anatomic accuracy.[57] The Cuzco School of Peru featured Quechua easel painters in the 17th and 18th centuries. The first cabinets of curiosities in the 16th century, precursors to modern museums, featured Native American art.

The notion that fine art cannot be functional has not gained widespread acceptance in the Native American art world, as evidenced by the high esteem and value placed upon rugs, blankets, basketry, weapons, and other utilitarian items in Native American art shows. A dichotomy between fine art and craft is not commonly found in contemporary Native art. For example, the Cherokee Nation honors its greatest artists as Living Treasures, including frog- and fish-gig makers, flint knappers, and basket weavers, alongside sculptors, painters, and textile artists.[58] Art historian Dawn Ades writes, "Far from being inferior, or purely decorative, crafts like textiles or ceramics, have always had the possibility of being the bearers of vital knowledge, beliefs and myths."[59]

Recognizable art markets between Natives and non-Natives emerged upon contact, but the 1820–1840s were a highly prolific time. In the Pacific Northwest and the Great Lakes region, tribes dependent upon the rapidly diminishing fur trade adopted art production a means of financial support. A painting movement known as the Iroquois Realist School emerged among the Haudenosaunee in New York in the 1820s, spearheaded by the brothers David and Dennis Cusick.[60]

African-Ojibwe sculptor, Edmonia Lewis maintained a studio in Rome, Italy and carved Neoclassicist marble sculptors from the 1860s–1880s. Her mother belonged to the Mississauga band of the Credit River Indian Reserve. Lewis exhibited widely, and a testament to her popularity during her own time was that President Ulysses S. Grant commissioned her to carve his portrait in 1877.[61]

Ho-Chunk artist, Angel De Cora was the best known Native American artist before World War I.[62] She was taken from her reservation and family to the Hampton Institute, where she began her lengthy formal art training.[63] Active in the Arts and Crafts movement, De Cora exhibited her paintings and design widely and illustrated books by Native authors. She strove to be tribally specific in her work and was revolutionary for portraying Indians in contemporary clothing of the early 20th century. She taught art to young Native students at Carlisle Indian Industrial School and was an outspoken advocate of art as a means for Native Americans to maintain cultural pride, while finding a place in mainstream society.[64]

The Kiowa Six, a group of Kiowa painters from Oklahoma, met with international success when their mentor, Oscar Jacobson, showed their paintings in First International Art Exposition in Prague, Czechoslovakia in 1928.[65] They also participated in the 1932 Venice Biennale, where their art display, according to Dorothy Dunn, "was acclaimed the most popular exhibit among all the rich and varied displays assembled."[66]

The Santa Fe Indian Market began in 1922. John Collier became Commissioner of Indian Affairs in 1933 and temporarily reversed the BIA's assimilationist policies by encouraging Native American arts and culture. By this time, Native American art exhibits and the art market increased, gaining wider audiences. In the 1920s and 1930s, Indigenist art movements flourished in Peru, Ecuador, Bolivia, and Mexico, most famously with the Mexican Muralist movements.

Basketry

Traditional Yahgan basket, woven by Abuela Cristina Calderón, Chile, photo by Jim Cadwell

Basket weaving is one of the ancient and most-widespread art forms in the Americas. From coiled sea lyme grass baskets in Nunavut to bark baskets in Tierra del Fuego, Native artists weave baskets from a wide range of materials. Typically baskets are made of vegetable fibers, but Tohono O'odham are known for their horsehair baskets and Inupiaq artists weave baskets from baleen, filtering plates of certain whales.[67]Grand Traverse BandKelly Church, Wasco-Wishram Pat Gold, and Eastern Band Cherokee Joel Queen all weave baskets from copper sheets or wire, and Mi'kmaq-Onondaga conceptual artist Gail Tremblay weaves baskets in the traditional fancywork patterns of her tribes from exposed film. Basketry can take many forms. Haida artist Lisa Telford uses cedar bark to weave both traditional functional baskets and impractical but beautiful cedar evening gowns and high-heeled shoes.[68]

A range of native grasses provides material for Arctic baskets, as does baleen, which is a 20th-century development. Baleen baskets are typically embellished with walrus ivory carvings.[67] Cedar bark is often used in northwest coastal baskets. Throughout the Great Lakes and northeast, black ash and sweetgrass are woven into fancy work, featuring "porcupine" points, or decorated as strawberries. Bark baskets are traditional for gathering berries. Rivercane is the preferred material in the Southeast, and Chitimachas are regarded as the finest rivercane weavers. In Oklahoma, rivercane is prized but rare so baskets are typically made of honeysuckle or buckbrush runners. Coiled baskets are popular in the southwest and the Hopi and Apache in particular are known for pictorial coiled basketry plaques. The Tohono O'odham are well known for their basket-weaving prowess, and evidenced by the success of Annie Antone and Terrol Dew Johnson.

Kumeyaay coiled basket, Celestine Lachapa of Inajo, late 19th century

California and Great Basin tribes are considered some of the finest basket weavers in the world. Juncus is a common material in southern California, while sedge, willow, redbud, and devil's claw are also used. Pomo basket weavers are known to weave 60–100 stitches per inch and their rounded, coiled baskets adorned with quail's topknots, feathers, abalone, and clamshell discs are known as "treasure baskets". Three of the most celebrated Californian basket weavers were Elsie Allen (Pomo), Laura Somersal (Wappo), and the late Pomo-Patwin medicine woman, Mabel McKay,[69] known for her biography, Weaving the Dream. Louisa Keyser was a highly influential Washoe basket weaver.

Yurok women's basketry caps, Northern California

A complex technique called "doubleweave," which involves continuously weaving both an inside and outside surface is shared by the Choctaw, Cherokee, Chitimacha, Tarahumara, and Venezuelan tribes. Mike Dart, Cherokee Nation, is a contemporary practitioner of this technique. The Tarahumara, or Raramuri, of Copper Canyon, Mexico typically weave with pine needles and sotol. In Panama, Embera-Wounaan peoples are renowned for their pictorial chunga palm baskets, known as hösig di, colored in vivid full-spectrum of natural dyes.

Embera woman selling coiled baskets, Panama

Yanomamo basket weavers of the Venezuelan Amazon paint their woven tray and burden baskets with geometric designs in charcoal and onto, a red berry.[70] While in most tribes the basket weavers are often women, among the Waura tribe in Brazil, men weave baskets. They weave a wide range of styles, but the largest are called mayaku, which can be two feet wide and feature tight weaves with an impressive array of designs.[71]

Today basket weaving often leads to environmental activism. Indiscriminate pesticide spraying endangers basket weavers' health. The black ash tree, used by basket weavers from Michigan to Maine, is threatened by the emerald ash borer. Basket weaver Kelly Church has organized two conferences about the threat and teaches children how to harvest black ash seeds.[72] Many native plants that basket weavers use are endangered. Rivercane only grows in 2% of its original territory. Cherokee basket weaver and ethnobotanist, Shawna Cain is working with her tribe to form the Cherokee Nation Native Plant Society.[73]Tohono O'odham basket weaver Terrol Dew Johnson, known for his experimental use of gourds, beargrass, and other desert plants, took his interest in native plants and founded Tohono O'odham Community Action, which provides traditional wild desert foods for his tribe.[74]

Beadwork

Examples of contemporary Native American beadwork

Beadwork is a quintessentially Native American art form, but ironically uses beads imported from Europe and Asia. Glass beads have been in use for almost five centuries in the Americas. Today a wide range of beading styles flourish.

In the Great Lakes, Ursuline nuns introduced floral patterns to tribes, who quickly applied them to beadwork.[75] Great Lakes tribes are known for their bandolier bags, that might take an entire year to complete.[76] During the 20th century the Plateau tribes, such as the Nez Perce perfected contour-style beadwork, in which the lines of beads are stitch to emphasize the pictorial imagery. Plains tribes are master beaders, and today dance regalia for man and women feature a variety of beadwork styles. While Plains and Plateau tribes are renowned for their beaded horse trappings, Subarctic tribes such as the Dene bead lavish floral dog blankets.[77] Eastern tribes have a completely different beadwork aesthetic, and Innu, Mi'kmaq, Penobscot, and Haudenosaunee tribes are known for symmetrical scroll motifs in white beads, called the "double curve."[78] Iroquois are also known for "embossed" beading in which strings pulled taut force beads to pop up from the surface, creating a bas-relief. Tammy Rahr (Cayuga) is a contemporary practitioner of this style. Zuni artists have developed a tradition of three-dimensional beaded sculptures.

Huichol bead artist, photo by Mario Jareda Beivide

Huichol Indians of Jalisco and Nayarit, Mexico have a unique approach to beadwork. They adhere beads, one by one, to a surface, such as wood or a gourd, with a mixture of resin and beeswax.[79]

Most Native beadwork is created for tribal use but beadworkers also create conceptual work for the art world. Richard Aitson (Kiowa-Apache) has both an Indian and non-Indian audience for his work and is known for his fully beaded cradleboards. Another Kiowa beadworker, Teri Greeves has won top honors for her beadwork, which consciously integrates both traditional and contemporary motifs, such as beaded dancers on Converse high-tops. Greeves also beads on buckskin and explores such issues as warfare or Native American voting rights.[80]

Marcus Amerman, Choctaw, one of today's most celebrated bead artists, pioneered a movement of highly realistic beaded portraits.[81] His imagery ranges from 19th century Native leaders to pop icons such as Janet Jackson and Brooke Shields.

Roger Amerman, Marcus' brother, and Martha Berry, Cherokee, have effectively revived Southeastern beadwork, a style that had been lost because of forced removal from tribes to Indian Territory. Their beadwork commonly features white bead outlines, an echo of the shell beads or pearls Southeastern tribes used before contact.[82]

Jamie Okuma (Luiseño-Shoshone-Bannock) was won top awards with her beaded dolls, which can include entire families or horses and riders, all with fully beaded regalia. The antique Venetian beads she uses can as small as size 22°, about the size of a grain of salt.[83]Juanita Growing Thunder Fogarty, Rhonda Holy Bear, and Charlene Holy Bear are also prominent beaded dollmakers.

The widespread popularity of glass beads does not mean aboriginal bead making is dead. Perhaps the most famous Native bead is wampum, a cylindrical tube of quahog or whelk shell. Both shells produce white beads, but only parts of the quahog produce purple. These are ceremonially and politically important to a range of Northeastern Woodland tribes.[84]Elizabeth James-Perry (Aquinnah Wampanoag-Eastern Band Cherokee) creates wampum jewelry today, including wampum belts.[85]

Ceramics

Mata Ortiz pottery jar by Jorge Quintana, 2002. Displayed at Museum of Man, San Diego, California

Ceramics have been created in the Americas for the last 8000 years, as evidenced by pottery found in Caverna da Pedra Pintada in the heart of the Brazilian Amazon.[86] The Island of Marajó in Brazil remains a major center of ceramic art today.[87] In Mexico, Mata Ortiz pottery continues the ancient Casas Grandes tradition of polychrome pottery. Juan Quezada is one of the leading potters from Mata Ortiz.[88]

In the Southeast, the Catawba tribe is known for its tan-and-black mottled pottery. Eastern Band Cherokees' pottery has Catawba influences.[89] In Oklahoma, Cherokees lost their pottery traditions until revived by Anna Belle Sixkiller Mitchell. The Caddo tribe's centuries-long pottery tradition had died out in the early 20th century, but has been effectively revived by Jereldine Redcorn.

Pueblo people are particularly known for their ceramic traditions. Nampeyo (c. 1860 – 1942) was a Hopi potter who collaborated with anthropologists to revive traditional pottery forms and designs, and many of her relatives are successful potters today. Maria and Julian Martinez, both San Ildefonso Pueblo revived their tribe's blackware tradition in the early 20th century. Julian invented a gloss-matte blackware style for which his tribe is still known today. Lucy Lewis (1898–1992) of Acoma Pueblo gained recognition for her black-on-white ceramics in the mid-20th century. Cochiti Pueblo was known for its grotesque figurines at the turn-of-the-20th century, and these have been revived by Virgil Ortiz. Cochiti potter Helen Cordero (1915–1994) invented storyteller figures, which feature a large, single figure of a seated elder telling stories to groups of smaller figures.[90]

While northern potters are not as well known as their southern counterparts, ceramic arts extend as far north as the Arctic. Inuk potter, Makituk Pingwartok of Cape Dorset uses a pottery wheel to create her prizewinning ceramics.[91]

Today contemporary Native potters create a wide range of ceramics from functional pottery to monumental ceramic sculpture. Roxanne Swentzell of Santa Clara Pueblo is one of the leading ceramic artists in the Americas. She creates coil-built, emotionally charged figures that comment on contemporary society. Nora Naranjo-Morse, also of Santa Clara Pueblo is world-renowned for her individual figures as well as conceptual installations featuring ceramics.[92]Diego Romero of Cochiti Pueblo is known for his ceramic bowls, painted with satirical scenes that combine Ancestral Pueblo, Greek, and pop culture imagery. Hundreds more Native contemporary ceramic artists are taking pottery in new directions.

Jewelry

Performance art

Performance art by Wayne Gaussoin (Picuris), Museum of Contemporary Native Art

Performance art is a new art form, emerging in the 1960s, and so does not carry the cultural baggage of many other art genres. Performance art can draw upon storytelling traditions, as well as music and dance, and often includes elements of installation, video, film, and textile design. Rebecca Belmore, a Canadian Ojibway performance artist, has represented her country in the prestigious Venice Biennale. James Luna, a Luiseño-Mexican performance artist, also participated in the Venice Biennale in 2005,[93] representing the National Museum of the American Indian.

Performance allows artists to confront their audience directly, challenge long held stereotypes, and bring up current issues, often in an emotionally charged manner. "[P]eople just howl in their seats, and there's ranting and booing or hissing, carrying on in the audience," says Rebecca Belmore of the response to her work.[94] She has created performances to call attention to violence against and many unsolved murders of First Nations women. Both Belmore and Luna create elaborate, often outlandish outfits and props for their performances and move through a range of characters. For instance, a repeating character of Luna's is Uncle Jimmy,[95] a disabled veteran who criticizes greed and apathy on his reservation.

On the other hand, Marcus Amerman, a Choctaw performance artist, maintains a consistent role of the Buffalo Man, whose irony and social commentary arise from the odd situations in which he finds himself, for instance a James Bond movie or lost in a desert labyrinth.[96] Jeff Marley, Cherokee, pulls from the tradition of the "booger dance" to create subversive, yet humorous, interventions that take history and place into account.[97]

Erica Lord, Inupiaq-Athabaskan, explores her mixed-race identity and conflicts about the ideas of home through her performance art. In her words, "In order to sustain a genuine self, I create a world in which I shift to become one or all of my multiple visions of self."[98] She has suntanned phrases into her skin, donned cross-cultural and cross-gender disguises, and incorporated songs, ranging from Inupiaq throat singing to racist children's rhymes into her work.

A Bolivian anarcha-feminist cooperative, Mujeres Creando or "Women Creating" features many indigenous artists. They create public performances or street theater to bring attention to issues of women's, indigenous people's, and lesbian's rights, as well as anti-poverty issues. Julieta Paredes, María Galindo and Mónica Mendoza are founding members.

Performance art has allowed Native Americans access to the international art world, and Rebecca Belmore mentions that her audiences are non-Native;[94] however, Native American audiences also respond to this genre. Bringing It All Back Home, a 1997 film collaboration between James Luna and Chris Eyre, documents Luna's first performance at his own home, the La Jolla Indian Reservation. Luna describes the experience as "probably the scariest moment of my life as an artist ... performing for the members of my reservation in the tribal hall."[99]

Photography

Martín Chambi (Peru), photo of a man at Machu Picchu, published in Inca Land. Explorations in the Highlands of Peru, 1922
Lee Marmon (Laguna Pueblo, 1925–2021), next to his most famous photograph, "White Man's Moccasins"

Native Americans embraced photography in the 19th century. Some even owned their own photography studios, such as Benjamin Haldane (1874–1941), Tsimshian of Metlakatla Village on Annette Island, Alaska,[100]Jennie Ross Cobb (Cherokee Nation, 1881–1959) of Park Hill, Oklahoma, and Richard Throssel (Cree, 1882–1933) of Montana. Their early photographs stand in stark contrast to the romanticized images of Edward Curtis and other contemporaries. Scholarship by Mique’l Askren (Tsimshian/Tlingit) on the photographs of B.A. Haldane has analyzed the functions that Haldane's photographs served for his community: as markers of success by having Anglo-style formal portraits taken, and as markers of the continuity of potlatching and traditional ceremonials by having photographs taken in ceremonial regalia. This second category is particularly significant because the use of the ceremonial regalia was against the law in Canada between 1885 and 1951.[101]

Martín Chambi (Quechua, 1891–1973), a photographer from Peru, was one of the pioneering Indigenous photographers of South America. Peter Pitseolak (Inuk, 1902–1973), from Cape Dorset, Nunavut, documented Inuit life in the mid-20th century while dealing with challenges presented by the harsh climate and extreme light conditions of the Canadian Arctic. He developed his film himself in his igloo, and some of his photos were shot by oil lamps. Following in the footsteps of early Kiowa amateur photographers Parker McKenzie(1897–1999) and Nettie Odlety McKenzie (1897–1978), Horace Poolaw (Kiowa, 1906–1984) shot over 2000 images of his neighbors and relatives in Western Oklahoma from the 1920s onward. Jean Fredericks (Hopi, 1906–1990) carefully negotiated Hopi cultural views toward photography and did not offer his portraits of Hopi people for sale to the public.[102]

Today innumerable Native people are professional art photographers; however, acceptance to the genre has met with challenges. Hulleah Tsinhnahjinnie (Navajo/Muscogee/Seminole) has not only established a successful career with her own work, she has also been an advocate for the entire field of Native American photography. She has curated shows and organized conferences at the C.N. Gorman Museum at UC Davis featuring Native American photographers. Tsinhnahjinnie wrote the book, Our People, Our Land, Our Images: International Indigenous Photographers. Native photographers have taken their skills into the fields of art videography, photocollage, digital photography, and digital art.

Printmaking

Although it is widely speculated that the ancient Adena stone tablets were used for printmaking, not much is known about aboriginal American printmaking. 20th-century Native artists have borrowed techniques from Japan and Europe, such as woodcut, linocut, serigraphy, monotyping, and other practices.

Printmaking has flourished among Inuit communities in particular. European-Canadian James Houston created a graphic art program in Cape Dorset, Nunavut in 1957.[103] Houston taught local Inuit stone carvers how to create prints from stone-blocks and stencils. He asked local artists to draw pictures and the shop generated limited edition prints, based on the ukiyo-e workshop system of Japan. Cooperative print shops were also established in nearby communities, including Baker Lake, Puvirnituq, Holman, and Pangnirtung. These shops have experimented with etching, engraving, lithography, and silkscreen. Shops produced annual catalogs advertising their collections. Local birds and animals, spirit beings, and hunting scenes are the most popular subject matter,[103] but are allegorical in nature.[104] Backgrounds tend to be minimal and perspective is mixed.[105] One of the most prominent of Cape Dorset artists is Kenojuak Ashevak (born 1927), who has received many public commissions and two honorary doctorate degrees.[105] Other prominent Inuit printmakers and graphic artists include Parr, Osuitok Ipeelee, Germaine Arnaktauyok, Pitseolak Ashoona, Tivi Etok, Helen Kalvak, Jessie Oonark, Kananginak Pootoogook, Pudlo Pudlat, Irene Avaalaaqiaq Tiktaalaaq, and Simon Tookoome. Inuk printmaker Andrew Qappik designed the coat of arms of Nunavut.

Many Native painters transformed their paintings into fine art prints. Potawatomi artist Woody Crumbo created bold, screen prints and etchings in the mid-20th century that blended traditional, flat Bacone Style with Art Deco influences. Kiowa-Caddo-Choctaw painter, T.C. Cannon traveled to Japan to study wood block printing from master printers.

In Chile, Mapuche printmaker Santos Chávez (1934–2001) was one of the most celebrated artists of his country – with over 85 solo exhibitions during his lifetime.[106]

Melanie Yazzie (Navajo), Linda Lomahaftewa (Hopi-Choctaw), Fritz Scholder and Debora Iyall (Cowlitz) have all built successful careers with their print and have gone on to teach the next generation of printers. Walla Walla artist, James Lavadour founded Crow's Shadow Institute of the Arts on the Umatilla Reservation in Oregon in 1992. Crow's Shadow features a state-of-the-art printmaking studio and offers workshops, exhibition space, and printmaking residencies for Native artists, in which they pair visiting artists with master printers.[107]

Sculpture

Native Americans have created sculpture, both monumental and small, for millennia. Stone sculptures are ubiquitous through the Americas, in the forms of stelae, inuksuit, and statues. Alabaster stone carving is popular among Western tribes, where catlinite carving is traditional in the Northern Plains and fetish-carving is traditional in the Southwest, particularly among the Zuni. The Taíno of Puerto Rico and the Dominican Republic are known for their zemis– sacred, three-pointed stone sculptures.

Inuit artists sculpt with walrus ivory, caribou antlers, bones, soapstone, serpentinite, and argillite. They often represent local fauna and humans engaged in hunting or ceremonial activities.

Edmonia Lewis paved the way for Native American artists to sculpt in mainstream traditions using non-Native materials. Allan Houser (Warms Springs Chiricahua Apache) became one of the most prominent Native sculptors of the 20th century. Though he worked in wood and stone, Houser is most known for his monumental bronze sculptors, both representational and abstract. Houser influenced a generation of Native sculptors by teaching at the Institute of American Indian Arts. His two sons, Phillip and Bob Haozous are sculptors today. Roxanne Swentzell (Santa Clara Pueblo) is known for her expressive, figurative, ceramic sculptures but has also branched into bronze casting, and her work is permanently displayed at the National Museum of the American Indian.

The Northwest Coastal tribes are known for their woodcarving – most famously their monumental totem poles that display clan crests. During the 19th century and early 20th century, this art form was threatened but was effectively revived. Kwakwaka'wakw totem pole carvers such as Charlie James, Mungo Martin, Ellen Neel, and Willie Seaweed kept the art alive and also carved masks, furniture, bentwood boxes, and jewelry. Haida carvers include Charles Edenshaw, Bill Reid, and Robert Davidson. Besides working in wood, Haida also work with argillite. Traditional formline designs translate well into glass sculpture, which is increasingly popular thanks to efforts by contemporary glass artists such as Preston Singletary (Tlingit), Susan Point (Coast Salish) and Marvin Oliver (Quinault/Isleta Pueblo).[108]

In the Southeast, woodcarving dominates sculpture. Willard Stone, of Cherokee descent, exhibited internationally in the mid-20th century. Amanda Crowe (Eastern Band Cherokee) studied sculpture at the Art Institute of Chicago and returned to her reservation to teach over 2000 students woodcarving over a period of 40 years, ensuring that sculpture thrives as an art form on the Qualla Boundary.[109]

Textiles

Lorena Lemunguier Quezada (Mapuche) with two of her weavings at the Bienal de Arte Indígena, Santiago, Chile
Kaqchikel Maya sash, Santa Catarina Palopó, Guatemala, c. 2006–07

Fiberwork dating back 10,000 years has been unearthed from Guitarrero Cave in Peru.[110] Cotton and wool from alpaca, llamas, and vicuñas have been woven into elaborate textiles for thousands of years in the Andes and are still important parts of Quechua and Aymara culture today. Coroma in Antonio Quijarro Province, Bolivia is a major center for ceremonial textile production.[111] An Aymara elder from Coroma said, "In our sacred weavings are expressions of our philosophy, and the basis for our social organization... The sacred weavings are also important in differentiating one community, or ethnic group, from a neighboring group..."[112]

Guna woman with molas, San Blas Islands, Panama

Guna tribal members of Panama and Colombia are famous for their molas, cotton panels with elaborate geometric designs created by a reverse appliqué technique. Designs originated from traditional skin painting designs but today exhibit a wide range of influences, including pop culture. Two mola panels form a blouse, but when a Guna woman is tired of a blouse, she can disassemble it and sell the molas to art collectors.[113]

Mayan women have woven cotton with backstrap looms for centuries, creating items such as huipils or traditional blouses. Elaborate Maya textiles featured representations of animals, plants, and figures from oral history.[114] Organizing into weaving collectives have helped Mayan women earn better money for their work and greatly expand the reach of Mayan textiles in the world.

Seminole seamstresses, upon gaining access to sewing machines in the late 19th century and early 20th centuries, invented an elaborate appliqué patchwork tradition. Seminole patchwork, for which the tribe is known today, came into full flower in the 1920s.[115]

Great Lakes and Prairie tribes are known for their ribbonwork, found on clothing and blankets. Strips of silk ribbons are cut and appliquéd in layers, creating designs defined by negative space. The colors and designs might reflect the clan or gender of the wearer. Powwow and other dance regalia from these tribes often feature ribbonwork. These tribes are also known for their fingerwoven sashes.

Pueblo men weave with cotton on upright looms. Their mantas and sashes are typically made for ceremonial use for the community, not for outside collectors.

Seminole patchwork shawl made by Susie Cypress from Big Cypress Indian Reservation, c. 1980s

Navajo rugs are woven by Navajo women today from Navajo-Churro sheep or commercial wool. Designs can be pictorial or abstract, based on traditional Navajo, Spanish, Oriental, or Persian designs. 20th-century Navajo weavers include Clara Sherman and Hosteen Klah, who co-founded the Wheelwright Museum of the American Indian.

In 1973, the Navajo Studies Department of the Diné College in Many Farms, Arizona, wanted to determine how long it took a Navajo weaver to create a rug or blanket from sheep shearing to market. The study determined the total amount of time was 345 hours. Out of these 345 hours, the expert Navajo weaver needed: 45 hours to shear the sheep and process the wool; 24 hours to spin the wool; 60 hours to prepare the dye and to dye the wool; 215 hours to weave the piece; and only one hour to sell the item in their shop.[116]

Customary textiles of Northwest Coast peoples using non-Western materials and techniques are enjoying a dramatic revival. Chilkat weaving and Ravenstail weaving are regarded as some of the most difficult weaving techniques in the world. A single Chilkat blanket can take an entire year to weave. In both techniques, dog, mountain goat, or sheep wool and shredded cedar bark are combined to create textiles featuring curvilinear formline designs. Tlingit weaver Jennie Thlunaut (1982–1986) was instrumental in this revival.

Experimental 21st-century textile artists include Lorena Lemunguier Quezada, a Mapuche weaver from Chile, and Martha Gradolf (Winnebago), whose work is overtly political in nature.[117] Valencia, Joseph and Ramona Sakiestewa (Hopi)[118] and Melissa Cody (Navajo) explore non-representational abstraction and use experimental materials in their weaving.

Cultural sensitivity and repatriation

As in most cultures, Native peoples create some works that are to be used only in sacred, private ceremonies. Many sacred objects or items that contain medicine are to be seen or touched by certain individuals with specialized knowledge. Many Pueblo and Hopikatsina figures (tihü in Hopi and kokko in Zuni) and katsinam regalia are not meant to be seen by individuals who have not received instruction about that particular katsina. Many institutions do not display these publicly out of respect for tribal taboos.[119]

Midewiwinbirch bark scrolls are deemed too culturally sensitive for public display,[120] as are medicine bundles, certain sacred pipes and pipe bags, and other tools of medicine people.[121]

Navajo sandpainting is a component for healing ceremonies, but sandpaintings can be made into permanent art that is acceptable to sell to non-Natives as long as Holy People are not portrayed.[122] Various tribes prohibit photography of many sacred ceremonies, as used to be the case in many Western cultures. As several early photographers broke local laws, photographs of sensitive ceremonies are in circulation, but tribes prefer that they not be displayed. The same can be said for photographs or sketches of medicine bundle contents.

Two Mohawk leaders sued a museum, trying to remove a False Face Society mask or Ga:goh:sah from an exhibit because "it was a medicine object intended to be seen only by community members and that its public display would cause irreparable harm to the Mohawk."[123] The Grand Council of the Haudenosaunee has ruled that such masks are not for sale or public display,[14] nor are Corn Husk Society masks.[15]

Tribes and individuals within tribes do not always agree about what is or is not appropriate to display to the public. Many institutions do not exhibit Ghost Dance regalia. At the request of tribal leaders, the Brooklyn Museum is among those that does not exhibit Plains warrior's shields or "artifacts imbued with a warrior's power".[124] Many tribes do not want grave goods or items associated with burials, such as funerary urns, in museums, and many would like associated grave goods reinterred. The process is often facilitated within the United States under the Native American Graves Protection and Repatriation Act (NAGPRA).[125] In Canada, repatriation is negotiated between the tribes and museums or through Land Claims laws.[126] In international situations, institutions are not always legally required to repatriate indigenous cultural items to their place of origin; some museums do so voluntarily, as with Yale University's decision to return 5,000 artifacts and human remains to Cusco, Peru.[127]

Fraud

Fraud has been a challenge facing Indigenous artists of the Americas for decades. In 1935, the United States passed the Indian Arts and Crafts Act which established the Indian Arts and Crafts Board and outlawed "willfully offer[ing] for sale any goods, with or without any Government trade mark, as Indian products or Indian products of a particular Indian tribe or group, resident within the United States or the Territory of Alaska, when such person knows such goods are not Indian products or are not Indian products of the particular Indian tribe or group."[128] In response to widespread Indigenous identity fraud, New Mexico passed the Indian Arts and Crafts Sales Act in 1959, which has been amended many times including in 1978 and 2023.[129] Oklahoma passed its American Indian Arts and Crafts Sales Act of 1974.[130] Native American activists fought to strengthen protections against fraud which resulted in the 1990 Indian Arts and Crafts Act (IACA), which makes it "illegal to offer or display for sale, or sell, any art or craft product in a manner that falsely suggests it is Indian produced, an Indian product, or the product of a particular Indian or Indian tribe or Indian arts and crafts organization, resident within the United States."[131][132] The penalties for the violation of IACA can include fines up to $250,000 and/or sentences up to five years in prison.[131]

Some tribes face so much fraud that they have had to enact their own laws to address the problem. The Cherokee Nation passed its own Cherokee Nation Truth in Advertising for Native Art in 2008.[133] This law states that only citizens of the three federally recognized Cherokee tribes can sell their artwork, books, or other creative works as being "Cherokee."[133]

Indigenous artists of Mexico and Guatemala have fought to protect their designs through intellectual property laws. Maya textile artists have lobbied for Guatemala to amend the nation's copyright laws to protect their collective intellectual property.[134] Non-Native fashion designers have misappropriated Indigenous designs and artwork.[134]

Museum representation

Indigenous American arts have had a long and complicated relationship with museum representation since the early 1900s. In 1931, The Exposition of Indian Tribal Arts was the first large scale show that held Indigenous art on display. Their portrayal in museums grew more common later in the 1900s as a reaction to the Civil Rights Movement. With the rising trend of representation in the political atmosphere, minority voices gained more representation in museums as well.[135]

Although Indigenous art was being displayed, the curatorial choices on how to display their work were not always made with the best of intentions. For instance, Native American art pieces and artifacts would often be shown alongside dinosaur bones, implying that they are a people of the past and non-existent or irrelevant in today's world.[136] Native American remains were on display in museums up until the 1960s.[137]

Though many did not yet view Native American art as a part of the mainstream as of the year 1992, there has since then been a great increase in volume and quality of both Native art and artists, as well as exhibitions and venues, and individual curators. Such leaders as the director of the National Museum of the American Indian insist that Native American representation be done from a first-hand perspective.[138] The establishment of such museums as the Heard Museum and the National Museum of the American Indian, both of which trained spotlights specifically upon Native American arts, enabled a great number of Native artists to display and develop their work.[139] For five months starting in October 2017, three Native American works of art selected from the Charles and Valerie Diker Collection to be exhibited in the American Wing at the Metropolitan Museum of Art.[140]

Museum representation for Indigenous artists calls for great responsibility from curators and museum institutions. The Indian Arts and Crafts Act of 1990 prohibits non-Indigenous artists from exhibiting as Native American artists. Institutions and curators work discussing whom to represent, why are they being chosen, what Indigenous art looks like, and what its purpose is. Museums, as educational institutions, give light to cultures and narratives that would otherwise go unseen; they provide a necessary spotlight and who they choose to represent is pivotal to the history of the represented artists and culture.

See also

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  • Ryan, Allan J. (1999). The Trickster Shift: Humor and Irony in Contemporary Native Art. Vancouver: UBC Press. ISBN 0-7748-0704-0.
  • Sturtevant, William C. (2007). "Early Iroquois Realist Painting and Identity Marking." Three Centuries of Woodlands Indian Art. Vienna: ZKF Publishers: 129–143. ISBN 978-3-9811620-0-4.
  • Wolfe, Rinna Evelyn (1998). Edmonia Lewis: Wildfire in Marble. Parsippany, NJ: Dillon Press. ISBN 0-382-39714-2.

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  • Covarrubias, Miguel (1957). Indian Art of Mexico and Central America. New York: Alfred A. Knopf.

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  • Siegal, William (1991). Aymara-Bolivianische Textilien. Krefeld: Deutsches Textilmuseum. ISBN 978-1-135-96629-4.
  • Stone-Miller (2002). Art of the Andes: from Chavín to Inca. London: Thames and Hudson. ISBN 978-0-500-20363-7.

Further reading

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  • Mark Jarzombek, Architecture of First Societies: A Global Perspective, (New York: Wiley & Sons, August 2013)
  • Rushing III, W. Jackson (ed.) (1999). Native American Art in the Twentieth Century. New York and London: Routledge. ISBN 0-415-13747-0.
  • Bernal, I; Coe, M; et  al. (1973). La iconografía de la escultura centroamericana . Nueva York: Museo Metropolitano de Arte.(véase el índice)
  • Gardiner, Susannah (25 de abril de 2022). "¿Quién define el arte nativo americano?" . Revista Smithsonian .
  • Museo Nacional de Antropología , Ciudad de México, México, islc.net
  • La cronología Heilbrunn de la historia del arte del Museo Metropolitano de Arte , Museo Metropolitano de Arte
    • Arte norteamericano, desde el año 8000 a. C. , Museo Metropolitano de Arte.
    • Arte centroamericano, desde el año 8000 a. C. , Museo Metropolitano de Arte.
    • Arte sudamericano, desde el año 8000 a. C. , Museo Metropolitano de Arte.
  • Base de datos en línea archivada el 20 de octubre de 2008 en la Wayback Machine del Museo de los Indios de las Llanuras, en el sitio web del Centro Histórico Buffalo Bill.
  • Colección Elizabeth Willis DeHuff de arte indígena americano, perteneciente a la colección de la Biblioteca Beinecke de Libros Raros y Manuscritos de la Universidad de Yale.
  • Arte indígena americano archivado el 7 de diciembre de 2011 en Wayback Machine , Sociedad Histórica de Oklahoma
  • Colectivo de Artes Nativas , perfiles de numerosos artistas nativos americanos contemporáneos.
  • Vistas: Cultura visual en Hispanoamérica, 1520–1820 .
  • Asociación de Estudios de Arte Nativo Americano