Literatura poscolonial

Antes de que el término «literatura poscolonial» se popularizara entre los académicos, se utilizaba «literatura de la Commonwealth» para referirse a la literatura escrita en inglés procedente de colonias o naciones que pertenecían a la Commonwealth británica . Si bien el término incluía literatura británica, se empleaba con mayor frecuencia para referirse a la literatura escrita en inglés en las colonias británicas. Los estudiosos de la literatura de la Commonwealth utilizaban el término para designar la literatura escrita en inglés que abordaba el tema del colonialismo. Abogaban por su inclusión en los planes de estudio literarios, hasta entonces dominados por el canon británico . Sin embargo, la siguiente generación de críticos poscoloniales, muchos de los cuales pertenecían a la tradición filosófica posestructuralista , cuestionó la etiqueta de «Commonwealth» por separar la literatura no británica de la literatura en lengua «inglesa» escrita en Gran Bretaña. ^{[ 8 ]} También sugirieron que los textos de esta categoría presentaban con frecuencia una visión miope del legado del colonialismo. ^{[ 9 ]}

Otros términos utilizados para referirse a la literatura en lengua inglesa procedente de antiguas colonias británicas incluyen aquellos que designan un corpus nacional de escritura, como literatura australiana o canadiense ; se acuñaron numerosos términos como «Literatura inglesa distinta de la británica y la estadounidense», «Nuevas literaturas en inglés», «Literatura internacional en inglés» y «Literaturas del mundo». Sin embargo, estos términos han sido descartados por ser demasiado vagos o imprecisos para representar el vasto corpus de escritura dinámica que surgió en las colonias británicas durante y después del período de dominio colonial directo. Los términos «colonial» y «poscolonial» se siguen utilizando para referirse a la escritura que surgió durante y después del período de dominio colonial, respectivamente. ^{[ 10 ]}

El consenso en el campo es que «poscolonial» (con guion) significa un período que viene cronológicamente «después» del colonialismo. «Poscolonial», por otro lado, señala el impacto persistente de la colonización a través de períodos de tiempo y regiones geográficas. ^{[ 9 ]} Si bien el guion implica que la historia se desarrolla en etapas claramente distinguibles desde lo precolonial hasta lo poscolonial, omitir el guion crea un marco comparativo para comprender las diversas formas de resistencia local al impacto colonial. Los argumentos a favor del guion sugieren que el término «poscolonial» diluye las diferencias entre las historias coloniales en diferentes partes del mundo y que homogeneiza las sociedades coloniales. ^{[ 11 ]} El conjunto de escritos críticos que participan en estos debates se denomina teoría poscolonial.

El sentimiento de identificación con una nación, o nacionalismo , impulsó los movimientos anticoloniales que buscaban la independencia del dominio colonial. El lenguaje y la literatura fueron factores clave para consolidar este sentido de identidad nacional y resistir el impacto del colonialismo. Con la invención de la imprenta , los periódicos y las revistas permitieron que personas de diferentes regiones se identificaran con una comunidad nacional compartida. Esta idea de la nación como una comunidad homogénea imaginada, conectada a través de las fronteras geográficas mediante el lenguaje, se convirtió en el modelo de la nación moderna. ^{[ 16 ]} La literatura poscolonial no solo contribuyó a consolidar la identidad nacional en las luchas anticoloniales, sino que también criticó el linaje colonial europeo del nacionalismo. Como se muestra en las novelas de Salman Rushdie , por ejemplo, la nación homogénea se construyó sobre modelos europeos mediante la exclusión de las voces marginadas. ^{[ 17 ]} Estas voces estaban formadas por élites religiosas o étnicas que hablaban en nombre de toda la nación, silenciando a los grupos minoritarios. ^{[ 18 ]}

La Negritud es una filosofía literaria e ideológica desarrollada por intelectuales , escritores y políticos africanos francófonos en Francia durante la década de 1930. Entre sus iniciadores se encuentran el poeta martiniqués Aimé Césaire , Léopold Sédar Senghor (futuro presidente de Senegal) y Léon Damas de la Guayana Francesa. Los intelectuales de la Negritud desaprobaban el colonialismo francés y sostenían que la mejor estrategia para oponerse a él era fomentar una identidad racial común para los africanos nativos de todo el mundo. ^{[ 19 ]}

El panafricanismo fue un movimiento entre intelectuales negros de habla inglesa que se hicieron eco de los principios de la negritud. Frantz Fanon (1925-1961), psiquiatra, filósofo, revolucionario y escritor afrocaribeño nacido en Martinica , fue uno de los promotores del movimiento. Sus obras son influyentes en los campos de los estudios poscoloniales, la teoría crítica y el marxismo . ^{[ 20 ]} Como intelectual, Fanon fue un radical político y un humanista marxista preocupado por la psicopatología de la colonización, ^{[ 21 ]} y las consecuencias humanas, sociales y culturales de la descolonización . ^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]}

La «narrativa anticonquista» presenta a los habitantes indígenas de los países colonizados como víctimas en lugar de enemigos de los colonizadores. ^{[ 28 ]} Esto describe a los pueblos colonizados bajo una luz más humana, pero corre el riesgo de eximir a los colonizadores de responsabilidad al suponer que los habitantes nativos estaban «condenados» a su destino. ^{[ 28 ]}

En su libro Imperial Eyes, Mary Louise Pratt analiza las estrategias mediante las cuales la literatura de viajes europea retrata a Europa como un hogar seguro, en contraste con la representación de los colonizados. Propone una teorización de la "anticonquista" completamente diferente a las ideas aquí discutidas, una que se remonta a Edward Said. En lugar de referirse a cómo los nativos resisten la colonización o son víctimas de ella, Pratt analiza textos en los que un europeo narra sus aventuras y luchas por sobrevivir en la tierra del Otro no europeo . ^{[ 29 ]} Esto asegura la inocencia del imperialista incluso mientras ejerce su dominio, una estrategia que Pratt denomina "anticonquista". La anticonquista es una función de cómo el narrador se exime de responsabilidad o de ser agente, directo o indirecto, de la colonización y el colonialismo. Esta noción diferente de anticonquista se utiliza para analizar las formas en que el colonialismo y la colonización se legitiman a través de historias de supervivencia y aventura que pretenden informar o entretener. Pratt creó esta noción singular en asociación con los conceptos de zona de contacto y transculturación , que han tenido una excelente acogida en los círculos de las ciencias sociales y humanas latinoamericanas. Los términos se refieren a las condiciones y efectos del encuentro entre el colonizador y el colonizado. ^{[ 29 ]}

El feminismo poscolonial surgió como respuesta al enfoque eurocéntrico del feminismo . Explica cómo el racismo y los efectos políticos, económicos y culturales duraderos del colonialismo afectan a las mujeres no blancas y no occidentales en el mundo poscolonial. ^{[ 30 ]} El feminismo poscolonial no es simplemente un subconjunto de los estudios poscoloniales ni otra variedad de feminismo. Más bien, busca actuar como una intervención que cambia los supuestos tanto de los estudios poscoloniales como de los feministas. ^{[ 31 ]} El ensayo fundamental de Audre Lorde , "Las herramientas del amo nunca desmantelarán la casa del amo", utiliza la metáfora de las herramientas del amo y la casa del amo para explicar que el feminismo occidental no logra generar un cambio positivo para las mujeres del tercer mundo porque utiliza las mismas herramientas que el patriarcado. ^{[ 32 ]} La ficción feminista poscolonial busca descolonizar la imaginación y la sociedad. ^{[ 33 ]} Con el aumento de la deuda global, las crisis laborales y ambientales, la precaria situación de las mujeres (especialmente en el sur global) se ha convertido en una preocupación predominante de las novelas feministas poscoloniales. Los temas comunes incluyen los roles de las mujeres en las sociedades globalizadas y el impacto de la migración masiva a los centros urbanos metropolitanos. ^{[ 34 ]} Textos fundamentales, incluyendo La caída del imán de Nawal El Saadawi sobre el linchamiento de mujeres, ^{[ 35 ]} Medio sol amarillo de Chimamanda Adichie sobre dos hermanas en la Nigeria de antes y después de la guerra, ^{[ 35 ]} y Estados Unidos de Banana de Giannina Braschi que declara la independencia de Puerto Rico. ^{[ 33 ]} Otras voces importantes incluyen a Maryse Condé , Fatou Diome y Marie NDiaye . ^{[ 36 ]}

Entre las teóricas culturales feministas poscoloniales se incluyen Rey Chow , Maria Lugones , Gayatri Chakravorty Spivak y Trinh T. Minh-ha . ^{[ 37 ]}

En el momento de la primera colonización de Australia a partir de 1788 , los indígenas australianos ( aborígenes e isleños del Estrecho de Torres ) no habían desarrollado un sistema de escritura, por lo que los primeros relatos literarios sobre los pueblos aborígenes provienen de los diarios de los primeros exploradores europeos, que contienen descripciones del primer contacto, tanto violento como amistoso. ^{[ 45 ]} Los primeros relatos de exploradores holandeses y del bucanero inglés William Dampier escribieron sobre los "nativos de Nueva Holanda " como "salvajes bárbaros", pero para la época del capitán James Cook y el infante de marina de la Primera Flota Watkin Tench (la era de Jean-Jacques Rousseau ), los relatos sobre los pueblos aborígenes eran más comprensivos y románticos: "Se puede decir verdaderamente que estas personas están en estado puro de naturaleza, y pueden parecer a algunos los más desdichados de la tierra; pero en realidad son mucho más felices que... nosotros los europeos", escribió Cook en su diario el 23 de agosto de 1770. ^{[ 46 ]}

Mientras que su padre, James Unaipon (c. 1835–1907), contribuyó a los relatos de mitología aborigen escritos por el misionero de Australia Meridional George Taplin , ^{[ 47 ]} David Unaipon (1872–1967) proporcionó los primeros relatos de mitología aborigen escritos por una persona aborigen en su obra Legendary Tales of the Australian Aborigenes . ^{[ 48 ]} Por esto se le conoce como el primer autor aborigen.

Oodgeroo Noonuccal (nacida Kath Walker, 1920–1995) fue una poeta, activista política, artista y educadora australiana. También fue defensora de los derechos de los aborígenes . ^{[ 49 ]} Oodgeroo fue más conocida por su poesía y fue la primera aborigen australiana en publicar un libro de versos, We Are Going (1964). ^{[ 50 ]}

La novela de Sally Morgan , My Place (1987), fue considerada una obra autobiográfica innovadora por dar mayor visibilidad a las historias indígenas. Los destacados activistas aborígenes Marcia Langton ( First Australians , 2008) y Noel Pearson ( Up From the Mission , 2009) son autores contemporáneos activos de la literatura australiana .

Las voces de los indígenas australianos siguen cobrando cada vez más relevancia, entre ellas las del dramaturgo Jack Davis y Kevin Gilbert . Entre los escritores que han alcanzado notoriedad en el siglo XXI se encuentran Kim Scott , Alexis Wright , Kate Howarth , Tara June Winch , Yvette Holt en poesía y Anita Heiss en narrativa popular .

Entre los autores indígenas que han ganado el prestigioso premio australiano Miles Franklin se encuentra Kim Scott, quien lo ganó conjuntamente (con Thea Astley ) en 2000 por Benang y nuevamente en 2011 por That Deadman Dance . Alexis Wright ganó el premio en 2007 por su novela Carpentaria .

El libro de Bruce Pascoe , Dark Emu: Black Seeds: Agriculture or Accident? (2014), basado en investigaciones ya realizadas por otros pero rara vez incluidas en las narrativas históricas estándar, reexamina los relatos coloniales sobre los aborígenes en Australia y cita evidencia de agricultura , ingeniería y construcción de edificios precoloniales por parte de los pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres . ^{[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]} El libro recibió muchos elogios, ganando el premio al Libro del Año en el Premio Literario del Primer Ministro de Nueva Gales del Sur y otros, ^{[ 54 ]} además de tener mucho éxito de ventas: en 2019 estaba en su 28.ª edición y había vendido más de 100 000 copias. ^{[ 55 ]}

Numerosos autores australianos no indígenas han escrito obras destacadas sobre temas aborígenes. La novela homónima de Eleanor Dark (1901-1985) , *La tierra eterna* (1941), es la primera de la trilogía del mismo nombre, que narra la colonización y exploración europea de Australia. La historia se cuenta desde perspectivas tanto europeas como aborígenes. Otros ejemplos incluyen los poemas de Judith Wright , *El canto de Jimmie Blacksmith* de Thomas Keneally , *Ilbarana* de Donald Stuart y el cuento de David Malouf : "El único que habla su lengua".

El autor nigeriano Chinua Achebe (1930-2013) alcanzó fama mundial con su novela Todo se desmorona a finales de la década de 1950. Achebe escribió sus novelas en inglés y defendió el uso de este idioma, considerado una «lengua de colonizadores», en la literatura africana. En 1975, su conferencia « Una imagen de África: el racismo en El corazón de las tinieblas de Conrad » incluyó una famosa crítica a Joseph Conrad, a quien calificó de «racista empedernido». Él mismo, un jefe igbo con título nobiliario, ^{[ 63 ]} las novelas de Achebe se centran en las tradiciones de la sociedad igbo, el efecto de las influencias cristianas y el choque entre los valores occidentales y los tradicionales africanos durante y después de la era colonial. Su estilo se basa en gran medida en la tradición oral igbo y combina una narración directa con representaciones de cuentos populares, proverbios y oratoria. También publicó varios cuentos, libros infantiles y colecciones de ensayos.

Wole Soyinka (nacido en 1934) es un dramaturgo y poeta, galardonado con el Premio Nobel de Literatura de 1986 , ^{[ 64 ]} el primer africano en recibir este honor. Soyinka nació en una familia yoruba en Abeokuta . Tras estudiar en Nigeria y Gran Bretaña, trabajó con el Royal Court Theatre de Londres. Escribió obras de teatro que se representaron en ambos países, tanto en teatros como en la radio. Desempeñó un papel activo en la historia política de Nigeria y en su campaña por la independencia del dominio colonial británico . En 1965, tomó el estudio del Western Nigeria Broadcasting Service y transmitió una exigencia para la cancelación de las elecciones regionales del oeste de Nigeria. En 1967, durante la Guerra Civil Nigeriana , fue arrestado por el gobierno federal del general Yakubu Gowon y puesto en confinamiento solitario durante dos años. ^{[ 65 ]} Soyinka ha sido un fuerte crítico de los sucesivos gobiernos nigerianos, especialmente de los numerosos dictadores militares del país, así como de otras tiranías políticas, incluido el régimen de Mugabe en Zimbabue . Gran parte de su obra se ha centrado en «la bota opresora y la irrelevancia del color del pie que la calza». ^{[ 66 ]}

Chimamanda Ngozi Adichie (nacida en 1977) es novelista, escritora de no ficción y cuentista. ^{[ 67 ]} Galardonada con la beca MacArthur Genius Grant , Adichie ha sido considerada "la más destacada" de una "procesión de jóvenes autores anglófonos aclamados por la crítica [que] está logrando atraer a una nueva generación de lectores a la literatura africana". ^{[ 68 ]}

Flora Nwapa (1931-1993) fue una novelista igbo, a menudo considerada la madre de la literatura africana moderna, ^{[ 69 ]} fue una novelista prolífica cuyas obras se centran en la vida de las mujeres dentro de la sociedad igbo. Su primera novela, Efuru (1966), fue la primera novela escrita en inglés por una mujer africana, y trabajó con Chinua Achebe para publicarla. Publicó numerosas novelas, así como volúmenes de cuentos y poesía. En 1974, fundó Tana Press. En 1977, fundó la Flora Nwapa Company, ambas dedicadas a promover las voces de las escritoras africanas.

Buchi Emecheta OBE (1944–2017) fue una novelista nigeriana afincada en Gran Bretaña que publicó más de 20 libros, entre ellos Ciudadana de segunda clase (1974), El precio de la novia (1976), La esclava (1977) y Las alegrías de la maternidad (1979). Sus temas como la esclavitud infantil, la maternidad, la independencia femenina y la libertad a través de la educación le valieron un considerable reconocimiento de la crítica y numerosos premios.

Elleke Boehmer ^{[ 70 ]} escribe: «El nacionalismo, como el patriarcado, favorece la unicidad: una identidad, un patrón de crecimiento, un nacimiento y sangre para todos... [y] promoverá específicamente formas de conciencia unitarias o "de un solo ojo"». El primer problema al que se enfrenta cualquier estudiante de literatura sudafricana es la diversidad de los sistemas literarios . Gerrit Olivier señala: «Si bien no es raro oír a académicos y políticos hablar de una "literatura sudafricana", la situación a nivel de base se caracteriza por la diversidad e incluso la fragmentación». ^{[ 71 ]} Robert Mossman añade que «Uno de los legados más duraderos y tristes del sistema del apartheid puede ser que nadie —blanco, negro, mestizo (significado de raza mixta en Sudáfrica) o asiático— puede hablar jamás como "sudafricano "» . ^{[ 72 ]} Sin embargo, el problema es anterior al apartheid , ya que Sudáfrica es un país formado por comunidades que siempre han sido lingüística y culturalmente diversas. Todas estas culturas han conservado cierta autonomía, lo que dificulta una compilación como la controvertida obra Literaturas del África Meridional de Michael Chapman . Chapman plantea la siguiente pregunta:

¿Qué lengua, cultura o relato puede considerarse que tiene autoridad en Sudáfrica cuando el fin del apartheid ha planteado interrogantes complejos sobre qué significa ser sudafricano, qué significa vivir en una nueva Sudáfrica, si Sudáfrica es una nación y, de ser así, cuál es su mitología, qué debe olvidarse y qué recordarse mientras escudriñamos el pasado para comprender el presente y buscar un camino hacia un futuro desconocido? ^{[ 73 ]}

Sudáfrica cuenta con once lenguas nacionales: afrikáans , inglés, zulú , xhosa , sotho , pedi , tswana , venda , siswati , tsonga y ndebele . Cualquier historia literaria definitiva de Sudáfrica debería, se podría argumentar, abordar la literatura producida en las once lenguas. Sin embargo, la única literatura que ha adoptado características que pueden considerarse "nacionales" es el afrikáans. Olivier sostiene: "De todas las literaturas sudafricanas, la literatura afrikáans ha sido la única que se ha convertido en una literatura nacional en el sentido de que desarrolló una imagen clara de sí misma como una entidad independiente, y que, mediante el afianzamiento institucional a través de la enseñanza, la distribución, la cultura de las reseñas, las revistas, etc., pudo asegurar la continuidad de ese concepto". Parte del problema radica en que la literatura inglesa se ha considerado dentro del contexto más amplio de la escritura inglesa en el mundo y, debido a la posición global del inglés como lengua franca , no se la ha visto como autónoma o propia de Sudáfrica  . En palabras de Olivier: «La literatura inglesa en Sudáfrica sigue siendo una especie de extensión de la literatura inglesa británica o internacional». ^{[ 74 ]} Por otro lado, las lenguas africanas se hablan más allá de las fronteras del sur de África; por ejemplo, el tswana se habla en Botsuana, el tsonga en Zimbabue y el sotho en Lesoto. Las fronteras de Sudáfrica se establecieron durante la época colonial y, como en todas las demás colonias, se trazaron sin tener en cuenta a las personas que vivían dentro de ellas. Por lo tanto, en una historia de la literatura sudafricana, ¿incluimos a todos los escritores tswana o solo a los que tienen ciudadanía sudafricana? Chapman elude este problema al incluir las literaturas del sur de África. El segundo problema de las lenguas africanas es su accesibilidad, ya que, al ser lenguas regionales, ninguna puede presumir de tener un público lector a nivel nacional comparable al del afrikáans y el inglés. El sotho, por ejemplo, si bien trasciende las fronteras de Sudáfrica, se habla principalmente en el Estado Libre y guarda gran relación con lenguas como el zulú, originario de Natal . Por lo tanto, estas lenguas no pueden aspirar a un público lector nacional, a la vez que son «internacionales» en el sentido de que trascienden las fronteras nacionales.

Olivier argumenta que «no hay razón obvia por la que deba ser insano o anormal que diferentes literaturas coexistan en un mismo país, cada una con su propia infraestructura, lo que permite a los teóricos desarrollar teorías impresionantes sobre polisistemas». ^{[ 74 ]} Sin embargo, el idealismo político que propone una «Sudáfrica» unificada (un vestigio de los planes elaborados por Sir Henry Bartle Frere ) se ha infiltrado en el discurso literario y exige una literatura nacional unificada, que no existe y debe ser fabricada. Es irreal pensar en Sudáfrica y en la literatura sudafricana como homogéneas, ni ahora ni en un futuro cercano o lejano, ya que la única razón por la que es un país es la injerencia de las potencias coloniales europeas. No se trata de una cuestión racial, sino que tiene que ver con la cultura, el patrimonio y la tradición (y, de hecho, la constitución celebra la diversidad). Más bien, parece más sensato hablar de la literatura sudafricana como literatura producida dentro de las fronteras nacionales por las diferentes culturas y grupos lingüísticos que habitan dichas fronteras. De lo contrario, el peligro reside en priorizar un sistema literario sobre otro, y, con frecuencia, el beneficiario es el inglés, mientras que las lenguas africanas quedan relegadas. La distinción entre literatura «negra» y «blanca» es, además, un vestigio del colonialismo que debería sustituirse por una distinción entre sistemas literarios basada en la lengua materna, en lugar de la raza.

Los primeros textos de autores negros a menudo se inspiraron en misioneros y tratan sobre la historia africana, en particular la de reyes como Chaka . La literatura sudafricana moderna en lenguas africanas tiende a reflejar la sociedad con realismo, plasmando los conflictos entre el ámbito rural y el urbano, entre las normas tradicionales y modernas, los conflictos raciales y, más recientemente, el problema del SIDA.

En la primera mitad del siglo XX, las epopeyas dominaron en gran medida la literatura negra: novelas históricas, como Mhudi: An Epic of South African Native Life a Hundred Years Ago (1930) de Sol T. Plaatje , Chaka (trad. 1925) de Thomas Mofolo , y obras de teatro épicas, incluidas las de HIE Dhlomo , o poesía épica heroica como la obra de Mazizi Kunene . Estos textos «evidencian el patriarcado africano negro en su forma tradicional, con los hombres en el poder, a menudo como guerreros o reyes, y las mujeres como figuras secundarias de dependencia y/o madres de la nación». ^{[ 75 ]} La literatura femenina en lenguas africanas está severamente limitada debido a la fuerte influencia del patriarcado, pero en las últimas dos décadas la sociedad ha cambiado mucho y se puede esperar que surjan más voces femeninas. ^{[ 76 ]}

Los siguientes son escritores sudafricanos blancos notables en inglés: Athol Fugard , Nadine Gordimer , JM Coetzee y Wilbur Smith . André Brink ha escrito tanto en afrikáans como en inglés, mientras que Breyten Breytenbach escribe principalmente en afrikáans, aunque muchas de sus obras han sido traducidas al inglés. Dalene Matthee (1938–2005) es otra afrikáner, más conocida por sus cuatro novelas del bosque , escritas en el bosque de Knysna y sus alrededores , incluyendo Fiela se Kind (1985) ( La hija de Fiela ). ^{[ 77 ]} Sus libros han sido traducidos a catorce idiomas, incluyendo inglés, francés y alemán . ^{[ 78 ]} y se han vendido más de un millón de copias en todo el mundo.

Maryse Condé (nacida en 1937) es una autora francesa ( guadalupéeana ) de ficción histórica , más conocida por su novela Segu (1984-1985). ^{[ 79 ]}

Indias Occidentales

El término « Indias Occidentales » comenzó a popularizarse en la década de 1950, cuando autores como Samuel Selvon , John Hearne , Edgar Mittelholzer , V. S. Naipaul y George Lamming empezaron a publicar en el Reino Unido. ^{[ 80 ]} En la década de 1940, el programa de radio de la BBC «Caribbean Voices» también fomentó la idea de una literatura común que se desarrollaba en las islas. Este programa presentaba cuentos y poemas de autores antillanos, grabados en Londres bajo la dirección del productor Henry Swanzy y transmitidos a las islas. ^{[ 81 ]} Revistas como Kyk-Over-Al en Guyana, Bim en Barbados y Focus en Jamaica, que publicaban obras de escritores de toda la región, también fomentaron los vínculos y contribuyeron a crear una audiencia. ^{[ 82 ]}

Algunos escritores antillanos se han visto obligados a abandonar sus países de origen y establecerse en el Reino Unido , Estados Unidos o Canadá para ganarse la vida con su obra; en algunos casos, han pasado la mayor parte de su carrera lejos de sus lugares de nacimiento. Los críticos de sus países de acogida podrían argumentar que, por ejemplo, V. S. Naipaul debería ser considerado un escritor británico en lugar de trinitense, o Jamaica Kincaid y Paule Marshall , escritores estadounidenses, pero la mayoría de los lectores y críticos antillanos siguen considerando a estos escritores como "antillanos".

La literatura antillana abarca temas y tópicos tan diversos como los de cualquier otra literatura "nacional", pero en general muchos escritores antillanos comparten una preocupación especial por las cuestiones de identidad, etnicidad y lengua que surgen de la experiencia histórica caribeña.

Una característica única y generalizada de la literatura caribeña es el uso de dialectos de la lengua nacional, a menudo denominados criollos . Se trata de las diversas variantes locales de las lenguas europeas que se establecieron en las Indias Occidentales durante el período de dominio colonial europeo . Estas lenguas se han modificado a lo largo de los años dentro de cada país, desarrollando cada una una mezcla propia. Muchos autores caribeños alternan con frecuencia en sus obras entre la variante local  —ahora comúnmente denominada lengua nacional—  y la forma estándar de la lengua. ^{[ 83 ]} Dos escritores de las Indias Occidentales han ganado el Premio Nobel de Literatura : Derek Walcott (1992), nacido en Santa Lucía, residente principalmente en Trinidad durante las décadas de 1960 y 1970, y en parte en Estados Unidos desde entonces; y V. S. Naipaul , nacido en Trinidad y residente en el Reino Unido desde la década de 1950. ( Saint-John Perse , ganador del Premio Nobel en 1960, nació en el territorio francés de Guadalupe ).

Otros nombres notables en la literatura caribeña (anglófona) han incluido a Earl Lovelace , Austin Clarke , Claude McKay , Orlando Patterson , Andrew Salkey , Edward Kamau Brathwaite (quien nació en Barbados y ha vivido en Ghana y Jamaica), Linton Kwesi Johnson y Michelle Cliff . En tiempos más recientes, han surgido varias voces literarias del Caribe, así como de la diáspora caribeña, incluyendo a Caryl Phillips de Kittitian (quien ha vivido en el Reino Unido desde que tenía un mes de edad), Edwidge Danticat , una inmigrante haitiana en los Estados Unidos; Anthony Kellman de Barbados, quien divide su tiempo entre Barbados y los Estados Unidos; Andrea Levy del Reino Unido, los jamaicanos Colin Channer y Marlon James , autor de la novela ganadora del Premio Man Booker Una breve historia de siete asesinatos (2014) (así como de El diablo de John Crow , El libro de las mujeres de la noche , el guion inédito "Hombres muertos" y el cuento "Bajo la cobertura de la oscuridad"), la antiguana Marie-Elena John y Lasana M. Sekou de San Martín.

La escritora más famosa de la isla de Dominica es la autora británico-dominicana Jean Rhys , conocida principalmente por su novela de 1966, Wide Sargasso Sea , escrita como precuela de Jane Eyre de Charlotte Brontë . La novela aborda temas como la vida de las mujeres en una sociedad patriarcal , la raza y la asimilación . El 5 de noviembre de 2019, BBC News incluyó Wide Sargasso Sea en su lista de las 100 novelas más influyentes . La novela ha sido adaptada al teatro, al cine y a la radio en numerosas ocasiones, la más reciente como obra radiofónica por BBC Radio 4. ^{[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]}

Earl Lovelace (nacido en 1935) es un novelista, periodista, dramaturgo y cuentista trinitense . Es particularmente reconocido por su ficción descriptiva y dramática sobre la cultura trinitense: «Utilizando patrones dialectales trinitenses e inglés estándar, explora las paradojas inherentes al cambio social, así como el choque entre las culturas rural y urbana». ^{[ 87 ]} Como señala Bernardine Evaristo , «Lovelace es inusual entre los célebres escritores caribeños, ya que siempre ha vivido en Trinidad. La mayoría de los escritores se marchan para buscar apoyo para sus proyectos literarios en otros lugares, lo que, sin duda, moldea la literatura, especialmente después de largos períodos de exilio. Pero la ficción de Lovelace está profundamente arraigada en la sociedad trinitense y está escrita desde la perspectiva de alguien cuyos lazos con su tierra natal nunca se han roto». ^{[ 88 ]}

El Día de la Literatura Caribeña se celebra anualmente el 12 de julio en la región del Caribe, en todas las zonas lingüísticas y por los amantes de la literatura caribeña en todo el mundo. ^{[ 89 ]}

La obra de teatro estadounidense M. Butterfly , del dramaturgo David Henry Hwang, aborda la perspectiva occidental sobre China y Francia, así como la perspectiva estadounidense sobre Vietnam durante la guerra de Vietnam . Se inspiró en la ópera Madama Butterfly de Giacomo Puccini .

Maxine Hong Kingston (nacida en 1940) es una autora chino-estadounidense que ha escrito tres novelas y varias obras de no ficción sobre las experiencias de los inmigrantes chinos que viven en los Estados Unidos.

Bharati Mukherjee , aunque de ascendencia india oriental , ha declarado públicamente que se considera una escritora estadounidense y no una escritora india expatriada . En una entrevista de 1989 con Amanda Meer, Mukherjee afirmó: «Me considero totalmente una escritora estadounidense, y esa ha sido mi gran lucha: darme cuenta de que mis raíces como escritora ya no están, si es que alguna vez lo estuvieron, entre los escritores indios, sino que escribo sobre el territorio, sobre los sentimientos, de un nuevo tipo de pionero aquí en Estados Unidos. Soy la primera entre los inmigrantes asiáticos en hacer esta distinción entre la escritura de inmigrantes y la escritura de expatriados. La mayoría de los escritores indios anteriores a mí todavía se consideraban indios, y su inspiración literaria provenía de la India. La India ha sido la fuente y el hogar. Mientras que yo digo: esas son raíces maravillosas, pero ahora mis raíces están aquí, y mis emociones están aquí, en Norteamérica». ^{[ 90 ]}

Jhumpa Lahiri (nacida en 1967) es una autora indoamericana . Su primera colección de relatos, Interpreter of Maladies (1999), ganó el Premio Pulitzer de Ficción en el año 2000 , y su primera novela, The Namesake (2003), fue adaptada a la popular película homónima . ^{[ 91 ]}

La obra de la escritora canadiense Margaret Laurence estuvo marcada por las relaciones coloniales y la cultura africana durante su estancia en la Somalia británica, entonces colonia británica de la Costa de Oro, en la década de 1950, cerca del final de su condición de colonias. Margaret Atwood es una escritora poscolonial que abordó temas de búsqueda de identidad a través de su estilo gótico del sur de Ontario . ^{[ 99 ]}

El canadiense Michael Ondaatje es un autor aclamado internacionalmente con raíces ceilandesas , que ha explorado en obras como Running in the Family (1983) y The Cat's Table (2011). ^{[ 100 ]}

Cyril Dabydeen (nacido en 1945) es un escritor canadiense de ascendencia india, nacido en Guyana . Creció en una plantación de caña de azúcar con la sensación de servidumbre por contrato arraigada en su entorno familiar. ^{[ 101 ]}

El escritor afrocanadiense George Elliott Clarke ha promovido a autores negros con su libro Directions Home: Approaches to African-Canadian Literature (2012), así como con su propia poesía, novelas y obras de teatro.

En la década de 2008 a 2018, los escritores indígenas canadienses publicaron tantas obras que algunos críticos lo calificaron de renacimiento. Este fenómeno se estudió en Introducción a la crítica literaria indígena en Canadá (2015), editado por Heather MacFarlane y Armand Garnet Ruffo.

El académico canadiense Joseph Pivato ha promovido el estudio de autores pertenecientes a minorías étnicas con su obra Literatura comparada para el nuevo siglo (2018), editada por Giulia De Gasperi y Joseph Pivato.

El libro de Chunghee Sara Soh , *The Comfort Women: Sexual Violence and Postcolonial Memory in Korea and Japan*, ha arrojado nueva luz sobre la práctica de la esclavitud sexual forzada, denominada "mujeres de consuelo", durante el ejército imperial japonés antes y durante la Segunda Guerra Mundial.

La literatura filipina abarca las leyendas de la prehistoria y el legado colonial de Filipinas. La literatura filipina prehispánica consistía en epopeyas transmitidas de generación en generación, originalmente por tradición oral. Sin embargo, las familias adineradas, especialmente en Mindanao, conservaban copias transcritas de estas epopeyas como herencia familiar. Una de ellas fue el Darangen , epopeya de los maranaos del lago Lanao. La mayoría de las epopeyas se conocían durante la época española.

La mayor parte de la literatura filipina más destacada se escribió durante el período español y la primera mitad del siglo XX en español. La literatura filipina se escribe en español , inglés o en alguna de las lenguas indígenas de Filipinas . Entre los autores más notables se encuentran F. Sionil José , José Dalisay Jr. , NVM González y Nick Joaquín .

Bonny Hicks (1968-1997) fue una modelo y escritora euroasiática de Singapur . Tras alcanzar la fama como modelo, obtuvo reconocimiento por sus contribuciones a la literatura poscolonial singapurense y por la filosofía antrópica plasmada en sus obras. Su primer libro, ¿ Disculpa, eres modelo?, es considerado un hito importante en la historia literaria y cultural de Singapur . ^{[ 103 ]}

Una de las cuestiones clave es la superioridad o inferioridad de la literatura india en inglés (IWE, por sus siglas en inglés) frente a la producción literaria en las diversas lenguas de la India. Algunos conceptos polares que se utilizan en este contexto son superficial/auténtico, imitativo/creativo, superficial/profundo, crítico/acrítico, elitista/provinciano, etc.

Las opiniones de Salman Rushdie y Amit Chaudhuri , expresadas en sus libros The Vintage Book of Indian Writing y The Picador Book of Modern Indian Literature, respectivamente, ejemplifican esta controversia. La afirmación de Rushdie en su libro  —«la irónica idea de que la mejor literatura india desde la independencia se haya escrito en la lengua de los imperialistas desaparecidos es simplemente insoportable para algunos»  — generó gran resentimiento entre muchos escritores, incluidos los que escriben en inglés. En su libro, Amit Chaudhuri se pregunta  : «¿Es posible que la literatura india, esa entidad infinitamente rica, compleja y problemática, esté representada por un puñado de escritores que escriben en inglés, que viven en Inglaterra o Estados Unidos y a quienes uno podría haber conocido en una fiesta?».

Chaudhuri opina que, tras Rushdie, la literatura india en inglés comenzó a emplear el realismo mágico , la prolijidad, la narrativa no lineal y el lenguaje híbrido para sustentar temas considerados microcosmos de la India y que supuestamente reflejaban las condiciones indias. Contrasta esto con las obras de escritores anteriores como R. K. Narayan, donde el uso del inglés es puro, pero la interpretación del significado requiere familiaridad cultural. También considera que lo indio es un tema construido únicamente en la literatura india en inglés y que no se articula en la literatura vernácula . Añade además que «la novela poscolonial se convierte en un tropo para un híbrido ideal mediante el cual Occidente celebra no tanto lo indio, sea lo que sea esa cosa infinitamente compleja, sino su propia búsqueda histórica, su reinterpretación de sí mismo».

Algunos de estos argumentos forman parte integral de lo que se denomina teoría poscolonial . La propia categorización de la literatura internacional sobre el mundo  —ya sea como literatura internacional sobre el mundo o dentro de la literatura poscolonial—  es vista por algunos como limitante. Amitav Ghosh dejó muy clara su postura al respecto al rechazar el Premio de Escritores de la Commonwealth Euroasiática por su libro El Palacio de Cristal en 2001 y retirarlo de la siguiente fase.

Autores indios como Amitav Ghosh , Anita Desai , Hanif Kureishi , Rohinton Mistry , Meena Alexander , Arundhati Roy y Kiran Desai han escrito sobre sus experiencias poscoloniales.

Las novelas más significativas de la generación actual de novelistas indios en urdu son Makaan de Paigham Afaqui (nacido en 1956), Do Gaz Zameen de Abdus Samad y Pani de Ghazanfer . Estas obras, especialmente Makaan , han llevado la novela en urdu más allá de los temas predominantes relacionados con la independencia de Pakistán en 1947 y las cuestiones de identidad, y la han adentrado en las realidades y problemáticas de la vida moderna en la India. Makaan influyó en muchos escritores ingleses, entre ellos Vikram Seth . La segunda novela importante de Paigham Afaqui, Paleeta , se publicó en 2011 y retrata el cinismo político de un ciudadano indio común en las seis décadas posteriores a la independencia de la India.

La Generación Hambrienta fue un movimiento literario en lengua bengalí lanzado por lo que hoy se conoce como el "Cuarteto Hambriento", es decir , Shakti Chattopadhyay , Malay Roy Choudhury , Samir Roychoudhury y Debi Roy (alias Haradhon Dhara), durante la década de 1960 en Calcuta , India. Debido a su participación en este movimiento cultural de vanguardia , los líderes perdieron sus empleos y fueron encarcelados por el gobierno de turno. Desafiaron las ideas contemporáneas sobre la literatura y contribuyeron significativamente a la evolución del lenguaje y el modismo utilizados por los artistas contemporáneos para expresar sus sentimientos en la literatura y la pintura. ^{[ 104 ]}

Khushwant Singh (1915-2014) escribió numerosas novelas de ficción y no ficción sobre la partición de la India y Pakistán .

Nissim Ezekiel (1924–2004) fue una figura fundamental en la historia literaria de la India poscolonial, específicamente en lo que respecta a la literatura india en inglés.

Mahashweta Devi (1926–2016) ^{[ 105 ] [ 106 ]} es una activista social y escritora india.

El otro lado del silencio de Urvashi Butalia ^{[ 107 ]} es una colección de historias orales y testimonios sobre la partición de la India y Pakistán .

Escritores de Sri Lanka como Nihal De Silva y Carl Muller escriben sobre la situación poscolonial y el conflicto étnico en Sri Lanka. En particular, autores como DCRA Goonetilleke en Sri Lankan English Literature and the Sri Lankan People 1917-2003 ^{[ 108 ]} se centran en la evolución de la literatura de Sri Lanka en inglés, específicamente en lo que respecta a la aceptación del idioma inglés y otras controversias importantes de la época en la literatura de Sri Lanka, después de su independencia del Imperio Británico en 1948.

Selim Al Deen, de Bangladesh, también ha escrito obras de teatro poscoloniales.

Las novelas de J. G. Farrell son textos importantes que abordan el declive del Imperio Británico . Su novela Troubles , ambientada durante la Guerra de Independencia irlandesa (1919-1921), es la primera entrega de la «Trilogía del Imperio» de Farrell, que precede a El asedio de Krishnapur y El agarre de Singapur , todas escritas durante la década de 1970. Si bien existen temas similares en las tres novelas (sobre todo el del Imperio Británico), no forman una secuencia narrativa. El asedio de Krishnapur se inspiró en eventos como los asedios de Cawnpore y Lucknow , y detalla el asedio de una ciudad india ficticia, Krishnapur, durante la Rebelión India de 1857 desde la perspectiva de los residentes británicos de la ciudad. El agarre de Singapur es un libro satírico sobre los acontecimientos posteriores a la entrada de Japón en la Segunda Guerra Mundial y la ocupación de Singapur . La historia se centra en una familia británica propietaria de una de las principales empresas comerciales de la colonia.

La novela Pasaje a la India (1924) del escritor E. M. Forster aborda la relación entre Oriente y Occidente, vista a través de la perspectiva de la India en los últimos años del Raj británico . Forster vincula las relaciones personales con la política del colonialismo mediante la historia de la inglesa Adela Quested, el indio Dr. Aziz y la cuestión de qué sucedió o no entre ellos en las cuevas de Marabar .

La saga de cuatro volúmenes, escrita por Paul Scott , también aborda el tema del dominio colonial británico en la India, concretamente los últimos años del Raj británico. La serie se escribió entre 1965 y 1975. The Times la calificó como «uno de los hitos más importantes de la ficción de posguerra». ^{[ 109 ]} La historia del Cuarteto del Raj comienza en 1942. La Segunda Guerra Mundial se encuentra en su apogeo y, en el sudeste asiático , las fuerzas aliadas han sufrido grandes pérdidas. Birmania ha sido conquistada por Japón y la invasión japonesa del subcontinente indio desde el este parece inminente. El año 1942 también está marcado porel llamamiento del líder nacionalista indio Mahatma Gandhi al gobierno colonial británico para que inicie el movimiento «Quit India» . El Cuarteto del Raj se desarrolla en este contexto tumultuoso para los soldados y civiles británicos destinados en la India, quienes tienen el deber de administrar esta parte del Imperio Británico. Un tema recurrente es la certeza moral de la generación mayor en contraste con la anomia de la más joven. ^{[ 110 ]} Otro tema es el trato que los británicos que vivían en la India daban a los indios. ^{[ 111 ]} Como reflejo de estos temas, los personajes británicos se dejaron «atrapar por códigos y principios, que en parte servían para mantener a raya sus propios miedos y dudas». ^{[ 112 ]}

Un puesto avanzado del progreso y El corazón de las tinieblas del escritor polaco-británico Joseph Conrad se basan en sus experiencias en el Estado Libre del Congo . ^{[ 113 ]} También está El diario del Congo y otros textos inéditos .

Gales fue anexionada gradualmente por el Reino de Inglaterra durante la Edad Media y se incorporó plenamente al sistema jurídico inglés mediante las Leyes de Gales de 1535-1542 . En el siglo XIX se desarrolló una política galesa distintiva y el nacionalismo galés creció durante el siglo XX. El partido nacionalista galés Plaid Cymru se fundó en 1925 y la Sociedad de la Lengua Galesa en 1962.

El poeta, novelista y dramaturgo galés Saunders Lewis , un destacado defensor del nacionalismo en Gales, rechazó la posibilidad de una literatura anglo-galesa debido al estatus de la lengua como idioma oficial del estado británico , afirmando que «la literatura que la gente llamaba anglo-galesa era indistinguible de la literatura inglesa». ^{[ 114 ]} El propio Saunders Lewis nació en Wallasey , Inglaterra, en el seno de una familia de habla galesa.

La actitud de la generación de escritores galeses en inglés de la posguerra hacia Gales difiere de la generación anterior, ya que eran más afines al nacionalismo galés y a la lengua galesa . El cambio puede vincularse al fervor nacionalista generado por Saunders Lewis y la quema de la Escuela de Bombardeo en la península de Lleyn en 1936, junto con una sensación de crisis generada por la Segunda Guerra Mundial. ^{[ 115 ]} En poesía, R.S. Thomas (1913-2000) fue la figura más importante durante la segunda mitad del siglo XX, comenzando con The Stones of the Field en 1946 y concluyendo con No Truce with the Furies (1995). Si bien «no aprendió la lengua galesa hasta los 30 años y escribió todos sus poemas en inglés», ^{[ 116 ]} quería que la lengua galesa se convirtiera en la lengua oficial de Gales y que se aboliera la política de bilingüismo anglo-galés. Escribió su autobiografía en galés, pero afirmó carecer del dominio necesario del idioma para emplearlo en sus poemas. Aunque era sacerdote anglicano, era un nacionalista ferviente y abogaba por boicotear a los propietarios ingleses de casas de vacaciones en Gales. ^{[ 116 ]} Como admirador de Saunders Lewis, Thomas defendió su necesidad de usar el inglés: «Dado que en Gales existe una lengua materna que sigue floreciendo, un galés de pura cepa solo puede considerar el inglés como un medio para reavivar el interés por el idioma galés y para reconducir a la gente a la lengua materna». ^{[ 117 ]}

Con la creación de la Asamblea Nacional de Gales , en virtud de la Ley del Gobierno de Gales de 1998 , Gales ahora goza de mayor autonomía local respecto del gobierno central en Londres. La Ley del Idioma Galés de 1993 y la Ley del Gobierno de Gales de 1998 establecen que los idiomas inglés y galés deben tratarse en igualdad de condiciones. El inglés es hablado por casi toda la población de Gales y es, de facto, el idioma principal. En el norte y el oeste de Gales aún existen muchas zonas donde el galés es la lengua materna de la mayoría de la población, y el inglés se aprende como segunda lengua. El censo de 2011 mostró que 562.016 personas, el 19,0 % de la población galesa, eran capaces de hablar galés. ^{[ 118 ] [ 119 ]}

El inglés se introdujo en Irlanda en el siglo XIII, tras la conquista normanda . Sin embargo, el dominio inglés no se extendió por toda la isla hasta la conquista Tudor de los siglos XVI-XVII , que dio lugar a la colonización de Irlanda . En la década de 1690, la población angloirlandesa protestante comenzó a imponerse sobre la mayoría católica , predominio que se consolidó durante el siglo XVIII. No obstante, el irlandés siguió siendo la lengua dominante de la literatura irlandesa hasta el siglo XIX, a pesar de un lento declive que comenzó en el siglo XVII con la expansión del control inglés en Irlanda.

El siglo XVII presenció el endurecimiento del control inglés sobre Irlanda y la supresión de la aristocracia irlandesa. Esto significó que la clase literaria perdió a sus mecenas, ya que la nueva nobleza era angloparlante con escaso interés por la cultura antigua. Los elaborados metros clásicos perdieron su predominio y fueron reemplazados en gran medida por formas más populares. ^{[ 120 ]} Esta fue una época de tensión social y política, como lo expresaron el poeta Dáibhí Ó Bruadair y los autores anónimos de Pairliment Chloinne Tomáis , una sátira en prosa sobre las aspiraciones de las clases bajas. ^{[ 121 ]} Otro tipo de prosa estuvo representada por las obras históricas de Geoffrey Keating (Seathrún Céitinn) y la compilación conocida como los Anales de los Cuatro Maestros .

Las consecuencias de estos cambios se hicieron patentes en el siglo XVIII. La poesía seguía siendo el medio literario dominante y sus autores eran personas de escasos recursos, a menudo educadas en los clásicos en escuelas locales y maestros de oficio. Estos escritores producían obras refinadas en versos populares para un público local. Esto ocurría especialmente en Munster, en el suroeste de Irlanda, y entre los nombres más destacados figuraban Eoghan Rua Ó Súilleabháin y Aogán Ó Rathaille de Sliabh Luachra . Aún se podían encontrar algunos mecenas locales, incluso a principios del siglo XIX, sobre todo entre las pocas familias supervivientes de la aristocracia gaélica. ^{[ 122 ]} En la primera mitad del siglo XVIII, Dublín albergaba un círculo literario en lengua irlandesa vinculado a la familia Ó Neachtain (Naughton), un grupo con amplias conexiones continentales. ^{[ 123 ]}

Con las Actas de Unión de 1801, Irlanda pasó a formar parte del Reino Unido . A finales del siglo XIX, el inglés sustituyó rápidamente al irlandés en la mayor parte del país, aunque el irlandés seguía siendo una lengua urbana, y lo siguió siendo hasta bien entrado el siglo XIX. Sin embargo, a finales del siglo XIX, el nacionalismo cultural experimentó un nuevo auge, marcado por el Renacimiento Gaélico (que impulsó una literatura moderna en irlandés) y, en general, por el Renacimiento Literario Irlandés .

Tras una guerra de independencia a principios del siglo XX, se produjo la partición de la isla , que creó el Estado Libre Irlandés en 1922, el cual se fue volviendo cada vez más soberano en las décadas siguientes, e Irlanda del Norte , que siguió formando parte del Reino Unido .

La literatura poscolonial italiana comprende un conjunto de obras y prácticas discursivas que se desarrollaron a partir de la década de 1990, en relación con la historia colonial de Italia y los procesos migratorios contemporáneos. Se caracteriza por el surgimiento de voces autorales, particularmente de las antiguas colonias italianas (como Eritrea, Somalia y Etiopía) o de sus diásporas relacionadas, que escriben en italiano mientras abordan críticamente la memoria, la identidad, el lenguaje y las relaciones de poder heredadas del colonialismo. Esta producción literaria se sitúa en la intersección de los estudios poscoloniales, los estudios migratorios y las reflexiones sobre la ciudadanía y la pertenencia cultural. Estas obras desafían la eliminación del pasado colonial de Italia de la memoria colectiva y contribuyen a redefinir la idea misma de italianidad, proponiéndola como un espacio plural y transnacional. ^{[ 124 ]} Entre las figuras más significativas se encuentran autoras como Ribka Sibhatu , nacida en Eritrea, quien en sus obras entrelaza oralidad, memoria y tradición, explorando la relación entre su cultura de origen y la escritura en italiano. Shirin Ramzanali Fazel , de origen somalí, ha contribuido a sacar a la luz las memorias del colonialismo y el exilio, a menudo en formas autobiográficas y testimoniales como Islam and Me (2024). ^{[ 125 ]} Cristina Ali Farah , también somalí-italiana, aborda temas como la guerra civil somalí, la diáspora y las identidades híbridas, empleando una narración fragmentada y polifónica. Aunque no emigró de las antiguas colonias, Igiaba Scego en sus obras narrativas y ensayísticas también investiga el vínculo entre Roma y Mogadiscio, entre la historia privada y la memoria colonial, contribuyendo a una relectura crítica del espacio urbano y la historia nacional. Kaha Mohamed Aden propone un estilo de escritura irónico e incisivo que deconstruye los estereotipos culturales y las representaciones exotizantes, mientras que Geneviève Makaping , antropóloga y escritora originaria de Camerún, es autora de Reversing the Gaze. ¿Y si fueras el Otro? (2023), considerado uno de los primeros textos de teoría crítica de la raza en lengua italiana, en el que analiza los mecanismos culturales de la mirada colonial y el racismo cotidiano. ^{[ 126 ]} La literatura poscolonial italiana emerge así como un espacio crítico fundamental para comprender las transformaciones contemporáneas de la sociedad italiana y su relación no resuelta con su pasado colonial.

Clare Cavanagh cree que la literatura polaca es poscolonial. ^{[ 127 ]} Dariusz Skórczewski la apoya ^{[ 128 ]} y revela cómo las experiencias de dominación extranjera y la historia del imperio han moldeado la cultura y la sociedad polacas contemporáneas. ^{[ 129 ]} Ambos critican los fundamentos marxistas del poscolonialismo.

^{[ 130 ]}